Ein Beispiel für die moderne Verschmelzung von zeremonieller Magie und Technologie: Eine Videokonferenz ermöglicht es den Teilnehmern, das Ritual auch dann durchzuführen, wenn sie nicht physisch anwesend sein können.

Urbaner Schamanismus unterscheidet den traditionellen Schamanismus indigener Gesellschaften von westlichen Adaptionen, die auf zeitgenössischen und modernen Wurzeln basieren. Er wird vorwiegend von Menschen praktiziert, die nicht aus traditionellen indigenen Gesellschaften stammen und einzigartige Methoden entwickeln, die keiner früheren Tradition folgen oder sich auf diese Authentizität berufen. Seine Anfänge lassen sich auf die Bemühungen von Westlern zurückführen, psychoaktive Pflanzenerfahrungen mithilfe ihrer eigenen modernen kulturellen Bezugsrahmen zu verarbeiten. Diese sind zwar von den indigenen Riten, auf denen die Pflanzenmedizin traditionell basiert, beeinflusst, stehen aber außerhalb dieser. Die verwandten Begriffe digitaler Schamanismus und digitale Psychedelika bezeichnen Denkrichtungen, die aus dem Zusammenwirken technologischer Entwicklungen , Kunstströmungen und östlicher Philosophien im späten 20. Jahrhundert hervorgegangen sind. Sie weisen Parallelen zum Technopaganismus auf und werden oft mit ihm in Verbindung gebracht . In der Praxis ist der digitale psychedelische Prozess die Verschmelzung biologischer und technologischer Aspekte zur Erlangung von Selbsterkenntnis .

Neurobiologische und anthropologische Dimensionen

Das menschliche Bewusstsein entwickelte sich so, dass es in verschiedenen Bewusstseinszuständen funktionieren kann, darunter somatische, rhythmische und gemeinschaftliche Erfahrungsweisen. Die medizinische Anthropologie bezeichnet Kulturen, die institutionell nur das gewöhnliche, rationale Wachbewusstsein anerkennen, als „monophasisch“, im Gegensatz zu Kulturen, die mehrere anerkannte Bewusstseinszustände aufrechterhalten. [ 1 ]

Forschungen in der biologischen Anthropologie zeigen, dass kulturübergreifende schamanische Praktiken mit entwickelten neurobiologischen Funktionen übereinstimmen. Rhythmische Gemeinschaftspraktiken, die in verschiedenen, voneinander unabhängigen Traditionen dokumentiert sind, erzeugen messbare integrative Hirnzustände, die eine Synchronisation langsamer Hirnwellen in verschiedenen Hirnregionen, einschließlich des limbischen Systems und des Frontallappens, beinhalten. [ 2 ] [ 3 ]

Das autonome Nervensystem speichert implizit physiologische Informationen über Stress und Erholung, die sogenannte allostatische Belastung. Studien zeigen, dass eine kontinuierliche rhythmische Aktivierung des Parasympathikus im Laufe der Zeit zu einer kumulativen Veränderung des autonomen Ausgangszustands führt, die sich von der vorübergehenden Linderung durch einzelne Ereignisse unterscheidet. [ 4 ] [ 5 ]

Das menschliche Nervensystem bewertet die Sicherheit von Beziehungen durch einen unwillkürlichen biologischen Scanmechanismus, die sogenannte Neurozeption, die über autonome Indikatoren wie Herzfrequenzvariabilität, Stimmton und Gesichtsausdruck vor einer bewussten Identifizierung wirkt. [ 6 ]

Neuroimaging-Studien belegen, dass sich die Gehirnaktivität zwischen Individuen während der kommunikativen Präsenz synchronisiert, wobei die neuronalen Muster des Zuhörers diejenigen des Sprechers widerspiegeln – ein Phänomen, das als neuronale Kopplung bezeichnet wird. [ 7 ]

Siehe auch

Referenzen

  • „Religion in Japan: Arrows to Heaven and Earth“ von Janet Goff. Japan Quarterly . Tokio: Juli-September 1997. Band 44, Ausgabe 3; S. 105. (Rezension zu: Religion in Japan , Cambridge University Press, 1996.)
  • Roberts, TB (Hrsg.) (2001). Psychoaktive Sakramentalien: Essays über Entheogene und Religion. San Francosco: Rat für spirituelle Praktiken.
  • Roberts, TB und Hruby, PJ (1995–2002). Religion und psychoaktive Sakramente: Eine Entheogen-Chrestomathy. Online-Archiv. [1] Archiviert am 11.11.2007 im Internet Archive .
  • Roberts, T. B. „Chemische Einflüsse – religiöse Wirkungen: Entheogene.“ Kapitel 10 in: Wo Gott und Wissenschaft sich begegnen: Band 3: Die Psychologie religiöser Erfahrung. Robert McNamara (Hrsg.) (2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Hall, W (2005). „ Crashkurs in urbanem Schamanismus “
  • King, Serge Kahili (1990). Urbaner Schamane. Simon & Schuster. ISBN 0-671-68307-1

  1. ^ Laughlin, CD, McManus, J., & d'Aquili, EG (1992). Gehirn, Symbol und Erfahrung: Auf dem Weg zu einer Neurophenomenologie des menschlichen Bewusstseins . Columbia University Press.
  2. ^ Winkelman, M. (2010). Schamanismus: Ein biopsychosoziales Paradigma des Bewusstseins und der Heilung (2. Aufl.). ABC-CLIO.
  3. ^ Winkelman, M.(2013). Schamanische Kosmologie als evolutionäre neurokognitive Erkenntnistheorie. International Journal of Transpersonal Studies , 32(1), 79–99. https://doi.org/10.24972/ijts.2013.32.1.79
  4. ^ McEwen, BS (2000). Allostase und allostatische Belastung: Implikationen für die Neuropsychopharmakologie. Neuropsychopharmacology , 22(2), 108–124.
  5. ^ Thayer, JF, & Sternberg, E. (2006). Jenseits der Herzfrequenzvariabilität: Vagale Regulation allostatischer Systeme. Annals of the New York Academy of Sciences , 1088(1), 361–372.
  6. ^ Porges, SW (2011). Die Polyvagaltheorie: Neurophysiologische Grundlagen von Emotionen, Bindung, Kommunikation und Selbstregulation . WW Norton & Company.
  7. ^ Hasson, U., Ghazanfar, AA, Galantucci, B., Garrod, S. & Keysers, C. (2012). Gehirn-zu-Gehirn-Kopplung: Ein Mechanismus zur Gestaltung und zum Teilen einer sozialen Welt. Trends in Cognitive Sciences , 16(2), 114–121.