Wölfe in Folklore, Religion und Mythologie

Der Wolf ist ein häufiges Motiv in den Gründungsmythologien und Kosmologien der Völker Eurasiens und Nordamerikas (entsprechend dem historischen Verbreitungsgebiet des Grauwolfs) und spielt auch in den alten europäischen Kulturen eine Rolle. Das moderne Bild des bösen Wolfs entstammt der europäischen Folklore. Der Wolf ist in den Kulturen und Religionen vieler Nomadenvölker, wie beispielsweise der Völker der eurasischen Steppe und der nordamerikanischen Prärie , von großer Bedeutung .

Wölfe wurden in nordeuropäischen und einigen indigenen Kulturen Nordamerikas mitunter mit Hexerei in Verbindung gebracht: In der nordischen Folklore werden die Völva Hyndla und der Gýgr Hyrrokin beide als Reittiere von Wölfen dargestellt, während in der Navajo -Kultur Wölfe mitunter als Hexen im Wolfspelz interpretiert wurden . ^{[ 1 ]} Traditionelle Tsilhqot'in- Glaubensvorstellungen warnen davor, dass der Kontakt mit Wölfen in manchen Fällen psychische Erkrankungen und den Tod verursachen kann. ^{[ 2 ]}

Eine der frühesten schriftlichen Erwähnungen schwarzer Wölfe findet sich im babylonischen Gilgamesch- Epos , in dem die Titelfigur die sexuellen Avancen der Göttin Ischtar zurückweist und sie daran erinnert, dass sie einen früheren Liebhaber, einen Hirten, in einen Wolf verwandelt und ihn somit zu jenem Tier gemacht hat, vor dem seine Herden geschützt werden müssen. ^{[ 3 ]}

Der Name des Landes Georgien leitet sich von der altpersischen Bezeichnung der Georgier vrkān ( 𐎺𐎼𐎣𐎠𐎴 ) ab, was „Land der Wölfe“ bedeutet und sich schließlich zu gorğān wandelte , einem Begriff, der in den meisten europäischen Sprachen als „Georgien“ Eingang fand. ^{[ 4 ]}

Der Wolf ist ein nationales Symbol Tschetscheniens . ^{[ 5 ]} Der Folklore zufolge stammen die Tschetschenen von einer Wölfin ab, wie es in der zentralen Zeile des Nationalmythos sowie in der ersten Zeile der Nationalhymne der Tschetschenischen Republik Itschkerien zu finden ist . ^{[ 5 ]} Der „einsame Wolf“ symbolisiert Stärke, Unabhängigkeit und Freiheit. ^{[ 5 ]} Ein Sprichwort über die Teips (Clans) lautet: „Gleich und frei wie Wölfe“. ^{[ 6 ]}

In der proto-indogermanischen Mythologie wurde der Wolf vermutlich mit der Kriegerkaste ( Kōryos ) in Verbindung gebracht, die sich bei ihrer Initiation in Wölfe (oder Hunde) verwandelten. Dies spiegelt sich unter anderem in den Tierkriegerdarstellungen des germanischen Raums in der Eisenzeit Europas wider . Den Standardüberblick zu diesem Aspekt der indogermanischen Mythologie bietet McCone (1987) ^{[ 7 ].}

Einer Legende zufolge begann die Gründung der litauischen Hauptstadt Vilnius mit einem Traum des Großfürsten Gediminas , in dem ein eiserner Wolf nahe des Hügels heulte . Die litauische Göttin Medeina wurde als unverheiratete, aber sinnliche und schöne Jägerin beschrieben, die nicht heiraten wollte. Sie wurde als Wölfin mit einem Wolfsrudel dargestellt.

In seinem Buch „Von Zalmoxis zu Dschingis Khan“ versuchte Mircea Eliade, einer angeblichen besonderen Beziehung zwischen den Dakern und den Wölfen eine mythologische Grundlage zu geben: ^{[ 8 ]}

• Die Daker könnten sich selbst als „Wölfe“ oder „den Wölfen ähnliche Wesen“ bezeichnet haben ^{[ 9 ] [ 8 ]} , was auf eine religiöse Bedeutung hindeutet. ^{[ 10 ]}
• Die Daker leiten ihren Namen von einem Gott oder einem legendären Vorfahren ab, der in Gestalt eines Wolfes erschien. ^{[ 10 ]}
• Die Daker leiteten ihren Namen von einer Gruppe flüchtiger Einwanderer aus anderen Regionen oder von ihren eigenen jungen Gesetzlosen ab, die ähnlich wie Wölfe Dörfer umkreisten und von Plünderungen lebten. Wie in anderen Gesellschaften durchliefen diese jungen Mitglieder der Gemeinschaft eine Initiation, die bis zu einem Jahr dauern konnte und in der sie als „Wolf“ lebten. ^{[ 11 ] [ 10 ]} Vergleichbar bezeichneten auch die hethitischen Gesetze flüchtige Gesetzlose als „Wölfe“. ^{[ 12 ]}
• Die Existenz eines Rituals, das die Verwandlung in einen Wolf ermöglicht. ^{[ 13 ]} Eine solche Verwandlung könnte entweder mit der Lykanthropie selbst, einem weit verbreiteten Phänomen, das insbesondere im Balkan - Karpaten- Gebiet belegt ist, ^{[ 12 ]} oder mit der rituellen Nachahmung von Verhalten und Aussehen des Wolfes zusammenhängen. ^{[ 13 ]} Bei diesem Ritual handelte es sich vermutlich um eine militärische Initiation, möglicherweise einer geheimen Kriegerbruderschaft (oder Männerbünden ) vorbehalten. ^{[ 13 ]} Um furchterregende Krieger zu werden, ahmten sie das Verhalten des Wolfes nach und trugen während des Rituals Wolfsfelle. ^{[ 10 ]} Spuren, die mit Wölfen als Kult oder Totemtier in Verbindung stehen, wurden in diesem Gebiet seit der Jungsteinzeit gefunden , darunter Artefakte der Vinča-Kultur : Wolfsstatuen und recht einfache Figuren, die Tänzer mit Wolfsmasken darstellen. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Die Gegenstände könnten auf Kriegerinitiationsriten oder Zeremonien hinweisen, bei denen junge Leute ihre saisonalen Wolfsmasken aufsetzten. ^{[ 15 ]} Das Element der Einheit der Vorstellungen über Werwölfe und Lykanthropie liegt in der magisch-religiösen Erfahrung mystischer Solidarität mit dem Wolf, unabhängig davon, wie diese erreicht wird. Doch alle haben einen gemeinsamen Ursprungsmythos, ein zentrales Ereignis. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Die nordische Mythologie kennt drei bösartige Wölfe: den Riesen Fenrisulfr oder Fenrir, den ältesten Sohn Lokis und Angrbodas, der von den Asen gefürchtet und gehasst wurde , und seine Kinder Sköll und Hati . Fenrir ist von den Göttern gefesselt, doch es ist sein Schicksal, dass er zu groß für seine Fesseln wird und Odin im Laufe von Ragnarök verschlingt . Dann wird er so groß sein, dass sein Oberkiefer den Himmel und sein Unterkiefer die Erde berührt, wenn er sein Maul aufreißt. Er wird von Odins Sohn Viðarr getötet , der ihm – je nach Überlieferung – entweder ins Herz sticht oder ihm die Kiefer zerreißt. ^{[ 18 ]} Fenrirs zwei Nachkommen werden der Legende nach bei Ragnarök Sonne und Mond verschlingen. Andererseits galten die Wölfe Geri und Freki als treue Haustiere des nordischen Gottes Odin und wurden als „Glücksbringer“ bezeichnet. ^{[ 19 ]}

Wölfe wurden von den nordischen Völkern sowohl als negativ als auch als positiv angesehen. Einerseits repräsentierten sie die ungezähmten Naturgewalten (z. B. Fenrir, Skoll und Hati), andererseits konnten sie auch Mut, Treue, Schutz und Weisheit symbolisieren.

In der Hervarar-Saga fragt Gestumblindi ( Odin ) König Heidrek : „Was ist das für eine Lampe, die die Menschen erleuchtet, doch Flammen sie verzehren und nach der Warge immer greifen ?“ Heidrek weiß, die Antwort ist die Sonne , und erklärt: „Sie erleuchtet jedes Land und scheint über alle Menschen, und Skoll und Hatti werden Warge genannt. Das sind Wölfe, der eine geht der Sonne voraus, der andere dem Mond.“

Wölfe dienten aber auch als Reittiere für mehr oder weniger gefährliche humanoide Wesen. So war beispielsweise Gunnrs Pferd auf dem Rök-Runenstein eine Kenning für „Wolf“ ; im Hyndla-Lied reitet die Völva Hyndla auf einem Wolf; und zu Baldrs Beerdigung ritt der Gýgr Hyrrokin auf einem Wolf.

Wolf oder Wulf wird bei germanischsprachigen Völkern als Familienname, Vorname und Name verwendet. „Wolf“ ist auch Bestandteil anderer germanischer Namen:

• Wolfgang ( Wolf + Bande ("Weg, Reise"))
• Adolf , abgeleitet vom althochdeutschen Athalwolf , einer Zusammensetzung aus athal oder adal , was edel bedeutet , und Wolf ; sein angelsächsisches Pendant ist Æthelwulf .
• Rudolf leitet sich von zwei Stämmen ab: Rod oder Hrōð , was "Ruhm" bedeutet, und olf, was "Wolf" bedeutet ( siehe auch Hroðulf ).

Die alten Griechen brachten Wölfe mit dem Sonnengott Apollo in Verbindung . ^{[ 2 ]}

Der Berg Lykaion ( Λύκαιον ὄρος ) in Arkadien beherbergte einst einen Altar des Zeus . Zeus Lykaios soll dort geboren und aufgewachsen sein. Er war die Heimat von Pelasgus und seinem Sohn Lykaon , der den auf dem Gipfel praktizierten Zeus-Ritual begründen soll. Dieser Rituale beinhalteten offenbar ein Menschenopfer und ein Festmahl, bei dem der Mann, dem der Anteil eines Menschenopfers zuteilwurde, in einen Wolf verwandelt wurde, so wie es Lykaon nach der Opferung eines Kindes ergangen war. Im Heiligtum des Zeus fanden alle vier Jahre die Lykaia , die Wettkämpfe, statt .

Laut Suda wurden die Leibwächter des Peisistratos „Wolfsfüße“ (Λυκόποδες) genannt, weil sie ihre Füße stets mit Wolfsfellen bedeckt trugen, um Erfrierungen vorzubeugen; alternativ auch, weil sie ein Wolfssymbol auf ihren Schilden hatten. ^{[ 20 ]}

Im Rigveda wird Ṛjrāśva von seinem Vater geblendet, weil er 101 Schafe seiner Familie einer Wölfin gegeben hat. Diese betet daraufhin zu den Ashvins , um sein Augenlicht wiederzuerlangen. ^{[ 21 ]} Wölfe werden gelegentlich in der hinduistischen Mythologie erwähnt . Im Harivamsa erschafft Krishna aus seinen Haaren Hunderte von Wölfen, um die Bewohner von Vraja zur Auswanderung nach Vṛndāvana zu bewegen . Diese Wölfe ängstigen die Einwohner von Vraja so sehr, dass sie die Reise antreten. ^{[ 22 ]} Bhima , der gefräßige Sohn des Gottes Vayu , wird als Vṛkodara beschrieben , was so viel wie „wolfsmagenhaft“ bedeutet. ^{[ 23 ]}

Laut zoroastrischen Legenden wurde Zoroaster als Kind von den Göttern (Devs) zum Bau der Wölfin getragen, in der Erwartung, dass das wilde Tier ihn töten würde. Doch sie nahm ihn unter ihre Jungen auf, und Vahman brachte ein Mutterschaf zum Bau, das ihn säugte. (In der zoroastrischen Legende war es unmöglich, dass die Wölfin selbst das Kind säugte, da Wölfe als dämonische Wesen gelten.) ^{[ 24 ]} Gemäß der Avesta , dem heiligen Text der Zoroastrier , sind Wölfe eine Schöpfung der „Dunkelheit“ des bösen Geistes Ahriman und zählen zu den grausamsten Tieren. ^{[ 25 ]} Sie gehören ebenfalls zu den Daevas . Der Bundahishn , ein mittelpersischer Text über den zoroastrischen Schöpfungsmythos, widmet ein Kapitel dem Wesen der Wölfe in der zoroastrischen Mythologie und im zoroastrischen Glauben.

Die Wusun , ein indogermanisches ^{[ 26 ]} halbnomadisches Steppenvolk iranischer Herkunft ^{[ 27 ],} erzählten sich, dass nach der Ermordung ihres Königs Nandoumi durch die Yuezhi , ein anderes indogermanisches Volk, dessen Säugling Liejiaomi in der Wildnis ausgesetzt wurde. Dort wurde er auf wundersame Weise vor dem Verhungern gerettet, indem ihn eine Wölfin säugte und Raben mit Fleisch fütterten. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

In der römischen Mythologie werden Wölfe hauptsächlich mit Mars , dem Gott des Krieges und der Landwirtschaft, in Verbindung gebracht. Die Kapitolinische Wölfin säugte Romulus und Remus , die Söhne des Mars und späteren Gründer Roms . Die Zwillingskinder sollten von ihrem Großonkel Amulius getötet werden . Der Diener, der den Befehl dazu erhalten hatte, gab jedoch nach und setzte die beiden am Ufer des Tibers aus. Der Fluss, der Hochwasser führte, stieg an und trug die Wiege und die Zwillinge sanft flussabwärts, wo sie unter dem Schutz des Flussgottes Tiberinus von einer Wölfin namens Lupa, einem dem Mars heiligen Tier, adoptiert wurden . Daher ist der italienische Wolf das Nationaltier der modernen Italienischen Republik .

In der Antike galt die Wölfin sowohl den Römern selbst als auch den Völkern unter römischer Herrschaft als Symbol Roms. Die Lupa Romana war ein ikonisches Motiv, das in erster Linie die Idee der Romanitas , des Römischen Seins, verkörperte. In den römischen Provinzen verwendet , kann sie als Ausdruck der Treue zu Rom und dem Kaiser verstanden werden. ^{[ 32 ]}

Die Behandlung von Wölfen unterschied sich von der Behandlung anderer großer Raubtiere. Die Römer scheinen im Allgemeinen davon abgesehen zu haben, Wölfe absichtlich zu verletzen. So wurden sie beispielsweise nicht zum Vergnügen gejagt (sondern nur zum Schutz weidender Herden) und auch nicht in den Venationes zur Schau gestellt . Der besondere Status des Wolfes beruhte nicht auf nationaler Ideologie, sondern war vielmehr mit der religiösen Bedeutung des Wolfes für die Römer verbunden. ^{[ 33 ]}

Der Komiker Plautus nutzte das Bild des Wolfes, um über die Grausamkeit des Menschen als Wolf gegenüber dem Menschen nachzudenken .

„ Lupus “ (Wolf) wurde als lateinischer Vorname und als römischer Beiname verwendet .

Die slawischen Sprachen teilen einen Begriff für „ Werwolf “, der vom gemeinslawischen vuko-dlak abgeleitet ist und „Wolfsfell“ bedeutet.

Der Wolf spielt als mythologisches Wesen eine wichtige Rolle in der Mythologie und den Kulten des Balkans und Serbiens . ^{[ 34 ] [ 35 ]} In der slawischen und altserbischen Religion und Mythologie diente der Wolf als Totemtier . ^{[ 36 ]} In der serbischen Epik ist der Wolf ein Symbol der Furchtlosigkeit. ^{[ 37 ]} Vuk Karadžić , der serbische Philologe und Ethnograph des 19. Jahrhunderts , erklärte die traditionelle, abwehrende Verwendung seines Namens Vuk („Wolf“): Eine Frau, die mehrere Kinder nacheinander verloren hatte, nannte ihren neugeborenen Sohn Vuk, da man glaubte, dass Hexen, die Babys „fraßen“, sich vor Wölfen fürchteten. ^{[ 38 ]}

Raijū („Donnerwesen“) ist eine Gottheit des Shintoismus. Ihm wird, zusammen mit Raijin, dem Blitzgott, die Kraft des Donners zugeschrieben. Obwohl Raijū im Allgemeinen ruhig und harmlos ist, gerät er bei Gewittern in Aufregung und springt in Bäumen, auf Feldern und sogar in Gebäuden umher.

Einem anderen japanischen Mythos zufolge verehrten Getreidebauern einst Wölfe in Schreinen und brachten ihnen Speiseopfer in der Nähe ihrer Baue dar, um sie um Schutz ihrer Ernte vor Wildschweinen und Hirschen zu bitten. ^{[ 39 ]} Talismane und Amulette mit Wolfsmotiven sollten vor Feuer, Krankheiten und Unglücken schützen und den bäuerlichen Gemeinschaften sowie Paaren mit Kinderwunsch Fruchtbarkeit bringen. Die Ainu glaubten, sie seien aus der Verbindung eines wolfsähnlichen Wesens mit einer Göttin entstanden. ^{[ 40 ]}

In der Mythologie der Turkvölker wird der Wolf verehrt. Man glaubte, dass Wölfe die Vorfahren des Volkes seien. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Die Legende von Ashina ist ein alter türkischer Mythos, der die Entstehung des türkischen Volkes erzählt. In Nordchina wurde ein kleines türkisches Dorf von chinesischen Soldaten überfallen, doch ein Säugling blieb zurück. Eine alte Wölfin mit himmelblauer Mähne namens Ashina fand das Kind und säugte es. Anschließend gebar die Wölfin Welpen, halb Wolf, halb Mensch, von denen das türkische Volk abstammte. Ebenfalls in der türkischen Mythologie heißt es, ein grauer Wolf habe den Türken den Weg aus ihrer legendären Heimat Ergenekon gezeigt , wodurch sie sich ausbreiten und ihre Nachbarn unterwerfen konnten. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

In der Geheimen Geschichte der Mongolen heißt es, die mongolischen Völker stammten von der Paarung einer Hirschkuh ( gua maral ) und eines Wolfes ( boerte chino ) ab. ^{[ 45 ]} In der heutigen Mongolei gilt der Wolf noch immer als Glückssymbol, insbesondere für Männer. In der mongolischen Volksmedizin soll der Verzehr von Wolfsdärmen chronische Verdauungsstörungen lindern, während das Bestreuen von Speisen mit pulverisiertem Wolfsdarm Hämorrhoiden heilen soll . ^{[ 46 ]} Die mongolische Mythologie erklärt das gelegentliche Übermaß an Tötungen durch den Wolf mit ihrer traditionellen Schöpfungsgeschichte. Diese besagt, dass Gott dem Wolf erklärte, was er fressen dürfe und was nicht, und ihm erlaubte, eines von tausend Schafen zu fressen. Der Wolf verstand dies jedoch falsch und glaubte, Gott habe gesagt, er solle tausend Schafe töten und eines davon essen. ^{[ 47 ]}

In den meisten indigenen Kulturen Nordamerikas gelten Wölfe als Heilmittel und werden mit Mut, Stärke, Treue und Jagderfolg in Verbindung gebracht. ^{[ 48 ]}

Wölfe wurden von den kanadischen Ureinwohnern , die vom Jagen lebten, im Allgemeinen verehrt, von denen, die vom Ackerbau lebten, hingegen wenig beachtet. Einige indigene Völker Alaskas, darunter die Nunamiut im nördlichen und nordwestlichen Alaska, respektierten die Jagdkunst des Wolfes und versuchten, ihn nachzuahmen, um erfolgreich zu jagen. First Nations wie die Naskapi sowie die Squamish und Lil'wat sahen den Wolf als Jagdführer am Tag. ^{[ 49 ]} Die Naskapi glaubten, dass das Jenseits der Karibus von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu sehr nähern. Die Netsilik Inuit und die Takanaluk-arnaluk glaubten, dass das Haus der Seefahrerin Nuliayuk von Wölfen bewacht wurde. Die Tsilhqot'in fürchteten Wölfe und glaubten, dass der Kontakt mit Wölfen zu Nervenkrankheiten oder zum Tod führen würde. ^{[ 50 ]} Die Dena'ina glaubten, dass Wölfe einst Männer waren und betrachteten sie als Brüder. ^{[ 2 ]}

Wölfe spielen in zahlreichen indigenen Kulturen Nordamerikas eine wichtige Rolle , wobei insbesondere die Treue des Wolfes zu seinem Rudel viele der mit ihm verbundenen Glaubensvorstellungen und Symboliken inspiriert hat. ^{[ 51 ]}

Die Tsitsista (Cheyenne) , Lakota , Dakota , Siksikaitsitapi (Blackfoot) , Assiniboine , Arikara , Arapaho , Osage , Shoshone und Pawnee erzählen Geschichten von Wölfen als Vorbildern, die den Menschen das Jagen beibrachten. Viele dieser Geschichten handeln von der gegenseitigen Unterstützung zwischen Mensch und Wolf. Mehrere dieser Stämme haben Kriegergruppen, die nach Wölfen benannt sind. Die Tsitsista bezeichnen Wölfe als Herren der Graslandschaften und Beschützer aller Tiere; Jäger riefen Wölfe, um ihre Beute mit ihnen zu teilen, so wie ein Wolf Rabe, Fuchs und Kojote um ihre Beute bittet. Die Siksikaitsitapi sehen Wölfe als Freunde der Menschen und lehnen es ab, sie zu erschießen. ^{[ 52 ]} In den spirituellen Erzählungen der Pawnee war der Wolf das erste Lebewesen, das den Tod erfuhr. ^{[ 53 ]}

Die Lenape haben drei Hauptclans, einer davon ist der Wolfsclan; die anderen beiden sind der Schildkröten- und der Truthahnclan. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Mexikanische Wölfe und verwandte Unterarten sind für viele Stämme im Südwesten der Vereinigten Staaten von Bedeutung , darunter die Apachen , Akimel O’odham/Pima , Diné/Navajo , Hopi und Havasupai . Einige dieser Stämme haben traditionelle Geschichten, Namen und Rituale, die mit Wölfen verbunden sind. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Weitere Informationen : Mexikanischer Wolf § Geschichte

Mexikanische Wölfe hatten in Teotihuacan und anderen präkolumbischen mexikanischen Kulturen eine wichtige symbolische Bedeutung. Sie galten als Repräsentanten der Sonne, des Krieges und des Gottes Xolotl . ^{[ 58 ]}

Im Tanach (der hebräischen Bibel) symbolisiert der Wolf den Stamm Benjamin des alten Israel . Dieses Symbol stammt aus Genesis 49,27, wo der Patriarch Jakob seinen jüngsten Sohn segnet : „ Benjamin ist ein reißender Wolf; morgens frisst er den Feind, und abends teilt er die Beute.“ Gelehrte haben diese Symbolik so interpretiert, dass sie auf Eigenschaften wie die Furchtlosigkeit und oft kriegerische Natur des Stammes verweist ( Richter 21 ) und auf einige bedeutende, siegreiche Stammesmitglieder wie König Saul und Mordechai anspielt . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Der Tempel in Jerusalem stand traditionell teilweise auf dem Gebiet des Stammes Benjamin (größtenteils aber auf dem Gebiet Judas ), und einige traditionelle Interpretationen des Segens sehen im reißenden Wolf einen Hinweis auf den Altar des Tempels, auf dem biblische Opfer dargebracht wurden . ^{[ 61 ] [ 62 ]} Der Wolf ist seit Jahrhunderten in jüdischen , samaritanischen und christlichen Kunstwerken – unter anderem in Gotteshäusern , Bibeln und Gebetbüchern – als literarisches und illustratives Symbol für den Stamm Benjamin erschienen . ^{[ 63 ]}

Im Buch Jesaja ( 11,6 ) prophezeit der Titelprophet , dass im utopischen messianischen Zeitalter „der Wolf beim Lamm wohnen wird“. ^{[ 64 ]} Wölfe werden im Tanach und in anderen jüdischen Schriften oft als Raubtiere von Nutztieren, anderen Wildtieren und gelegentlich auch von Menschen dargestellt. ^{[ 65 ]} Der Prophet Jeremia ( 5,6 ) warnt, dass „der Wolf der Wüste sie verwüstet“ – als göttliche Strafe für die Übertreter . Der Gelehrte Raschi interpretierte diesen Wolf als Sinnbild für das antagonistische Reich der Medien . ^{[ 66 ]}

Der mittelalterliche jüdische Volkskundler Berechiah ha-Nakdan beschrieb Wölfe ausführlich als Figuren in seinen „Mishle Shu'alim“ (Fuchsfabeln). ^{[ 67 ]} Spätviktorianische anglo-jüdische Erzählungen, etwa von Israel Zangwill und Samuel Gordon , vergleichen die eng verbundene, zerstreute und verfolgte jüdische Gemeinde einfühlsam mit den Wölfen Europas: treuen, familienorientierten Tieren, die aufgrund von Vorurteilen im mehrheitlich christlichen Europa zu Unrecht getötet und stereotypisiert wurden. Die Autoren heben insbesondere die jüdische Brüderlichkeit im Vergleich zur Rudeltreue der Wölfe hervor. ^{[ 60 ]} Die hebräischen und jiddischen Wörter für Wolf, Ze'ev (זְאֵב) und Velvel (װעלװעל), sind historisch gebräuchliche Vornamen für Juden . ^{[ 68 ] [ 60 ]}

Die Bibel enthält 13 Erwähnungen von Wölfen, die meist als Metaphern für Gier und Zerstörungswut dienen. Im Neuen Testament wird Jesus zugeschrieben , Wölfe als Beispiel für die Gefahren verwendet zu haben, denen seine Nachfolger ausgesetzt gewesen wären, wenn sie ihm gefolgt wären (Matthäus 10,16; Apostelgeschichte 20,29; Matthäus 7,15) ^{[ 69 ].}

Das Buch Genesis wurde im mittelalterlichen Europa so interpretiert, dass die Natur allein dem Menschen dient (Genesis 1,29), der sie bearbeiten muss (Genesis 2,15), und dass die Tiere für seine Zwecke geschaffen wurden (Genesis 2,18–20). Der Wolf wird in der Bibel wiederholt als Feind der Herden erwähnt: als Metapher für böse Menschen mit Machtgier und dem Streben nach unredlichem Gewinn sowie als Metapher für Satan, der unschuldige, gottesfürchtige Christen verfolgt (Matthäus 7,15), im Gegensatz zu Jesus, dem Hirten, der seine Herde beschützt (Johannes 10,12). Die römisch-katholische Kirche nutzte oft die negative Bildsprache des Wolfes, um die Vorstellung realer Teufel in der Welt zu erzeugen. Der Hexenhammer (Malleus Maleficarum) zitiert aus Levitikus und Deuteronomium und erklärt, dass Wölfe entweder von Gott gesandte Boten sind, die Sünder bestrafen, oder vom Teufel mit Gottes Segen, der wahre Gläubige prüft und ihren Glauben auf die Probe stellt. ^{[ 49 ]}

Legenden um den heiligen Franz von Assisi erzählen jedoch, dass er sich mit einem Wolf anfreundete. ^{[ 49 ]} Laut den Fioretti wurde die Stadt Gubbio vom Wolf von Gubbio heimgesucht , der Vieh und Menschen gleichermaßen riss. Franz von Assisi , der sich zu jener Zeit in Gubbio aufhielt, hatte Mitleid mit den Stadtbewohnern und stieg in die Berge hinauf, um den Wolf zu suchen. Bald flohen alle seine Begleiter aus Furcht vor dem Tier, doch der Heilige ging weiter. Als er den Wolf fand, bekreuzigte er ihn und befahl ihm, zu ihm zu kommen und niemandem etwas anzutun. Wie durch ein Wunder schloss der Wolf sein Maul und legte sich dem heiligen Franziskus zu Füßen. „Bruder Wolf, du richtest hier viel Unheil an und hast großes Böses getan …“, sagte Franziskus. „Alle diese Leute beschuldigen und verfluchen dich … Aber Bruder Wolf, ich möchte Frieden zwischen dir und den Menschen stiften.“ Dann führte Franziskus den Wolf in die Stadt und schloss, umringt von den erschrockenen Bürgern, einen Pakt zwischen ihnen und dem Wolf. Da der Wolf „aus Hunger Böses getan“ hatte, sollten die Stadtbewohner ihn regelmäßig füttern, und im Gegenzug würde er sie und ihre Herden nicht mehr reißen. So wurde Gubbio von der Bedrohung durch das Raubtier befreit. Franziskus, der stets ein großer Tierfreund war, schloss sogar im Namen der Stadthunde einen Pakt, dass sie den Wolf nicht mehr belästigen würden.

Im ersten Gesang von Dantes Inferno begegnet der Pilger einer Wölfin, die den Weg zu einem lichtdurchfluteten Hügel versperrt. Die Wölfin verkörpert die Sünden der Begierde und der Unzucht . Der Geist Vergils prophezeit ihr, dass sie eines Tages von einem Windhund in die Hölle verbannt werden wird .

Ein Großteil der Symbolik, die Jesus im Neuen Testament verwendete , kreiste um die Hirtenkultur Israels und erklärte seine Beziehung zu seinen Anhängern als analog zu der eines guten Hirten, der seine Herde vor Wölfen beschützt. Eine von Jesus begründete Neuerung im populären Wolfsbild ist das Konzept des Wolfes im Schafspelz , das vor falschen Propheten warnt . ^{[ 70 ]} Mehrere Autoren haben argumentiert, dass Jesu Darstellung von Wölfen, in der er sie mit gefährlichen und treulosen Menschen verglich, eine wichtige Entwicklung in der Wahrnehmung dieser Spezies darstellte und die jahrhundertelange Wolfsverfolgung in der westlichen Welt legitimierte . ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} Die nachfolgende mittelalterliche christliche Literatur griff die biblischen Lehren über den Wolf auf und erweiterte sie. Sie erschien in der Ausgabe des Physiologus aus dem 7. Jahrhundert , die heidnische Erzählungen mit dem Geist christlicher Moral- und Mystiklehre verband. Der Physiologus beschreibt Wölfe als solche, die Menschen auf Anhieb stumm schlagen können und nur einen Halswirbel besitzen . Dante erwähnte im ersten Gesang des Inferno eine Wölfin, die Gier und Betrug verkörpert . Der 1487 erstmals veröffentlichte Malleus Maleficarum erklärt, Wölfe seien entweder Boten Gottes , die die Bösen bestrafen, oder Boten Satans , die mit Gottes Segen den Glauben der Gläubigen prüfen. ^{[ 73 ]}

Die Hagiographie des seligen Sebastian de Aparicio aus dem 16. Jahrhundert berichtet, dass ihm in seiner Jugend auf wundersame Weise ein Wolf das Leben rettete. Während eines Ausbruchs der Beulenpest in seinem Heimatort im Jahr 1514 waren seine Eltern gezwungen, ihn von der Gemeinde zu isolieren und unter Quarantäne zu stellen. Sie bauten ihm ein verstecktes Versteck im Wald, wo sie ihn zurückließen. Während er dort hilflos aufgrund seiner Krankheit lag, fand eine Wölfin das Versteck, steckte ihren Kopf hinein, beschnupperte ihn, biss und leckte dann eine infizierte Stelle an seinem Körper und rannte davon. Von diesem Moment an begann er zu genesen. ^{[ 74 ]}

Wölfe werden im Koran dreimal erwähnt , genauer gesagt in der Sure Yusuf .

12.13: „Er sagte: Wahrlich, es betrübt mich, dass ihr ihn mitnehmt, und ich fürchte, der Wolf könnte ihn verschlingen, während ihr ihn nicht beachtet.“

12.14: „Sie sagten: Wenn der Wolf ihn verschlingen sollte, obwohl wir eine (starke) Schar sind, dann wären wir gewiss die Verlierer.“

12.17: „Sie sagten: O unser Vater! Wir sind doch in einem Wettlauf davongelaufen und haben Josef bei unserem Hab und Gut zurückgelassen, und so hat ihn der Wolf gefressen, und du willst uns nicht glauben, obwohl wir die Wahrheit sagen.“

Das populäre Bild des Wolfes ist maßgeblich vom bösen Wolf aus Äsops Fabeln und den Märchen der Gebrüder Grimm geprägt . Die christliche Symbolik, in der der Wolf den Teufel oder das Böse verkörpert, das es auf die „Schafe“ – die lebendigen Gläubigen – abgesehen hat, findet sich häufig in der westlichen Literatur. In Miltons Lycidas wird die theologische Metapher explizit dargestellt.

„Die hungrigen Schafe blicken auf und werden nicht gespeist, / sondern aufgebläht vom Wind, und der faulige Nebel, den sie einatmen, / verrottet innerlich und verbreitet üble Seuche: Darüber hinaus, was der grimmige Woolf mit seiner heimlichen Pfote / täglich rasch verschlingt.“

Der Wolf in der skandinavischen Tradition, der entweder den Krieger oder den Beschützer repräsentiert, manchmal kombiniert mit der christlichen Symbolik, bei der der Wolf das Böse oder den Teufel verkörpert, wurde zu einem beliebten Attribut in der Heavy-Metal-Musik- Subkultur und wurde von Bands wie Powerwolf , Sonata Arctica , Marduk , Watain , Wintersun und Wolf verwendet .

Viele neuere Animationsfilme stellen Wölfe in einem positiven Licht dar, darunter Balto , Prinzessin Mononoke , Das Geheimnis von Kells und Wolfwalkers . ^{[ 75 ]} In Prinzessin Mononoke und Wolfwalkers spielen Wölfe sowohl eine spirituelle als auch eine ökologische Schutzrolle, indem sie ihre jeweiligen Wälder vor menschlichen Eingriffen bewahren. ^{[ 76 ] [ 77 ]} In Walt Disneys Das Dschungelbuch (1967 und 2016 ) werden die dort ansässigen Wölfe als fürsorgliche und beschützende Eltern des Protagonisten Mowgli dargestellt.

• Der böse Wolf
• Rotkäppchen
• Den Wölfen zum Fraß vorwerfen
• Werwolf
• Wolf von Gubbio
• Wölfe in der Fiktion
• Wölfe in der Heraldik
• Weißer Fang
• Füchse in der Populärkultur
• Afrikanischer Goldwolf § In der Kultur

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