Werwolf

In der Folklore ist ein Werwolf ^{[ a ]} (vom altenglischen „ werwulf “ , „ Mann-Wolf “ ), oder gelegentlich auch Lykanthrop ^{[ b ]} (vom altgriechischen „ λυκάνθρωπος “, „ Wolfsmensch “ ), ein Mensch, der sich freiwillig oder unfreiwillig aufgrund eines Fluches oder einer anderen Krankheit in einen Wolf oder ein wolfsähnliches Mischwesen verwandeln kann . In der modernen Fiktion, insbesondere im Film, werden Verwandlungen oft als durch den Vollmond ausgelöst und durch den Biss oder Kratzer eines anderen Werwolfs übertragen dargestellt. ^{[ c ]} Frühe Quellen für den Glauben an diese Fähigkeit oder Krankheit, die Lykanthropie genannt wird , ^{[ d ]} sind Petronius (27–66) und Gervasius von Tilbury (1150–1228).

Der Werwolf ist ein weit verbreitetes Konzept in der europäischen Folklore und existiert in vielen Varianten, die durch eine gemeinsame christliche Interpretation der zugrundeliegenden europäischen Folklore des Mittelalters miteinander verbunden sind . Ab der frühen Neuzeit verbreiteten sich Werwolf-Glaubensvorstellungen mit dem Kolonialismus in der westlichen Hemisphäre . Der Glaube an Werwölfe entwickelte sich im späten Mittelalter und der frühen Neuzeit parallel zum Hexenglauben . Ähnlich wie die Hexenprozesse insgesamt, entstanden auch die Prozesse gegen vermeintliche Werwölfe im frühen 15. Jahrhundert in der heutigen Schweiz , insbesondere im Wallis und im Kanton Waadt , und verbreiteten sich im 16. Jahrhundert in ganz Europa. Ihre Blütezeit erlebten sie im 17. Jahrhundert, bevor sie im 18. Jahrhundert wieder abebbten.

Die Verfolgung von Werwölfen und der damit verbundene Volksglaube ist ein integraler, wenn auch marginaler Bestandteil des Phänomens der „ Hexenverfolgung “, da Lykanthropievorwürfe nur in einem kleinen Teil der Hexenprozesse eine Rolle spielten. ^{[ e ]} In der Frühzeit vermischten sich Lykanthropievorwürfe (Verwandlung in einen Wolf) mit Vorwürfen des Wolfsreitens oder der Wolfsbeschwörung. Der Fall Peter Stumpp (1589) führte zu einem deutlichen Anstieg des Interesses an und der Verfolgung von vermeintlichen Werwölfen , vor allem im französisch- und deutschsprachigen Europa. Am längsten hielt sich das Phänomen in Bayern und Österreich, wo die Verfolgung von Wolfsbeschwörern bis weit nach 1650 dokumentiert ist. Die letzten Fälle ereigneten sich im frühen 18. Jahrhundert in Kärnten und der Steiermark . ^{[ f ]}

Nach dem Ende der Hexenprozesse rückte der Werwolf in den Fokus der Volkskunde und des aufkommenden Genres der Schauerliteratur . Werwolf-Erzählungen als Genre haben vormoderne Vorläufer in mittelalterlichen Romanen (z. B. bei Bisclavret und Guillaume de Palerme ) und entwickelten sich im 18. Jahrhundert aus der Tradition der halbfiktionalen Volksbücher . Die Merkmale der Horrorliteratur des 20. Jahrhunderts wurden Bestandteil des Horror- und Fantasy-Genres der modernen Popkultur .

Das moderne englische Wort „werewolf“ stammt vom altenglischen „ wer(e)wulf“ ab , welches verwandt ist mit dem mittelniederländischen „ weerwolf“ , dem mittelniederdeutschen „ warwulf“ , „werwulf“ , dem mittelhochdeutschen „werwolf“ und dem westfriesischen „ waer-ûl(e)“ . ^{[ 1 ]} Diese Begriffe leiten sich im Allgemeinen von einer urgermanischen Form ab, die als *wira-wulfaz („Mann-Wolf“) rekonstruiert wird und ihrerseits von einer älteren vorgermanischen Form * wiro-wulpos abstammt . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Eine alternative Rekonstruktion, * wazi-wulfaz („wolfsgekleidet“), würde die germanische Zusammensetzung der slawischen Bedeutung annähern, ^{[ 2 ]} mit weiteren semantischen Parallelen im Altnordischen úlfheðnar („wolfsgehäutet“) und úlfheðinn („Wolfsmantel“), im Altirischen luchthonn („Wolfshaut“) und im Sanskrit Vṛkājina („Wolfshaut“). ^{[ 5 ]}

Der nordische Zweig erfuhr Tabu-Veränderungen , wobei das altnordische vargúlfr (nur als Übersetzung des altfranzösischen garwaf ~ garwal(f) aus Maries Lied von Bisclavret belegt ) * wiraz („Mann“) durch vargr („Wolf, Geächteter“) ersetzte, möglicherweise unter dem Einfluss des altfranzösischen Ausdrucks leus warous ~ lous garous (modern loup-garou ), was wörtlich „Wolf-Werwolf“ bedeutet. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Die moderne nordische Form varulv (Dänisch, Norwegisch und Schwedisch) wurde entweder aus dem Mittelniederdeutschen werwulf entlehnt [ ^{7 ]} oder stammt von einem nicht belegten altnordischen *varulfr ab, ^das als direkter Nachkomme des urgermanischen * wira-wulfaz angenommen wird . ^{[ 3 ]} Eine altfränkische Form *werwolf wird aus der mittelniederdeutschen Variante abgeleitet und wurde höchstwahrscheinlich ins Altnormannische garwa(l)f ~ garo(u)l entlehnt , mit regelmäßiger germanisch - romanischer Entsprechung w- / g- (vgl. Wilhelm / Guillaume , Wales / Galles usw.). ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Das urgermanische Substantiv * vьlko-dlakь , was „wolfshaarig“ bedeutet (vgl. * dlaka , „Tierhaar“, „Fell“), ^{[ 2 ]} lässt sich aus dem Serbischen vukòdlak , dem Slowenischen vołkodlȃk und dem Tschechischen vlkodlak rekonstruieren . Formale Variationen in den slawischen Sprachen (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) und die späte Belegung einiger Formen erschweren jedoch die Bestimmung des Ursprungs des Begriffs. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Die griechischen Vrykolakas und rumänischen Vîrcolac , die vampirähnliche Wesen in der Folklore des Balkans bezeichnen, wurden aus slawischen Sprachen entlehnt. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Dieselbe Form findet sich auch in anderen nicht-slawischen Sprachen der Region, wie etwa im albanischen Vurvolak und im türkischen Vurkolak. ^{[ 12 ]} Das bulgarische Vrkolak und das kirchenslawische Vurkolak lassen sich als Rückentlehnungen aus dem Griechischen interpretieren. ^{[ 10 ]} Der Name Vurdalak ( вурдалак ; „Ghoul, Wiedergänger“) tauchte erstmals in dem 1835 erschienenen Werk „Pesni“ des russischen Dichters Alexander Puschkin auf . Der Ursprung von Puschkins charakteristischer Form ist in der Forschung weiterhin umstritten. ^{[ 13 ] [ 12 ]}

Das proto-keltische Substantiv * wiro-kū , was „Mensch-Hund“ bedeutet, wurde aus dem Keltiberischen uiroku , dem altbritannischen Ortsnamen Viroconium (< * wiroconion , „Ort der Mensch-Hunde, d. h. Werwölfe“), dem altirischen Substantiv ferchu („männlicher Hund, wilder Hund“) und den mittelalterlichen Personennamen Guurci ( Altwalisisch ) und Gurki ( Altbretonisch ) rekonstruiert. Wölfe wurden in keltischen Kulturen metaphorisch als „Hunde“ bezeichnet. ^{[ 14 ] [ 4 ]}

Der moderne Begriff Lykanthropie stammt vom altgriechischen lukanthrōpía ( λυκανθρωπία ), das wiederum von lukánthrōpos ( λυκάνθρωπος ) abgeleitet ist und „Wolfsmensch“ bedeutet. Antike Autoren verwendeten den Begriff ausschließlich im Kontext der klinischen Lykanthropie , einem Zustand, in dem sich der Patient als Wolf wahrnahm. Später verwendeten moderne Autoren Lykanthrop als Synonym für Werwolf und bezeichneten damit eine Person, die gemäß mittelalterlichem Aberglauben die Gestalt von Wölfen annehmen konnte. ^{[ 15 ]}

Das europäische Motiv des teuflischen Werwolfs, der Menschenfleisch verschlingt, geht auf eine im Mittelalter im Kontext des Christentums verbreitete Entwicklung zurück , obwohl Geschichten von Menschen, die sich in Wölfe verwandeln, ihre Wurzeln in früheren vorchristlichen Glaubensvorstellungen haben. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Ihr gemeinsamer Ursprung lässt sich auf die proto-indogermanische Mythologie zurückführen , in der die Lykanthropie als Aspekt der Initiation der Kriegerkaste der Kóryos rekonstruiert wird. Diese umfasste möglicherweise einen Kult, der sich auf Hunde und Wölfe konzentrierte, die mit einer Altersgruppe junger, unverheirateter Krieger identifiziert wurden. ^{[ 4 ]} Die Standarddarstellung dieses Aspekts der indogermanischen Mythologie findet sich in McCones Werk von 1987. ^{[ 18 ]}

In der altgriechischen Literatur und Mythologie finden sich einige Hinweise auf Männer, die sich in Wölfe verwandeln . Herodot schrieb in seinen Historien ^{[ 19 ]} , dass ihm die Skythen und die in Skythien ansässigen Griechen berichteten, die Neuri , ein Stamm nordöstlich von Skythien , würden sich einmal im Jahr für einige Tage in Wölfe verwandeln und danach wieder ihre menschliche Gestalt annehmen. Er fügte hinzu, dass er von der Geschichte nicht überzeugt sei, die Einheimischen aber auf ihre Richtigkeit schworen. ^{[ 20 ]} Auch Pomponius Mela erwähnte die Erzählung . ^{[ 21 ]}

Im 2. Jahrhundert v. Chr. berichtete der griechische Geograph Pausanias die Geschichte von König Lykaon von Arkadien, der in einen Wolf verwandelt wurde, weil er ein Kind auf dem Altar des Zeus Lykaios geopfert hatte . ^{[ 22 ]} In der Version der Legende, die Ovid in seinen Metamorphosen erzählt , ^{[ 23 ]} besucht Zeus Lykaon in Gestalt eines einfachen Mannes. Lykaon will daraufhin prüfen, ob Zeus wirklich ein Gott ist. Zu diesem Zweck tötet er eine molossische Geisel und serviert Zeus dessen Eingeweide. Angewidert verwandelt der Gott Lykaon in einen Wolf. In anderen Versionen der Legende, wie etwa in der Bibliotheca des Pseudo-Apollodor , ^{[ 24 ]} bestraft Zeus ihn und seine Söhne jedoch mit Blitzen.

Pausanias erzählt auch die Geschichte eines Arkadiers namens Damarchus aus Parrhasia , der sich in einen Wolf verwandelte, nachdem er die Eingeweide eines dem Zeus Lykaios geopferten Menschenkindes gekostet hatte. Zehn Jahre später nahm er wieder menschliche Gestalt an und wurde Olympiasieger. ^{[ 25 ]} Diese Geschichte wird auch von Plinius dem Älteren überliefert , der den Mann Demaenetus nennt und sich dabei auf Agriopas beruft . ^{[ 26 ]} Laut Pausanias war dies kein Einzelfall, denn seit der Zeit Lykaons wurden Männer bei Opfergaben an den Zeus Lykaios in Wölfe verwandelt. Verzichteten sie als Wölfe darauf, Menschenfleisch zu essen, wurden sie neun Jahre später wieder menschlich; verzichteten sie nicht darauf, blieben sie für immer Wölfe. ^{[ 22 ]}

Pausanias berichtet, dass ein antikes Gemälde Euthymos von Lokri beim Besiegen des Geistes zeigt, der Temesa heimsuchte . Der Geist wurde als furchterregende schwarze Gestalt in einem Wolfsfell dargestellt und in einer Inschrift als Lykas identifiziert. Einige moderne Gelehrte ordnen die Gestalt den Werwölfen der altgriechischen Tradition zu. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Lykos (Λύκος) von Athen war ein wolfsgestaltiger Held, dessen Schrein neben dem Geschworenengericht stand, und die ersten Geschworenen wurden nach ihm benannt. ^{[ 29 ]}

Plinius der Ältere berichtet ebenfalls von einer Lykanthropie-Geschichte. Er zitiert Euanthes ^{[ 30 ]} , der erzählt, dass in Arkadien einmal jährlich ein Mann aus dem Clan des Anthus per Los bestimmt wurde. Der Auserwählte wurde zu einem Sumpf in der Gegend geführt, wo er seine Kleider an eine Eiche hängte , den Sumpf durchschwamm und sich in einen Wolf verwandelte, dem er sich für neun Jahre anschloss . Wenn er während dieser neun Jahre kein Menschenfleisch aß, kehrte er zum selben Sumpf zurück, schwamm zurück und erlangte seine menschliche Gestalt zurück, wobei ihm neun Jahre hinzugekommen waren. ^{[ 31 ]} Auch Ovid erzählt Geschichten von Männern, die in Wolfsgestalt durch die Wälder Arkadiens streiften. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Vergil beschreibt in seinen Eklogen einen Mann namens Moeris, der sich mithilfe von Kräutern und Giften aus seiner Heimat Pontus in einen Wolf verwandelte. ^{[ 34 ]} Im Satyricon , das um 60 n. Chr. von Petronius verfasst wurde, erzählt eine der Figuren, Niceros, bei einem Festmahl die Geschichte eines Freundes, der sich in einen Wolf verwandelte (Kapitel 61–62). Er schildert den Vorfall folgendermaßen: „Als ich nach meinem Kumpel suchte, sah ich, dass er sich ausgezogen und seine Kleider am Wegesrand aufgehäuft hatte … Er urinierte kreisförmig um seine Kleider herum und verwandelte sich dann, einfach so, in einen Wolf! … Nachdem er sich verwandelt hatte, begann er zu heulen und rannte dann in den Wald.“ ^{[ 35 ]}

Auch frühchristliche Autoren erwähnten Werwölfe. In „ De civitate Dei“ (Vom Gottesstaat ) gibt Augustinus von Hippo eine ähnliche Darstellung wie Plinius der Ältere in seiner „Naturalis historia“ . Augustinus erklärt: „Es herrscht die allgemeine Überzeugung, dass Menschen durch Zaubersprüche bestimmter Hexen in Wölfe verwandelt werden können …“ ^{[ 36 ]} Auch im „ Capitulatum Episcopi“ , das der Synode von Ancyra im 4. Jahrhundert zugeschrieben wird, wird die physische Metamorphose erwähnt. Dieses Werk wurde zum Lehrtext der frühen christlichen Kirche in Bezug auf Magie, Hexen und Verwandlungen wie die des Werwolfs. ^{[ 37 ]} Im „Capitulatum Episcopi“ heißt es: „Wer glaubt, dass irgendetwas in eine andere Art oder Gestalt verwandelt werden kann, außer durch Gott selbst, ist ohne Zweifel ein Ungläubiger.“ ^{[ 37 ]}

In den Werken der frühen römisch-christlichen Autoren wurden Werwölfe oft als Verwandlungswesen („Versipellis“) bezeichnet. Augustinus hingegen verwendete in „De civitate Dei“ (Gottesstaat) den Ausdruck „ in lupum fuisse mutatum “ (in Wolfsgestalt verwandelt) ^{[ 38 ]} , um die Metamorphose der Werwölfe zu beschreiben, was den im Mittelalter gebräuchlichen Formulierungen ähnelt.

Es gibt Belege für einen weitverbreiteten Glauben an Werwölfe im mittelalterlichen Europa, der sich über den gesamten europäischen Kontinent und die Britischen Inseln erstreckte . Werwölfe wurden in mittelalterlichen Gesetzbüchern erwähnt, beispielsweise in denen von Knut dem Großen , dessen Kirchenordnungen sicherstellen sollten, dass „…der wahnsinnig kühne Werwolf nicht zu viel Unheil anrichtet oder zu viele der geistlichen Herde beißt.“ ^{[ 39 ]} Liutprand von Cremona berichtet von einem Gerücht, dass Bajan, ^{[ g ]} ein Sohn Simeons I. von Bulgarien , sich mithilfe von Magie in einen Wolf verwandeln konnte. ^{[ 40 ]} Die Werke des Augustinus von Hippo hatten großen Einfluss auf die Entwicklung des westlichen Christentums und wurden von christlichen Geistlichen des Mittelalters viel gelesen . Diese Geistlichen diskutierten gelegentlich Werwölfe in ihren Werken, so etwa in Gerald von Wales ’ „ Die Werwölfe von Ossory“ – enthalten in seiner „Topographica Hibernica“ – und in Gervasius von Tilburys „ Otia Imperialia“ . Beide Werke wurden für ein königliches Publikum verfasst.

Gervasius von Tilbury enthüllt in seiner Otia Imperialia , dass der Glaube an solche Verwandlungen – er erwähnt auch Frauen, die sich in Katzen und Schlangen verwandeln – in ganz Europa weit verbreitet war; er verwendet den Ausdruck „ que ita dinoscuntur “ („es ist bekannt“), wenn er über Verwandlungen spricht. In Deutschland schreibt er außerdem, dass die Verwandlung von Männern in Wölfe nicht einfach abgetan werden kann, denn „…in England haben wir oft gesehen, wie sich Männer in Wölfe verwandelten“ („ Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari… “). ^{[ 41 ]}

Weitere Belege für den weitverbreiteten Glauben an Werwölfe und andere Verwandlungen von Menschen in Tiere finden sich in theologischen Angriffen auf solche Vorstellungen. Konrad von Hirsau , der im 11. Jahrhundert schrieb, verbot das Lesen von Geschichten, in denen die Vernunft einer Person nach einer solchen Verwandlung getrübt war. ^{[ 42 ]} Konrad bezog sich in seiner Schrift insbesondere auf die Erzählungen Ovids. Pseudo-Augustinus , der im 12. Jahrhundert schrieb, folgte Augustinus von Hippos Argumentation, dass keine physische Verwandlung von irgendjemandem außer Gott vollbracht werden könne, und erklärte in seinem Werk „Liber de Spiritu et Anima “ : „…der Körper kann nicht in die materiellen Gliedmaßen irgendeines Tieres verwandelt werden.“ ^{[ 43 ]}

Marie de Frances Liedgedicht „ Bisclavret“ ( um 1200 ), ein bretonisches Lai , ist ein weiteres Beispiel: Der gleichnamige Adlige Bisclavret musste sich aus nicht näher beschriebenen Gründen jede Woche in einen Wolf verwandeln. Als seine treulose Frau ihm die Kleidung stahl, die er zur Rückverwandlung in einen Wolf benötigte, entkam er der königlichen Wolfsjagd, indem er den König um Gnade anflehte und ihn fortan begleitete. Sein Verhalten am Hof ​​war höflich, bis eines Tages seine Frau und ihr neuer Ehemann erschienen – so höflich, dass sein hasserfüllter Angriff auf das Paar als gerechtfertigt angesehen wurde und die Wahrheit ans Licht kam. ^{[ 44 ]}

Die Lai greift viele Motive anderer Werwolfserzählungen auf: Das Ablegen der Kleidung und der Versuch, dem Verzehr von Menschenfleisch zu widerstehen, finden sich bei Plinius dem Älteren ^{[ 45 ]} sowie in Gervase von Tilburys Werwolfserzählung über einen Werwolf namens Chaucevaire. Marie de France belegte zudem das Fortbestehen von Werwolf-Glaubensvorstellungen in der Bretagne und der Normandie durch die Verwendung des normannischen Wortes „garwulf“ , das, wie sie erklärt, in jener Gegend Frankreichs verbreitet war, wo „…viele Männer zu Werwölfen wurden“ ^{[ 44 ]} . Gervase bestätigt diese Terminologie, indem er berichtet, dass die Franzosen den Begriff „gerulfi “ für das verwendeten, was die Engländer „Werwölfe“ nannten ^{[ 46 ]} . Melion und Biclarel sind zwei anonyme Lais, die das Thema eines Werwolf-Ritters teilen, der von seiner Frau verraten wird ^{[ 47 ] .}

Das deutsche Wort „Werwolf“ wurde im 11. Jahrhundert von Burchard von Worms und im 13. Jahrhundert von Bertold von Regensburg belegt , fand aber in der mittelalterlichen deutschen Dichtung und Prosa keine häufige Verwendung. Baring-Gould argumentiert, dass Erwähnungen von Werwölfen in England selten waren (vermutlich, weil die Bedeutung der „Wolfsmenschen“ des germanischen Heidentums – unabhängig von ihrer ursprünglichen Bedeutung – durch die Christianisierung erfolgreich verdrängt wurden ; falls sie fortbestanden, so schreibt er, dann außerhalb des Bereichs der verfügbaren Belege. ^{[ 48 ]} Weitere Beispiele für Werwolfmythologie in Irland und auf den Britischen Inseln finden sich im Werk des walisischen Mönchs Nennius aus dem 9. Jahrhundert . Weibliche Werwölfe erscheinen im irischen Werk „Acallam na Senórach “ (Erzählungen der Ältesten) aus dem 12. Jahrhundert, und walisische Werwölfe werden im „Mabinogion“ aus dem 12./13. Jahrhundert erwähnt .

Germanische heidnische Traditionen, die mit Wolfsmenschen in Verbindung standen, hielten sich am längsten in der skandinavischen Wikingerzeit . Harald I. von Norwegen soll den Körper eines Ulfhedinn ( altnordisch : ulfheðinn , wörtlich „ ein in Wolfsfell gekleideter Krieger “ ; Plural: Ulfheðnar ) besessen haben, wie in der Vatnsdæla saga , der Hrafnsmál und der Völsunga saga erwähnt wird . Die Ulfheðnar ähnelten den Berserkern , trugen jedoch Wolfs- statt Bärenfelle und sollen die Geister der Tiere, die sie trugen, kanalisiert haben, um ihre Kampfkraft zu steigern. ^{[ 49 ]} Die Ulfheðnar waren schmerzunempfindlich und im Kampf wild, ähnlich wie wilde Tiere. Die Ulfheðnar und die Berserker werden eng mit dem nordischen Gott Odin in Verbindung gebracht . ^{[ 50 ]}

Die skandinavischen Erzähltraditionen der Wikingerzeit könnten sich in der Kiewer Rus verbreitet und so die slawischen Werwolfserzählungen hervorgebracht haben. Der belarussische Fürst Wseslaw von Polozk aus dem 11. Jahrhundert wird in der Igorserzählung als Werwolf beschrieben, der sich mit übermenschlicher Geschwindigkeit bewegen konnte.

Fürst Wseslaw richtete über die Menschen. Als Fürst herrschte er über Städte, doch nachts streifte er in Wolfsgestalt umher. Von Kiew aus erreichte er, noch vor dem Hahnenschrei, Tmutorokan . Den Pfad der Großen Sonne durchquerte er als Wolf. Für ihn läutete man in Polozk früh zur Matutin in der Sophienkirche ; doch er hörte das Läuten in Kiew.

Die im Mittelalter beschriebene Mythologie führte in der frühen Neuzeit in Europa zur Entstehung zweier Formen der Werwolffolklore . In der einen Form wurde der germanische Werwolf mit europäischer Hexerei in Verbindung gebracht ; in der anderen der slawische Werwolf ( vьlkolakъ ) mit dem Wiedergänger oder Vampir . Der östliche Werwolf-Vampir findet sich in der Folklore Mittel- und Osteuropas , darunter Ungarn, Rumänien und dem Balkan, während der westliche Werwolf-Zauberer in Frankreich, im deutschsprachigen Raum und im Baltikum vorkommt.

Werwolfsein war ein häufiger Vorwurf in Hexenprozessen. Er spielte eine Rolle in den Walliser Hexenprozessen , einem der frühesten dieser Art, in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. ^{[ 51 ]}

Im Jahr 1539 verwendete Martin Luther den Ausdruck „Bierwolf“ , um einen hypothetischen Herrscher zu beschreiben, der schlimmer als ein Tyrann sei und dem man widerstehen müsse. ^{[ 52 ]}

In seiner „Historia de Gentibus Septentrionalibus “ (1555) beschreibt Olaus Magnus (Buch 18, Kapitel 45) ein jährliches Treffen von Werwölfen nahe der litauisch-kurländischen Grenze. Die Teilnehmer, darunter litauische Adlige und Werwölfe aus der Umgebung, versammeln sich, um ihre Stärke zu messen, indem sie versuchen, über die Ruinen einer Burgmauer zu springen. Wer es schafft, gilt als stark, während schwächere Teilnehmer mit Auspeitschungen bestraft werden. ^{[ 53 ]}

Im Frankreich des 16. Jahrhunderts gab es zahlreiche Berichte über Werwolfangriffe und die darauf folgenden Gerichtsverfahren. In einigen Fällen lagen eindeutige Beweise für Mord und Kannibalismus gegen die Angeklagten vor, jedoch ohne Verbindung zu Wölfen. In anderen Fällen wurden Menschen von solchen Kreaturen terrorisiert, so wie im Fall von Gilles Garnier in Dole im Jahr 1573, der als Werwolf verurteilt wurde. ^{[ 54 ]}

Die Lykanthropie erlangte im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert im Zuge der europäischen Hexenverfolgungen besondere Aufmerksamkeit . Zwischen 1595 und 1615 wurden in Frankreich mehrere Abhandlungen über Werwölfe verfasst. 1598 wurden Werwölfe in Anjou gesichtet . 1602 schrieb Henry Boguet ein ausführliches Kapitel über Werwölfe. 1603 wurde ein jugendlicher Werwolf in Bordeaux zu lebenslanger Haft verurteilt . ^{[ 55 ]}

Im Schweizer Kanton Waadt wurden 1602 und 1624 Werwölfe verurteilt. Eine Abhandlung eines Waadtländer Pfarrers aus dem Jahr 1653 argumentierte jedoch, dass Lykanthropie reine Illusion sei. Danach stammt der einzige weitere Beleg aus dem Waadtland aus dem Jahr 1670. Ein Junge behauptete, er und seine Mutter könnten sich in Wölfe verwandeln, was jedoch nicht ernst genommen wurde. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde Hexerei von Jakob I. von England verfolgt , der „Werwölfe“ als Opfer einer Wahnvorstellung betrachtete, die durch einen „natürlichen Überschuss an Melancholie“ hervorgerufen wurde. ^{[ 55 ]}

Nach 1650 verschwand der Glaube an die Lykanthropie im französischsprachigen Europa weitgehend, wie Diderots Enzyklopädie belegt , in der Berichte über Lykanthropie einer „Gehirnstörung“ zugeschrieben wurden. ^{[ 56 ]} Obwohl weiterhin Berichte über außergewöhnliche, wolfsähnliche Bestien kursierten, wurden diese nicht als Werwölfe angesehen. Ein solcher Bericht betraf die Bestie von Gévaudan , die die Gegend um die ehemalige Provinz Gévaudan , die heutige Lozère in Südfrankreich, terrorisierte. Von 1764 bis 1767 tötete sie über 80 Männer, Frauen und Kinder . ^{[ 57 ]}

Der Teil Europas, der nach 1650 das größte Interesse an Werwölfen zeigte, war das Heilige Römische Reich . Zwischen 1649 und 1679 wurden in Deutschland mindestens neun Werke über Lykanthropie gedruckt. In den österreichischen und bayerischen Alpen hielt sich der Glaube an Werwölfe bis weit ins 18. Jahrhundert hinein. ^{[ 57 ]} Noch 1853 wurde Manuel Blanco Romasanta in Galicien , im Nordwesten Spaniens, wegen mehrerer Morde verurteilt, beteuerte jedoch seine Unschuld aufgrund seines Zustands als Werwolf .

Bis ins 20. Jahrhundert waren Wolfsangriffe in Europa zwar gelegentlich, aber dennoch weit verbreitet. ^{[ 58 ]} Einige Wissenschaftler vermuten, dass es unvermeidlich war, dass Wölfe als die gefürchtetsten Raubtiere Europas Eingang in die Folklore böser Gestaltwandler fanden. Dies wird angeblich dadurch untermauert, dass in wolfsfreien Gebieten typischerweise andere Raubtiere diese ökologische Nische besetzen: Werhyänen in Afrika, Wertiger in Indien ^{[ 49 ]} sowie Werpumas („ runa uturuncu “) ^{[ 59 ] [ 60 ]} und Werjaguare („ yaguaraté-abá “ oder „ tigre-capiango “) ^{[ 61 ] [ 62 ]} im südlichen Südamerika.

Eine in Sabine Baring-Goulds Werk „ Das Buch der Werwölfe“ untersuchte Idee ist, dass Werwolf-Legenden möglicherweise zur Erklärung von Serienmorden herangezogen wurden . Das wohl berüchtigtste Beispiel ist der Fall von Peter Stumpp , dem deutschen Bauern und mutmaßlichen Serienmörder und Kannibalen , der 1589 hingerichtet wurde und auch als Werwolf von Bedburg bekannt ist . ^{[ 63 ]}

Die traditionelle türkische Folklore betrachtet Werwolf-Legenden mit Respekt und Ehrfurcht, da türkische Schamanen aus Zentralasien nach langen und beschwerlichen Riten freiwillig in die humanoide Gestalt des „Kurtadam“ (wörtlich „Wolfsmensch“) verwandelt werden konnten. Da der Wolf das Totemtier der türkischen Völker war, wurde jeder Schamane in dieser Gestalt verehrt.

Einige moderne Forscher haben versucht, Berichte über Werwolfverhalten mit anerkannten Krankheitsbildern zu erklären. 1963 verfasste Dr. Lee Illis vom Guy’s Hospital in London eine Abhandlung mit dem Titel „Über Porphyrie und die Ätiologie der Werwölfe“ , in der er argumentiert, dass historische Berichte über Werwölfe sich auf Opfer angeborener Porphyrie bezogen haben könnten . Er führt aus, dass Symptome wie Lichtempfindlichkeit , rötliche Zähne und Psychose Gründe für den Verdacht gewesen sein könnten, ein Werwolf zu sein. ^{[ 64 ]}

Woodward widerspricht dieser These und weist darauf hin, dass mythologische Werwölfe fast ausnahmslos als Wölfe dargestellt wurden und ihre menschlichen Gestalten selten als Anzeichen von Porphyrie erkennbar waren. ^{[ 49 ]} Andere Autoren brachten die Möglichkeit ins Spiel, dass historische Werwölfe an Hypertrichose litten , einer Erbkrankheit, die sich durch übermäßigen Haarwuchs äußert. Woodward verwarf diese Möglichkeit, da die Seltenheit der Krankheit ein großflächiges Auftreten, wie es bei Werwolffällen im mittelalterlichen Europa der Fall war, ausschloss. ^{[ 49 ]}

Woodward vermutete Tollwut als Ursprung des Werwolfglaubens und wies auf bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den Symptomen dieser Krankheit und einigen Legenden hin. Er konzentrierte sich auf die Vorstellung, dass ein Werwolfbiss zur Verwandlung des Opfers in einen Werwolf führen könne, was die Idee einer übertragbaren Krankheit wie Tollwut nahelegte. ^{[ 49 ]} Die Vorstellung, dass Lykanthropie auf diese Weise übertragen werden könne, ist jedoch nicht Teil der ursprünglichen Mythen und Legenden und taucht erst in relativ neuen Überlieferungen auf. Lykanthropie kann auch als Hauptbestandteil einer Wahnvorstellung auftreten; so wurde beispielsweise der Fall einer Frau berichtet, die während akuter Psychoseepisoden klagte, sich in vier verschiedene Tierarten verwandelt zu haben. ^{[ 65 ]}

Die unter dem Begriff Lykanthropie zusammengefassten Vorstellungen sind alles andere als einheitlich, und der Begriff wird mitunter willkürlich verwendet. Die Verwandlung kann vorübergehend oder dauerhaft sein; das Werwesen kann der Mensch selbst in seiner verwandelten Gestalt sein; es kann sein Ebenbild sein , dessen Wirken den wahren Menschen äußerlich unverändert lässt; es kann seine Seele sein , die umherzieht, wen immer sie verschlingen kann, und ihren Körper in einen Zustand der Trance versetzt ; oder es kann sich lediglich um den Boten des Menschen handeln, ein reales Tier oder einen vertrauten Geist , dessen enge Verbindung zu seinem Besitzer sich darin zeigt, dass jede Verletzung des Tieres – gemäß einem Phänomen namens Rekussion – eine entsprechende Verletzung des Menschen zur Folge hat.

In der europäischen Folklore hieß es, Werwölfe wiesen selbst in menschlicher Gestalt verräterische körperliche Merkmale auf. Dazu zählten zusammengewachsene Augenbrauen am Nasenrücken, gebogene Fingernägel, tiefsitzende Ohren und ein schwingender Gang. Eine Methode, einen Werwolf in seiner menschlichen Gestalt zu identifizieren, bestand darin, dem Beschuldigten einen Schnitt zu versetzen, unter dem Vorwand, man sähe Fell in der Wunde. Ein russischer Aberglaube besagt, ein Werwolf sei an Borsten unter der Zunge zu erkennen. ^{[ 49 ]}

Das Aussehen eines Werwolfs in Tiergestalt variiert von Kultur zu Kultur. Am häufigsten wird er so dargestellt, dass er sich von gewöhnlichen Wölfen nicht unterscheidet, abgesehen davon, dass er keinen Schwanz hat (ein Merkmal, das man Hexen in Tiergestalt zuschrieb), oft größer ist und menschliche Augen und eine menschliche Stimme besitzt. Laut einigen schwedischen Überlieferungen konnte man den Werwolf von einem normalen Wolf dadurch unterscheiden, dass er auf drei Beinen lief und das vierte nach hinten ausstreckte, sodass es wie ein Schwanz aussah. ^{[ 66 ]}

Nach ihrer Rückverwandlung in Menschengestalt werden Werwölfe üblicherweise als schwach, geschwächt und von schmerzhafter Nervendepression betroffen beschrieben. ^{[ 49 ]} Eine im mittelalterlichen Europa allgemein verabscheute Eigenschaft war die Angewohnheit des Werwolfs, kürzlich begrabene Leichen zu verschlingen – ein Verhalten, das insbesondere in den Annales Medico-psychologiques des 19. Jahrhunderts ausführlich dokumentiert ist . ^{[ 49 ]}

Es wurden verschiedene Methoden zur Verwandlung in einen Werwolf beschrieben. Eine der einfachsten ist das Ablegen der Kleidung und das Anlegen eines Gürtels aus Wolfsfell, vermutlich als Ersatz für das Anlegen eines kompletten Tierfells (was ebenfalls häufig beschrieben wird). ^{[ 67 ]} In anderen Fällen wird der Körper mit einer magischen Salbe eingerieben . ^{[ 67 ]}

Der schwedische Schriftsteller Olaus Magnus aus dem 16. Jahrhundert berichtet, dass die livländischen Werwölfe durch das Trinken eines Bechers speziell zubereiteten Bieres und das Wiederholen einer festgelegten Formel initiiert wurden. In Italien, Frankreich und Deutschland hieß es, ein Mann oder eine Frau könne sich in einen Werwolf verwandeln, wenn er oder sie an einem bestimmten Mittwoch oder Freitag in einer Sommernacht im Freien schlief, während der Vollmond direkt auf das Gesicht schien. ^{[ 49 ]}

In anderen Fällen wurde die Verwandlung angeblich durch satanische Treue zu den abscheulichsten Zwecken vollzogen, oft um die Gier nach Menschenfleisch zu stillen. „Die Werwölfe“, schreibt Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),

Es gibt gewisse Zauberer, die, nachdem sie ihre Körper mit einer Salbe eingerieben haben, die sie nach teuflischem Instinkt herstellen, und einen gewissen, furchterregenden Gürtel anlegen, nicht nur in den Augen anderer wie Wölfe erscheinen, sondern in ihren eigenen Augen sowohl die Gestalt als auch das Wesen von Wölfen besitzen, solange sie diesen Gürtel tragen. Und sie verhalten sich wie wahre Wölfe, indem sie die meisten menschlichen Geschöpfe jagen und töten .

Das Phänomen der Rückwirkung, die Fähigkeit zur Tiermetamorphose oder die Entsendung eines Vertrauten – real oder spirituell – als Boten sowie die übernatürlichen Kräfte, die durch die Verbindung mit einem solchen Vertrauten verliehen werden, werden weltweit auch Magiern und Magierinnen zugeschrieben; und Hexenaberglaube ähnelt stark, wenn nicht gar identisch, den Vorstellungen von Lykanthropie, wobei der gelegentliche unfreiwillige Charakter der Lykanthropie fast das einzige Unterscheidungsmerkmal darstellt. In anderer Hinsicht soll sich das Phänomen der Rückwirkung im Zusammenhang mit der Buschseele Westafrikas und dem Nagual Mittelamerikas manifestieren ; obwohl sich keine logische Trennlinie ziehen lässt, werden die angenommene Macht des Magiers und die enge Verbindung der Buschseele oder des Nagual mit einem Menschen nicht als Lykanthropie bezeichnet.

Der Fluch der Lykanthropie wurde von einigen Gelehrten auch als Folge göttlichen Urteils gedeutet . Die Werwolfliteratur enthält zahlreiche Beispiele, in denen Gott oder Heilige angeblich jene verfluchten, die ihren Zorn durch Lykanthropie hervorriefen. So auch im Fall von Lykaon , der von Zeus in einen Wolf verwandelt wurde, weil er einen seiner Söhne getötet und dessen Überreste den Göttern als Mahl dargebracht hatte. Auch jene, die von der katholischen Kirche exkommuniziert wurden , sollen zu Werwölfen geworden sein. ^{[ 49 ]}

Die Fähigkeit, andere in wilde Tiere zu verwandeln, wurde nicht nur bösartigen Zauberern, sondern auch christlichen Heiligen zugeschrieben. „Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra “ („Alle Engel, gute wie böse , haben die Macht, unsere Körper zu verwandeln“) lautete der Ausspruch des Thomas von Aquin . Der heilige Patrick soll den walisischen König Vereticus in einen Wolf verwandelt haben; Natalis belegte angeblich eine angesehene irische Familie mit einem Fluch, dessen Mitglieder jeweils sieben Jahre lang dazu verdammt waren, Wölfe zu sein. In anderen Erzählungen ist das göttliche Wirken noch direkter, und auch in Russland sollen Männer zu Werwölfen geworden sein, wenn sie den Zorn des Teufels auf sich zogen. ^{[ 68 ]}

Eine bemerkenswerte Ausnahme von der Verbindung zwischen Lykanthropie und dem Teufel bildet ein seltener und weniger bekannter Bericht über einen 80-jährigen Mann namens Thiess . Im Jahr 1692 bezeugte Thiess in Jürgensburg , Livland , unter Eid, dass er und andere Werwölfe die Hunde Gottes seien. ^{[ 69 ]} Er behauptete, sie seien Krieger, die in die Hölle hinabstiegen, um Hexen und Dämonen zu bekämpfen. Ihr Einsatz habe verhindert, dass der Teufel und seine Schergen das Getreide der Missernten in die Hölle schleppten. Thiess wurde schließlich wegen Götzendienstes und abergläubischen Glaubens zu zehn Peitschenhieben verurteilt .

Zur Verwandlung in einen Werwolf gab es verschiedene Methoden. In der Antike glaubten die alten Griechen und Römer an die heilende Wirkung von Lykanthropie durch Erschöpfung. Das Opfer wurde über lange Zeiträume körperlicher Anstrengung ausgesetzt, in der Hoffnung, von der Krankheit befreit zu werden. Diese Praxis rührte daher, dass sich viele vermeintliche Werwölfe nach ihren Raubzügen schwach und geschwächt fühlten. ^{[ 49 ]}

Im mittelalterlichen Europa gab es traditionell drei Methoden, um einen Werwolf zu heilen: medizinische (meist mit Eisenhut ), chirurgische oder Exorzismus- Behandlungen. Viele der von mittelalterlichen Ärzten empfohlenen Heilmittel erwiesen sich für die Patienten als tödlich. Ein sizilianischer Glaube arabischen Ursprungs besagt, dass ein Werwolf geheilt werden kann, indem man ihm mit einem Messer auf die Stirn oder den Kopf schlägt. Ein anderer Glaube aus derselben Kultur sieht vor, dem Werwolf Nägel in die Hände zu rammen. Manchmal wurden auch weniger extreme Methoden angewendet. Im deutschen Tiefland Schleswig-Holstein konnte ein Werwolf geheilt werden, indem man ihn dreimal mit seinem christlichen Namen ansprach. Ein dänischer Glaube besagt, dass allein das Schimpfen einen Werwolf heilt. ^{[ 49 ]} Die Konversion zum Christentum war im Mittelalter eine gängige Methode, um die Lykanthropie zu überwinden. Die Verehrung des heiligen Hubertus galt sowohl als Heilmittel als auch als Schutz vor Lykanthropen.

Vor dem Ende des 19. Jahrhunderts glaubten die Griechen, dass die Leichen von Werwölfen, wenn sie nicht vernichtet würden, in Gestalt von Wölfen oder Hyänen wieder zum Leben erwachen und auf Schlachtfeldern das Blut sterbender Soldaten trinken würden. Ähnlich glaubte man einst in einigen ländlichen Gegenden Deutschlands, Polens und Nordfrankreichs, dass Menschen, die in Todsünde starben, als bluttrinkende Wölfe wiedergeboren würden. Diese „untoten“ Werwölfe würden bei Tagesanbruch wieder menschliche Gestalt annehmen. Sie wurden durch Enthauptung mit einem Spaten und Exorzismus durch den Pfarrer getötet. Der Kopf wurde dann in einen Bach geworfen, wo ihn die Last seiner Sünden nach unten ziehen sollte. Manchmal wurden dieselben Methoden angewendet, mit denen man gewöhnliche Vampire beseitigte. In osteuropäischen Ländern, insbesondere in Bulgarien, Serbien und Slowenien, wurde der Vampir mit dem Werwolf in Verbindung gebracht. In Serbien werden Werwolf und Vampir gemeinsam als „Vulkodlak“ bezeichnet . ^{[ 49 ]}

In der ungarischen Folklore sollen Werwölfe in Transdanubien leben . Man glaubte, die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, werde in der Kindheit durch elterliche Misshandlung oder einen Fluch erworben. Es heißt, mit sieben Jahren verlasse der Junge oder das Mädchen nachts das Haus zur Jagd und könne sich nach Belieben in einen Menschen oder Wolf verwandeln. Der Fluch könne auch im Erwachsenenalter auftreten, wenn man dreimal durch einen mit Hilfe der Stacheln einer Wildrose gefertigten Birkenbogen gehe .

Die Werwölfe waren dafür bekannt, alle Arten von Nutztieren, insbesondere Schafe, auszurotten. Die Verwandlung erfolgte üblicherweise zur Wintersonnenwende , zu Ostern und bei Vollmond. Später, im 17. und 18. Jahrhundert, wurden in Ungarn nicht nur Hexenprozesse geführt, sondern auch Werwölfe, und es existieren zahlreiche Aufzeichnungen, die Verbindungen zwischen beiden belegen. Vampire und Werwölfe sind in der ungarischen Folklore eng miteinander verbunden und wurden beide in der Antike gefürchtet. ^{[ 70 ]}

Bei den Südslawen und den ethnischen Kaschuben im heutigen Nordpolen herrschte der Glaube vor, dass Kinder, die mit Haaren (heute Lanugo genannt ), einem Muttermal oder einer Glückshaube auf dem Kopf geboren wurden (manchmal auch „in der Glückshaube geboren“ genannt), die Fähigkeit zur Gestaltwandlung besaßen. Obwohl sie sich in jedes beliebige Tier verwandeln konnten, glaubte man gemeinhin, dass solche Menschen die Verwandlung in einen Wolf bevorzugten. ^{[ 71 ]}

Die serbischen Vukodlaks pflegten traditionell, sich jährlich in den Wintermonaten zu versammeln, ihre Wolfsfelle abzulegen und an Bäumen aufzuhängen. Anschließend nahmen sie sich das Fell eines anderen Vukodlaks und verbrannten es, wodurch der Fluch des Vukodlaks , von dem das Fell stammte, gebrochen wurde. ^{[ 49 ]}

Armenischen Überlieferungen zufolge gibt es Frauen, die aufgrund von Todsünden dazu verdammt sind, sieben Jahre in Wolfsgestalt zu verbringen. ^{[ 72 ]} In einer typischen Erzählung erscheint der verdammten Frau ein Geist in einem Wolfsfell, der ihr befiehlt, das Fell anzulegen. Daraufhin entwickelt sie ein furchtbares Verlangen nach Menschenfleisch. Von ihrer besseren Natur überwältigt, verschlingt die Wölfin nacheinander ihre eigenen Kinder, dann die Kinder ihrer Verwandten in der Reihenfolge ihrer Verwandtschaft und schließlich die Kinder von Fremden. Sie irrt nur nachts umher, und Türen und Schlösser springen auf, sobald sie sich nähert. Bei Tagesanbruch nimmt sie wieder menschliche Gestalt an und legt ihr Wolfsfell ab. Die Verwandlung gilt gemeinhin als unfreiwillig. Es gibt jedoch auch alternative Versionen, in denen die Metamorphose freiwillig erfolgt und die Frauen sich nach Belieben verwandeln können.

Die Naskapi glaubten, dass das Jenseits der Karibus von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu sehr nähern. Die Navajo fürchteten Hexen im Wolfspelz, genannt „ Mai-cob “. ^{[ 73 ]} Woodward vermutete, dass diese Glaubensvorstellungen auf die nordische Kolonisation Amerikas zurückzuführen sind . ^{[ 49 ]} Mit der europäischen Kolonisation Amerikas brachten die Pioniere ihre eigene Werwolffolklore mit und wurden später von den Überlieferungen ihrer Nachbarkolonien und der indigenen Bevölkerung beeinflusst. Der Glaube an den Loup-Garou in Kanada ^{[ 74 ]} , auf der Oberen und Unteren Halbinsel von Michigan [ ^{75 ]} und im nördlichen Teil des Bundesstaates New York hat seinen Ursprung in der französischen Folklore ^, die von indigenen Erzählungen über den Wendigo beeinflusst wurde .

In Mexiko gibt es den Glauben an ein Wesen namens Nagual .

Lougawou

Jé-rouge

Haitianisches Kreolisch : Jé-rouge (wörtlich „rote Augen“) ist ein Aberglaube, demzufolge Werwolfgeister die Körper ahnungsloser Menschen besetzen und sie jede Nacht in kannibalische Wolfswesen verwandeln können. Die haitianischen Jé-rouges versuchen typischerweise, Mütter dazu zu bringen, ihre Kinder freiwillig abzugeben, indem sie sie nachts wecken und um Erlaubnis bitten, ihr Kind mitzunehmen. Die desorientierte Mutter kann darauf entweder mit Ja oder Nein antworten. Die haitianischen Jé-rouges unterscheiden sich von traditionellen europäischen Werwölfen durch ihre Angewohnheit, ihre Lykanthropie aktiv auf andere zu übertragen, ähnlich wie Vampire. ^{[ 49 ]}

In der ägyptischen Folklore ist der Al-Salawa ein wolfsähnliches Wesen, das Vieh und kleine Kinder angreift. Einer Legende nach heiratete ein Mann aus einem Dorf eine Frau, die völlig menschlich aussah. Diese Frau hatte eine Schwester in einem Nachbardorf. Nachts jedoch verwandelte sie sich in einen Salawa und ging zu ihrer Schwester, um gemeinsam Gräber auszuheben und die Leichen zu verspeisen. Eines Nachts bemerkte ihr Mann ihr Fehlen. Er folgte ihr zum Friedhof des Nachbardorfes und hörte seine Frau sagen, dass die Leiche im Grab schwer zu bergen sei. Daraufhin habe ihre Schwester ihr geraten, ihr das Genick zu brechen, damit sie sie herausbekämen. Als er die Wahrheit über seine Frau erkannte, eilte er nach Hause und stellte sich schlafend. Als sie zurückkam, bat er sie um einen Becher Wasser. Sie erwiderte, sie habe Angst, den Krug zu füllen, da er Geräusche mache, wenn er voll sei. Er verspottete sie: „Und doch hattest du keine Angst, als du dem Mann im Grab das Genick gebrochen hast!“ Ihr Gesicht verfinsterte sich, ihre Augen blitzten vor Wut, und sie erkannte, dass ihr Geheimnis entdeckt worden war. Sie sagte: „Wären da nicht unsere Söhne Muhammad und Muhammadin, wäre euer Blut nur ein Schluck Wasser und euer Fleisch ein Bissen in meinem Mund. Doch um ihretwillen verschone ich euch – und ich vertraue sie eurer Obhut an.“ In der heutigen Zeit verwechseln manche einheimische Fellachen die Angriffe von Wölfen mit Angriffen von Selawas. ^{[ 91 ]}

Werwölfe kommen in der traditionellen thailändischen Mythologie normalerweise nicht vor . Surush „Pe“ Tubwang , Sänger der bekannten thailändischen Rockband Hi-Rock der 1990er-Jahre, berichtet jedoch, dass er um 1991, vermutlich spätestens 1994, auf einer Tournee durch die südlichen Provinzen eine Begegnung mit einem Geist hatte . Er unterhielt sich mit seinem langjährigen Fahrer des Vans seiner Plattenfirma RS Promotion über verschiedene Themen und fragte ihn: „Hast du jemals einem Geist begegnet?“ Der Fahrer antwortete: „Ich habe schon viele gesehen.“

Eines Nachts, auf derselben Strecke, fuhr er mit dem Lieferwagen durch hügeliges Gelände, umgeben von völliger Dunkelheit, während alle anderen schliefen. Plötzlich schien etwas an der Seite des Wagens zu kratzen. Er hörte das Geräusch scharfer Krallen, und dieses Wesen folgte ihm immer näher, bis es fast die Vordertür erreichte. Er beschleunigte auf 120 km/h, doch es verfolgte ihn weiter, und er hörte ein „Ha! Ha!“, ähnlich dem Knurren eines wilden Tieres. Daraufhin erhöhte er die Geschwindigkeit auf 150 km/h und konnte es schließlich abschütteln. Als er Yala erreichte und ausstieg, um den Lieferwagen zu untersuchen, bemerkte er tatsächlich Kratzspuren an der Seite, alle Aufkleber waren abgerissen, und es fanden sich Spuren von Blut und Tierhaaren. Er sagte, obwohl er schon vielen Geistern begegnet sei, habe ihn noch nie so sehr erschreckt wie dieser. Pe glaubt, es sei wahrscheinlich ein Werwolf gewesen, vermutlich durch schwarze Magie erschaffen. Er erzählte die Geschichte in einer beliebten Radiosendung über Geister, die von Kapol Thongplub moderiert wurde . ^{[ 92 ]}

Ein anderer Komiker erzählte, dass einmal, als er noch als traditioneller Likay- Künstler auf einer Bühne am Flussufer auftrat, ein Zuschauer – ein Mann, dessen Unterkörper mit einem nassen Tuch bedeckt war – plötzlich ins Wasser sprang. Beim Sprung fiel das Tuch ab und enthüllte, dass sein Unterkörper in Wirklichkeit ein Krokodil war. ^{[ 92 ]}

Die meisten modernen fiktionalen Darstellungen beschreiben Werwölfe als anfällig für Silberwaffen und äußerst widerstandsfähig gegen andere Verletzungen. Dieses Merkmal findet sich in der deutschen Literatur und in Erzählungen des 19. Jahrhunderts, beispielsweise in Volkssagensammlungen. ^{[ 93 ]} Die Behauptung, die Bestie von Gévaudan , ein Wolf oder wolfsähnliches Wesen aus dem 18. Jahrhundert, sei von einer Silberkugel erschossen worden, scheint erst ab 1935 in Romanen aufgetaucht zu sein, die die Geschichte neu erzählten, und nicht in früheren Versionen. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

Englische Folklore-Sammlungen des 19. Jahrhunderts, wie etwa Baring-Goulds „ The Book of Were-Wolfes“ , enthielten Erzählungen, in denen Gestaltwandler als anfällig für Silber dargestellt wurden: „…bis der Wirt ihnen einen silbernen Knopf über den Kopf schoss, woraufhin sie sich augenblicklich in zwei hässliche alte Damen verwandelten…“ ^{[ 97 ]} Ähnlich beschreibt eine deutsche Erzählung aus dem Jahr 1840, die um 1640 spielt, wie die Werwölfe von Greifswald mit Silbergegenständen besiegt wurden. ^{[ 98 ]}

Der 1897 erschienene Roman „Dracula “ und die Kurzgeschichte „ Draculas Gast “, beide von Bram Stoker verfasst , griffen auf ältere Mythologien von Werwölfen und ähnlichen legendären Dämonen zurück und sollten „die Ängste einer Zeit“ sowie die „Befürchtungen des spätviktorianischen Patriarchats “ zum Ausdruck bringen . ^{[ 99 ]} In „Draculas Gast“ vertreibt eine Gruppe berittener Soldaten, die dem Protagonisten zu Hilfe kommen, Dracula, der als großer Wolf dargestellt wird. Sie erklären, dass er nur mit einer „Heiligen Kugel“ getötet werden kann. ^{[ 100 ]} Dies wird auch im Roman „Dracula“ erwähnt. Graf Dracula erklärt im Roman, dass die Legenden der Werwölfe von seiner szeklerischen Abstammung stammen. ^{[ 101 ]} Er selbst wird ebenfalls mit der Fähigkeit beschrieben, sich nachts nach Belieben in einen Wolf zu verwandeln , tagsüber jedoch nur mittags. ^{[ 102 ]}

Der 1928 von der finnischen Autorin Aino Kallas verfasste Roman „ Die Braut des Wolfes: Eine Geschichte aus Estland“ erzählt die Geschichte der Frau des Försters Priidik, Aalo, die im 17. Jahrhundert in Hiiumaa lebte und unter dem Einfluss eines böswilligen Waldgeistes, auch bekannt als Diabolus Sylvarum , zum Werwolf wurde . ^{[ 103 ]}

Der erste Spielfilm mit einem anthropomorphen Werwolf war „Der Werwolf von London“ aus dem Jahr 1935. Der Hauptdarsteller ist ein eleganter Londoner Wissenschaftler, der nach seiner Verwandlung einen Teil seines Stils und die meisten seiner menschlichen Gesichtszüge behält. ^{[ 104 ]} Hauptdarsteller Henry Hull wollte sich nicht stundenlang von Maskenbildner Jack Pierce schminken lassen . ^{[ 105 ]} Universal Studios griff auf eine Balkan-Sage über eine Pflanze zurück, die mit Lykanthropie in Verbindung gebracht wird, da es im Gegensatz zu Vampiren keine literarische Vorlage gab. Weder Silber noch andere Aspekte der Werwolf-Mythologie wie Kannibalismus werden erwähnt. ^{[ 106 ]}

Eine tragischere Figur ist Lawrence Talbot , gespielt von Lon Chaney Jr. in „Der Wolfsmensch“ (1941) . Dank Pierces aufwendigerem Make-up ^{[ 107 ]} rückte der Film den Werwolf ins öffentliche Bewusstsein. ^{[ 104 ]} Sympathische Darstellungen sind selten, aber bemerkenswert, wie etwa der komische, aber gequälte Protagonist ^David Naughton in „American Werewolf in London“ ^{[ 108 ]} und ein weniger gequälter, dafür selbstbewussterer und charismatischerer Jack Nicholson in dem Film „ Wolf“ (1994) . [ ^{109 ]} Im Laufe der Zeit hat sich die Darstellung von Werwölfen von durchweg bösartigen bis hin zu heldenhaften Wesen gewandelt, wie beispielsweise in den „ Underworld“ - und „Twilight“ -Filmen sowie in „Blood Lad“ , „Dance in the Vampire Bund“ , „Rosario + Vampire “ und diversen anderen Filmen, Animes , Mangas und Comics .

Andere Werwölfe sind deutlich eigensinniger und bösartiger, wie etwa jene in dem Roman „ Das Heulen“ und seinen Fortsetzungen und Verfilmungen . Die Gestalt, die ein Werwolf annimmt, war in frühen Filmen wie „ Der Wolfsmensch“ und „Der Werwolf von London“ im Allgemeinen anthropomorph , in vielen späteren Filmen jedoch ein größerer und kräftigerer Wolf. ^{[ 110 ]}

Werwölfe werden oft als immun gegen die Verletzungen gewöhnlicher Waffen dargestellt und sind nur gegenüber silbernen Gegenständen, wie etwa einem Gehstock mit Silberspitze, Kugeln oder Klingen , verwundbar ; dieses Attribut wurde erstmals in dem Film „Der Wolfsmensch“ aufgegriffen . ^{[ 107 ]} Diese negative Reaktion auf Silber ist mitunter so stark, dass allein die Berührung des Metalls auf der Haut eines Werwolfs Verbrennungen verursacht. In der heutigen Werwolf-Fiktion wird Lykanthropie fast ausschließlich als erbliche Veranlagung oder als durch den Biss eines anderen Werwolfs übertragbare Infektionskrankheit dargestellt.

In manchen Erzählungen erstreckt sich die Macht des Werwolfs auch auf die menschliche Gestalt. So ist er beispielsweise dank seiner Heilkräfte gegen gewöhnliche Verletzungen unverwundbar, besitzt übermenschliche Geschwindigkeit und Stärke und kann Stürze aus großer Höhe unbeschadet überstehen. Aggressivität und animalische Triebe wie Hunger und sexuelle Erregung können verstärkt und schwerer zu kontrollieren sein. In diesen Fällen sind die Fähigkeiten in menschlicher Gestalt meist geschwächt. In anderen Erzählungen kann der Werwolf durch Medizinmänner oder Gegengifte geheilt werden.

Neben der Anfälligkeit gegenüber der Silberkugel wurde die Vorstellung, dass der Vollmond die Verwandlung auslöst, erst im 20. Jahrhundert allgemein als Bestandteil der Werwolf-Darstellung etabliert. ^{[ 111 ]} Der erste Film, der den transformierenden Effekt des Vollmonds thematisierte, war „Frankenstein trifft den Wolfsmenschen“ aus dem Jahr 1943. ^{[ 112 ]}

Werwölfe werden typischerweise als Monster der Arbeiterklasse dargestellt, oft mit niedrigem sozioökonomischem Status , obwohl sie verschiedene soziale Schichten repräsentieren können und in der Horrorliteratur des 19. Jahrhunderts mitunter als Sinnbild für „aristokratische Dekadenz“ galten. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

• Asena
• Damarchus
• Keibu Keioiba
• Kitsune
• Nagual
• Pricolici
• Werwolf-Hexenprozesse
• Werwölfin
• Wulver
• Ähnliche therianthrope Kreaturen:
  • Kelpie – therianthropisches Wasserpferd
  • Kushtaka —Werotter
  • runa uturuncu —werepuma
  • Werkatze
  • Werhyäne
  • Werjaguar

• Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: Eine wahre Geschichte, die Familie ist, Luporum und Aliarum Bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini ... Adversus Dissentaneas Aliquorum Opinions Noviter Assertum ... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (In lateinischer Sprache; Mikrofilm im Besitz der United States National Library of Medicine )
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