Śāriputra

Śāriputra ( Sanskrit : शारिपुत्र ; Tibetisch: ཤཱ་རིའི་བུ་, Pali : Sāriputta , wörtlich „Sohn des Śāri“, geboren als Upatiṣya , Pali: Upatissa ) war einer der bedeutendsten Schüler Buddhas . Er gilt neben Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna ) als der erste der beiden wichtigsten männlichen Schüler Buddhas . Śāriputra spielte eine zentrale Rolle im Wirken Buddhas und wird in vielen buddhistischen Schulen als maßgeblich für die Entwicklung des buddhistischen Abhidharma angesehen . Er erscheint häufig in Mahayana-Sutras und wird in einigen Sutras als Gegenpol zur Hinayana- Schule des Buddhismus verwendet.

Historiker gehen davon aus, dass Śāriputra im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. im alten indischen Königreich Magadha geboren wurde . Buddhistische Texte berichten, dass Śāriputra und Maudgalyāyana Jugendfreunde waren und in ihrer Jugend spirituelle Wanderer wurden. Nachdem sie gemeinsam mit anderen zeitgenössischen Lehrern nach spiritueller Wahrheit gesucht hatten, kamen sie mit den Lehren Buddhas in Kontakt und wurden unter seiner Führung zu Mönchen ordiniert. Daraufhin ernannte Buddha die beiden Freunde zu seinen Hauptschülern. Śāriputra soll zwei Wochen nach seiner Ordination die Erleuchtung als Arhat erlangt haben . Als Hauptschüler übernahm Śāriputra eine Führungsrolle im Sangha und kümmerte sich unter anderem um die Mönche, wies ihnen Meditationsobjekte zu und erläuterte Lehrpunkte. Er war der erste Schüler, dem Buddha erlaubte, andere Mönche zu ordinieren. Śāriputra starb kurz vor Buddha in seiner Heimatstadt und wurde eingeäschert. Buddhistischen Texten zufolge wurden seine Reliquien anschließend im Jetavana- Kloster aufbewahrt. Archäologische Funde aus dem 19. Jahrhundert deuten darauf hin, dass seine Reliquien von nachfolgenden Königen auf dem indischen Subkontinent weiterverbreitet wurden.

Śāriputra gilt als bedeutender und weiser Schüler Buddhas, insbesondere im Theravada -Buddhismus, wo ihm ein ähnlich hoher Stellenwert wie einem zweiten Buddha zukommt. In der buddhistischen Kunst wird er oft an der Seite Buddhas dargestellt, meist zu dessen Rechten. Śāriputra war bekannt für seine strikte Einhaltung der buddhistischen Klosterregeln sowie für seine Weisheit und sein Lehrtalent, was ihm den Titel „General des Dharma“ (Sanskrit: Dharmasenāpati ; Pali: Dhammasenāpati ) einbrachte. Śāriputra wird als der weiseste Schüler Buddhas angesehen . Sein weibliches Gegenstück war Kṣemā (Pali: Khemā ).

Buddhistischen Texten zufolge hat jeder erleuchtete Buddha , wenn er in der Welt erscheint, stets eine Gruppe von Hauptschülern. ^{[ 1 ]} Im Fall des gegenwärtigen Buddha, Gautama , waren seine männlichen Hauptschüler Śāriputra und Maudgalyāyana , während seine weiblichen Hauptschülerinnen Khema und Uppalavanna waren . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Laut Buddhavaṃsa folgten alle Buddhas der Vergangenheit diesem Muster, indem sie jeweils zwei männliche und zwei weibliche Hauptschüler auswählten. ^{[ 4 ]} Der deutsche buddhistische Gelehrte und Mönch Nyanaponika Thera erklärt, dass Buddhas stets zwei Hauptschüler wählen, um die Verantwortlichkeiten entsprechend den jeweiligen Fähigkeiten der Schüler auszubalancieren. ^{[ 5 ]}

Dem Pali-Kanon zufolge wurde in ferner Vergangenheit Śāriputra ein wohlhabender Mann namens Sarada geboren, der seinen Besitz verschenkte, um als Asket ein Leben zu führen und eine große Anhängerschaft zu gewinnen. Zu jener Zeit besuchte der frühere Buddha Anomadassi Buddha Sarada und seine Anhänger und empfing eine Predigt von Anomadassi Buddha und seinen Hauptschülern. Beflügelt von der Predigt von Anomadassi Buddhas erstem Hauptschüler Nisabha, beschloss Sarada , der erste Hauptschüler eines zukünftigen Buddhas zu werden. Er äußerte diesen Wunsch vor Anomadassi Buddha, der in die Zukunft blickte und verkündete, dass sich sein Wunsch erfüllen würde. Nach dieser Prophezeiung ging Sarada zu seinem engen Freund Sirivaddhana und bat ihn, sich ebenfalls vorzunehmen, der zweite Hauptschüler desselben Buddhas zu werden. Sirivaddhana brachte daraufhin Anomadassi Buddha und seinen Anhängern ein großes Opfer dar und sprach den Wunsch aus, wie ihm geraten worden war. Anomadassī Buddha blickte in die Zukunft und verkündete, dass sich auch Sirivaddhanas Wunsch erfüllen würde. ^{[ 6 ]} Die beiden Freunde verbrachten daraufhin den Rest ihres Lebens und viele weitere Leben damit, Gutes zu tun. ^{[ 7 ]} Der buddhistischen Legende nach erfüllte sich der Wunsch zur Zeit Gautama Buddhas, indem Sarada als Śāriputra und Sirivaddhana als Maudgalyāyana wiedergeboren wurden. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Buddhistische Texte beschreiben, dass Śāriputra unter dem Geburtsnamen Upatiṣya ( Pali : Upatissa ) in einer wohlhabenden Familie in einem Dorf nahe Rājagaha im alten indischen Königreich Magadha geboren wurde . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Texte der Mūlasarvāstivāda -Tradition besagen, er sei nach seinem Vater benannt worden, während die Pali- Kommentare der Theravada -Tradition ihn nach seinem Geburtsort benennen. ^{[ 9 ] [ Anmerkung 1 ]} Der chinesische buddhistische Pilger Faxian nennt Śāriputras Geburtsort Nāla (Nālaka) ^{[ 12 ],} während der chinesische Pilger Xuanzang ihn Kālapināka nennt. ^{[ 13 ]} Das Dorf wurde unterschiedlich identifiziert: entweder als das heutige Sarichak, ^{[ 14 ]} Chandiman (Chandimau), ^{[ 15 ]} oder Nanan (wobei Nanan als wahrscheinlichster Standort gilt). ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Upatiṣya wird als jemand mit „goldener Hautfarbe“ beschrieben. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Er hatte sechs Geschwister: drei Brüder namens Upasena, Cunda und Revata sowie drei Schwestern namens Cāla, Upacālā und Sīsupacālā. Alle seine Geschwister wurden später Arhat- Schüler des Buddha. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Der Pali-Tradition zufolge hieß Upatiṣyas Vater Vangunta, während er der Mūlasarvāstivāda-Tradition zufolge Tiṣya ( Pali : Tissa ) hieß. ^{[ 9 ]} Upatiṣyas Mutter hieß Śārī (alternativ Rūpaśārī, Śārika oder Śāradvatī), da sie Augen wie ein Śārika-Vogel hatte. Seine Mutter war der Grund, warum Upatiṣya später als Śāriputra (Sohn des Śāri) und manchmal auch als Śāradvatīputra (Sohn des Śāradvatī) bekannt wurde. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Upatiṣya wurde am selben Tag wie Kolita (der später als Maudgalyāyana bekannt werden sollte) geboren , einem Jungen aus einem Nachbardorf, dessen Familie seit sieben Generationen mit Upatiṣyas Familie befreundet war und der sich schon als Kind mit ihm anfreundete. ^{[ 24 ] [ 8 ] [ 25 ]} Upatiṣya und Kolita wurden durch ihre Ausbildung beide Meister der Veden und zogen jeweils viele junge Menschen an. Eines Tages, während eines Festes in Rājagaha, ergriff die beiden Freunde die Erkenntnis der Vergänglichkeit des Lebens, und sie verspürten ein tiefes spirituelles Bedürfnis . ^{[ 20 ] [ 26 ]}

Die beiden Freunde erkannten die Sinnlosigkeit der vergänglichen materiellen Welt und zogen als Asketen los, um dem Kreislauf der Wiedergeburt ein Ende zu setzen . In den Mūlasarvāstivāda-Texten besuchen sie alle sechs bedeutenden Lehrer Indiens jener Zeit, bevor sie erkennen, dass keiner von ihnen den richtigen Weg weist. ^{[ 20 ]} Laut Pali-Texten wurden die beiden Freunde und ihre jungen Gefolgschaft Schüler nur eines dieser Lehrer, des Asketen Sañjaya Vairatiputra (Pali: Sañjaya Belaṭṭhaputta ), der in der Nähe lebte. ^{[ 20 ] [ 27 ]} Pali-Texte beschreiben Sañjaya als Lehrer der indischen Skeptikertradition . Upatiṣya und Kolita waren schließlich mit seinen Lehren unzufrieden und verließen ihn. ^{[ 20 ] [ 28 ]} In den Texten des Mūlasarvāstivāda, im chinesischen buddhistischen Kanon und in tibetischen Berichten wird er jedoch als weiser Lehrer mit meditativer Vision dargestellt , der erkrankt und stirbt. In einigen Überlieferungen sagt er durch seine Visionen das Kommen Buddhas voraus. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Nachdem sie nicht finden konnten, wonach sie suchten, trennten sich die beiden Freunde, schlossen aber einen Pakt: Sollte einer von ihnen den Weg zum Nirvana finden , würde er es dem anderen mitteilen. ^{[ 20 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Nachdem Upatiṣya Sañjaya verlassen hatte, begegnete er dem Mönch Aśvajit ( Pali : Assaji ), einem der ersten fünf Arhat -Schüler Buddhas . Upatiṣya bemerkte die Gelassenheit des Mönchs und sprach ihn an, um ihn um eine Unterweisung zu bitten. ^{[ 33 ]} Aśvajit erklärte, er sei noch nicht lange ordiniert, wolle aber lehren, was er könne, und lehrte daraufhin die berühmte Strophe „Ye Dharma Hetu “: ^{[ 34 ]}

Von all jenen Dingen, die aus einer Ursache entstehen,

Tathagata hat die Ursache dafür genannt;

Und wie sie aufhören zu sein, das erzählt er auch.

Dies ist die Lehre des großen Einsiedlers.

Diese Strophe ist insbesondere in der buddhistischen Welt berühmt geworden, da sie auf vielen buddhistischen Statuen eingraviert wurde. ^{[ 35 ]} Laut dem Philosophen Paul Carus bricht die Strophe mit der damals im antiken Brahmanismus vorherrschenden Vorstellung göttlichen Eingreifens und lehrt stattdessen, dass Ursprung und Ende aller Dinge von ihrer Ursache abhängen. ^{[ 36 ]}

Nach der Unterweisung erlangte Upatiṣya Sotapanna , die erste Stufe der Erleuchtung . ^{[ 34 ]} Upatiṣya ging daraufhin zu Kolita, um ihm von dem Vorfall zu berichten, und nachdem Kolita ihm die Strophe vorgetragen hatte, erlangte auch er Sotapanna . ^{[ 32 ] [ 37 ] [ Anmerkung 2 ]} Die beiden Freunde wurden daraufhin zusammen mit einem Großteil von Sañjayas Schülern unter Buddha zu Mönchen ordiniert . Alle in der Gruppe wurden an diesem Tag zu Arhats , mit Ausnahme von Upatiṣya und Kolita. ^{[ 32 ] [ 39 ] [ 40 ]} Nyanaponika Thera berichtet, dass die Freunde längere Vorbereitungszeiten benötigten, um ihre Rolle als Hauptschüler zu erfüllen, bevor sie die Erleuchtung erlangten. ^{[ 41 ]} Mehrere Texte beschreiben die Ordination mit wundersamen Elementen, wie etwa dem plötzlichen Austausch der Kleidung der Schüler gegen buddhistische Roben und dem selbstständigen Ausfallen ihrer Haare. ^{[ 40 ]} Nach der Ordination wurde Upatiṣya Śāriputra (Pali: Sāriputta ) genannt, und Kolita wurde Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna ) genannt. ^{[ 41 ]}

Nach der Ordination von Śāriputra und Maudgalyāyana ernannte der Buddha sie gemäß der buddhistischen Tradition zu seinen beiden Hauptschülern (Pali: aggasavaka ). ^{[ 32 ] [ 42 ] [ 43 ]} Da sie erst kürzlich ordiniert worden waren, fühlten sich einige der anwesenden Mönche gekränkt. Der Buddha erklärte jedoch, er habe ihnen diese Rollen übertragen, weil sie sich bereits vor vielen Leben dazu entschlossen hatten, die Hauptschüler zu werden. ^{[ 7 ] [ 44 ]} Maudgalyāyana erlangte sieben Tage nach seiner Ordination nach intensivem Meditationstraining den Arhatstatus . Śāriputra erlangte ihn zwei Wochen nach seiner Ordination, indem er dem Buddha Luft zufächelte, während dieser einem wandernden Asketen die Vedanāpariggaha Sutta lehrte . ^{[ 32 ] [ 45 ]} Pali-Texte geben an, dass der Asket Śāriputras Neffe war, während chinesische, tibetische und Sanskrit-Texte ihn als Śāriputras Onkel bezeichnen. Kommentaren wie dem Atthakatha zufolge benötigte Śāriputra länger als Maudgalyāyana, um die Erleuchtung zu erlangen, da sein Wissen als erster Hauptschüler umfassender sein musste und er daher mehr Vorbereitungszeit benötigte. ^{[ 46 ]}

Śāriputra gilt als Buddhas erster Hauptschüler und der Weiseste , ein Titel, den er mit der Nonne Kṣemā (Pali: Khemā ) teilte. ^{[ 47 ]} Er teilte sich den Titel des männlichen Hauptschülers mit Maudgalyāyana; beide werden im Mahāpadāna Sutta als „das vornehmste Schülerpaar, das ausgezeichnete Paar“ (Pali: sāvakayugaṁ aggaṁ bhaddayugaṁ ) beschrieben. ^{[ 48 ]} Im Mahavagga erklärte Buddha seine beiden männlichen Hauptschüler zu den Weisesten bzw. zu den Begabtesten in ihren psychischen Kräften und bezog sich dabei auf Śāriputra bzw. Maudgalyāyana. ^{[ 49 ]} Texte beschreiben, dass keiner der anderen Schüler Buddhas Fragen beantworten konnte, die Maudgalyāyana beantworten konnte, während Maudgalyāyana Fragen, die Śāriputra beantworten konnte, nicht beantworten konnte. ^{[ 50 ]} Die buddhistische Tradition besagt, dass der erste Hauptschüler, Śāriputra, üblicherweise zur Rechten Buddhas saß, während der zweite Hauptschüler, Maudgalyāyana, zur Linken saß. ^{[ 5 ]} Die Schüler werden daher in der buddhistischen Tradition und Kunst als rechte und linke Schüler Buddhas stilisiert. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Als erster Hauptschüler war Śāriputra für die Systematisierung und Analyse der Lehren Buddhas zuständig. ^{[ 5 ]} Der buddhistische Kanon zeigt Śāriputra häufig dabei, wie er Buddha Fragen stellt und ihn zum Lehren auffordert. Er selbst klärt Punkte und befragt Schüler, mitunter scheinbar, um deren Wissen zu prüfen. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Buddha gab oft ein Thema vor, das Śāriputra dann ausarbeitete und in einer Predigt erläuterte. ^{[ 55 ]} In zwei im Tripitaka aufgezeichneten Lehrreden , dem Dasuttara Sutta und dem Saṅgīti Sutta , erklärte Buddha, er müsse seinen Rücken schonen, und ließ Śāriputra an seiner Stelle lehren, während er selbst im Publikum zuhörte. ^{[ 32 ] [ 50 ] [ 56 ]} Seine Fähigkeit, den Dharma zu lehren , brachte ihm den Titel „General des Dharma“ (Sanskrit: Dharmasenapati ) ein. ^{[ 32 ] [ 50 ] [ 55 ]} Buddhistische Texte deuten jedoch darauf hin, dass Śāriputra noch einige Schwächen hatte. In der Catuma Sutta , als eine Gruppe junger Mönche Lärm machte und vom Buddha aufgefordert wurde zu gehen, rügte der Buddha Śāriputra dafür, dass er nicht erkannt hatte, dass es die Verantwortung der Hauptschüler war, sich um die Mönche zu kümmern – etwas, das Maudgalyāyana erkannt hatte. ^{[ 57 ]} Bei einer anderen Gelegenheit rügte der Buddha Śāriputra dafür, dass er den sterbenden Dhanañjani so unterrichtete, dass dieser in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde, anstatt Erleuchtung zu erlangen. ^{[ 50 ] [ 58 ]}

Śāriputra übernahm eine Führungsrolle in Buddhas Mönchsgemeinschaft, dem Sangha . Buddhistische Texte beschreiben, dass Śāriputra regelmäßig Angelegenheiten des Klosters regelte, die üblicherweise Buddha selbst erledigte, wie die Pflege kranker Mönche oder den Besuch von Laienanhängern vor deren Tod. ^{[ 50 ]} Als eine Gruppe von Mönchen eine Reise plante, wies Buddha sie an, Śāriputra zuvor um Erlaubnis zu bitten. ^{[ 50 ]} Śāriputra war der erste Schüler Buddhas, der gebeten wurde, an seiner Stelle Mönche zu ordinieren, wobei Buddha ihm das Ordinationsritual erklärte . Ihm wurde auch die Ordination von Buddhas Sohn Rahula anvertraut . ^{[ 59 ]} Wenn Śāriputra Schüler ausbildete, gab er ihnen materielle und spirituelle Hilfe und wies ihnen ein Meditationsobjekt zu. ^{[ 60 ]} Im Saccavibhanga Sutta verglich der Buddha Śāriputra mit einer Mutter, die ein Kind gebiert, und Maudgalyāyana mit einer Amme, die ein Kind aufzieht. Śāriputra unterwies Schüler zu Sotapanna , der ersten Stufe der Erleuchtung, und Maudgalyāyana zu Arhatschaft , der höchsten Stufe der Erleuchtung. ^{[ 55 ] [ 60 ] [ Anmerkung 3 ]} Nyanaponika Thera merkt jedoch an, dass es mehrere Einzelfälle gibt, in denen Śāriputra Mönche auch zu höheren Stufen der Erleuchtung führte. ^{[ 62 ]}

Buddhistische Texte schildern Śāriputra als jemanden, der sich aktiv an Debatten und der Bekehrung von Ketzern beteiligte , was als eines seiner größten Vorrechte galt. ^{[ 63 ]} In der Mūlasarvāstivāda-Tradition heißt es, als die sechs ketzerischen Lehrer jener Zeit die Buddhisten zu einem Wettstreit herausforderten, habe der Buddha Śāriputra gegen sie antreten lassen. Die Mūlasarvāstivāda-Texte berichten, dass Śāriputra mithilfe psychischer Kräfte einen gewaltigen Sturm entfesselte, verschiedene Gestalten annahm, die rivalisierenden Lehrer bezwang und die Bewohner von Savatthi bekehrte. ^{[ 64 ]} Als der Mönch Devadatta eine Spaltung in der buddhistischen Klostergemeinschaft verursachte und einige seiner Schüler verführte, spielte Śāriputra eine Schlüsselrolle bei der Wiederherstellung der Gemeinschaft. Den Überlieferungen zufolge gaben Śāriputra und Maudgalyāyana nach Bekanntwerden der Spaltung vor, sich Devadattas Gemeinschaft anzuschließen. Nachdem die wichtigsten Jünger hinzugekommen waren, behauptete Devadatta, Rückenschmerzen zu haben, und ließ Śāriputra an seiner Stelle predigen. Devadatta schlief jedoch ein, und Śāriputra und Maudgalyāyana nutzten die Gelegenheit, um die folgenden Anhänger zur Rückkehr zum Buddha zu bewegen. ^{[ 65 ] [ 59 ]}

Buddhistische Texte schreiben die Etablierung der Klosterregeln im Allgemeinen Śāriputra zu. Er soll den Buddha gebeten haben, die Regeln zu erstellen. Als Śāriputra ihn fragte, versprach der Buddha, sie zum gegebenen Zeitpunkt niederzulegen. ^{[ 50 ]} Śāriputra war für seine Gewissenhaftigkeit und seine akribische Einhaltung der Klosterregeln bekannt. Einer Legende zufolge erkrankte Śāriputra an einer Krankheit, die mit Knoblauch behandelt werden konnte. Er lehnte die Einnahme jedoch ab, da der Buddha zuvor ein Verbot für Mönche erlassen hatte. Erst nachdem der Buddha dieses Verbot aufgehoben hatte, aß Śāriputra Knoblauch. ^{[ 50 ] [ 55 ]} In einer anderen Legende stellte Śāriputra fest, dass ihn Maisfladen gierig machten, und gelobte daraufhin, sie zu meiden. ^{[ 55 ]} Ein buddhistischer Kommentar beschreibt, wie Śāriputra, als die anderen Mönche einmal zum Almosensammeln aufgebrochen waren, das Kloster sorgfältig reinigte und ordnete, um zu verhindern, dass Ketzer die Schüler kritisierten. ^{[ 55 ]} Mehrere buddhistische Texte berichten, dass Śāriputra in einem früheren Leben als Schlange wiedergeboren wurde und dies der Grund für einen Teil seiner Sturheit war. In einem Text aus dem Mahāsāṃghika bestrafte der Buddha Śāriputra, indem er ihn in der Sonne stehen ließ, weil er einige Mönche nicht daran gehindert hatte, unangebrachte Bemerkungen zu machen. Als die anderen Mönche den Buddha später baten, die Strafe aufzuheben, sagte dieser, dass Śāriputras Entscheidung, die Strafe anzunehmen, nicht zu ändern sei, so wie er als Schlange nicht bereit gewesen war, seine Meinung zu ändern. In einem Text aus der Mahīśāsaka-Zeit weigerte sich Śāriputra, eine bestimmte Frucht zu essen, selbst als sie ihm als Medizin verschrieben worden war, nachdem ein anderer Mönch ihn verdächtigt hatte, heimlich köstliche Speisen zu sich zu nehmen. Der Buddha verweist ebenfalls auf Śāriputras Leben als Schlange, um seine Sturheit zu erklären. ^{[ 66 ]}

Obwohl Maudgalyāyana als derjenige mit den herausragendsten psychischen Kräften beschrieben wird, berichten buddhistische Texte, dass auch Śāriputra über solche Kräfte verfügte. Verschiedenen Texten zufolge zeigte Śāriputra mehrere psychische Fähigkeiten wie Levitation und die Fähigkeit, andere Existenzebenen zu besuchen, sowie Fähigkeiten, die Arhats gemein sind , wie die Erinnerung an vergangene Leben und Hellsehen. ^{[ 67 ]} In einer Erzählung wird Śāriputra während seiner Meditation von einem Yaksha , einem Geistwesen, am Kopf getroffen. Als Maudgalyāyana den Vorfall beobachtete und Śāriputra fragte, ob es ihm gut gehe, gab Śāriputra an, den Schlag gar nicht bemerkt und nur leichte Kopfschmerzen verspürt zu haben. ^{[ 55 ]} Maudgalyāyana lobte Śāriputra für seine psychischen Fähigkeiten, da dieser einen Schlag fast unbemerkt überstehen konnte. Im Patisambhidamagga- Text wird dies als Beispiel für „die Kraft des Eingreifens durch Konzentration“ (Pali: samādhivipphāra-iddhi ) beschrieben. ^{[ 68 ]} In den Mūlasarvāstivāda-Texten steigen Śāriputra und Maudgalyāyana in die Unterwelt hinab , um Devadatta die Prophezeiung zu überbringen , dass er in Zukunft ein Pratyekabuddha werden werde. ^{[ 69 ]} Während dieses Besuchs soll Maudgalyāyana versucht haben, das Leiden der Unterweltler durch Regen zu lindern, doch der Regen verflüchtigte sich. Als Śāriputra dies sah, erzeugte er mithilfe einer Weisheitsmeditation einen Regen, der das Leiden der Unterweltler tatsächlich linderte. ^{[ 70 ]} In einem anderen Text des Mūlasarvāstivāda schickte der Buddha Maudgalyāyana aus, um Śāriputra, der gerade Näharbeiten verrichtete, zurückzuholen. Als Śāriputra erklärte, er werde gehen, sobald er mit seiner Arbeit fertig sei, versuchte Maudgalyāyana, ihn mit seinen übersinnlichen Kräften zum Kommen zu zwingen, indem er den Boden erbeben ließ. Śāriputra blieb jedoch unbeeindruckt. Als Śāriputra ihn bat, zuerst zurückzukehren, ging Maudgalyāyana zurück zum Buddha und stellte fest, dass Śāriputra bereits angekommen war. ^{[ 69 ]} Als Maudgalyāyana dies sah, erklärte er, dass die Macht übersinnlicher Fähigkeiten der Macht der Weisheit nicht gewachsen sei. ^{[ 71 ]}

Buddhistische Texte berichten übereinstimmend, dass Śāriputra kurz vor Buddha starb, wobei die meisten Texte seinen Tod in seiner Heimatstadt angeben. ^{[ 65 ] [ 72 ]} Laut Pali-Kommentaren erwachte Śāriputra eines Tages aus der Meditation und erkannte durch seine meditative Einsicht, dass die Hauptschüler vor Buddha das Parinirvana erreichen sollten und dass er noch sieben Tage zu leben hatte. ^{[ 65 ] [ 73 ]} Daraufhin reiste Śāriputra in seine Heimatstadt, um seine Mutter, die noch nicht zum Buddhismus konvertiert war, zu unterweisen. Nachdem er seine Mutter bekehrt hatte, starb Śāriputra friedlich am Vollmondtag des Monats Kartika, einige Monate vor Buddha. ^{[ 65 ]} Laut den Mūlasarvāstivāda-Texten soll Śāriputra jedoch freiwillig ins Paranirvana eingetreten sein , weil er den Tod Buddhas nicht miterleben wollte. In einigen Überlieferungen wird er auch von Maudgalyāyanas Wunsch, nach einer Prügelattacke und tödlichen Verletzung durch eine rivalisierende Religionsgruppe ins Paranirvana einzutreten, dazu motiviert. ^{[ 65 ] [ 74 ]} Im Sarvāstivāda- Bericht erreichen Śāriputra und Maudgalyāyana am selben Tag freiwillig das Paranirvana , weil sie den Tod Buddhas nicht miterleben wollten. ^{[ 75 ]} In mehreren Versionen der Geschichte heißt es, dass verschiedene himmlische Wesen der buddhistischen Kosmologie Śāriputra kurz vor seinem Tod die Ehre erwiesen. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

In der Stadt Rajgir fand die Beisetzung Śāriputras statt, wo seine sterblichen Überreste eingeäschert wurden. Seine Reliquien wurden anschließend von Śāriputras Assistenten Cunda zum Buddha nach Śrāvastī gebracht . ^{[ 78 ]} Im Anupada Sutta hielt der Buddha eine Lobrede auf Śāriputra und pries dessen Intellekt und Tugend. ^{[ 55 ] [ 79 ]} Laut einem Kommentar des Dighanikaya bewahrte der Buddha Śāriputras Reliquien in einem Cetiya in Jetavana auf . In den Texten des Mūlasarvāstivāda werden die Reliquien dem Laienschüler Anathapindika übergeben , der in Jetavana eine Stupa errichtete und die Reliquien darin aufbewahrte. ^{[ 78 ] [ Anmerkung 4 ]}

Śāriputra soll eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung der Abhidharma- Texte des buddhistischen Tripitaka gespielt haben. Die buddhistischen Gelehrtenmönche Rewata Dhamma und Bhikkhu Bodhi beschreiben das Abhidharma als „eine abstrakte und hochtechnische Systematisierung der Lehre“ ^{[ 82 ]} . Der Theravada- Tradition zufolge soll der Buddha das Abhidharma , das „Höhere Dharma“, den Devas gepredigt haben, während er die Regenzeit im Himmel Tavatimsa verbrachte . Es heißt, der Buddha sei täglich zur Erde zurückgekehrt, um Śāriputra eine Zusammenfassung zu geben, der die Lehren klassifizierte und neu ordnete und sie seinen Schülern weitergab, woraus später das Abhidharma Pitaka entstand . ^{[ 81 ]} Verschiedene Strömungen der Sarvastivada- Schule des Buddhismus schreiben die sieben Bücher des Abhidharma jedoch unterschiedlichen Autoren zu ^{[ Anm. 5 ]} . In der chinesischen Sarvastivada-Tradition gilt Śāriputra lediglich als Autor des Sangitiparyaya , in der Sanskrit- und Tibetischen Tradition hingegen als Autor des Dharmaskandha . ^{[ 84 ]} In der Vatsiputriya-Tradition, einer Untergruppe der Sarvastivada-Schule, soll Śāriputra den Abhidharma an Rahula weitergegeben haben, der ihn später an den Schulgründer Vatsiputra weitergab. ^{[ 81 ]} Als Autor des Abhidharma in der buddhistischen Tradition gilt Śāriputra als Schutzpatron der Abhidharmisten. ^{[ 85 ]}

Der französische Religionswissenschaftler André Migot argumentiert, dass das Abhidharma frühestens zur Zeit Kaiser Ashokas formuliert wurde und daher nicht dem historischen Śāriputra zugeschrieben werden kann, zumindest nicht in der den modernen Gelehrten bekannten Version. ^{[ 86 ]} Der englische Historiker Edward J. Thomas datiert die Entstehung des Abhidharma auf die Zeit zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 87 ]} Migot hingegen führt aus, dass im frühen Buddhismus wahrscheinlich eine einfachere Version des Abhidharma existierte, bevor es sich in seiner heutigen Form weiterentwickelte und schriftlich festgehalten wurde. ^{[ 88 ]} Migot verweist auf die Erwähnung des „ Matrka“-Pitaka in Cullavagga- Texten als Vorläufer des Abhidharma-Pitaka . Migot argumentiert, dass das Matrka Pitaka , das laut Ashokavadana- Texten von Mahākāśyapa auf dem Ersten Buddhistischen Konzil rezitiert wurde , wahrscheinlich als Kurzfassung der buddhistischen Lehre entstand und sich im Laufe der Zeit um metaphysische Aspekte erweiterte, um zum Abhidharma zu werden . ^{[ 89 ]} Auch Thomas führt aus, dass das Abhidharma ältere Wurzeln hat und auf der Grundlage bereits vorhandenen Materials entwickelt wurde, vermutlich als Methode zur Erörterung der Prinzipien der Buddha-Lehre. Laut Thomas verfassten verschiedene buddhistische Schulen unabhängig voneinander ihre eigenen Abhidharma- Werke, die jedoch auf gemeinsamem, bereits existierendem Material basierten. ^{[ 90 ]}

Śāriputra erscheint häufig in Mahayana-Sutras , wo er oft den Buddha um Unterweisung bittet oder selbst am Dialog teilnimmt. ^{[ 91 ]} Migot betont, dass die Kontinuität Śāriputras in den Mahayana-Texten bemerkenswert ist, da die meisten bedeutenden Schüler des Buddha in der Mahayana-Literatur üblicherweise fehlen. ^{[ 92 ]} Migot führt Śāriputras häufiges Auftreten in Mahayana-Texten auf seine Bedeutung in der frühen Vatsiputriya-Schule zurück. ^{[ 93 ]} Während Śāriputra im Pali-Kanon im Allgemeinen als weiser und mächtiger Arhat , der dem Buddha nachsteht, dargestellt wird, bieten Mahayana- Texte ein breiteres Spektrum an Darstellungen. Einige Mahayana-Sutras schildern ihn als bedeutenden buddhistischen Schüler, während andere ihn als Gegenpol mit unzureichendem Verständnis der Mahayana-Lehre und damit als Vertreter der Hinayana- Tradition zeigen. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]} Der Buddhismusforscher Donald S. Lopez Jr. beschreibt Letzteres als „beabsichtigte Ironie“, die darauf abzielt, die Tiefe der Mahayana-Lehre zu verdeutlichen, indem gezeigt wird, dass selbst der weiseste „Hinayana“-Schüler Schwierigkeiten hatte, sie zu verstehen. ^{[ 91 ]}

Im Vimalakīrti-Sūtra wird Śāriputra als unfähig dargestellt, Mahayana -Lehren wie Nicht-Dualität und Leerheit zu begreifen . ^{[ 94 ]} Im Sutra streut eine Göttin, die Vimalakīrti zuhört , Blumen, die auf Śāriputras Gewand fallen. ^{[ 97 ]} Da er die Klosterregeln, die das Schmücken mit Blumen verbieten, nicht brechen will, versucht er, sie zu entfernen, was ihm jedoch nicht gelingt. ^{[ 94 ]} Die Göttin wirft Śāriputra daraufhin vor, an der Dualität von richtig und falsch festzuhalten. ^{[ 94 ] [ 97 ]} Später im Sutra fragt Śāriputra, warum die Göttin, wenn sie doch so spirituell fortgeschritten sei, ihren weiblichen Zustand nicht ablegt – ein Hinweis auf kulturellen Sexismus. ^{[ 97 ]} Die Göttin reagiert darauf, indem sie ihre Kräfte nutzt, um mit Śāriputra die Körper zu tauschen und so zu demonstrieren, dass Mann und Frau nur eine Illusion sind, da gemäß der Mahayana-Lehre alle Dinge leer sind und Mann und Frau daher nicht wirklich existieren. ^{[ 94 ] [ 97 ]}

In den Prajñāpāramitā- Sutras wird Śāriputra oft als Gegenpol zur wahren Bedeutung von Prajñāpāramitā dargestellt . ^{[ 98 ]} Im Astasahasrika Prajñāpāramitā-Sutra wird Śāriputra als unfähig dargestellt, die letztendliche Bedeutung von Prajñāpāramitā zu verstehen , und muss stattdessen von seinem Schüler Subhūti unterwiesen werden . ^{[ 94 ]} Laut dem buddhistischen Gelehrten Edward Conze zeigt das Sutra Śāriputra als von Dualitäten besessen, was ihn daran hindert, die wahre Bedeutung von Prajnaparamita zu erfassen . ^{[ 99 ]} Im Mahaprajnaparamita-Sutra ist Śāriputra einer der Hauptgesprächspartner; er stellt Fragen und wird belehrt. ^{[ 100 ]} Conze erklärt, dass Śāriputra in diesem Sutra unterwiesen werden musste, da die Prajnaparamita -Lehre trotz seiner großen Weisheit für sein Verständnis zu fortgeschritten war. ^{[ 101 ]} Der Da zhidu lun- Kommentar zum Sutra beschreibt Śāriputra als jemanden, der in einem früheren Leben den Bodhisattva- Pfad beschritt, diesen jedoch aufgab und sich dem Śrāvaka- Pfad zuwandte, nachdem er einem Bettler sein Auge gespendet hatte, der es daraufhin zu Boden warf. ^{[ 94 ]}

Der Religionswissenschaftler Douglas Osto argumentiert, dass Śāriputra in den Prajñāpāramitā-Sutras aufgrund seiner Verbindung zum Abhidharma , der die Dharmas als die endgültige Wirklichkeit lehrt, so dargestellt wird. Dies steht im Gegensatz zu den Kernlehren der Prajñāpāramitā-Sutras , die besagen, dass alle Dharmas leer sind, wodurch Śāriputra den idealen Gegenpol bildet. ^{[ 98 ]}

Śāriputra spielt eine zentrale Rolle im Herz-Sutra , dessen Lehre an ihn gerichtet ist. Er regt die Lehre des Sutras an, indem er den Mahayana- Bodhisattva Avalokiteśvara fragt, wie man Weisheit praktiziert . ^{[ 102 ]} Avalokiteśvaras Antwort an Śāriputra bildet den Hauptteil des Sutras. ^{[ 103 ]} Nachdem Avalokiteśvara das Sutra beendet hat, zeigt der Buddha seine Zustimmung zur Lehre, woraufhin Śāriputra, Avalokiteśvara und die Zuhörer jubeln. ^{[ 104 ]} Im Lotus-Sutra spricht der Buddha über die höhere Weisheit der Buddhas und seinen Einsatz geschickter Mittel (Sanskrit: Upāya ) zur Vermittlung des Dharma, was die Arhats in der Versammlung verwirrt. ^{[ 105 ]} Śāriputra bittet den Buddha daraufhin, seine Lehren zum Wohle aller Wesen zu erläutern, woraufhin der Buddha das Lotus-Sutra lehrt . ^{[ 106 ]} Später im Sutra erklärt der Buddha, dass Śāriputra in früheren Leben den Pfad des Bodhisattva beschritten , diesen aber vergessen und in diesem Leben den Pfad des Śrāvaka eingeschlagen habe . ^{[ 107 ]} Der Buddha versichert Śāriputra daraufhin, dass auch er die Buddhaschaft erlangen werde, und verkündet, dass Śāriputra der zukünftige Buddha Padmaprabha sein werde . ^{[ 94 ] [ 108 ]} In der Aufzählung der großen Arhats in der Versammlung am Anfang des Längeren Sukhāvatīvyūha Sūtra wird Śāriputra als fünfzehnter der großen Arhats erwähnt , während er im Kürzeren Sukhāvatīvyūha Sūtra als erster genannt wird. ^{[ 109 ]}

Laut Berichten des chinesischen Pilgers Xuanzang aus dem 7. Jahrhundert sollten sich Reliquien von Śāriputra und Maudgalyāyana in der indischen Stadt Mathura in Stupas befinden, die von König Ashoka erbaut wurden . ^{[ 110 ]} Bis 1999 hatten jedoch keine archäologischen Berichte diese Funde an den von chinesischen Pilgern oder buddhistischen Texten genannten Orten bestätigt, obwohl an anderen Stätten Funde gemacht wurden. ^{[ 111 ]}

Im Jahr 1851 entdeckten die Archäologen Alexander Cunningham und Leutnant Fred. C. Maisey bei Ausgrabungen an einer Stupa in der Stadt Sanchi zwei Sandsteinkästchen mit darin eingeschlossenen Knochenfragmenten. Die Namen von Śāriputra und Maudgalyāyana waren in Brahmi- Schrift eingraviert. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Śāriputras Kästchen enthielt Sandelholzstücke , die laut Cunningham zu Śāriputras Scheiterhaufen gehörten . ^{[ 114 ]} Śāriputras Kästchen befand sich im Süden, das von Maudgalyāyana im Norden. ^{[ 115 ]} Laut Cunningham saßen die Menschen im alten Indien bei religiösen Zeremonien mit dem Gesicht nach Osten und verwendeten sogar das Wort Osten ( para ) für „vorne“, sowie das Wort Süden ( dakshina ) für „rechts“ und das Wort Norden ( vami ) für „links“. Die Positionierung der Kästchen symbolisierte demnach die jeweilige Position der Schüler als rechter bzw. linker Schüler. ^{[ 52 ]} Diese Positionierung lässt sich auch dadurch erklären, dass Buddha traditionell mit dem Gesicht nach Osten saß, wodurch Süden seine rechte und Norden seine linke Seite bildete. ^{[ 116 ]} Eine weitere Ausgrabung von Cunningham und Maisey an Stupas in der nahegelegenen Stadt Satdhāra brachte ein weiteres Paar Kästchen mit eingeschlossenen Knochenfragmenten zutage, in die die Namen der beiden Hauptschüler eingraviert waren. ^{[ 112 ]} Cunningham kam zu dem Schluss, dass die Reliquien nach dem Tod der Jünger bis zur Zeit von König Ashoka in Stupas nahe Rajagaha aufbewahrt wurden, der sie dann in Stupas in ganz Indien verteilte. ^{[ 117 ]} Gelehrte haben auch die Theorie aufgestellt, dass ein König der Sunga-Dynastie eine ähnliche Verteilung der Reliquien Buddhas und seiner wichtigsten Jünger vorgenommen und Stupas wie die in Sanchi zu deren Aufbewahrung errichten lassen könnte. ^{[ 118 ]}

Cunningham und Maisey teilten ihre Funde später untereinander auf. Maisey brachte die Satdhāra-Reliquien nach Großbritannien und lieh sie 1866 dem Victoria and Albert Museum in London. ^{[ 119 ] [ 120 ]} 1921 erwarb das Museum die Reliquien schließlich von Maiseys Sohn. ^{[ 119 ]} Cunningham transportierte seine Funde auf zwei Schiffen nach Großbritannien, von denen eines sank. Daher gelten die Sanchi-Reliquien als verloren. ^{[ 119 ] [ 121 ]} Der Historiker Torkel Brekke argumentiert jedoch, dass Maisey alle Reliquien mitnahm und die Sanchi-Reliquien somit zusammen mit den Satdhāra-Reliquien nach Großbritannien gelangten. ^{[ 120 ]} Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen buddhistische Organisationen in Indien und Burma, Druck auf die britische Regierung auszuüben, die Reliquien nach Indien zurückzugeben, wo sie angemessen verehrt werden können. ^{[ 122 ]} Obwohl sich das Victoria and Albert Museum zunächst weigerte, ordnete die britische Regierung schließlich aus diplomatischen Gründen die Rückgabe der Reliquien an. ^{[ 123 ]} Die Reliquien wurden 1947 gemäß einer Vereinbarung mit buddhistischen Organisationen in das überwiegend buddhistische Sri Lanka überführt und dort vorübergehend im Colombo Museum ausgestellt . ^{[ 116 ] [ 124 ]} 1949 wurden die Reliquien nach Indien geschickt und dort auf einer Tournee durch Nordindien und verschiedene Teile Asiens gezeigt. ^{[ 124 ]} 1950 wurden die Reliquien nach Burma geschickt, wobei der burmesische Premierminister U Nu später Indien um einen Teil der Reliquien bat. Der indische Premierminister Jawaharlal Nehru stimmte einer „dauerhaften Leihgabe“ eines Teils der Reliquien an Burma zu, wo sie 1952 in der Kaaba-Aye-Pagode beigesetzt wurden. ^{[ 125 ]} Auch Sri Lanka erhielt einen Teil der Reliquien, die 1952 aus Sanchi überführt und in der Maha Bodhi Society in Sri Lanka aufbewahrt wurden. ^{[ 126 ]} Der in Indien verbliebene Teil der Reliquien wurde ebenfalls 1952 im Chethiyagiri Vihara in Sanchi beigesetzt. ^{[ 127 ]}

Als Hauptschüler Buddhas gilt Śāriputra als eine besonders bedeutende Persönlichkeit im Buddhismus, insbesondere in der Theravada- Tradition. Laut dem buddhistischen Gelehrten Reginald Ray war Śāriputra der größte Arhat im Pali-Kanon und wird dort als nahezu zweiter Buddha eingestuft. ^{[ 128 ]} In einem Text wird er als „König des Dharma“ (Sanskrit: Dharmaraja ) bezeichnet, ein Titel, der üblicherweise Buddha vorbehalten ist. In mehreren Texten wird er als derjenige beschrieben, der „das Rad des Dharma dreht“, ein Vorrecht, das gemeinhin mit Buddhas in Verbindung gebracht wird. ^{[ 129 ]} Im Pali-Kanon wird Śāriputra als Hauptausleger mehrerer Suttas genannt , da Buddha auf seine profunden Lehrfähigkeiten vertraute. ^{[ 130 ]} Der Indologe Alex Wayman beschreibt Śāriputra als ein Beispiel für die vier Brahma-Viharas und führt diese Tugenden darauf zurück, dass der Buddha ihm die Leitung des Sangha anvertraute. ^{[ 130 ]}

In der buddhistischen Kunst wird er oft zusammen mit Buddha und Maudgalyāyana dargestellt, wobei Śāriputra üblicherweise zur Rechten und Maudgalyāyana zur Linken Buddhas abgebildet ist. ^{[ 9 ]} Laut Nyanaponika Thera symbolisiert diese Darstellung ihre jeweiligen Positionen im Leben, wobei Śāriputra der rechte Mönch Buddhas war. ^{[ 51 ]} Im Mahayana-Buddhismus wird diese Ikonographie, die Buddha rechts und links flankiert, mitunter auch für andere Figuren verwendet, wie beispielsweise die Mahayana- Bodhisattvas Samantabhadra und Mañjuśrī oder die Schüler Ānanda und Mahākāśyapa . ^{[ 131 ]} In Myanmar gilt Śāriputra als derjenige, der Gläubigen Weisheit verleiht, und er ist einer der acht Arhats, denen in Schutzritualen häufig Verehrung entgegengebracht wird. ^{[ 132 ]}

Śāriputra zeichnet sich dadurch aus, dass er für Gelehrsamkeit und ein sesshaftes Mönchtum steht, im Gegensatz zum Wald-Buddhismus, mit dem die meisten Hauptschüler Buddhas in Verbindung gebracht werden. ^{[ 128 ]} Ray beschreibt Śāriputra als den „prototypischen“ buddhistischen Heiligen, der das Ideal des südlichen Buddhismus verkörperte, der sich im alten Kosambi entwickelte . ^{[ 133 ]} Ray weist jedoch darauf hin, dass einige Pali-Texte, wie die Udana und die Theragatha , Śāriputra als Waldheiligen darstellen. Er schlussfolgert, dass in den Pali-Texten mindestens zwei Traditionen mit ihm verbunden sind: die Wald- und die Gelehrtentradition. ^{[ 134 ]} Migot identifiziert Texte, die Śāriputras Gelehrtencharakter ausklammern, als die frühesten Quellen und argumentiert weiter, dass der historische Śāriputra sich von der im Pali-Kanon überlieferten Person unterschied. ^{[ 63 ] [ 135 ]} Er argumentiert, dass Śāriputra in der alten Kosambi-Region als Heiliger verehrt wurde und dass die frühe Sthavira- Schule des Buddhismus seine Gelehrsamkeit im Einklang mit den damaligen Werten der Tradition in der Region entwickelte, was darauf hindeutet, dass Śāriputra ursprünglich ein Waldheiliger gewesen sein könnte. ^{[ 133 ]} Ray stellt fest, dass Śāriputras gelehrter Charakter zwar möglicherweise auf später hinzugefügte Texte zurückzuführen ist, es dafür aber nicht genügend Beweise gibt. ^{[ 136 ]}

• Bhadda Kundalakesa , ein ehemaliger Jain-Asket, der von Sāriputta zum Buddhismus konvertiert wurde
• Sammaditthi Sutta , ein Pali-Kanon-Diskurs, der Sāriputta zugeschrieben wird
• Sariputra in den Jatakas
• Citta
• Hatthaka von Alavi

• GROSSE MÄNNLICHE JÜNGER – Teil A Upatissa (Sariputta) und Kolita (Moggallana) von Radhika Abeysekera