Jain-Literatur

Die Jain-Literatur ( Sanskrit : जैन साहित्य ) bezeichnet die Literatur der Jain-Religion . Sie ist eine umfangreiche und alte literarische Tradition, die ursprünglich mündlich überliefert wurde. Das älteste erhaltene Material findet sich in den kanonischen Jain-Agamas , die in Ardhamagadhi , einer Prakrit- Sprache ( mittelindoarisch ), verfasst sind . Spätere Jain-Mönche verfassten verschiedene Kommentare zu diesen kanonischen Texten . Weitere Werke entstanden in anderen Sprachen wie Sanskrit und Maharashtri Prakrit .

Die Jain-Literatur lässt sich im Wesentlichen in die Kanons der Digambara- und Śvētāmbara -Orden unterteilen. Diese beiden Hauptrichtungen des Jainismus sind sich nicht immer einig darüber, welche Texte als maßgebend gelten sollten.

Neuere Jain-Literatur wurde auch in anderen Sprachen verfasst, wie Marathi , Tamil , Rajasthani , Dhundari , Marwari , Hindi , Gujarati , Kannada , Malayalam und in jüngerer Zeit auch in Englisch .

Gemäß der Jain-Tradition sind die Lehren, die die Grundlage ihrer Schriften bilden, ewig. ^{[ 1 ]} Es wird angenommen, dass in jedem universellen Zeitzyklus vierundzwanzig Tīrthaṅkaras diese Wahrheiten offenbaren. ^{[ 1 ]} Der erste Tīrthaṅkara des gegenwärtigen Zyklus, Ṛṣabhanātha , gilt als die ursprüngliche Quelle der Lehren dieser Ära, die vor Millionen von Jahren entstand. ^{[ 1 ]}

Die Jainas glauben, dass die Tīrthaṅkaras ihre Lehren in einer heiligen Predigthalle, dem Samavasaraṇa , verkünden , die gleichzeitig von Göttern, Asketen und Laien gehört werden. ^{[ 2 ]} Dieser göttliche Diskurs selbst ist als Śrutajñāna („gehörtes Wissen“) bekannt. ^{[ 2 ]} Entscheidend ist, dass diese ursprüngliche Form kein schriftlicher Text, sondern eine mündliche Überlieferung ist. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Der Überlieferung nach besitzen die Hauptschüler ( Gaṇadharas ) eines Tīrthaṅkara die einzigartige Fähigkeit, diese göttliche Rede vollkommen zu verstehen und zu erinnern. ^{[ 3 ]} Ihnen wird die Umwandlung des Śrutajñāna in strukturierte Schriften ( Suttas ) zugeschrieben, die ursprünglich aus den vierzehn Pūrvas (alten oder früheren Texten) und den elf Aṅgas („Gliedern“) bestanden. ^{[ 5 ]} Die vollständige Struktur wird oft als „zwölfgliedriger Korb“ ( duvala samgagani pidaga ) bezeichnet, da das zwölfte Aṅga die Pūrvas enthielt . ^{[ 5 ] [ 1 ] [ 6 ]}

Über viele Jahrhunderte wurden diese grundlegenden Schriften sorgfältig mündlich vom Lehrer (Guru) an den Schüler (Shishya) weitergegeben, durch rigoroses Auswendiglernen und Rezitieren. Diese Betonung der mündlichen Überlieferung war ein prägendes Merkmal der frühen literarischen Tradition.

Während einige Autoren die Entstehung der Jain-Agamas auf das 6. Jahrhundert v. Chr. datieren ^{[ 7 ],} argumentieren westliche Gelehrte wie Ian Whicher und David Carpenter, dass die frühesten Teile der kanonischen Jain-Werke um das 4. oder 3. Jahrhundert v. Chr. entstanden sind ^{[ 8 ] [ 9 ].} Laut Johannes Bronkhorst ist es jedoch äußerst schwierig, das Alter der Jain-Agamas zu bestimmen.

Vor allem aus linguistischen Gründen wurde argumentiert, dass das Ācārāṅga Sūtra , das Sūtrakṛtāṅga Sūtra und das Uttarādhyayana Sūtra zu den ältesten Texten im Kanon gehören. ^{[ 10 ]}

An anderer Stelle gibt Bronkhorst an, dass das Sūtrakṛtāṅga „frühestens aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. stammt“, da es auf die buddhistische Theorie der Momentanheit Bezug nimmt, die eine spätere scholastische Entwicklung darstellt. ^{[ 10 ]}

Die Jain-Gemeinde spaltete sich allmählich in zwei Sekten. Während die Śvetāmbaras die Spaltung auf das 1. Jahrhundert n. Chr. datieren, gehen die Digambaras davon aus, dass sie im 3. Jahrhundert v. Chr. stattfand. Die Śvetāmbaras halten die Theorie der Migration von Jain-Mönchen vom Norden in den Süden für eine Erfindung. ^{[ 11 ]} Einige Gelehrte geben ausdrücklich an, dass diese Überlieferung erst nach 600 n. Chr. entstanden und unauthentisch sei. ^{[ 12 ]}

Śvetāmbaras berief um 300 v. Chr. (die traditionelle Datierung variiert) das Erste Konzil in Pataliputra (dem heutigen Patna) ein. ^{[ 14 ]} Während dieses Konzils trugen die Mönche ihr kollektives Wissen zusammen, um die elf Aṅgas zu verfassen . ^{[ 14 ]} Das zwölfte Aṅga , das Dṛṣṭivāda , das die vierzehn Pūrvas enthielt , erwies sich jedoch als unvollständig oder verloren, da Bhadrabāhu, der einzige Meister, der es vollständig kannte, abwesend war. ^{[ 15 ]} Obwohl Sthulabhadra zehn der vierzehn Purvas von Bhadrabāhu lernte, als dieser sich in Nepal aufhielt, war die vollständige Überlieferung unterbrochen. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Weitere Bemühungen zur Konsolidierung der Texte wurden unternommen, möglicherweise einschließlich eines Konzils in den Höhlen von Udayagiri und Khandagiri unter König Kharavela im 2. Jahrhundert v. Chr. ^{[ 18 ]}

Der entscheidendste Schritt für die Śvetāmbara-Tradition war das Konzil von Vallabhi (in Gujarat ), das um 454 oder 466 n. Chr. unter dem Vorsitz von Devardhigaṇi Kṣamāśramaṇa stattfand . ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Angesichts der fortschreitenden Schwächung des Gedächtnisses traf das Konzil die historische Entscheidung, den gesamten überlieferten Kanon in Manuskriptform schriftlich festzuhalten. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Die Śvetāmbara- Sekte betrachtet diesen schriftlichen Kanon, der auf den Texten des Vallabhi-Konzils basiert, als die authentischen Agamas , die aus der ursprünglichen mündlichen Überlieferung Mahaviras stammen , obwohl sie anerkennt, dass der zwölfte Aṅga und Teile der Pūrvas fehlen. ^{[ 5 ] [ 21 ]}

Die Digambara- Tradition vertritt eine grundlegend andere Ansicht. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Sie geht davon aus, dass die ursprünglichen Aṅgas und Pūrvas aufgrund von Hungersnöten und dem Zeitablauf um das 2. Jahrhundert n. Chr. vollständig verloren gingen. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Sie gibt an, dass Āchārya Bhutabali (1. Jahrhundert n. Chr.) der letzte Asket war, der auch nur teilweise Kenntnisse des ursprünglichen Kanons besaß. ^{[ 22 ]} Sie behauptet, dass Āchārya Pushpadanta und Bhutabali unter der Anleitung von Dharasena die Ṣaṭkhaṅḍāgama (Sechsteilige Schrift) verfassten , die als einer der ältesten Digambara-Texte (2. bis 3. Jahrhundert n. Chr.) gilt. ^{[ 22 ] [ 24 ]} Etwa zur gleichen Zeit schrieb Āchārya Gunadhar die Kasayapahuda (Abhandlung über die Leidenschaften). ^{[ 22 ] [ 25 ] [ 24 ]}

Folglich lehnen die Digambaras die von den Śvetāmbaras in Pataliputra und Vallabhi zusammengestellten Schriften ab , da sie diese als unvollständig und verfälscht betrachten. ^{[ 22 ]} Diese Uneinigkeit über die Authentizität und den Erhalt der Agamas ist ein zentraler Grund für die historische Spaltung der beiden Hauptsekten. ^{[ 26 ]} Da die ursprünglichen Agamas fehlten, erachtete die Digambara-Tradition stattdessen eine Reihe späterer Texte als maßgebend, von denen man annahm, dass sie die Essenz der verlorenen Lehren enthielten. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Die Kanons ( Siddhāntha ) der Śvētāmbaras bestehen im Allgemeinen aus folgenden Texten: ^{[ 19 ] [ 30 ]}

• Zwölf Angās (Glieder)
  • Āyāraṃga ( Jain Prakrit ; Sanskrit: Ācāranga , Bedeutung: 'Über das Verhalten von Mönchen')
  • Sūyagaḍa ( Sūtrakṛtāṅga , 'Über häretische Systeme und Ansichten')
  • Ṭhāṇaṃga ( Sthānāṅga , 'Über verschiedene Punkte [der Lehre]')
  • Samavāyaṃga ( Samavāyāṅga , 'Über "aufsteigende Zahlengruppen"')
  • Viyāha-pannatti / Bhagavaī ( Vyākhyā-prajñapti oder Bhagavatī , „Auslegung von Erklärungen“ oder „der Heilige“)
  • Nāyā-dhamma-kahāo ( Jñāta-dharmakathānga , 'Gleichnisse und religiöse Geschichten')
  • Uvāsaga-dasāo ( Upāsaka-daśāḥ ,'Zehn Kapitel über den Jain-Laienanhänger')
  • Aṇuttarovavāiya-dasāo ( Antakṛd-daśāḥ , 'Zehn Kapitel über diejenigen, die der Wiedergeburt in diesem Leben ein Ende setzen')
  • Anuttaraupapātikadaśāh ( Anuttaropapātika-daśāḥ , 'Zehn Kapitel über diejenigen, die in den höchsten Himmeln wiedergeboren wurden')
  • Paṇha-vāgaraṇa ( Praśna-vyākaraṇa , 'Fragen und Erklärungen')
  • Vivāga-suya ( Vipākaśruta ,'Schlechte oder gute Ergebnisse der ausgeführten Taten')
  • Diṭhīvāya ( Dṛṣṭivāda ) - dieser Text ging 1000 Jahre nach Mahavira verloren . ^{[ 31 ]}
• Zwölf Upāṅgas (Hilfsglieder)
  • Uvavāiya-sutta (Sanskrit: Aupapātika-sūtra , „Orte der Wiedergeburt“)
  • Rāya-paseṇaijja oder Rāyapaseṇiya ( Rāja-praśnīya , 'Fragen des Königs')
  • Jīvājīvābhigama ( Jīvājīvābhigama , 'Klassifizierung belebter und unbelebter Entitäten')
  • Pannavaṇā ( Prajñāpanā , 'Aussage zu Themen der Philosophie und Ethik')
  • Sūriya-pannatti ( Sūrya-prajñapti , „Ausstellung über die Sonne“)
  • Jambūdvīpa-pannatti ( Jambūdvīpa-prajñapti , „Ausstellung über den Jambū-Kontinent und das Jain-Universum“)
  • Canda-pannatti ( Candra-prajñapti , „Ausstellung über den Mond und das Jain-Universum“)
  • Nirayāvaliyāo oder Kappiya ( Narakāvalikā , 'Reihe von Geschichten über Charaktere, die in der Hölle wiedergeboren werden')
  • Kappāvaḍaṃsiāo ( Kalpāvataṃsikāḥ , 'Serie von Geschichten über Charaktere, die in den Kalpa-Himmeln wiedergeboren werden')
  • Pupphiāo ( Puṣpikāḥ , 'Blumen' bezieht sich auf eine der Geschichten')
  • Puppha-cūliāo ( Puṣpa-cūlikāḥ , ‚Die Nonne Puṣpacūlā‘)
  • Vaṇhi-dasāo ( Vṛṣṇi-daśāh , 'Geschichten über Persönlichkeiten aus der legendären Dynastie der Andhaka-Vṛṣṇi')
• Sechs Chedasūtras (Texte über das Verhalten von Mönchen und Nonnen)
  • Āyāra-dasāo (Sanskrit: Ācāradaśāh , 'Zehn [Kapitel] über klösterliches Verhalten', Kapitel 8 ist das berühmte Kalpa-sūtra .)
  • Bihā Kappa ( Bṛhat Kalpa , '[Großer] religiöser Kodex')
  • Vavahāra (Vyavahāra, „Verfahren“)
  • Nisīha (Niśītha, „Verbote“)
  • Jīya-kappa ( Jīta-kalpa , Gewohnheitsregeln), nur von den Mūrti-pūjaks als kanonisch akzeptiert.
  • Mahā-nisīha ( Mahā-niśītha , Großes Niśītha), nur von den Mūrti-Pūjaks als kanonisch akzeptiert.
• Vier Mūlasūtras (‚Grundlagentexte‘, die als grundlegende Werke von neuen Mönchen und Nonnen studiert werden)
  • Dasaveyāliya-sutta (Sanskrit: Daśavaikālika-sūtra ), dies wird von allen neuen Jain-Bettelmönchen auswendig gelernt
  • Uttarajjhayaṇa-sutta ( Uttaradhyayana-sūtra )
  • Āvassaya-sutta ( Āvaśyaka-sūtra )
  • Piṇḍa-nijjutti und Ogha-nijjutti ( Piṇḍa-niryukti und Ogha-niryukti ), nur von Mūrti-pūjaks als kanonisch akzeptiert
• Zwei Cūlikasūtras ("Anhänge")
  • Nandī-sūtra – behandelt die fünf Arten des Wissens
  • Anuyogadvāra-sūtra – eine technische Abhandlung über analytische Methoden, behandelt Anekantavada

Um die Zahl 45 zu erreichen, enthalten die Mūrtipūjak-Śvētāmbara-Kanons eine Sammlung ergänzender Texte, die sogenannten Paiṇṇaya-Suttas (Sanskrit: Prakīrnaka-Sutras , „Verschiedenes“). Die Anzahl dieser Texte variiert je nach Untergruppe (von 10 bis über 20). Oftmals enthalten sie auch zusätzliche Werke (häufig umstrittener Autorschaft), die als „überzählige Prakīrṇakas“ bezeichnet werden. ^{[ 32 ]} Den Paiṇṇaya-Texten wird im Allgemeinen nicht dieselbe Autorität wie den anderen Werken des Kanons zugeschrieben. Die meisten dieser Werke sind in Jaina Māhārāṣṭrī Prakrit verfasst, im Gegensatz zu den anderen Śvetāmbara-Schriften, die tendenziell in Ardhamāgadhī vorliegen. Es handelt sich daher höchstwahrscheinlich um spätere Werke als die Aṅgas und Upāṅgas. ^{[ 32 ]}

Die Mūrtipūjak-Jain-Kanonen erkennen im Allgemeinen 10 Paiṇṇayas als kanonisch an, es herrscht jedoch weitgehende Uneinigkeit darüber, welche 10 Schriften kanonischen Status erhalten. Die am weitesten verbreitete Liste der zehn Schriften ist die folgende: ^{[ 32 ]}

• Cau-saraṇa (Sanskrit: Catuḥśaraṇa , Die „vier Zufluchtsorte“)
• Āura-paccakkhāṇa ( Ātura-pratyākhyāna , „Entsagung eines kranken Mannes“)
• Bhatta-parinnā ( Bhakta-parijñā , 'Verzicht auf Nahrung')
• Saṃthāraga ( Saṃstāraka , ‚Strohbett‘)
• Tandula-veyāliya ( Taṇḍula-vaicārika , „Reflexion über Reiskörner“)
• Canda-vejjhaya ( Candravedhyaka , „Ins Schwarze treffen“)
• Devinda-tthaya ( Devendra-stava , 'Lob der Könige der Götter')
• Gaṇi-vijjā ( Gaṇi-vidyā , „Wissen eines Gaṇi“)
• Mahā-paccakkhāṇa ( Mahā-pratyākhyāna , „Große Entsagung“)
• Vīra-tthava ( Vīra-stava , „Großer Verzicht“)

Ab dem 15. Jahrhundert begannen verschiedene Śvetāmbara-Untersekten, sich über die Zusammensetzung des Kanons uneinig zu sein. Die Mūrtipūjaks („Götzenanbeter“) akzeptieren 45 Texte, während die Sthānakavāsins und Terāpanthins nur 32 akzeptieren . ^{[ 33 ]}

Der Digambara-Kanon der Schriften umfasst diese beiden Haupttexte, drei Kommentare zu den Haupttexten und vier (spätere) Anuyogas (Auslegungen) mit insgesamt mehr als 20 Texten. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Der große Kommentator Virasena verfasste um 780 n. Chr. zwei Kommentartexte zum Ṣaṭkhaṅḍāgama , das Dhaval‑tika zu den ersten fünf Bänden und Maha‑dhaval‑tika zum sechsten Band des Ṣaṭkhaṅḍāgama . ^{[ 24 ]} Virasena und sein Schüler Jinasena schrieben auch einen Kommentar zum Kaşāyapāhuda , bekannt als Jaya-dhavala-tika . ^{[ 25 ] [ 24 ]}

Es besteht keine Einigkeit über die kanonischen Anuyogas („Erläuterungen“). Die Anuyogas wurden zwischen dem 2. und dem 11. Jahrhundert n. Chr. entweder in Jaina Śaurasenī Prakrit oder in Sanskrit verfasst . ^{[ 36 ]}

Die Expositionen ( Anuyogas ) werden in vier literarische Kategorien unterteilt: ^{[ 34 ]}

• Die Kategorie „erste“ ( Prathamānuyoga ) umfasst verschiedene Werke wie Jain-Versionen des Rāmāyaṇa (wie das Padma-purāṇa aus dem 7. Jahrhundert von Raviṣeṇa ) und des Mahābhārata (wie Jinasenas Harivaṃśa-purāṇa aus dem 8. Jahrhundert ) sowie „Jain-Universalgeschichten“ (wie Jinasenas Ādi-purāṇa aus dem 8. Jahrhundert ).
• Die Darstellungen der „Berechnung“ ( Karaṇānuyoga ) sind hauptsächlich Werke zur Jain-Kosmologie (wie etwa das Tiloya-paṇṇatti von Yati Vṛṣabha aus dem 6. bis 7. Jahrhundert) und zum Karma (zum Beispiel Nemicandras Gommaṭa-sāra ). Das Gommatāra von Nemichandra ( tätig im 10. Jahrhundert) ist eines der wichtigsten Werke der Digambara-Schule und bietet eine detaillierte Zusammenfassung der Digambara-Lehre. ^{[ 37 ]}
• Die „Verhaltenslehren“ ( Caraṇānuyoga ) sind Texte über angemessenes Verhalten, wie beispielsweise Vaṭṭakeras Mūlācāra (über klösterliches Verhalten, 2. Jahrhundert) und Samantabhadras Ratnakaraṇḍaka-Śrāvakācāra (5. Jahrhundert), das sich mit der Ethik des Laien befasst. [ ^{38 ] Werke} dieser Kategorie behandeln auch die Reinheit der Seele, wie etwa Kundakundas Samaya-sāra , Pancastikayasara und Niyamasara . Diese Werke Kundakundas (2. Jahrhundert n. Chr . oder später) genießen hohes Ansehen und waren historisch einflussreich. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}
• Die Darstellung der „Substanz“ ( Dravyānuyoga ) umfasst Texte zur Ontologie des Universums und des Selbst. Umāsvāmins umfassendes Tattvārtha-sūtra gilt als Standardwerk zur Ontologie, und Pūjyapādas (464–524 n. Chr.) Sarvārthasiddhi ist einer der einflussreichsten Digambara-Kommentare zum Tattvārtha . Diese Sammlung enthält außerdem verschiedene Werke zur Erkenntnistheorie und zum logischen Denken, wie etwa Samantabhadras Āpta-mīmāṃsā und die Werke Akalaṅkas (720–780 n. Chr.), darunter sein Kommentar zur Apta-mīmāṃsā und sein Nyāya-viniścaya.

Es gibt verschiedene spätere Jain-Werke, die als postkanonisch gelten, das heißt, sie wurden nach dem Abschluss der Jain-Kanonen geschrieben, wobei die verschiedenen Kanons jedoch zu unterschiedlichen historischen Epochen abgeschlossen wurden, weshalb diese Kategorie mehrdeutig ist.

Umasvātis (ca. zwischen dem 2. und 5. Jahrhundert n. Chr.) Tattvarthasūtra („Über das Wesen der Wirklichkeit“) ist somit im Digambara-Kanon enthalten, nicht aber im Śvētāmbara-Kanon (obwohl dieser das Werk als maßgebend ansieht). Tatsächlich gilt das Tattvarthasūtra in allen Traditionen des Jainismus als der maßgebliche Text der Jain-Philosophie. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Es besitzt im Jainismus dieselbe Bedeutung wie die Vedanta-Sūtras und Yogasūtras im Hinduismus . ^{[ 42 ] [ 45 ] [ 46 ]}

Zu den weiteren nicht-kanonischen Werken gehören verschiedene Texte, die Bhadrabahu ( ca. 300 v. Chr .) zugeschrieben werden und als Niryuktis und Samhitas bezeichnet werden .

Laut Winternitz begannen die Svetambara-Jain-Autoren, die zuvor in Prakrit geschrieben hatten, ab etwa dem 8. Jahrhundert, Sanskrit zu verwenden. Die Digambaras übernahmen Sanskrit ebenfalls etwas früher. ^{[ 47 ]} Zu den frühesten Jain-Werken in Sanskrit zählen die Schriften von Siddhasēna Divākara ( um 650 n. Chr. ), der mit dem Sanmatitarka („Die Logik der wahren Lehre“) das erste bedeutende Jain-Werk zur Logik in Sanskrit verfasste . ^{[ 48 ]}

Zu den weiteren späteren Werken und Autoren gehören:

• Jinabhadra (6.–7. Jahrhundert) – Autor von Avasyaksutra (jainistische Lehren) Visesanavati und Visesavasyakabhasya (Kommentar zu jainistischen Grundlagen).
• Mallavadin (8. Jahrhundert) – Autor des Nayacakra und Dvadasaranayacakra (Enzyklopädie der Philosophie), in dem die Schulen der indischen Philosophie erörtert werden . ^{[ 49 ]}
• Haribhadra- sūri (ca. 8. Jahrhundert) war ein bedeutender Gelehrter der Svetambara-Schule und verfasste Kommentare zu den Agamas. Er schrieb auch das Yogadṛṣṭisamuccaya , einen zentralen Jain-Text zum Yoga, der die Yoga-Systeme von Buddhisten, Hindus und Jains vergleicht. Gunaratna ( ca. 1400 n. Chr. ) verfasste einen Kommentar zu Haribhadras Werk.
• Prabhacandra (8.–9. Jahrhundert) – Jain-Philosoph, verfasste ein 106-Sutra Tattvarthasutra und ausführliche Kommentare zu zwei Schlüsselwerken über Jain Nyaya, Prameyakamalamartanda , basierend auf Manikyanandis Parikshamukham und Nyayakumudacandra über Akalankas Laghiyastraya .
• Abhaydevsuri (1057–1135 n. Chr.) – Die ihm zugeschriebenen Sanskrit-Kommentare markieren eine bedeutende Phase in der Entwicklung der mittelalterlichen Śvetāmbara-Jain-Literatur . Seine Werke sind Teil einer kontinuierlichen exegetischen Tradition, die die Interpretation kanonischer Texte, die in Ardhamāgadhī und anderen Prakrits überliefert sind, mithilfe sanskritischer Gelehrtenprosa systematisieren wollte. Abhayadeva Suri gelten als Verfasser maßgeblicher Vṛttis (Kommentare) zu mehreren wichtigen Texten des Śvetāmbara-Kanons. Sein Kommentar zum Sthānāṅga Sūtra , einem enzyklopädischen Text, der durch numerische Klassifikationen geordnet ist, spielt eine zentrale Rolle bei der Erläuterung seiner komprimierten Lehrlisten und wird in der modernen Forschung als unverzichtbar für dessen Interpretation angesehen. Ihm wird auch ein Sanskrit- Vṛtti zum Bhagavatī Sūtra ( Viyāhapannatti ) zugeschrieben, einem der umfangreichsten Jain-Āgamas, in dem kanonische Dialoge über Karmatheorie, Kosmologie, Ethik und klösterliche Disziplin erläutert und in einen breiteren doktrinären Rahmen eingebettet werden. Neben den kanonischen Āgamas wird Abhayadeva Suri mit einem Kommentar zum Sanmatitarka, der grundlegenden philosophischen Abhandlung des Jainismus, die Siddhasena Divākara zugeschrieben wird, in Verbindung gebracht. Durch dieses Werk trug er zur Überlieferung und Klärung jainistischer logischer und erkenntnistheoretischer Konzepte sowie zur Schriftauslegung bei. Zusammengenommen veranschaulichen diese Kommentare eine ausgereifte Phase der Śvetāmbara-Auslegungspraxis, in der grammatikalische Analyse, doktrinäre Harmonisierung und Querverweise innerhalb des Kanons eingesetzt wurden, um die Interpretation zu stabilisieren und die klösterliche Pädagogik zu unterstützen. Die Werke Abhayadeva Suris zirkulierten weit in handschriftlicher und gedruckter Form und wurden später in die Lehrpläne der Śvetāmbara-Schule aufgenommen, darunter auch solche, die mit den Tapāgaccha-Traditionen verbunden waren. Sein Kommentarkorpus wird weiterhin in modernen wissenschaftlichen Studien zur Kanonbildung im Jainismus, zur Handschriftenkultur und zur mittelalterlichen Sanskritisierung der Jain-Literatur zitiert. Er ist der Autor des „Vadamahrnava“ (Ozean der Diskussionen), eines 2500 Verse umfassenden Tika (Kommentars) zum Sanmartika und einer bedeutenden Abhandlung über Logik. ^{[ 49 ]}

• Hemachandra ( ca. 1088  – ca. 1172 n. Chr. ) verfasste das Yogaśāstra , ein Lehrbuch über Yoga und die Adhyatma Upanishad . Sein kleineres Werk Anyayogavyvaccheda enthält Grundzüge der Jain-Lehre in Form von Hymnen. Diese wurden später von Mallisena ( ca. 1292 n. Chr. ) in seinem Werk Syadavadamanjari detailliert ausgearbeitet .
• Vadideva (11. Jahrhundert) – Er war ein älterer Zeitgenosse von Hemacandra und soll das Paramananayatattavalokalankara und dessen umfangreichen Kommentar syadvadaratnakara verfasst haben , der die Vorherrschaft der Syādvāda- Lehre begründet .
• Es gibt auch andere wichtige Kommentatoren der Agamas, darunter Abhayadeva-sūri ( ca. 11. Jahrhundert ) und Malayagiri (ca. 12. Jahrhundert).
• Vidyanandi (11. Jahrhundert) – Jain-Philosoph, verfasste den brillanten Kommentar zu Acarya Umasvamis Tattvarthasutra, bekannt als Tattvarthashlokavartika .
• Devendrasuri verfasste das Karmagrantha , eine Auslegung der Jain-Theorie des Karma .
• Yaśovijaya (1624–1688) war ein Jain-Gelehrter des Navya-Nyāya und verfasste Vrttis (Kommentare) zu den meisten frühen Nyāya- Werken von Samantabhadra, Akalanka, Manikyanandi, Vidyānandi, Prabhācandra und anderen im damals verbreiteten Navya-Nyāya- Stil. Yaśovijaya hinterließ ein umfangreiches literarisches Werk mit über 100 Büchern in Sanskrit , Prakrit , Gujarati und Rajasthani . Er ist außerdem bekannt für seine Werke „Jnanasara“ (Essenz des Wissens) und „Adhayatmasara“ (Essenz der Spiritualität).
• Das Lokaprakasa von Vinayavijaya wurde im 17. Jahrhundert n. Chr. verfasst.
• Srivarddhaeva ( alias Tumbuluracarya) schrieb einen Kannada-Kommentar zum Tattvarthadigama-Sutra .
• Das Atmasiddhi Shastra ist eine spirituelle Abhandlung in Versform, verfasst in Gujarati vom Jain- Heiligen, Philosophen und Dichter Shrimad Rajchandraji (1867–1901) aus dem 19. Jahrhundert. Es umfasst 142 Verse, die die grundlegenden philosophischen Wahrheiten über die Seele und ihre Befreiung erläutern. Darin werden sechs grundlegende Wahrheiten über die Seele dargelegt, die auch als Satapada (sechs Schritte) bekannt sind .
• Das Saman Suttam ist eine Zusammenstellung alter Texte und Lehren, die von allen Jain-Sekten anerkannt werden. Es wurde hauptsächlich von Jinendra Varni zusammengestellt und 1974 von Mönchen verschiedener Sekten und anderen Gelehrten geprüft und bestätigt.

Jainendra Vyākaraṇa von Acharya Pujyapada und Śākaṭāyana-vyākaraṇa von Śākaṭāyana (auch Pālyakīrti genannt) ^{[ 50 ]} sind beide Werke zur Grammatik, die um das Jahr c. 9. Jahrhundert n. Chr . ^{[ 51 ]}

Pañcagranthi von Ācārya Buddhisāgarasūri (10. Jahrhundert) in poetischer Form , ergänzt durch einen Selbstkommentar. ^{[ 52 ]} Siddha-Hema-Śabdānuśāsana von Acharya Hemachandra ( ca. 12. Jahrhundert n. Chr. ) gilt F. Kielhorn als das beste Grammatikwerk des indischen Mittelalters. ^{[ 53 ]} Hemachandras Buch Kumarapalacaritra ist ebenfalls bemerkenswert. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Malayagiri, ein Zeitgenosse Hemachandras , verfasste ebenfalls ein Śabdānuśāsana mit einem Selbstkommentar. ^{[ 50 ]}

Die tamilische Grammatik wird ausführlich im ältesten erhaltenen Grammatikbuch für Tamil, dem Tolkāppiyam (datiert zwischen 300 v. Chr. und 300 n. Chr.), beschrieben, dessen Autor ein Jainist war. ^{[ 56 ]} S. Vaiyapuri Pillai vermutet, dass Tolkappiyar ein Jain-Gelehrter war, der mit dem grammatikalischen System des Aintiram bestens vertraut war, und datiert ihn auf das 5. Jahrhundert n. Chr. in das südliche Kerala. Bemerkenswerterweise enthält das Tolkappiyam zahlreiche Lehnwörter aus dem Sanskrit und Prakrit, die seinen historischen und sprachlichen Kontext widerspiegeln. ^{[ 57 ]}

Ein weiterer grammatikalischer Text, Naṉṉūl (Tamil: நன்னூல்), ist ein Werk zur tamilischen Grammatik, das um das 13. Jahrhundert n. Chr. von dem Jain-Asketen Pavananthi Munivar verfasst wurde. Es ist nach dem Tolkāppiyam das bedeutendste Werk zur tamilischen Grammatik. ^{[ 58 ]}

Prākṛta-Lakṣaṇa ( Die Charakteristik des Prakrit ) ist eine der frühesten erhaltenen Fachgrammatiken des Prakrit . A. F. Rudolf Hoernle vermutet, dass die Grammatik von einem Jainisten verfasst wurde. ^{[ 59 ]}

Der Jain-Acharya Hemchandra leistete ebenfalls einen Beitrag zur Grammatik. Er verfasste das Siddha-Hema-Śabdanuśāśana , das sechs Sprachen umfasst: Sanskrit , das „Standard“ -Prakrit (im Wesentlichen Mahārāṣṭrī Prākrit ), Śaurasenī , Māgadhī , Paiśācī , das ansonsten nicht belegte Cūlikāpaiśācī und Apabhraṃśa (im Wesentlichen Gurjar Apabhraṃśa, das damals in Gujarat und Rajasthan verbreitet war und als Vorläufer der Gujarati-Sprache gilt). Er lieferte eine detaillierte Grammatik des Apabhraṃśa und illustrierte sie anhand zeitgenössischer Volksliteratur, um das Verständnis zu erleichtern. Es ist die einzige bekannte Grammatik des Apabhraṃśa. Er verfasste die Grammatik in Form von Regeln, mit acht Adhyayas (Kapiteln) und ihren Selbstkommentaren, nämlich „Tattvaprakāśikā Bṛhadvṛtti“ und „Śabdamahārṇava Nyāsa“, innerhalb eines Jahres. Jayasimha Siddharaja ließ das Grammatikwerk in der Staatsbibliothek von Patan (historisch Aṇahilavāḍa) aufstellen. Es wurden zahlreiche Kopien angefertigt und verschiedene Programme zum Studium der Grammatik angekündigt. Gelehrte wie Kākala Kāyastha wurden eingeladen, sie zu lehren. ^{[ 60 ]} Darüber hinaus wurde jährlich am Tag von Jñāna-pañcamī eine öffentliche Prüfung abgehalten. ^{[ 61 ]} Kielhorn hält sie für die beste Grammatik des indischen Mittelalters. ^{[ 62 ]}

Der deutsche Gelehrte Georg Bühler schrieb: „In der Grammatik, in der Astronomie sowie in allen Bereichen der schönen Literatur waren die Leistungen der Jainas so bedeutend, dass selbst ihre Gegner sie zur Kenntnis nahmen und einige ihrer Arbeiten noch heute für die europäische Wissenschaft von Bedeutung sind. Im Süden, wo sie unter den dravidischen Völkern wirkten, förderten sie auch die Entwicklung dieser Sprachen. Die Literatursprachen Kannada, Tamil und Telugu ruhen auf den von den Jain-Mönchen gelegten Fundamenten.“ ^{[ 63 ]}

Die Jainistische Erzählliteratur enthält hauptsächlich Geschichten über 63 bedeutende Persönlichkeiten, die als Salakapurusa bekannt sind , und Personen, die mit ihnen verwandt waren. Zu den wichtigsten Werken zählen das Harivamshapurana von Jinasena ( ca. 8. Jahrhundert n. Chr. ), das Vikramarjuna-Vijaya (auch bekannt als Pampa-Bharata) des Kannada-Dichters Adi Pampa ( ca. 10. Jahrhundert n. Chr. ) und das Pandavapurana von Shubhachandra ( ca. 16. Jahrhundert n. Chr. ).

Die Jain-Literatur behandelte um 150 n. Chr. zahlreiche Themen der Mathematik, darunter die Zahlentheorie, arithmetische Operationen, Geometrie, Bruchrechnung, einfache Gleichungen, kubische Gleichungen, biquadritische Gleichungen, Permutationen, Kombinationen und Logarithmen. ^{[ 64 ]}

Die gesprochene Schriftsprache wird von den Śvetāmbara- Jains als Magadhi Prakrit und von den Digambaras als eine Form göttlichen Klangs oder Klangresonanz angesehen . ^{[ 5 ]} Die Jain-Agamas und ihre Kommentare wurden hauptsächlich in Ardhamagadhi Prakrit sowie in Maharashtri Prakrit verfasst . ^{[ 47 ]}

Jain-Literatur existiert hauptsächlich in Jain Prakrit , Sanskrit , Marathi , Tamil , Rajasthani , Dhundari , Marwari , Hindi , Gujarati , Kannada , Malayalam , Telugu ^{[ 65 ]} und neuerdings auch in Englisch . ^{[ 66 ]}

Jains haben einen wichtigen Beitrag zur klassischen und populären Literatur Indiens geleistet . So stammen beispielsweise fast die gesamte frühe Kannada-Literatur und viele tamilische Werke von Jains. Einige der ältesten bekannten Bücher in Hindi und Gujarati wurden von Jain-Gelehrten verfasst.

Die erste Autobiografie in der Vorform des Hindi, Braj Bhasha , trägt den Namen Ardhakathānaka und wurde von dem Jain Banarasidasa verfasst , einem glühenden Anhänger von Acarya Kundakunda , der in Agra lebte . Viele tamilische Klassiker stammen von Jains oder behandeln jainistische Glaubensvorstellungen und Werte. Praktisch alle bekannten Texte in der Apabhramsha- Sprache sind jainistische Werke.

Die älteste Jain-Literatur ist in Ardhamagadhi Prakrit ^{[ 67 ]} und dem Jain Prakrit (den Jain Agamas , Agama-Tulya, den Siddhanta-Texten usw.) verfasst. Viele klassische Texte sind in Sanskrit geschrieben (Tattvartha Sutra, Puranas , Kosh, Sravakacara, Mathematik, Nighantus usw.). Das „Abhidhana Rajendra Kosha“ von Acharya Rajendrasuri ist das einzige verfügbare Jain-Enzyklopädie-Wörterbuch, das die Fachbegriffe des Jain in Ardhamagadhi Prakrit und anderen Sprachen, insbesondere in Bezug auf die Jain-Literatur, erläutert.

Jain-Literatur wurde in Apabhraṃśa (Kahas, Rasas und Grammatiken), Standard-Hindi (Chhahadhala, Moksh Marg Prakashak und andere), Tamil ( Nālaṭiyār , Civaka Cintamani , Valayapathi und andere) und Kannada ( Vaddaradhane und verschiedene andere Texte) verfasst. Jain-Versionen des Ramayana und Mahabharata finden sich im Sanskrit, den Prakrits, Apabhraṃśa und Kannada.

Jain Prakrit ist ein allgemeiner Begriff für die Sprache der Jain-Agamas (kanonischen Texte). Die Bücher des Jainismus wurden in den gebräuchlichen Dialekten (im Gegensatz zu Sanskrit ) verfasst und umfassen daher eine Reihe verwandter Dialekte. Der wichtigste davon ist Ardha Magadhi , das aufgrund seiner weiten Verbreitung auch als die maßgebliche Form des Prakrit gilt . Weitere Dialekte sind Varianten des Maharashtri und Sauraseni . ^{[ 19 ]}

Die Jain-Literaturtradition zeichnet sich durch ihren umfangreichen und alten Manuskriptbestand aus. ^{[ 68 ]} Die Auftragserteilung und Schenkung von Texten, bekannt als Shastra-Dana („Schenkung des Wissens“), gilt seit Jahrhunderten als traditioneller Akt religiöser Verdienste. Diese Praxis, sowohl von Asketen als auch von Laien, führte zur Anhäufung großer Manuskriptsammlungen, von denen viele noch unerforscht sind. ^{[ 69 ]}

Jainistische Manuskriptbibliotheken, oder Jñāna Bhaṇḍāras („Wissensspeicher“), zählen zu den ältesten erhaltenen Bibliotheken Indiens. ^{[ 68 ]} Sie wurden zum Schutz oft in Tempelkellern untergebracht und von der Laiengemeinschaft oder bestimmten Mönchen verwaltet. ^{[ 70 ]}

Diese Sammlungen beherbergen Hunderttausende von Dokumenten, darunter einige der ältesten bekannten Palmblattmanuskripte aus dem 11. Jahrhundert. Bedeutende historische Sammlungen befinden sich unter anderem in Patan ( Gujarat ), Jaisalmer ( Rajasthan ) und Moodabidri ( Karnataka ). Diese Sammlungen sind eine wichtige Quelle für die Literatur-, Religions- und Sozialgeschichte der Regionen.

Die auf organischen Materialien wie Palmblättern und Papier verfassten Manuskriptsammlungen sind ständigen Bedrohungen durch Zerfall, Feuchtigkeit und Insektenbefall ausgesetzt. ^{[ 71 ]} Dies hat zu modernen Konservierungs- und Digitalisierungsbemühungen geführt, um die Texte zu erhalten. ^{[ 71 ]}

Nationale und internationale Institutionen sind an dieser Arbeit beteiligt. So hat beispielsweise die indische Regierung die Einrichtung eines Zentrums für Jain-Handschriftenkunde an der Gujarat-Universität unterstützt , einer Einrichtung, die sich der Konservierung, Digitalisierung und Erforschung dieser Handschriften widmet.

Teile der Sangam-Literatur in Tamil werden Jainas zugeschrieben. Tamilische Jain-Texte wie das Cīvaka Cintāmaṇi und das Nālaṭiyār werden Digambara-Jain-Autoren zugeschrieben. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Diese Texte wurden interpoliert und überarbeitet. So gilt es heute als allgemein anerkannt, dass die Jain-Nonne Kanti im 12. Jahrhundert ein 445 Verse umfassendes Gedicht in das Cīvaka Cintāmaṇi einfügte. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Laut Dundas wurde die tamilische Jain-Literatur „jahrhundertelang von Hindus wie auch von Jainas mit großer Hingabe studiert und kommentiert“. ^{[ 73 ]} Die Themen zweier tamilischer Epen, darunter das Silapadikkaram , weisen deutliche Einflüsse des Jainismus auf. ^{[ 73 ]} Einige Gelehrte vermuten, dass der Autor des ältesten erhaltenen tamilischen Literaturwerks (3. Jahrhundert v. Chr.), des Tolkāppiyam , ein Jainist war. ^{[ 76 ]} S. Vaiyapuri Pillai geht davon aus, dass Tolkappiyar ein Jain-Gelehrter war, der mit dem grammatikalischen System des Aintiram bestens vertraut war, und datiert ihn auf das 5. Jahrhundert n. Chr. in das südliche Kerala. Bemerkenswerterweise enthält das Tolkappiyam zahlreiche Lehnwörter aus dem Sanskrit und Prakrit, die seinen historischen und sprachlichen Kontext widerspiegeln. ^{[ 77 ]}

In Tamil Nadu wurden zahlreiche Tamil-Brahmi-Inschriften aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. gefunden. Man geht davon aus, dass sie mit Jain-Mönchen und Laienanhängern in Verbindung stehen. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Einige Gelehrte betrachten den Tirukkural von Valluvar als ein Werk eines Jainisten. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} Er befürwortet nachdrücklich einen moralischen Vegetarismus (Kapitel 26) und erklärt, dass der Verzicht auf Tieropfer mehr wert sei als tausend Feueropfer (Vers 259). ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Das Silappatikaram , ein bedeutendes Werk der tamilischen Literatur, wurde von dem Samaṇa (Jain) Ilango Adigal verfasst . Es beschreibt die historischen Ereignisse seiner Zeit sowie die damals vorherrschenden Religionen, den Jainismus und den Shivaismus . Die Hauptfiguren des Werkes, Kannagi und Kovalan , waren Jains.

Laut George L. Hart basierte die Legende der tamilischen Sangams oder „literarischen Versammlungen“ auf dem Jain -Sangham in Madurai :

Um 604 n. Chr. wurde in Maturai eine ständige Jainistische Versammlung namens Sangha gegründet. Es erscheint wahrscheinlich, dass diese Versammlung das Vorbild war, nach dem die Überlieferung die Cangkam-Legende konstruierte. ^{[ 85 ]}

Der Jainismus begann etwa im 8. Jahrhundert an Bedeutung zu verlieren, da viele tamilische Könige hinduistische Traditionen, insbesondere den Shivaismus, annahmen . Dennoch bekannten sich viele Herrscher der Chalukya- , Pallava- und Pandya- Dynastien zum Jainismus.

Jainistische Gelehrte trugen auch zur Kannada-Literatur bei . ^{[ 86 ]} Die Digambara-Jain-Texte in Karnataka sind insofern ungewöhnlich, als sie unter der Schirmherrschaft von Königen und regionalen Aristokraten verfasst wurden. Sie beschreiben Kriegergewalt und militärische Tapferkeit als gleichwertig mit einem „vollkommen hingegebenen Jain-Asketen“ und stellen damit die absolute Gewaltlosigkeit des Jainismus infrage. ^{[ 87 ]}

Die in Jain-Tempeln aufbewahrten Manuskriptbibliotheken, sogenannte Bhandaras, sind die ältesten erhaltenen in Indien. ^{[ 88 ]} Zu den Jain-Bibliotheken, darunter die Śvētāmbara-Sammlungen in Patan (Gujarat) und Jaisalmer (Rajasthan) sowie die Digambara-Sammlungen in Tempeln von Karnataka, zählen zahlreiche gut erhaltene Manuskripte. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Diese umfassen Jain-Literatur sowie hinduistische und buddhistische Texte. Fast alle stammen aus dem 11. Jahrhundert n. Chr. oder später. ^{[ 90 ]} Die größten und wertvollsten Bibliotheken befinden sich in der Thar-Wüste , verborgen in den unterirdischen Gewölben von Jain-Tempeln. Diese Sammlungen sind durch Insektenbefall in Mitleidenschaft gezogen worden, und nur ein kleiner Teil wurde bisher veröffentlicht und von Wissenschaftlern untersucht. ^{[ 90 ]}

• Liste der Jain-Texte
• Champat Rai Jain
• AN Upadhye
• Bal Patil
• Agama (Hinduismus)
• Āgama (Buddhismus)

• Balcerowicz, Piotr (2003), Essays in Jaina Philosophy and Religion , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1977-1
• Chatterjee, Asim Kumar (2000), Eine umfassende Geschichte des Jainismus: Von den frühesten Anfängen bis 1000 n. Chr. , Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-0931-2
• Cort, John E. (1995), Die Jaina-Wissensspeicher: Traditionelle Bibliotheken in Indien , Bd. 115, Journal of the American Oriental Society
• Cort, John E. (Hrsg.) (1998), Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3785-8
• Cort, John E. (2010) [1953], Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538502-1
• Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012), Encyclopedia of Hinduism , Routledge, ISBN 978-1-135-18978-5
• Dalal, Roshen (2010) [2006], Die Religionen Indiens: Ein kurzer Überblick über neun wichtige Glaubensrichtungen , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
• Dundas, Paul (2002) [1992], Die Jains (2. Aufl.), London und New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
• Dundas, Paul (2006), Olivelle, Patrick (Hrsg.), Zwischen den Imperien: Gesellschaft in Indien 300 v. Chr. bis 400 n. Chr. , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-977507-1
• Finegan, Jack (1989), Eine archäologische Geschichte der Religionen des indischen Asiens , Paragon House, ISBN 978-0-913729-43-4
• Gheverghese, Joseph George (2016), Indische Mathematik: Auseinandersetzung mit der Welt von der Antike bis zur Moderne , World Scientific, ISBN 9781786340603
• Jacobi, Hermann (1884), Müller, F. Max (Hrsg.), Das Ācāranga Sūtra , Heilige Bücher des Ostens , Bd. 22, Teil 1, Oxford: The Clarendon Press, ISBN 0-7007-1538-X{{citation}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
• Jain, Champat Rai (1929), Risabha Deva - Der Gründer des Jainismus , Allahabad : The Indian Press Limited. Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma , The Indian Press Ltd., Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Jain, Sagarmal ; Pandey, Shreeprakash (1998), Jainismus in einer globalen Perspektive Sammlung von Jain-Papieren des Parlaments der Weltreligionen von 1993, Chicago , Parshwanath Vidyapith Pubs.
• Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvamis Tattvarthsutra (1. Aufl.), Uttarakhand : Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-2-1Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, mit Hindi- und englischer Übersetzung , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Jain, Vijay K. (2016), Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra: The Jewel-casket of Householder's Conduct , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-9-0Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Jaini, Jagmandar-lāl (1927), Gommatsara Jiva-kandaAlternative URL
• Jaini, Padmanabh S. (1991), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women , University of California Press, ISBN 978-0-520-06820-9
• Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
• Johnson, WJ (1995), Harmless Souls: Karmic Bondage and Religious Change in Early Jainism with Special Reference to Umāsvāti and Kundakunda , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1309-0
• Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
• Kapadia, Hiralal Rasikdas (1941), Eine Geschichte der kanonischen Literatur der Jainas
• Leumann, Ernst (2010), Ein Überblick über die Āvaśyaka-Literatur , LD Institute of Indology, ISBN 978-81-85857-32-9
• Melton, J. Gordon ; Baumann, Martin (Hrsg.) (2010), Religionen der Welt: Eine umfassende Enzyklopädie der Glaubensvorstellungen und Praktiken , Band 1: AB (2. Aufl.), ABC-CLIO , ISBN 978-1-59884-204-3
• Shah, Natubhai (2004) [Erstveröffentlichung 1998], Jainismus: Die Welt der Eroberer , Bd. I, Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
• Singh, Upinder (2016), Geschichte des alten und frühmittelalterlichen Indiens: Von der Steinzeit bis zum 12. Jahrhundert , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
• Spuler, Bertold (1952), Handbuch der Orientalistik , Brill, ISBN 978-90-04-04190-5{{citation}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
• Umāsvāti, Umaswami (1994), Das, was ist (Übersetzer: Nathmal Tatia) , Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-06-068985-8
• von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainismus: Eine Indische Erlösungsreligion [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Shridhar B. Shrotri (übers.), Delhi: Motilal Banarsidass (Nachdruck: 1999), ISBN 978-81-208-1376-2{{citation}}:ISBN-/Datumsinkompatibilität ( Hilfe )
• Winternitz, Maurice (1972), Geschichte der indischen Literatur, Band II: Buddhistische und Jainistische Literatur (2. Aufl.), Universität Kalkutta
• Zvelebil, Kamil (1992), Begleitstudien zur Geschichte der tamilischen Literatur , Brill Academic, ISBN 978-90-04-09365-2

• Rishabhanatha, in der Encyclopaedia BritannicaHerausgeber der Encyclopaedia Britannica, 2010
• Dalal, Roshen (2010), Hinduismus: Ein alphabetischer Leitfaden , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341421-6
• Dalal, Roshen (2010), Die Religionen Indiens: Ein kurzer Überblick über neun wichtige Glaubensrichtungen , Penguin Books , ISBN 978-0-14-341517-6
• Stevenson, John (1848), The Kalpa Sutra and Nava Tatva (tr. aus Magadhi) , Bernard Quaritch, London
• Thomas, Edward (1877), Jainismus , London, Trübner & co.
• Jacobi, Hermann (1884), Jaina Sutras Teil I (Akaranga Sutra & Kalpa Sutra) , Oxford, The Clarendon Press
• Jacobi, Hermann (1884), Jaina Sutras Teil II (Uttarâdhyayana Sutra & Sutrakritanga Sutra) , Oxford, The Clarendon Press
• Stevenson, Sinclair (1915), Das Herz des Jainismus , H. Milford: Oxford University Press
• MS Ramaswami Ayyangar; B. Seshagiri Rao (1922), Studien zum südindischen Jainismus , Premier Press, Madras

Bibliographie der Sanskrit- und Prakrit-Jain-Texte (Primärquellen), nach Dundas (2002):

• Haribhadra . Anekāntajayapatākā , Hrsg. HR Kapadia, 2 Bände, Baroda, 1940 und 1947.
• Āśādhara. Anagāradharmāmṛta , hrsg. von K. Shastri, New Delhi, 1975.
• Jinasena . Ādipurāṇa , hrsg. Pannalal Jain, 2 Bände, Kashi, 1964 und 1965.
• Ācārāṅgasūtra mit Śīlāṅkas Kommentar, in Muni Jambūvijaya (Hrsg.). Ācārāṅgasūtram und Sūtrakṛtāṅgasūtram (Neuauflage der Āgamodaya Samiti-Ausgabe), Delhi, 1978.
• Haribhadra . Aṣṭakaprakaraṇa , Ahmedabad, 1918.
• Uvavāiya Suttam , Hrsg. G. Lalwani mit englischer Übersetzung. von KC Lalwani, Jaipur, 1988.
• Jinadasa. Āvaśyakacūrṇi , 2 Bände, Ratlam, 1928 und 1929.
• Bhadrabāhu . Āvaśyakaniryukti mit Haribhadras Kommentar (Nachdruck der Āgamodaya Samiti-Ausgabe), Bd. 1, Bombay, 1981.
• Āvaśyakasūtra in Dasaveyāliyasuttaṃ, Uttarajjhayaṇāiṃand Āvassayasuttaṃ , hrsg. Muni Puṇyavijaya und AM Bhojak (Jaina Āgama Serie 15), Bombay, 1977.
• Viyāhapaṇṇatti (Bhagavaī) , in Pupphabhikkhū (ed.), Suttāgame , vol. 1, Gurgaon, 1953.
• Śivārya. Bhagavatī Ārādhanā mit Aparājita Sūris Kommentar, hrsg. K. Siddhantashastri, Sholapur, 1978.
• Siddhicandra. Bhānucandragaṇicarita , ed. MD Desai, Ahmedabad/Calcutta, 1941.
• Hariṣeṇa . Bṛhatkathākoṣa , hrsg. AN Upadhye , Bombay, 1943.
• Śīlāṅka. Cauppannamahāpurisacariyaṃ , hrsg. AM Bhojak, Varanasi, 1961.
• Haribhadra . Dhūrtākhyāna , hrsg. AN Upadhye , Bombay, 1944.
• Udayaprabha Sūri . Dharmābhyudayamahākāvya , hrsg. Muni Caturavijaya und Muni Puṇyavijaya, Bombay, 1949.
• Jayasiṃha Sūri. Dharmopadeśamālāvivaraṇa , hrsg. PLB Gandhi, Bombay, 1940.
• Bhāskaranandi. Dhyānastava , Hrsg. S. Ohira, Neu-Delhi, 1973.
• Devasena . Darśanasāra , hrsg. AN Upadhye , Annals of the Bhandarkar Oriental Institute 15 (1935): 198–206.
• Siddhasena Divākara . Dvātriṃśikā , in AN Upadhye (1971).
• Daśavaikālikasūtra , hrsg. E. Leumann und trans. W. Schubring, in Schubring (1977).
• Jinadatta Sūri . Gaṇadharasārdhaśataka , hrsg. Gandhi, Drei Apabhraṃśa-Werke.
• Jinabhadra . Gaṇadharavāda , hrsg. und übers. EA Solomon, Ahmedabad, 1966.
• Punnāta Jinasena. Harivaṃśapurāṇa , hrsg. P. Jain, Kashi, 1962.
• Isibhāsiyāiṃ : Ein Jaina-Text aus der Frühzeit , hrsg. von W. Schubring, Ahmedabad, 1974.
• Śubhacandra. Jñānārṇava , hrsg. HL Jain, Kailashchandra Siddhantacharya und AN Upadhye , Sholapur, 1977.
• Jñātādharmakathāḥ , in Pupphabhikkhū (ed.), Suttāgame , vol. 1, Gurgaon, 1953.
• Yaśovijaya . Jñānasāra , ed. GP Shah, Bombay, 1986.
• Jainaśilālekhasaṃgraha , Bd. 1, Bombay, 1928.
• Svāmikumāra. Kārttikeyānuprekṣā , hrsg. AN Upadhye , Agas, 1978.
• Jinapāla. Kharataragacchabṛhadgurvāvalī , hrsg. Muni Jinavijaya, Bombay, 1956.
• Kharataragacchapaṭṭāvalīsaṃgraha , hrsg. Muni Jinavijaya, Kalkutta, 1932.
• Kundakunda-Bhārati , hrsg. Pannalal Sahityacarya, Phaltan, 1970.
• Jinesvara Sūri. Kathākoṣaprakaraṇa , hrsg. Muni Jinavijaya, Bombay, 1949.
• Guṇadhara. Kaṣāyapāhuḍa mit Vīrasenas Jayadhavalā- Kommentar, Bd. 1, hrsg. von Phulcandra, Mahendrakumar und Kailashcandra, Mathura, 1974.
• Bhadrabāhu . Kalpasūtra , Hrsg. H. Jacobi, Leipzig, 1879.
• Haribhadra . Lalitavistarā , hrsg. Muni Bhānuvijaya, Ahmedabad, 1963.
• Vaṭṭakera . Mūlācāra , hrsg. von K. Shastri, J. Shastri und P. Jain, 2 Bände, New Delhi, 1984 und 1986.
• Pradyumna Sūri. Mūlaśuddhiprakaraṇa mit Devacandra Sūris Kommentar, Bd. 1, Hrsg. AM Bhojak, Ahmedabad, 1971.
• Niśīthasūtra mit bhāṣya und cūrṇi , hrsg. Amaramuni und Muni Kanhaiyalal, 4 Bände, Agra, 1957–60.
• Kundakunda . Niyamasāra , Hrsg. und trans. U. Sain, Lucknow, 1931.
• Prabhācandra . Nyāyakumudacandra , Hrsg. MK Jain, Bombay, 1941.
• Kakka Sūri. Nābhinandanajinoddhāraprabandha , hrsg. B. Harakchand, Ahmedabad, 1928.
• Nandisuttaṃand Aṇuogaddārāiṃ , hrsg. Muni Puṇyavijaya, D. Malvania und AM Bhojak (Jaina Āgama Serie 1), Bombay, 1968.
• Devavācaka. Nandisūtram mit Haribhadras Kommentar, hrsg. Muni Puṇyavijaya, Varanasi/Ahmedabad, 1966.
• Raviṣeṇa . Padmapurāṇa , hrsg. P. Jain, 3 Bände, Kashi, 1958–9.
• Hemacandra . Sthavirāvalīcarita oder Pariśiṣṭaparvan , hrsg. H. Jacobi, Kalkutta, 1883; trans. Fynes (1998).
• Yogindu. Paramātmaprakāśa , hrsg. AN Upadhye , Bombay, 1937.
• Prabhācandra . Prabhāvakacarita , Hrsg. Jinavijaya, Ahmedabad/Kalkutta, 1940.
• Paiṇṇayasuttaṃ : Teil 1 , hrsg. Muni Puṇyavijaya und Amritlal Mohanlal Bhojak (Jaina Āgama-Serie 17.1), Bombay, 1984.
• Dharmasāgara. Pravacanaparīkṣā , Surat, 1937.
• Purātanaprabandhasaṃgraha , hrsg. Jinavijaya, Shantiniketan, 1936.
• Paṇṇavaṇāsuttaṃ , hrsg. Muni Punyavijaya, D. Malvania und AM Bhojak (Jaina Āgama Serie 9.2), Bombay, 1971.
• Kundakunda . Pravacanasāra mit Amṛtacandras Kommentar, hrsg. AN Upadhye , Bombay, 1935.
• Rājapraśnīyasūtra , in Pupphabhikkhū (Hrsg.), Suttagame , Bd. 2, Gurgaon, 1954.
• Samavāyāṅgasūtram , in Muni Jambūvijaya (Hrsg.), Sthānāṅga Sūtram und Samavāyāṅga Sūtram mit Abhayadeva Sūris Kommentar (Neuauflage der Āgamodaya Samiti Series Edition), Delhi, 1985.
• Haribhadra . Samaraiccakahā , hrsg. H. Jacobi, Kalkutta, 1926.
• Sūtrakṛtāṅgasūtram , in Muni Jambūvijaya (Hrsg.), Ācārāṅgasūtram und Sūtrakṛtāṅgam mit Śīlāṅkas Kommentar (Neuauflage der Āgamodaya Samiti Series Edition), Delhi, 1978.
• Ṣaṭkhaṇḍāgama , Bde. 2 und 3, hrsg. H. Jain, AN Upadhye und K. Siddhantashastri, Sholapur, 1976 und 1980.
• Sūrimantrakalpasamuccaya anekapūrvācāryapraṇīta , pt. 2, Hrsg. Muni Jambuvijaya, Bombay, 1977.
• Śākaṭāyana . Strīnirvāṇakevalibhuktiprakaraṇe , hrsg. Muni Jambūvijaya, Bhavnagar, 1974.
• Jinavallabha Sūri. Saṅghapaṭṭaka , in Gandhi, Drei Apabhraṃśa-Werke.
• Ṣaṭprābhṛtādisaṃgraha , hrsg. P. Soni, Bombay, 1920.
• Indranandi. Śrutāvatāra , in M. Shastri (Hrsg.), Tattvānuśāsanādisaṃgrahaḥ , Bombay, 1918.
• Samayasundara. Sāmācārīśataka , Surat, 1939.
• Kundakunda . Samayasāra , Text, trans. und Komm. von A. Chakravarti, Banaras, 1930.
• Sthānāṅgasūtram , in Muni Jambūvijaya (Hrsg.), Sthānāṅga Sūtram und Samavāyāṅga Sūtram mit Abhayadeva Sūris Kommentar (Neuauflage der Āgamodaya Samiti Series Edition), Delhi, 1985.
• Anantavirya. Siddhiviniścayaṭīkā , hrsg. MK Jain, Varanasi, 1959.
• Dharmasāgara. Sūtravyākhyānavidhiśataka , hrsg. Muni Lābhasāgara, Kapadvanj, 1961.
• Umāsvāti . Tattvarthasūtra , in Sanghvi, S. (1974). Pt. Sukhlaljis Kommentar zum Tattvārthasūtra von Vācaka Umāsvāti , trans. KK Dixit. Ahmedabad.
• Akalaṅka . Tattvārthavārttikā ( Rājavārttikam ) , hrsg. Mahendrakumar, 2 Bände, Kashi, 1953 und 1957.
• Upāsakadaśāḥ , Text und Übersetzung in Hoernle, AFR (1890). The Uvāsagadasāo or the Religious Experience of an Uvāsaga . Kalkutta.
• Uttarādhyayanasūtra , in Pupphabhikkhū (ed.), Suttāgame , vol. 2, Gurgaon, 1954.
• Asaga . Vardhamānacarita , hrsg. P. Jain, Sholapur, 1974.
• Saṅghadāsa. Vasudevahiṇḍi , hrsg. Muni Caturavijaya und Muni Puṇyavijaya, Gandhinagar, 1989.
• Jinabhadra . Viśeṣāvaśyakabhāṣya , hrsg. D. Malvania, 3 Bände, Ahmedabad, 1966–8.
• Hemavijaya. Vijayapraśasti , hrsg. Hargovinddas und Bechardas, Benares, 1911.
• Jinaprabha Sūri. Vidhimārgaprapā nāma Suvihitasāmācārī , hrsg. Muni Jinavijaya, Bombay, 1941.
• Vipākaśrutasūtra , in Pupphabhikkhū (ed.), Suttāgame , vol. 1, Gurgaon, 1953.
• Jinaprabha Sūri. Vividhatīrthakalpa , hrsg. Muni Jinavijaya, Shantiniketan, 1934.
• Bhāvasena . Viśvatattvaprakāśa , hrsg. V. Johrapurkar, Sholapur, 1964.
• Haribhadra . Yogabindu , Hrsg. und trans. KK Dixit, Ahmedabad, 1968.
• Haribhadra . Yogadṛṣṭisamuccaya , hrsg. und trans. KK Dixit, Ahmedabad, 1970.
• Hemacandra . Yogaśāstra , hrsg. Muni Jambūvijaya, 3 Bände, Bombay, 1977–86.

• Jainismus-Bücher – Weisheitsbibliothek
• Jain eLibrary – Online-Sammlung von Jain-Literatur
• Jain Quantum – Suchmaschine für Jain-Literatur
• Jain Shastras
• "Jain Agams" . JainWorld.com . Archiviert vom Original am 14. Februar 2015.
• Die Clay Sanskrit Library wurde am 7. Juli 2019 im Internetarchiv (Wayback Machine) archiviert.
• „Heilige Texte (Jainismus)“ . The British Library . Archiviert vom Original am 12. Juli 2023. Abgerufen am 9. Oktober 2019 .