High Mass at Pusey House, Oxford

Anglo-Catholicism comprises beliefs and practices that emphasise the Catholic heritage, especially pre-Reformation roots, of the Church of England and other churches within Anglicanism.[1][2] Anglo-Catholicism claims to restore liturgical and devotional expressions of church life that reflect the ancient practices of the early and medieval church.[3]

Der Begriff wurde im frühen 19. Jahrhundert geprägt, [ 4 ] obwohl bereits Bewegungen existierten, die das katholische Erbe des Anglikanismus betonten. [ 5 ] [ 6 ] Besonders einflussreich in der Geschichte des Anglo-Katholizismus waren die karolinischen Theologen des 17. Jahrhunderts, das jakobitische Nonjuring-Schisma des 17. und 18. Jahrhunderts sowie die Oxford-Bewegung , die 1833 an der Universität Oxford begann und eine Periode der anglikanischen Geschichte einleitete, die als „Katholische Erneuerung“ bekannt ist. [ 7 ]

Geschichte

Die historischen anglikanischen Gebetbücher, die unter dem Einfluss von Thomas Cranmer entstanden , umfassen die Neununddreißig Artikel der Religion und die Homilienbücher , die beide die reformierte Theologie der protestantischen Reformation in England widerspiegeln . [ 8 ] [ 9 ] Auch das Book of Common Prayer wurde von Cranmer geprägt und wurde für die folgenden Jahrhunderte zum liturgischen Standardtext des Anglikanismus. [ 10 ]

Nach dem Erlass der Suprematsakte und Heinrichs VIII. Bruch mit der römisch-katholischen Kirche hielt die Kirche von England weiterhin an den meisten traditionellen katholischen Lehren fest und nahm zunächst keine weiteren wesentlichen Änderungen an der Doktrin vor. [ 11 ] Im Jahr 1536 wurden die Zehn Artikel veröffentlicht, die die ersten offiziellen anglikanischen Glaubensartikel darstellen. [ 12 ] Die Artikel stimmten größtenteils mit den Lehren der Kirche in England vor der englischen Reformation überein und verteidigten unter anderem die Realpräsenz Christi in der Eucharistie , das Sakrament der Beichte , die Verehrung und Anrufung christlicher Heiliger sowie das Gebet für die Verstorbenen . [ 13 ] Der Glaube an das Fegefeuer wurde als nicht wesentlich erklärt. [ Anmerkung 1 ]

Im Jahr 1537 folgte die „ Institution of the Christian Man“ , auch bekannt als „The Bishops’ Book“ , ein Gemeinschaftswerk zahlreicher anglikanischer Geistlicher und Theologen, das – obwohl nicht stark protestantisch geprägt – eine leichte Annäherung an reformierte Positionen erkennen ließ. Das „Bishops’ Book“ war bei konservativen Teilen der Kirche unbeliebt und stieß auch bei Heinrich VIII . bald auf Ablehnung. [ 14 ]

Die Sechs Artikel von 1539 distanzierten sich von allen reformierten Ideen und bekräftigten nachdrücklich die katholischen Positionen zu Themen wie der Transsubstantiation und der Totenmesse . [ 15 ] [ 16 ] Auch das „Königsbuch“ , der von Heinrich VIII. 1543 verfasste offizielle Religionsartikel, brachte die katholische Sakramententheologie zum Ausdruck und ermutigte zum Gebet für die Verstorbenen. [ 17 ]

Ein bedeutender Wandel in der Entwicklung der anglikanischen Lehre erfolgte unter Heinrichs Sohn, Eduard VI. , der die Sechs Artikel [ 18 ] aufhob und unter dessen Herrschaft die Kirche von England deutlich protestantischer wurde. Obwohl die Praktiken der Kirche und ihr Umgang mit den Sakramenten stark von kontinentalen Reformatoren beeinflusst wurden [ 19 ] , behielt sie dennoch ihre bischöfliche Kirchenstruktur bei [ 20 ] . Unter Maria I. wurde die Kirche von England kurzzeitig mit der römisch-katholischen Kirche wiedervereinigt , bevor sie sich unter Elisabeth I. erneut trennte . Die elisabethanische Religionsordnung war ein Versuch, die religiösen Spaltungen unter den Christen in England zu beenden und gilt oft als ein wichtiges Ereignis in der anglikanischen Geschichte, das letztlich die Grundlage für das Konzept des „ via media “ im Anglikanismus legte [ 21 ] .

Die Beschaffenheit des frühen Anglikanismus sollte für die Anglo-Katholiken des 19. Jahrhunderts von großer Bedeutung sein, da sie argumentierten, dass ihre Glaubensvorstellungen und Praktiken in dieser Zeit weit verbreitet und für die ersten Mitglieder der Kirche von England unanstößig gewesen seien. [ 22 ]

Konformistische Ansichten

In der Frühgeschichte des Anglikanismus dokumentierten verschiedene Geistliche die aufwendige Liturgie der lutherischen Kirchen, um sie auch in der anglikanischen Kirche zu etablieren. In „ Zwei Dialogen oder Konferenzen über das Knien beim Empfang von Brot und Wein im Abendmahl“ bezog sich der anglikanische Geistliche Thomas Rogers auf die Messe der lutherischen Kirchen, um die Liturgie des vom Reformator Thomas Cranmer zusammengestellten Book of Common Prayer zu verteidigen : „Denn alle Kirchen in Basel, Sachsen, Dänemark und viele in Deutschland knien gemäß den jeweiligen kirchlichen Vorschriften beim Abendmahl, ebenso wie wir in England.“ [ 23 ] [ 24 ]

Während der Stuart-Restauration berief sich der anglikanische Geistliche John Durel auf die lutherische Liturgie , um Zeremonien in die Kirche von England einzuführen:

Was den öffentlichen Gottesdienst betrifft, so haben sie alle festgelegte Gebetsformen, keine einzige ausgenommen; manche unterscheiden sich von unseren, andere ähneln ihnen. Sie begehen Feiertage; sie haben festgelegte Fastenzeiten; ihre Kirchen sind prächtig und stattlich und reich geschmückt. Sie singen nicht nur Psalmen, sondern auch viele Hymnen und geistliche Lieder, von denen einige schon in der Kirche verwendet wurden, andere aber von Luther selbst stammen. Sie singen sie mit Orgeln und anderen Musikinstrumenten. Sie singen Choräle auf dieselbe Weise wie wir. Vielerorts tragen sie Chorhemden und andere Kircheninsignien. Sie verwenden das Kreuz bei der Taufe; sie empfangen das Abendmahl kniend. Kurz gesagt, sie stimmen in allen Riten des Gottesdienstes mit uns überein, und doch gibt es in all diesen Riten weder Götzendienst noch Aberglauben, gemäß dem Urteil der französisch-reformierten Kirchen (Abschnitt I.3). [ 25 ]

1715 bemerkte Sir William Dawes, 3. Baronet, dass die „lutherische Religion … viel weiter geht; und nicht nur reicher an Zeremonien ist, sondern auch an Prunk und Pracht ihrer Kirchen, wo Bilder und Darstellungen von Heiligen und frommen Männern öffentlich ausgestellt werden, um die Besucher dieser heiligen Stätten zur Nachahmung ihrer Beispiele anzuregen.“ [ 26 ]

Caroline Divines

Kunstwerke zu Ehren von König Karl dem Märtyrer

Die Caroline Divines waren eine Gruppe einflussreicher anglikanischer Theologen des 17. Jahrhunderts, die sich gegen Calvinismus , Luthertum und Puritanismus wandten [ 27 ] und die Bedeutung der apostolischen Sukzession , der bischöflichen Verfassung und der Sakramente betonten . [ 28 ] [ 29 ] Die Caroline Divines befürworteten zudem eine aufwendige Liturgie (teilweise in Anlehnung an die Liturgie der vorreformatorischen Kirche ) [ 30 ] und eine ansprechende Ästhetik. Ihr Einfluss führte zu einer Wiederbelebung der Verwendung von Bildern und Statuen in Kirchen. [ 31 ] Die führenden Köpfe der anglo-katholischen Erneuerungsbewegung im 19. Jahrhundert bezogen sich maßgeblich auf die Werke der Caroline Divines. [ 32 ]

Oxford-Bewegung

John Keble , Priester und Dichter, war eine prominente Führungspersönlichkeit der Oxford-Bewegung und förderte die anglo-katholische Theologie.

Die moderne anglo-katholische Bewegung nahm ihren Anfang mit der Oxford-Bewegung im viktorianischen Zeitalter , die auch als „ Traktarianismus “ bezeichnet wird. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts führten verschiedene Faktoren zu Besorgnis unter den englischen Kirchenmitgliedern, darunter der Niedergang des kirchlichen Lebens und die Verbreitung unkonventioneller Praktiken in der Church of England. Die Entscheidung der britischen Regierung im Jahr 1833, die Anzahl der Bistümer und Erzbistümer der Church of Ireland zu reduzieren, inspirierte John Keble zu einer Predigt in der Universitätskirche in Oxford zum Thema „ Nationaler Glaubensabfall “. Diese Predigt markierte den Beginn dessen, was später als Oxford-Bewegung bekannt wurde.

Das Hauptziel der Oxford-Bewegung war die Verteidigung der anglikanischen Kirche als göttlich gegründete Institution, der Lehre von der apostolischen Sukzession und des Book of Common Prayer als Glaubensregel. Der Kerngedanke war, dass der Anglikanismus keine protestantische Konfession , sondern neben der römisch-katholischen und der orthodoxen Kirche ein Zweig der historischen christlichen Kirche sei . [ 33 ] Es wurde argumentiert, dass der Anglikanismus die historische apostolische Sukzession der Priester und Bischöfe und somit die katholischen Sakramente bewahrt habe . Diese Ideen wurden in einer Reihe von neunzig „ Traktat für die Zeit “ verbreitet , jedoch sowohl von der römisch-katholischen als auch von der orthodoxen Kirche abgelehnt.

Die Hauptführer der Oxford-Bewegung waren John Keble , John Henry Newman und Edward Bouverie Pusey . Die Bewegung gewann einflussreiche Unterstützung, wurde aber auch von einigen Bischöfen der Kirche und den Latitudinariern der Universität Oxford angegriffen . Letztere befürworteten zwar die Einhaltung der offiziellen Gepflogenheiten der anglikanischen Kirche, hielten aber Fragen der Lehre, der Liturgie und der kirchlichen Organisation für relativ unbedeutend. Innerhalb der Oxford-Bewegung bildete sich allmählich eine deutlich kleinere Gruppe, die sich der Oberhoheit der römisch-katholischen Kirche unterordnete. [ 34 ]

1845 rügte die Universität eine Schrift mit dem Titel „ Ideal einer christlichen Kirche“ und deren Autor, den katholisch gesinnten Theologen W. G. Ward, der daraufhin den Beinamen „ Ideal Ward “ erhielt. 1850 errang der evangelikale Geistliche George Cornelius Gorham einen Sieg in einem aufsehenerregenden Rechtsstreit gegen die Kirchenbehörden. Infolgedessen wurden einige Anglikaner anglo-katholischer Prägung in die römisch-katholische Kirche aufgenommen, während andere, wie Mark Pattison , den Latitudinarianismus annahmen und wieder andere, wie James Anthony Froude , zu Skeptikern wurden . [ 34 ]

Die Mehrheit der Anhänger der Bewegung blieb in der anglikanischen Kirche, und trotz der Feindseligkeit in Presse und Regierung breitete sich die Bewegung aus. Ihre liturgischen Praktiken waren einflussreich, ebenso wie ihre sozialen Errungenschaften (darunter die Siedlungen in den Slums) und die Wiederbelebung des Mönchtums für Männer und Frauen innerhalb des Anglikanismus.

Aktuelle Entwicklungen

Seit mindestens den 1970er Jahren spaltet sich der Anglo-Katholizismus in zwei unterschiedliche Lager entlang einer Bruchlinie, deren Ursprung möglicherweise auf das Wirken von Bischof Charles Gore im 19. Jahrhundert zurückgeführt werden kann.

Die Oxford-Bewegung war in erster Linie durch die Ablehnung des Liberalismus und des Latitudinarismus zugunsten des traditionellen Glaubens der „Kirche Katholiken“ inspiriert, der durch die Lehren der Kirchenväter und die gemeinsamen Doktrinen der historischen östlichen und westlichen christlichen Traditionen definiert wurde.

Aufgrund der Betonung der Traditionspflege lehnten die meisten Anglikaner bis in die 1970er Jahre liberalisierende Entwicklungen wie die Weihe von Frauen ab. Heutige „ traditionalistische “ Anglikaner sind bestrebt, die Tradition zu bewahren und die anglikanische Lehre mit der der römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen in Einklang zu bringen. Oftmals verbünden sie sich mit konservativen evangelikalen Anglikanern, um traditionelle Lehren zur Sexualmoral und zur Rolle der Frau in der Kirche zu verteidigen . Die wichtigste Organisation innerhalb der Church of England, die sich gegen die Frauenordination ausspricht, „ Forward in Faith“ , besteht größtenteils aus Anglikanern.

Gores Werk, geprägt von liberal-protestantischer Bibelkritik , ebnete jedoch den Weg für eine alternative Form des Anglokatholizismus, die von liberaler Theologie beeinflusst war . So haben in den letzten Jahren viele Anglokatholiken die Frauenordination , die Verwendung inklusiver Sprache in Bibelübersetzungen und der Liturgie sowie progressive Haltungen gegenüber Homosexualität und die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften akzeptiert . Diese Anglikaner bezeichnen sich oft als „ liberale Katholiken “. Dieser progressivere Stil des Anglokatholizismus wird von Affirming Catholicism und der Society of Catholic Priests vertreten , obwohl diese Organisation, anders als Forward in Faith, in der Laiengemeinschaft weniger präsent ist.

Eine dritte Strömung des anglikanischen Katholizismus kritisiert Elemente sowohl des Liberalismus als auch des Konservatismus und stützt sich stattdessen auf die katholische Nouvelle Théologie des 20. Jahrhunderts , insbesondere auf Henri de Lubac . Diese Bewegung lehnte die Dominanz des Thomismus und der Neuscholastik in der katholischen Theologie ab und plädierte stattdessen für eine „Rückkehr zu den Quellen“ des christlichen Glaubens – der Heiligen Schrift und den Schriften der Kirchenväter –, wobei sie gleichzeitig offen für den Dialog mit der zeitgenössischen Welt in theologischen Fragen blieb. John Milbank und andere Vertreter dieser Strömung waren maßgeblich an der Entstehung der ökumenischen (wenn auch überwiegend anglikanischen und römisch-katholischen) Bewegung der radikalen Orthodoxie beteiligt .

Seit den 1970er Jahren haben einige traditionalistische Anglo-Katholiken die offizielle anglikanische Kirche verlassen, um „ fortbestehende anglikanische Kirchen “ zu gründen, während andere die anglikanische Kirche ganz verlassen und zur römisch-katholischen oder orthodoxen Kirche übergetreten sind, in der Überzeugung, dass die liberalen Lehränderungen in den anglikanischen Kirchen zu weit gegangen seien.

Personalordinariate

Ende 2009 erließ Papst Benedikt XVI. als Reaktion auf Bitten verschiedener anglikanischer Gruppen weltweit, die mit den Liberalisierungsbestrebungen innerhalb der Anglikanischen Gemeinschaft unzufrieden waren, die Apostolische Konstitution Anglicanorum Coetibus . Dieses Dokument lädt traditionalistische Anglikanergruppen ein, sogenannte „ Personalordinariate “ unter der kirchlichen Jurisdiktion des Heiligen Stuhls der Katholischen Kirche in Rom zu gründen und dabei Elemente des liturgischen, musikalischen, theologischen und anderen Aspekten ihres anglikanischen Erbes zu bewahren.

Gemäß diesen Bedingungen können regionale Gruppierungen anglikanischer Katholiken die Aufnahme in den Heiligen Stuhl unter der Jurisdiktion eines von Rom ernannten „ Ordinarius “ (d. h. eines Bischofs oder Priesters [ Anmerkung 2 ] ) beantragen, der die Gemeinschaft betreut. Obwohl diese Ordinarien in einem Land oder einer Region ansässig sind, die zur lateinischen Kirche der römisch-katholischen Kirche gehört, behalten sie dennoch Aspekte des anglikanischen Erbes bei, wie beispielsweise verheiratete Priester und die traditionelle englische Chormusik und Liturgie. Da apostolische Konstitutionen die höchste Ebene päpstlicher Gesetzgebung darstellen und zeitlich nicht befristet sind, gilt diese Einladung auf unbestimmte Zeit.

Das erste Personalordinariat, das Personalordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham , wurde am 15. Januar 2011 im Vereinigten Königreich errichtet. [ 35 ] Das zweite anglikanische Personalordinariat, das Personalordinariat des Stuhls des Heiligen Petrus , wurde am 1. Januar 2012 in den Vereinigten Staaten errichtet. [ 36 ] Die bereits bestehenden anglikanischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten, die seit den 1980er Jahren bestehen, bildeten einen Teil des ersten amerikanischen Personalordinariats. [ 37 ]

Diese Gemeinden standen bereits in Kirchengemeinschaft mit Rom und verwendeten modifizierte, vom Heiligen Stuhl approbierte anglikanische Liturgien. Ihnen schlossen sich weitere Gruppen und Gemeinden der Episkopalkirche sowie einige andere Anglikaner an. Ein drittes anglikanisches Ordinariat, das Personalordinariat Unserer Lieben Frau vom Kreuz des Südens , wurde am 15. Juni 2012 in Australien gegründet. [ 38 ] Der Katechismus der Katholischen Kirche ist die maßgebliche Auslegung des katholischen Glaubens, wie er von den Mitgliedern der Personalordinariate bekannt wird. [ 39 ]

Praktiken und Überzeugungen

Theologie

Hochaltar und Altaraufsatz, Kirche des Guten Hirten (Rosemont, Pennsylvania)

Historisch gesehen schätzten Anglokatholiken die Tradition der frühen, ungeteilten Kirche sehr und sahen ihre Autorität als deckungsgleich mit der Heiligen Schrift an. Sie betonten die institutionelle Geschichte und Form der Kirche neu. Der Anglokatholizismus war emotional intensiv und dennoch von Aspekten der vorreformatorischen Kirche angezogen, darunter die Wiederbelebung der Ordensgemeinschaften, die Wiedereinführung der Sprache und Symbolik des eucharistischen Opfers sowie die Wiederbelebung der privaten Beichte. Seine Spiritualität war evangelikal, inhaltlich und formal jedoch hochkirchlich . [ 40 ]

Gleichzeitig vertraten die Anglo-Katholiken die Ansicht, dass „die römisch-katholische Kirche den ursprünglichen Ritualismus verfälscht habe; und sie [die Anglikanische Kirche] behauptet, dass der von ihr präsentierte Ritualismus eine Wiederbelebung des ursprünglichen, reinen Ritualismus der katholischen Kirche sei.“ [ 41 ] Die Spiritualität der Anglo-Katholiken speist sich größtenteils aus den Lehren der frühen Kirche sowie den Theologen der Karolinischen Zeit . [ 42 ]

1572 veröffentlichte der Erzbischof von Canterbury, Matthew Parker, das Werk „De Antiquitate Britannicae Ecclesiæ“ , in dem er die Wurzeln der Anglikanischen Kirche nachzeichnete und argumentierte, „dass sich die frühe britische Kirche in wesentlichen Punkten vom römischen Katholizismus unterschied und somit ein alternatives Modell für das patristische Christentum bot“ [ 43 ]. Diese Ansicht wurde von vielen Anglo-Katholiken, wie beispielsweise Charles Chapman Grafton , Bischof der Diözese Fond du Lac , geteilt [ 44 ] . Darüber hinaus vertreten Anglo-Katholiken die Auffassung, dass die anglikanischen Kirchen „ Katholizität und Apostolizität “ bewahrt haben [ 45 ] . In diesem Sinne betonen sie die Lehren der apostolischen Sukzession und der dreifachen Weihe und sind der Ansicht, dass diese von der Anglikanischen Kirche nach der Reformation beibehalten wurden [ 46 ] [ 47 ] .

In Übereinstimmung mit den orthodoxen Kirchen und den orientalisch-orthodoxen Kirchen berufen sich die Anglo-Katholiken – zusammen mit den Altkatholiken und Lutheranern – im Allgemeinen auf den „Kanon“ (oder die Regel) des heiligen Vinzenz von Lérins : „Was überall, was immer und was allgemein geglaubt wurde, das ist wahrhaft und im eigentlichen Sinne katholisch.“

Die 39 Artikel der Anglikanischen Kirche unterscheiden zwischen anglikanischen und katholischen Glaubenslehren. Aus Sicht der Anglo-Katholiken sind die 39 Artikel katholisch , da sie Aussagen enthalten, die den universalen Glauben der frühen Kirche bekennen. [ 48 ] Da die Artikel bewusst so formuliert wurden, dass sie verschiedene Interpretationen zulassen, [ 49 ] haben Anglo-Katholiken ihre Praktiken und Glaubensvorstellungen mit deren Übereinstimmung mit den 39 Artikeln verteidigt, beispielsweise in Newmans Traktat 90 von 1841. [ 2 ] Seit dem späten 20. Jahrhundert umfasst das anglo-katholische Denken in Bezug auf die 39 Artikel auch die Neue Paulusperspektive .

Anglo-katholische Priester hören oft die Beichte und spenden die Krankensalbung ; sie betrachten diese Handlungen als Sakramente. Anglo-Katholiken beten auch für die Verstorbenen und bitten die Heiligen um Fürsprache. C. S. Lewis , der aufgrund seiner theologischen Ansichten oft als anglo-katholisch angesehen wird, schreibt:

Natürlich bete ich für die Verstorbenen. Es ist so spontan, so beinahe unvermeidlich, dass mich nur die zwingendsten theologischen Argumente davon abhalten könnten. Und ich wüsste kaum, wie meine übrigen Gebete auskommen sollten, wenn Gebete für die Verstorbenen verboten wären. In unserem Alter sind die meisten unserer Liebsten tot. Welche Beziehung könnte ich zu Gott haben, wenn das, was ich am meisten liebe, vor ihm unaussprechlich wäre?

— Briefe an Malcolm: Hauptsächlich über das Gebet , S. 107–109

Anglikaner der anglo-katholischen Kirche glauben ebenfalls an die reale und objektive Gegenwart Christi in der Eucharistie und verstehen die Art und Weise, wie er sich im Sakrament offenbart, als ein Geheimnis des Glaubens . [ 50 ] [ 51 ] Wie die Orthodoxen und Lutheraner lehnen auch die Anglo-Katholiken, mit Ausnahme der Minderheit der anglikanischen Papalist , die katholischen Lehren vom päpstlichen Primat und der päpstlichen Unfehlbarkeit ab . Walter Herbert Stowe, ein anglo-katholischer Geistlicher, erläuterte die anglikanische Position zu diesen Fragen: [ 52 ]

Anglo-Katholiken lehnen alle diese Ansprüche außer dem des Primats aus folgenden Gründen ab: (1) Es gibt weder in der Heiligen Schrift noch anderswo einen Beleg dafür, dass Christus diese Vollmachten dem heiligen Petrus verliehen hat; (2) es gibt keinen Beleg dafür, dass der heilige Petrus sie für sich oder seine Nachfolger beansprucht hat; (3) es gibt starke gegenteilige Beweise dafür, dass der heilige Petrus in einer wichtigen Glaubensfrage in Antiochia , nämlich dem gemeinsamen Essen und dem Umgang jüdischer und heidnischer Christen, geirrt hat, was die gesamte Zukunft der Kirche und des christlichen Glaubens beeinflusste, und dieser Fehler war so schwerwiegend, dass der heilige Paulus ihm offen widersprach; (4) er leitete nicht das erste Konzil der Kirche in Jerusalem und verkündete nicht die Entscheidung des Konzils; (5) er war Bischof von Antiochia, bevor er Bischof irgendwo anders war, und wenn die päpstlichen Ansprüche in irgendeiner Weise wahr sind, hat der Bischof von Antiochia ein besseres Recht, sie zu beanspruchen; (6) dass der heilige Petrus jemals in Rom war, ist umstritten, und das Beste, was man dazu sagen kann, ist, dass es ein interessantes historisches Problem ist; (7) Es gibt keinerlei Anhaltspunkte dafür, dass er seinen Nachfolgern auf dem Stuhl Petri solche Befugnisse übertragen hat; (8) solche Ansprüche wurden ursprünglich nicht anerkannt und haben auch in keiner späteren Epoche allgemeine Anerkennung gefunden. [ 53 ]

However, Anglo-Catholics share with Catholics a belief in the sacramental nature of the priesthood and in the sacrificial character of the Mass. A minority of Anglo-Catholics also encourage priestly celibacy. Most Anglo-Catholics, due to the silence of the Thirty-Nine Articles on the issue, encourage devotion to the Virgin Mary, but not all Anglo-Catholics adhere to a high doctrine of Mariology; in England, her title of Our Lady of Walsingham is popular.[54]

Liturgical practices

Anglo-Catholics are often identified by their liturgical practices and ornaments. These have traditionally been characterised by the "six points" of the later Catholic Revival's eucharistic practice:

  • Eucharistic vestments
  • Eastward-facing orientation of the priest at the altar instead of at the north side, the traditional evangelical Anglican practice
  • Unleavened bread for the Eucharist
  • Mixing of water with the eucharistic wine
  • Incense
  • Lights (altar candles)

Many other traditional Catholic practices are observed within Anglo-Catholicism, including eucharistic adoration. Some of these Anglo-Catholic "innovations" have since been accepted by broad church Anglicans, if not by Evangelical or low church Anglicans.

The Anglican Missal sitting on an altar desk

Various liturgical strands exist within Anglo-Catholicism:

Preferences for Elizabethan English and modern English texts vary within the movement.

In den Vereinigten Staaten veröffentlichte eine Gruppe anglo-katholischer Gemeindemitglieder der Episkopalkirche „ Zum Guten Hirten“ (Rosemont, Pennsylvania) unter dem Titel „Anglican Service Book“ (Gebetbuch des anglikanischen Gebetbuchs von 1979 ) eine „traditionellsprachige Bearbeitung des Gebetbuchs von 1979 zusammen mit dem Psalter oder den Psalmen Davids und zusätzlichen Andachten“. Dieses Buch basiert zwar auf dem Gebetbuch von 1979, enthält aber auch Gebete und Andachten in der traditionellen Sprache des Gebetbuchs von 1928, die in der Ausgabe von 1979 nicht enthalten sind. Es greift zudem auf Quellen wie das „Anglikanische Messbuch“ zurück .

In vielen anglikanischen Kirchen werden Geistliche als „ Vater “ bezeichnet, und an Orten, an denen der priesterliche Dienst von Frauen akzeptiert wird, als „Mutter“.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Artikel 10 besagt: „Da uns aber der Ort, wo sie sich befinden, ihr Name und die Art der dortigen Schmerzen durch die Schrift nicht bekannt sind, übergeben wir dies zusammen mit allem anderen dem allmächtigen Gott, dessen Barmherzigkeit es angemessen und zweckmäßig ist, sie uns anzuvertrauen, im Vertrauen darauf, dass Gott unsere Gebete für sie annimmt.“
  2. In der römisch -katholischen Kirche sind Ordinarien im Allgemeinen Bischöfe oder zumindest Bischofsvikare. Diese Bedingung wurde jedoch für Personalordinariate gelockert, um verheirateten ehemaligen anglikanischen Bischöfen die Ernennung zu Ordinarien zu ermöglichen: Priester in Personalordinariaten dürfen verheiratet sein, Bischöfe jedoch nicht, da dies sowohl in der römisch-katholischen als auch in der orthodoxen Kirche die allgemeine Regel ist. Daher erhalten verheiratete anglikanische Bischöfe oder Priester, die zum römisch-katholischen Glauben konvertieren, zwar die Priesterweihe, können aber anschließend nicht römisch-katholische Bischöfe werden.

Referenzen

Zitate

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  9. ^ González, Justo L. (1987). Geschichte des christlichen Denkens: Von der Reformation bis zum 20. Jahrhundert . Abingdon Press. ISBN 978-0-687-17184-2Es ist offensichtlich , dass Cranmer mit der Ablehnung der römisch-katholischen Lehre in diesem Punkt auch Luthers Ansichten verworfen und Calvins Position übernommen hat. Das Sakrament ist nicht bloß ein Symbol für das, was im Herzen geschieht, aber auch nicht der physische Empfang des Leibes Christi. Dies muss so sein, denn der Leib Christi ist im Himmel, und unsere Teilhabe daran kann daher nur geistig sein. Nur die Gläubigen haben den wahren Anteil am Leib und Blut Christi, denn die Ungläubigen essen und trinken nichts anderes als Brot und Wein – und verdammen sich selbst wegen der Entweihung des Tisches des Herrn. Diese Ansichten spiegeln sich in den 39 Artikeln wider, von denen der 28. besagt, dass „der Leib Christi beim Abendmahl nur auf himmlische und geistliche Weise gegeben, empfangen und gegessen wird“. Der nächste Artikel sagt über die Gottlosen: „Sie haben in keiner Weise Anteil an Christus“, obwohl sie „zu ihrem Verhängnis das Zeichen oder Sakrament einer so großen Sache essen und trinken“. Dieser ausgeprägte calvinistische Einfluss sollte sich für die Geschichte des Christentums in England im 17. Jahrhundert als sehr bedeutsam erweisen.
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  33. ^ Kinsman, Frederick Joseph (1924). Americanism and Catholicism . Longman . S.  203. Die am häufigsten diskutierte Theorie ist die „Zweigtheorie“, die davon ausgeht, dass die Grundlage der Einheit ein gültiges Priestertum ist . Unter der Voraussetzung eines gültigen Priestertums sollen die Sakramente trotz etwaiger Schismen die Einheit der Kirche gewährleisten. Anhänger dieser Theorie gehen davon aus, dass die Kirche aus Katholiken , Orthodoxen , östlichen Häretikern mit unbestrittenen Weihen sowie Altkatholiken , Anglikanern , schwedischen Lutheranern , Herrnhutern und allen anderen besteht, die nachweisen können, eine gültige Hierarchie aufrechterhalten zu haben. Diese Theorie wird hauptsächlich mit den Hochkirchlichen Anglikanern in Verbindung gebracht und stellt das Fortbestehen einer Auseinandersetzung aus dem 17. Jahrhundert mit den Puritanern dar , wonach Anglikaner nicht mit den kontinentalen Protestanten gleichzusetzen seien.
  34. ^ a b Stowe, Walter Herbert (1932). „Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is“ . London: Church Literature Association . Abgerufen am 12. Juni 2015. Newman und einige seiner engsten Vertrauten reisten nach Rom, die große Mehrheit der Traktarianer, darunter Keble und Pusey, jedoch nie. Eine andere Gruppe von Traktarianern, wie Mark Pattison und James Anthony Froude, verfiel dem Latitudinarismus oder Skeptizismus.
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  41. ^ Bassett, Allen Lee (1863). The Northern Monthly Magazine, Band 2. Die Anglo-Katholikin behauptet, die römisch-katholische Kirche habe den ursprünglichen Ritualismus verfälscht; und sie behauptet, der von ihr präsentierte Ritualismus sei eine Wiederbelebung der Reinheit des ursprünglichen Ritualismus der Kirche.
  42. ^ Sheldrake, Philip (2005). The New Westminster Dictionary of Christian Spirituality . Westminster John Knox Press. ISBN 0664230032Die anglo -katholische Spiritualität hat ihre Inspiration insbesondere aus zwei Quellen bezogen: der frühen Kirche und den karolinischen Theologen des 17. Jahrhunderts.
  43. ^ Davies , Oliver; O'Loughlin, Thomas (1999). Keltische Spiritualität . Paulist Press. S.  7. ISBN 9780809138944Abgerufen am 28. März 2014. Im Jahr 1572 veröffentlichte Matthew Parker, Erzbischof von Canterbury, sein bedeutendes Werk „De Antiquitate Britannicae Ecclesiae“ . Darin argumentierte er, dass sich die frühe britische Kirche in wesentlichen Punkten vom Katholizismus unterschied und somit ein alternatives Modell für das patristische Christentum bot, in dem die neu gegründete anglikanische Tradition ihre eigenen alten Wurzeln wiedererkennen konnte. James Ussher, der anglikanische Erzbischof von Armagh, vertrat in seinem 1631 erschienenen Werk „A Discourse of the Religion Anciently Professed by the Irish and the British“ eine ähnliche Motivation.
  44. Charles Chapman Grafton (1911). Die Abstammung der amerikanischen katholischen Kirche von apostolischer Zeit: allgemein als Episkopalkirche bezeichnet . Young Churchman. S.  69. So sehen wir in Lehre und Gottesdienst, dass die keltische Kirche in Großbritannien in allen wesentlichen Punkten der Heiligen Schrift und der Lehre der apostolischen Zeit entsprach, die sich in mancherlei Hinsicht von der römischen Praxis unterschied. Die keltische Kirche war arm und nicht aggressiv. Sie war in einen Zustand der Isolation getrieben worden. Sie hatte unter grausamen Kriegen gelitten. Dennoch hatte sie den Glauben, die apostolische Leitung und das Priestertum bewahrt, einen wahren Gottesdienst praktiziert und wurde durch Gottes große Vorsehung am Leben erhalten. Wir dürfen sie mit dankbarem Herzen als unsere geistliche Mutter betrachten und dankbar sein, dass wir so viel von ihr geerbt haben, deren Töchter wir sind.
  45. ^ Sheldrake, Philip (2005). The New Westminster Dictionary of Christian Spirituality . Westminster John Knox Press. ISBN 0664230032Das Anliegen der Anglo-Katholiken, die Katholizität und Apostolizität der anglikanischen Kirchen zu verteidigen, hat sie dazu veranlasst, die Überzeugung zu betonen, dass der disziplinierten Mitgliedschaft in der christlichen Gemeinschaft bei der Bildung und Gestaltung der christlichen Jüngerschaft Priorität eingeräumt werden muss .
  46. Armentrout , Don S. (2000). Ein anglikanisches Wörterbuch der Kirche: Ein benutzerfreundliches Nachschlagewerk für Episkopale . Church Publishing, Inc., S. 33. ISBN 9780898697018Sie legte großen Wert auf die Heilige Eucharistie und die apostolische Sukzession des Bischofsamtes . Anglokatholiken waren nicht an der Lehre selbst interessiert, sondern an der Wiederherstellung des liturgischen und andächtigen Ausdrucks der Lehre im Leben der Anglikanischen Kirche.
  47. ^ Buchanan, Colin (27. Februar 2006). Historisches Wörterbuch des Anglikanismus . Scarecrow Press, Inc. S. 2006. ISBN 0810865068Das zentrale Thema war die „apostolische Sukzession“ und die Autorität und der göttliche Auftrag der drei Weiheämter, die von der Kirche von England bei der Reformation beibehalten wurden und somit ein sicheres System der Sakramente gewährleisteten .
  48. ^ Albion, Gordon (1935). Karl I. und der Hof Roms: Eine Studie zur Diplomatie des 17. Jahrhunderts . Burns, Oates & Washbourne, Limited. S. 169. Die „katholischen“ Artikel sind Nr. 1–5, 7–8, 9 (erste Hälfte), 10, 12, 15 (erste Hälfte), 16–18, 19 (erste Hälfte), 20 (erste Hälfte), 23, 25 (Hälfte), 26, 27, 33, 34, 38, 39.
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  50. Herbert Stowe, Walter (1932). „Anglo-Katholizismus: Was er nicht ist und was er ist“ . Church Literature Association. Wie Brot und Wein der Eucharistie auf besondere, sakramentale und himmlische Weise zu Leib und Blut Christi werden und dennoch Brot und Wein bleiben, und wie unser Herr wirklich gegenwärtig ist (wirklich im Sinne der Gegenwart einer Wirklichkeit), ist ein Geheimnis, das kein menschlicher Verstand zufriedenstellend erklären kann. Es ist ein Geheimnis von derselben Art wie das, wie der göttliche Logos menschliche Natur annehmen und Mensch werden konnte, ohne aufzuhören, göttlich zu sein. Es ist ein Geheimnis des Glaubens, und uns wurde nie versprochen, dass alle Geheimnisse in diesem Leben gelöst würden. Der einfache Mensch (und manch weniger einfacher) tut gut daran, sich an die oft zitierten Zeilen zu halten, die Königin Elisabeth zugeschrieben werden, aber wahrscheinlich von John Donne stammen: „Christus war das Wort, das es sprach; er nahm das Brot und brach es; und was das Wort daraus machte, das glaube und nehme ich an.“ Die Geheimnisse der Eucharistie sind drei: das Geheimnis der Identifizierung, das Geheimnis der Wandlung und das Geheimnis der Gegenwart. Das erste und wichtigste Geheimnis ist das der Identifizierung; die beiden anderen sind Schlussfolgerungen daraus. Die Kirchenväter der Antike waren frei von eucharistischen Streitigkeiten, weil sie sich auf das erste und wichtigste Geheimnis – das der Identifizierung – festlegten und die Worte unseres Herrn „Das ist mein Leib“, „Das ist mein Blut“ als Unterpfand der Segnungen akzeptierten, die dieses Sakrament vermittelt. Wir haben seit dem frühen Mittelalter unseren Frieden verloren, weil wir darauf bestanden haben, unerklärliche Geheimnisse zu erklären. Doch sei es wiederholt: Anglikaner bekennen sich nicht zur Transsubstantiationslehre, sondern zur Lehre der Realpräsenz.
  51. ^ Lears, TJ Jackson (1981). Antimodernism and the Transformation of American Culture, 1880–1920 . University of Chicago Press. S. 202. ISBN 9780226469706Viele Anhänger von Volkssagen blieben stellvertretende Teilnehmer eines vagen Supernaturalismus ; Anglikaner wünschten sich nicht das Wunderland, sondern den Himmel, und sie suchten ihn in ihren Sakramenten, insbesondere in der Eucharistie. Obwohl sie die Transsubstantiation nicht annahmen, bestanden Anglikaner darauf, dass das konsekrierte Brot und der konsekrierte Wein die „reale objektive Gegenwart“ Gottes enthielten.
  52. ^ Stowe, Walter Herbert (1932). „Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is“ . London: Church Literature Association . Abgerufen am 12. Juni 2015. Der Hauptstreitpunkt zwischen Anglo- und Römisch-Katholizismus ist die Autorität und deren Grundlage. Diese grundlegende Frage konzentriert sich auf das Papsttum und seine Autorität; aus diesem Konflikt leiten sich alle anderen Unterschiede in Glauben, Gottesdienst, Disziplin und Atmosphäre ab. Die vier Schlüsselbegriffe, die die päpstlichen Ansprüche begründen, sind Primat, geistliche Vorherrschaft, weltliche Vorherrschaft und Unfehlbarkeit in Glaubens- und Sittenfragen.
  53. ^ Stowe, Walter Herbert (1932). „Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is“ . London: Church Literature Association . Abgerufen am 12. Juni 2015 .
  54. ^ Campbell, Ted (1. Januar 1996). Christliche Bekenntnisse: Eine historische Einführung . Westminster John Knox Press. S. 150. ISBN 9780664256500Anglo -Katholiken interpretieren das Schweigen der Neununddreißig Glaubensartikel als Erlaubnis für den Glauben an einige oder alle der von Katholiken vertretenen mariologischen Lehren.

Quellen

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Weiterführende Literatur