Atticus (Philosoph)

Atticus (tätig um 175 n. Chr.) war ein antiker griechischer platonischer Philosoph, der im zweiten Jahrhundert unter Kaiser Marcus Aurelius lebte . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Seine Lebenszeit fiel in die Epoche des Mittelplatonismus , dessen bedeutendster Vertreter er war.

Atticus war ein vehementer Gegner des Peripatetischen . Aus seinen nur fragmentarisch überlieferten Schriften geht hervor, dass er konservativ war und die seiner Ansicht nach ursprünglichen Lehren Platons von aristotelischen Einflüssen befreien wollte . Als Platon-Interpret dachte Atticus philologisch und befürwortete eine wörtliche, nicht metaphorische Auslegung der Schöpfungslehre. Seine Position repräsentiert eine Variante des Platonismus, nach der jede Abweichung vom Wort des Meisters als unverzeihliche Ketzerei gilt. Sein Werk war polemisch und rührte möglicherweise von seiner Stellung als erster Inhaber des Lehrstuhls für Platonische Philosophie in Athen unter Marcus Aurelius her . Atticus behauptete , Aristoteles sei Atheist gewesen, habe die Existenz der Seele geleugnet und die göttliche Vorsehung abgelehnt. Dies führte ihn zu der Annahme, dass die Welt einen zeitlichen Anfang hatte.

Mit seiner Ablehnung der Ewigkeit der Welt , seinem Verständnis des Demiurgen und der Ideenlehre sowie seiner antiaristotelischen Haltung vertrat Atticus eine entschieden gegensätzliche Position zu Ansichten, die später zum Kern der Ideen des Neuplatonismus in der Spätantike wurden . Er übte großen Einfluss auf spätere Neuplatoniker aus, von denen die meisten seine philosophischen Ideen ablehnten, und beeinflusste auch viele christliche Philosophen , die seine Ideen oft als mit ihren eigenen vereinbarer ansahen .

Über das Leben des Atticus ist nur sehr wenig bekannt. In der Chronik des Eusebius von Caesarea wird seine philosophische Tätigkeit in einem kurzen Eintrag aus dem Jahr 176 erwähnt. Da Kaiser Marcus Aurelius in diesem Jahr vier Lehrstühle für Philosophie in Athen einrichtete, könnte die Jahreszahl auf einen Zusammenhang mit diesem Erlass hindeuten; möglicherweise war Atticus der erste Inhaber des Lehrstuhls für Platonische Philosophie. ^{[ 3 ]} Zu seinen Schülern zählte Harpocration von Argos . ^{[ 4 ]}

Vieles, was über ihn bekannt ist, stammt aus den in Eusebius ’ „ Preparatio Evangelica“ erhaltenen Fragmenten seines Buches . ^{[ 5 ]} Einige dieser Fragmente sind jedoch umfangreich und vermitteln einen detaillierten Eindruck seiner Positionen. Die meisten Fragmente stammen aus Atticus’ Kommentar zu Platons Dialog Timaios ; die längsten, die in der kritischen Ausgabe den größten Teil einnehmen, stammen aus seiner Abhandlung „ Gegen jene, die Platons Lehren mit Aristoteles erklären wollen“ . ^{[ 6 ]} Er verfasste auch einen Kommentar zu Platons Dialog Phaidros . Ob er zudem eine Abhandlung über die Seele (oder die Weltseele) schrieb, ist ungewiss. Laut George Karamanolis ist die von einigen Gelehrten aufgestellte Hypothese, er habe auch Aristoteles’ Kategorien kommentiert, unwahrscheinlich. ^{[ 7 ]} Als Kommentator war Atticus in erster Linie ein gewissenhafter Philologe; er hielt sich strikt an den Wortlaut des kommentierten Textes, anstatt von eigenen philosophischen Spekulationen auszugehen. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Atticus' Hauptanliegen war die klare Abgrenzung zwischen platonischer und aristotelischer Philosophie. Er lehnte entschieden Versuche ab, eine Harmonie zwischen Platon und Aristoteles herzustellen und Platons Werke mithilfe aristotelischer Lehren zu interpretieren. Er hielt Aristoteles' Ansätze für falsch und glaubte, dass Aristoteles seine Philosophie systematisch als Gegenkonzept zum Platonismus entwickelt hatte. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Ein Vorwurf, den er gegen Aristoteles erhob, lautete, dass dieser die Regeln der Naturbeobachtung verletzt habe, da er den Grundsatz missachtet habe, dass der Naturbeobachter keine Gesetze aufstellen, sondern die von der Natur gegebenen Gesetze untersuchen solle . Die aristotelische Theorie der Himmelskörper widerspreche den beobachtbaren Phänomenen und erfülle somit nicht die Aufgabe, diese zu erklären. ^{[ 12 ]}

Atticus betrachtet den Demiurgen , den Schöpfer der Welt in Platons Timaios , als den höchsten Gott . Ontologisch sieht er den Demiurgen als das höchste erste Prinzip ; er identifiziert ihn mit der platonischen Idee des Guten , dem Guten an sich, das in Platons Staat als höchste Gottheit erscheint . Damit folgt er der konservativen Richtung des Mittelplatonismus, die auch von Albinus vertreten wird , und widerspricht der Ansicht des prominenten Mittelplatonikers und Neupythagoreers Numenios . Numenios hatte, wie die späteren Neuplatoniker Plotin und Proklos , den Demiurgen als eine separate Entität verstanden, die dem „Guten“ untergeordnet ist. ^{[ 13 ]} Nach der gängigen Auffassung der Mittelplatoniker erschafft der Demiurg die Welt, indem er die Archetypen (Ideen) der Dinge betrachtet. Atticus teilt diese Ansicht, geht aber im Gegensatz zu den meisten Mittelplatonikern nicht davon aus, dass die Ideenwelt im Intellekt ( Nous ) des Demiurgen verankert ist. Vielmehr schreibt er ihr eine separate Existenz außerhalb des Nous zu, auf der Ebene der Seele. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Ein Merkmal von Atticus’ Theologie ist, dass sie nicht die unter den antiken Platonikern vorherrschende Ansicht teilt, die höchste Gottheit sei aufgrund ihrer Vollkommenheit zwangsläufig unveränderlich. Der Gott des Atticus wägt ab, plant, wartet, entscheidet und kümmert sich persönlich um seine Schöpfung. Diese Gottesvorstellung steht daher der Volksreligion (und dem Christentum ) näher als der konventionellen Theologie der Platoniker. Sie bildet ein Gegenmodell zu den Lehren von Aristoteles und Epikur , gegen die sich Atticus wehrte und die keine göttliche Vorsehung für das Schicksal Einzelner postulieren. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Vielmehr ist die göttliche Vorsehung eine der Lehren, die Atticus am entschiedensten verteidigt. ^{[ 18 ]}

In der viel diskutierten Frage, ob Platons Schöpfungsbericht im Timaios als zeitlicher Anfang der Welt zu verstehen ist, plädiert Atticus für einen zeitlichen Anfang. Seiner philologischen Denkweise entsprechend bevorzugt er ein wörtliches Verständnis des Textes. Mit dieser Interpretation wendet er sich gegen die Position zahlreicher Platoniker, denen zufolge der Kosmos aus philosophischen Gründen ewig sein muss und Platons Aussagen über die Schöpfung daher metaphorisch zu verstehen sind. Nach dieser metaphorischen Interpretation meint Platon keinen Schöpfungsakt zu einem bestimmten Zeitpunkt, sondern möchte lediglich die zeitlose Abhängigkeit der ewig existierenden Welt von der ebenso ewigen Gottheit zum Ausdruck bringen. Atticus hingegen glaubt, dass es gemäß Platons Lehre eine Zeit vor der Weltschöpfung durch den Demiurgen gab. Darin sieht er keinen Widerspruch zu seiner Überzeugung, dass das Dasein als Demiurg in der Schöpfung besteht. Er glaubt, dass der Demiurg, bevor er die Welt als Abbild erschuf, bereits ihren Archetypus geschaffen und bewahrt hatte. Als ewige Ursache der archetypischen Ideenwelt war der Demiurg niemals untätig, was mit seinem Wesen unvereinbar gewesen wäre. Atticus schreibt dem Archetypus selbst keine Wirkkraft als an der Weltschöpfung beteiligte Kraft zu; für ihn erfüllt er die Funktion des demiurgischen Plans für die Welt und gehört nicht dem Bereich des Ewigen und Ungeschaffenen an. Trotz dieser für einen Platoniker relativ niedrigen Einstufung der Ideenwelt sieht Atticus in ihr mehr als nur das Mittel zum Zweck der Kosmoserschaffung; sie besitzt einen eigenen Wert. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Gemäß Platons Timaios, dem sich Atticus anschließt, fand der Schöpfer bei der Erschaffung der Welt bereits Materie in ungeordneter Bewegung ( Chaos ) vor. Materie war demnach nicht Teil der Schöpfung. Daher setzt Atticus, ausgehend von einem einmaligen Schöpfungsakt des Kosmos, ungeschaffene Materie ( Hyle ) unabhängig vom Demiurgen voraus. Damit vertritt er ein dualistisches Modell: Gott und Materie existieren unabhängig voneinander und haben ursprünglich nichts miteinander zu tun. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Da in diesem Modell die Urmaterie bereits vor der Weltschöpfung in Bewegung war, stellt sich die Frage nach der Ursache dieser Bewegung. Atticus, der jede Bewegung auf eine Seele als ihren Ursprung zurückführt, schreibt der Materie eine eigene Seele zu. Er betrachtet die Materie daher als beseelt ( Hylozoismus ). ^{[ 23 ]} Da die Bewegung der vorkosmischen Materie laut Timaios chaotisch war , kann für Atticus keine von Natur aus vollkommene Seele als Ursache dieser Bewegung gelten, denn eine vollkommene oder gute Seele könnte nur Ordnung hervorbringen. Daraus schließt Atticus, dass die Seele der Urmaterie selbst ungeordnet und daher „böse“ (kakḗ) sein muss. Für ihn ist die Seele zusammen mit der von ihr belebten Materie die Ursache des Bösen in der Welt. Atticus verwendet hierfür den Fachbegriff „bösartige Seele“ (kakergétis psychḗ), der für seine Lehre charakteristisch ist. Erst durch den Schöpfungsakt des Demiurgen erhielt die böse Seele der Materie eine göttliche Ergänzung. So erlangte sie Anteil sowohl an der Ideenwelt als auch am Nous und akzeptierte die Vernunft. Seitdem vollzieht die materielle Welt geordnete Bewegungen. So wurde die ursprünglich böse Seele der Materie zur guten (wenn auch nicht völlig vollkommenen) Weltseele . Die „böse Seele“ wurde jedoch nicht vollständig gewandelt, sondern existierte als schlechter Teil der Seele im Kosmos fort und entfaltete ihre Wirkung in begrenztem Maße weiter. Die natürliche Schlechtigkeit der Materie wird durch die Veränderung ihrer Seele nicht behoben, sondern ist begrenzt; sie betrifft nur den Bereich zwischen Mond und Erde (der als Mittelpunkt der Welt gedacht wird). Dieser Bereich ist der einzige Teil des Kosmos, in dem nach Platons Lehre das Böse wirkt. ^{[ 24 ]}

Atticus teilt mit anderen Platonikern im Prinzip die Auffassung, dass die Weltseele ihre Vernunft und Güte der schöpferischen Gottheit verdankt. Da er die Schöpfung jedoch – im Gegensatz zu jenen, die sie metaphorisch deuten – zeitlich versteht, setzt er eine reale Zeitspanne in der Vergangenheit voraus, in der es keine gute Weltseele, sondern nur die schlechte Seele der Materie gab. Für ihn gehört die Weltseele daher den geschaffenen Dingen an und existiert nicht unabhängig von der Zeit. ^{[ 25 ]}

Im Gegensatz zu den Denkern, die den Kosmos als ewig betrachten und Platons Schöpfungsbericht als metaphorisch verstehen, sieht sich Atticus gezwungen, sich mit dem Paradoxon des zeitlichen Entstehens der Zeit auseinanderzusetzen. Laut Timaios entstand die Zeit zusammen mit dem Kosmos. Atticus löst dieses Problem, indem er zwei Arten von Zeit annimmt: eine vorkosmische, ungeordnete Zeit und die vertraute, geordnete Zeit, die erst seit dem Schöpfungsakt existiert. Er glaubt, dass der Zeitpunkt des Schöpfungsaktes nicht willkürlich gewählt wurde, sondern dass der Schöpfer die Veränderungen im Chaos beobachtete, bis ein Zustand erreicht war, der für die Erschaffung der Welt geeignet war. ^{[ 26 ]}

Mit seiner Schöpfungslehre wendet sich Atticus auch gegen die aristotelische Auffassung, dass alles Geschaffene zwangsläufig vergehen müsse. Er geht von einem Anfang der Welt aus, nicht aber von einem Ende. Als Geschaffenes und Veränderliches ist die Welt ihrem Wesen nach vergänglich, doch der Wille des Demiurgen verhindert ihre Auflösung. Der Schöpfer muss die Fähigkeit besitzen, seine Schöpfung vor der Zerstörung zu bewahren. Andernfalls wäre der göttliche Wille schwach und fehlerhaft und somit gottlos. Er wäre dem Naturgesetz untergeordnet, welches die Vergänglichkeit des Geschaffenen bestimmt, und ihm als Ursache untergeordnet. Das widerspräche dem hierarchischen Charakter der Weltordnung. ^{[ 27 ]}

Atticus verteidigte die platonische Lehre von der Unsterblichkeit der Seele entschieden gegen Aristoteles. Er warf Aristoteles vor, eine Seelenauffassung zu vertreten, die nicht nur die Aktivitäten der Seele, sondern auch ihre Substanz und ihren Charakter leugne. Indem Aristoteles sie vom Intellekt (Nous) trenne, mache er die Seele überflüssig. ^{[ 28 ]} Für Atticus ordnet und durchdringt die Weltseele alles, denn nur wenn eine einzige beseelte Kraft alles verbindet und zusammenhält, kann das Universum sinnvoll und schön gelenkt werden. ^{[ 29 ]}

Atticus lehrt, dass die unsterbliche, rationale Seele des Menschen (logikḗ psychḗ) als Vereinigung einer göttlichen und einer nicht-rationalen Seele zu verstehen ist. Er betrachtet die irrationale Seele als Substrat, das Göttliche als ordnendes Prinzip und als Träger des Nous. Darüber hinaus akzeptiert er auch ein unvernünftiges, vergängliches Lebensprinzip (álogos zōḗ). Dieses Prinzip identifiziert er mit den sterblichen Aspekten der Seele im Timaios, die die Quelle leidenschaftlicher Begierde sind. Aus seiner Sicht ist dieser irrationale, unvernünftige Anteil kein wirklicher Teil der Seele, sondern nur ein vorübergehender Zusatz, den die Seele für die Dauer ihres Aufenthalts im Körper erhält. Dieser Anteil stammt von der „bösen“ Seele der Materie und kehrt mit dem Tod des Menschen zu ihr zurück. Im Embryo nimmt Atticus offenbar an, dass Belebung und Formung ausschließlich durch das irrationale Lebensprinzip erfolgen. Für ihn ist der Embryo noch kein Mensch, sondern wird es erst später, wenn die rationale Seele von außen hinzukommt. ^{[ 30 ]}

In seiner Ethik wendet sich Atticus besonders scharf gegen den Aristotelismus. Er verteidigt die platonische Lehre, dass Tugend allein für das Erreichen von Eudaimonie genügt , gegen die aristotelische Auffassung. Die aristotelische Lehre besagt, dass für Eudaimonie auch physische und äußere Güter erforderlich sind. Demnach muss der tugendhafte Mensch, der nach Eudaimonie strebt, zusätzlich von günstigen äußeren Umständen begünstigt werden, andernfalls bleibt ihm Eudaimonie verwehrt. Atticus polemisiert gegen die These, dass menschliches Glück auch von edler Herkunft, körperlicher Schönheit und Wohlstand abhänge, was er als niedriges und fehlgeleitetes Denken ansieht. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Die Philosophie des Atticus hatte einen beträchtlichen und nachhaltigen Einfluss. Seine Lehren zur Kosmologie und zur Seele beeinflussten den Arzt Galen , der jedoch seine Ansicht zur Embryonalentwicklung ablehnte . ^{[ 34 ] [ 35 ]} Der bedeutende Peripatetiker Alexander von Aphrodisias setzte sich mit Atticus’ Kritik an Aristoteles auseinander. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Im 3. Jahrhundert wurde der Platoniker Longinus von der Metaphysik des Atticus beeinflusst. ^{[ 38 ]}

In der von Plotin im 3. Jahrhundert in Rom gegründeten neuplatonischen Schule gehörten Atticus’ Kommentare zu Platon zum Lehrplan. Plotins Schüler Porphyrios und sein Schüler und Widersacher Iamblichos nutzten den Timaios-Kommentar ausgiebig. Auch andere Neuplatoniker wie Proklos, Syrianos , Damascius und Simplicius kommentierten – oft kritisch – die Lehren des Atticus. Sie stützten sich jedoch zumindest teilweise nicht auf seine Originalschriften, sondern auf die Werke von Porphyrios und Iamblichos. Proklos befasste sich intensiv mit den Ansichten des Mittelplatonismus . Er hob – vermutlich ironisch – Atticus’ außerordentlichen Fleiß hervor. Hierokles scheint insbesondere Atticus im Sinn gehabt zu haben, als er Philosophen angriff, die Platon und Aristoteles als Vertreter gegensätzlicher Positionen darstellten. Polemiken gegen Aristoteles waren in neuplatonischen Kreisen unerwünscht. Bereits Plotins Lehrer Ammonius Saccas hatte im 3. Jahrhundert versucht, eine Harmonie zwischen Platon und Aristoteles aufzuzeigen. Atticus’ Ansicht, die Ideen lägen außerhalb des Nous, und seine Vorstellung vom Demiurgen waren aus neuplatonischer Sicht ebenfalls falsch. Seine Lehre vom chronologischen Ursprung der Welt und von einer Zeit vor dem Beginn der Welt erschien ihnen absurd. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

Atticus fand auch unter Christen große Beachtung, da seine Gottesvorstellung relativ gut mit der christlichen übereinstimmt und seine Interpretation von Platons Schöpfungsbericht der christlichen Schöpfungslehre entspricht. Zu den christlichen Autoren, die ihn erwähnen oder zitieren, gehören Eusebius von Caesarea, Theodoret , Johannes Philoponus und Aeneas von Gaza . Auch der spätantike Theologe Arius , nach dem der Arianismus benannt ist, weist in seinem theologischen Denken Parallelen zu den Ideen des Atticus auf, doch gibt es keine konkreten Belege für einen direkten Einfluss. ^{[ 42 ]}

In der modernen Forschung wird häufig darauf hingewiesen, dass Atticus’ Auseinandersetzung mit dem Aristotelismus von polemischer Absicht geprägt war und er die aristotelische Philosophie oft oberflächlich und verzerrt darstellte. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Kritiker merken zudem an, dass Atticus seinem Anliegen, die authentische Philosophie Platons darzustellen, nicht gerecht wurde, da er sich einer „unangemessenen Vereinfachung“ der platonischen Ontologie schuldig machte. ^{[ 45 ]} Andererseits wird anerkannt, dass es ihm gelang, ein System zu entwerfen, das hinsichtlich seiner Kohärenz mit den damals gängigen Alternativmodellen mithalten konnte und das auch aus heutiger Sicht des Platonismus Beachtung verdient. ^{[ 46 ]}

• Matthias Baltes: Zur Philosophie des Platonikers Attikos. In: Horst-Dieter Blume, Friedhelm Mann (Hrsg.): Platonismus und Christentum. Festschrift für Heinrich Dörrie. Aschendorff, Münster 1983, ISBN 3-402-08507-0, S. 38–57
• John Dillon: Die Mittelplatoniker. Eine Studie zum Platonismus von 80 v. Chr. bis 220 n. Chr. Duckworth, London 1977, ISBN 0-7156-1091-0
• George E. Karamanolis: Platon und Aristoteles in Übereinstimmung? Platoniker über Aristoteles von Antiochos bis Porphyrios. Clarendon Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-926456-2
• Charlotte Köckert: Christliche Kosmologie und kaiserzeitliche Philosophie (= Studien und Texte zu Antike und Christentum. Band 56). Mohr Siebeck, Tübingen 2009, ISBN 978-3-16-149831-2, S. 53–83
• Irmgard Männlein-Robert: Attikos. In: Christoph Riedweg (Hrsg.): Philosophie der Kaiserzeit und der Spätantike (= Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike. Band 5/1). Schwabe, Basel 2018, ISBN 978-3-7965-3698-4, S. 594–601
• Claudio Moreschini: Attico: una figura singolare del medioplatonismo. In: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Bd. II 36.1, de Gruyter, Berlin 1987, ISBN ISBN 3-11-010378-8, S. 477–491
• John Whittaker: Atticus. In: Richard Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des philosophes Antiques, Bd. 1, CNRS, Paris 1989, ISBN 2-222-04042-6, S. 664–665