Wiederbelebung der Azusa Street

Die Azusa-Street-Erweckung war eine historische Reihe von Erweckungsgottesdiensten in Los Angeles, Kalifornien . ^{[ 1 ]} Sie wurde von William J. Seymour , einem afroamerikanischen Prediger , geleitet . Die Erweckung begann am 9. April 1906 und dauerte bis etwa 1915.

Seymour wurde für einen einmonatigen Einsatz in eine örtliche Gemeinde in Los Angeles eingeladen, doch aufgrund seiner kontroversen Ansichten zur Taufe mit dem Heiligen Geist wurde ihm nach seinem ersten Sonntag der Zutritt verweigert. Er setzte seinen Dienst in den Häusern ihm wohlgesonnener Gemeindemitglieder fort, und in der Nacht des 9. April 1906 begannen erst einer, dann sechs weitere Teilnehmer seiner Versammlung in Zungen zu reden und Gott lautstark zu loben, so laut, dass die ganze Nachbarschaft aufmerksam wurde. Die Nachricht verbreitete sich schnell; die Stadt war in Aufruhr; Menschenmengen versammelten sich; die Gottesdienste wurden ins Freie verlegt, um den von überall her kommenden Menschen Platz zu bieten; Menschen fielen nieder, als sie sich näherten, und schrieben dies Gott zu; die Menschen glaubten, mit dem Heiligen Geist getauft worden zu sein und dass Kranke geheilt worden waren. ^{[ 2 ]}

Das Zeugnis derer, die an der Azusa-Street-Erweckung teilnahmen, lautete: „Ich bin errettet, geheiligt und mit dem Heiligen Geist erfüllt“ – eine Anspielung auf die drei Gnadenwerke der Heiligungs-Pfingstler , dem ursprünglichen Zweig des Pfingsttums. ^{[ 3 ]} Um den großen Andrang zu bewältigen, wurde ein altes, baufälliges, zweistöckiges Holzgebäude in der Azusa Street 312 im Industriegebiet der Stadt angemietet. Dieses Gebäude, ursprünglich für eine Kirche der African Methodist Episcopal Church (AME) errichtet, diente zuletzt als Pferdestall, Lagerhalle und Mietshaus. In dieser bescheidenen Mission in der Azusa Street ereignete sich eine dreijährige, ununterbrochene Erweckung, die weltweit bekannt wurde. Stanley H. Frodsham zitiert in seinem Buch „ With Signs Following “ die Beschreibung eines Augenzeugen: Die Erweckung war geprägt von spirituellen Erlebnissen, begleitet von Zeugnissen körperlicher Heilungswunder [ ^{4 ] ,} Gottesdiensten und Zungenreden . Die Teilnehmer wurden von einigen säkularen Medien und christlichen Theologen für ihr Verhalten kritisiert, das insbesondere für die damalige Zeit als empörend und unorthodox galt.

Heute wird die Erweckungsbewegung von Historikern als der wichtigste Auslöser für die Verbreitung des Pfingsttums im 20. Jahrhundert angesehen.

1905 war William J. Seymour , ein 34-jähriger Sohn freigelassener Sklaven, Schüler des bekannten Pfingstpredigers Charles Parham und zeitweiliger Pastor einer kleinen Heiligungskirche in Topeka, Kansas . ^{[ 5 ]} Von Parham übernahm Seymour die Überzeugung, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist das dritte Werk der Gnade sei , nach der Wiedergeburt (erstes Werk der Gnade) und der vollständigen Heiligung (zweites Werk der Gnade). ^{[ 6 ] [ 7 ]} Neely Terry, eine Afroamerikanerin, die eine kleine Heiligungskirche unter der Leitung von Pastorin Julia Hutchins in Los Angeles besuchte, reiste Ende 1905 nach Houston, um Verwandte zu besuchen. ^{[ 8 ]} Dort besuchte sie Seymours Kirche, in der er über den Empfang des Heiligen Geistes mit dem Zeichen des Zungenredens predigte . Obwohl er dies selbst nicht erlebt hatte, war Terry von seinem Charakter und seiner Botschaft beeindruckt. Zurück in Kalifornien schlug Terry vor, Seymour zu einem Vortrag in die örtliche Gemeinde einzuladen. ^{[ 9 ]} Seymour erhielt und nahm die Einladung im Februar 1906 an und erhielt finanzielle Unterstützung sowie den Segen von Parham für seinen geplanten einmonatigen Besuch. ^{[ 8 ] [ 10 ]}

Seymour kam 1906 nach Los Angeles ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} und predigte bereits zwei Tage später in Julia Hutchins' Kirche an der Ecke Ninth Street und Santa Fe Avenue. ^{[ 9 ]} In seiner ersten Predigt erklärte er, das Zungenreden sei der erste biblische Beweis für die unvermeidliche Erfüllung mit dem Heiligen Geist . ^{[ 14 ]} Am darauffolgenden Sonntag, dem 4. März, kehrte er zur Kirche zurück und stellte fest, dass Hutchins die Tür verschlossen hatte . ^{[ 15 ]} Die Ältesten der Gemeinde lehnten Seymours Lehre ab, vor allem, weil er den Segen, von dem er predigte, selbst noch nicht erfahren hatte. ^{[ 8 ]} Auch die Heiligungskirchenvereinigung Südkaliforniens, der die Gemeinde angehörte, verurteilte seine Botschaft. ^{[ 10 ]} Allerdings lehnten nicht alle Mitglieder von Hutchins' Gemeinde Seymours Predigt ab. Er wurde eingeladen, im Haus des Gemeindemitglieds Edward S. Lee zu wohnen, und begann dort Bibelstunden und Gebetstreffen abzuhalten. ^{[ 16 ]}

Seymour und seine kleine Gruppe neuer Anhänger zogen bald in das Haus von Richard und Ruth Asberry in der North Bonnie Brae Street 216. ^{[ 12 ]} Auch weiße Familien aus örtlichen Heiligungskirchen begannen, die Treffen zu besuchen. Die Gruppe traf sich regelmäßig zum Gebet, um die Taufe im Heiligen Geist zu empfangen. Am 9. April 1906, nach fünf Wochen von Seymours Predigt und Gebet und drei Tagen eines geplanten zehntägigen Fastens , ^{[ 15 ]} sprach Edward S. Lee zum ersten Mal in Zungen. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Beim nächsten Treffen teilte Seymour Lees Zeugnis mit und hielt eine Predigt über Apostelgeschichte 2,4 . Bald darauf begannen sechs weitere Personen ebenfalls in Zungen zu sprechen, ^{[ 10 ] [ 17 ]} darunter Jennie Moore, die später Seymours Frau werden sollte. Wenige Tage später, am 12. April, sprach Seymour nach einer durchgebeteten Nacht zum ersten Mal in Zungen. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Die Nachricht von den Ereignissen in der North Bonnie Brae Street verbreitete sich schnell unter den afroamerikanischen, lateinamerikanischen und weißen Einwohnern der Stadt. Mehrere Nächte lang predigten verschiedene Redner von der Veranda des Hauses der Familie Asberry vor den neugierigen und interessierten Zuschauern. Unter den Zuhörern befanden sich Menschen unterschiedlichster Einkommensklassen und religiöser Überzeugungen. Schließlich begann Hutchins in Zungen zu reden, als ihre gesamte Gemeinde die Versammlungen besuchte. Bald wuchs die Menge stark an und war erfüllt von Menschen, die in Zungen redeten, schrien, sangen und stöhnten. Schließlich stürzte die Veranda ein, sodass die Gruppe gezwungen war, sich einen neuen Versammlungsort zu suchen. ^{[ 18 ]} Ein Anwohner beschrieb die Geschehnisse in der North Bonnie Brae Street 216 mit folgenden Worten:

Drei Tage und drei Nächte lang schrien sie. Es war Osterzeit. Die Menschen kamen von überall her. Am nächsten Morgen war es unmöglich, sich dem Haus zu nähern. Sobald die Menschen hineinkamen, gerieten sie unter Gottes Macht; und die ganze Stadt war in Aufruhr. Sie schrien, bis die Grundmauern des Hauses nachgaben, aber niemand wurde verletzt. ^{[ 18 ]}

Die Gruppe aus der Bonnie Brae Street entdeckte schließlich ein freies Gebäude in der Azusa Street 312 ( 34.0483797°N 118.2411076°W ) in der Innenstadt von Los Angeles. Es war ursprünglich als Kirche der African Methodist Episcopal Church in einem damals verarmten Stadtteil errichtet worden. ^{[ 18 ]} Die Miete betrug 8,00 US-Dollar pro Monat. ^{[ 21 ]} Eine Zeitung bezeichnete das Gebäude in der Innenstadt von Los Angeles als „baufällige Hütte“. Seit dem Auszug der Kirche diente das Gebäude als Großhandelshaus, Lagerhalle, Holzplatz, Viehhof, Grabsteinwerkstatt und zuletzt als Stall mit vermieteten Zimmern im Obergeschoss. Es war ein kleines, rechteckiges Gebäude mit Flachdach, etwa 18 Meter lang und 12 Meter breit, mit einer Gesamtfläche von 220 Quadratmetern ^, dessen Fassade aus verwitterten, weiß getünchten Holzschindeln bestand. Das einzige Anzeichen dafür, dass es einst ein Gotteshaus gewesen war, war ein einzelnes Fenster im gotischen Stil über dem Haupteingang. ^{[ 18 ]}34°02′54″N 118°14′28″W / / 34.0483797; -118.2411076

Im großen, scheunenartigen Raum im Erdgeschoss lagen ausrangierte Holzreste und Gipsreste herum. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Dennoch wurde er gesichert und für die Gottesdienste vorbereitet. Die erste Versammlung fand am 14. April 1906 statt. ^{[ 17 ] [ 20 ] [ 24 ]} Die Gottesdienste wurden im ersten Stock abgehalten, wo die Bänke rechteckig angeordnet waren. Einige der Bänke bestanden lediglich aus Brettern, die auf leeren Nagelfässern lagen. ^{[ 15 ] [ 18 ]} Da die Decke nur 2,40 Meter hoch war, gab es keine erhöhte Plattform. ^{[ 24 ]} Anfangs gab es auch keine Kanzel. Frank Bartleman , ein früher Teilnehmer der Erweckungsbewegung, erinnerte sich: „Bruder Seymour saß gewöhnlich hinter zwei leeren Schuhkartons, einen übereinander. Während der Versammlung steckte er meist seinen Kopf in den oberen Karton und betete. Er war nicht stolz darauf … in diesem alten Gebäude mit seinen niedrigen Dachsparren und den blanken Dielen …“ ^{[ 10 ]}

Im zweiten Stock der nun als Apostolic Faith Mission ^{[ 17 ]} bezeichneten Einrichtung befanden sich ein Büro und Zimmer für mehrere Bewohner, darunter Seymour und seine neue Frau Jennie. Außerdem gab es dort einen großen Gebetsraum, der den Andrang der Gottesdienstbesucher im Erdgeschoss aufnahm. Der Gebetsraum war mit Stühlen und Bänken aus kalifornischen Redwood- Brettern ausgestattet, die aneinandergereiht auf Stühlen ohne Rückenlehne standen. ^{[ 10 ]}

Mitte Mai 1906 versuchten zwischen 300 und 1500 Menschen, in das Gebäude zu gelangen. ^{[ 8 ] Da es erst kurz zuvor von Pferden bewohnt worden war, wurden die Anwesenden ständig von Fliegen belästigt. [ 24 ]} Menschen unterschiedlichster Herkunft kamen zum Gottesdienst zusammen: Männer, Frauen, Kinder, Schwarze , Weiße , Asiaten , Indigene , Einwanderer , Reiche , Arme , Analphabeten und Gebildete . ^{[ 20 ]} Menschen jeden Alters strömten mit Skepsis und dem Wunsch nach Teilhabe nach Los Angeles. ^{[ 8 ] [ 24 ]} Die Vermischung der Rassen und die Förderung von Frauen in Führungspositionen durch die Gruppe waren bemerkenswert, da 1906 die Hochphase der Rassentrennung während der Jim-Crow -Ära ^{[ 17 ]} und vierzehn Jahre vor der Einführung des Frauenwahlrechts in den Vereinigten Staaten stattfand .

In der Azusa Street 312 fanden häufig und spontan Gottesdienste statt, fast rund um die Uhr. Zu denjenigen, die sich von der Erweckungsbewegung angezogen fühlten, gehörten nicht nur Mitglieder der Heiligungsbewegung , sondern auch Baptisten , Mennoniten , Quäker und Presbyterianer . ^{[ 21 ]} Ein Beobachter eines der Gottesdienste schrieb Folgendes:

Es werden keine Musikinstrumente verwendet. Sie sind nicht nötig. Kein Chor – einige haben im Geist die Engel gehört. Es werden keine Kollekten eingesammelt. Es wurden keine Plakate ausgehängt, um für die Treffen zu werben. Keine kirchliche Organisation steht dahinter. Alle, die mit Gott in Verbindung stehen, erkennen sofort beim Betreten der Treffen, dass der Heilige Geist die Führung übernimmt. ^{[ 14 ]}

Die Los Angeles Times war in ihrer Beschreibung nicht so freundlich:

Die Versammlungen finden in einer baufälligen Hütte in der Azusa Street statt. Die Anhänger dieser seltsamen Lehre praktizieren fanatischste Riten, predigen die absonderlichsten Theorien und steigern sich in ihrem eigentümlichen Eifer in einen Zustand rasender Erregung. Die Gemeinde besteht aus Farbigen und einigen Weißen, und die Nächte werden in der Nachbarschaft durch das Geheul der Gläubigen entsetzlich, die stundenlang in einer nervenaufreibenden Haltung des Gebets und Flehens hin und her schwanken. Sie behaupten, die „Gabe der Zungenrede“ zu besitzen und das babylonische Sprachgebäude verstehen zu können. ^{[ 9 ]}

Die erste Ausgabe der Publikation „Apostolic Faith“ berichtete von einer einheitlichen Reaktion der Besucher auf die Erweckungsbewegung:

Stolze, elegant gekleidete Prediger kamen, um „zu ermitteln“. Bald wich ihre Erhabenheit dem Staunen, dann kam die Überzeugung, und nicht selten findet man sie schon bald auf dem schmutzigen Boden liegend, wo sie Gott um Vergebung bitten und ihn bitten, sie wie kleine Kinder zu machen. ^{[ 15 ]}

Unter den Augenzeugenberichten befanden sich Meldungen über Blinde, denen das Augenlicht wiedergegeben wurde, über Krankheiten, die augenblicklich geheilt wurden, und darüber, dass Einwanderer, die Deutsch, Jiddisch und Spanisch sprachen, von ungebildeten schwarzen Mitgliedern in ihrer jeweiligen Muttersprache angesprochen wurden, die die Sprachen mit „übernatürlicher Fähigkeit“ ins Englische übersetzten. ^{[ 14 ]}

Der Gesang war unregelmäßig und erfolgte a cappella oder gelegentlich in Zungen . Es gab längere Phasen der Stille. Besucher wurden gelegentlich vom Heiligen Geist ergriffen . Gäste gaben ihr Zeugnis , und Mitglieder lasen Zeugnisse vor, die der Mission per Post zugesandt worden waren. Es wurde um die Gabe der Zungenrede gebetet. Es wurde in Zungen für Kranke, Missionare und alle Anliegen der Besucher oder per Post eingesandte Gebete gesprochen. Es gab spontane Predigten und Aufrufe zum Altar für Errettung , Heiligung und Taufe im Heiligen Geist. Lawrence Catley, dessen Familie an der Erweckung teilnahm, berichtete, dass die Predigt in den meisten Gottesdiensten darin bestand, dass Seymour eine Bibel aufschlug und die Gläubigen nach vorne kamen, um zu predigen oder Zeugnis abzulegen, wie sie vom Heiligen Geist geleitet wurden. ^{[ 25 ]} Viele riefen während der gesamten Versammlungen ununterbrochen. Die Mitglieder der Mission sammelten keine Kollekte ein , aber es stand ein Behälter in der Nähe der Tür für alle, die die Erweckung unterstützen wollten. Die Kernmitgliedschaft der Azusa Street Mission umfasste nie viel mehr als 50–60 Personen, wobei im Laufe der Jahre Hunderte, wenn nicht Tausende von Menschen die Mission besuchten oder vorübergehend dort wohnten. ^{[ 9 ]}

Im Oktober 1906 wurde Charles Parham zu einer Reihe von Vorträgen in der Azusa Street eingeladen, die Einladung wurde jedoch schnell wieder ausgeladen.

Als Parham die Azusa Street erreichte, schreckte er angewidert vor der Vermischung der Rassen zurück. Er war entsetzt darüber, dass Schwarze nicht an ihrem „Platz“ waren, und konnte es schlichtweg nicht ertragen, dass „Weiße ungebildete, plumpe Ausdrücke der Schwarzen aus dem Süden nachahmten und dies dem Heiligen Geist anlasteten“. Parham bahnte sich seinen Weg durch die Menge, trat an die Kanzel und hielt eine scharfe Predigt: „Gott ist ekelhaft!“ Er erklärte weiter, dass Gott solch ein „Animalismus“ nicht dulden würde. Als deutlich wurde, dass die Mehrheit der Azusa Street Mission Parhams Führung nicht akzeptieren würde, verließ Parham die Mission mit schätzungsweise zwei- bis dreihundert Anhängern und startete eine Gegenkampagne in einem nahegelegenen Gebäude der Christlichen Frauen-Abstinenzbewegung. ^{[ 26 ]}

In einem skeptischen Artikel auf der Titelseite mit dem Titel „Das seltsame Sprachengewirr“ ^{[ 24 ]} versuchte ein Reporter der Los Angeles Times, das zu beschreiben, was bald als Azusa-Street-Erweckung bekannt werden sollte. „Sie stießen seltsame Laute aus und murmelten ein Glaubensbekenntnis, das scheinbar kein vernünftiger Mensch verstehen konnte“, begann der Artikel, „und die neueste religiöse Sekte hat sich in Los Angeles gegründet.“ ^{[ 27 ]} Ein anderer Reporter einer Lokalzeitung beschrieb die Ereignisse im September 1906 mit folgenden Worten:

Eine schändliche Vermischung der Rassen... Sie schreien und heulen den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch. Sie rennen, springen, zittern am ganzen Körper, schreien aus Leibeskräften, drehen sich im Kreis, fallen auf den mit Sägespänen bedeckten Boden und zappeln, treten und rollen darauf herum. Manche fallen in Ohnmacht und rühren sich stundenlang nicht, als wären sie tot. Diese Leute scheinen verrückt, geisteskrank oder verzaubert zu sein. Sie behaupten, vom Heiligen Geist erfüllt zu sein. Ihr einäugiger, ungebildeter Schwarzer ist ihr Prediger, der die meiste Zeit kniend verharrt, den Kopf zwischen hölzernen Milchkästen versteckt. Er spricht nicht viel, aber manchmal hört man ihn rufen: „Kehrt um!“, und er soll die Sache leiten... Immer wieder singen sie dasselbe Lied: „Der Tröster ist gekommen.“ ^{[ 8 ]}

Die Teilnehmer wurden oft als „ Heilige Roller “, „Heilige Springer“, „Zungenbrecher“ und „Geisterjäger“ bezeichnet. Berichte über die seltsamen Vorkommnisse in Los Angeles wurden in den gesamten USA und weltweit veröffentlicht. ^{[ 19 ]}

Christen verschiedener Konfessionen übten Kritik an der Bewegung. Sie warfen ihr vor, überemotional zu sein, die Heilige Schrift zu missbrauchen und durch die Überbetonung des Heiligen Geistes den Fokus auf Christus zu verlieren. ^{[ 17 ]} Schon bald warnten Pastoren ihre Gemeinden davor, die Azusa Street Mission aufzusuchen. Einige riefen die Polizei und versuchten, das Gebäude schließen zu lassen.

Ebenfalls ab September 1906 wurde der Newsletter der Erweckungsbewegung, „The Apostolic Faith“ , herausgegeben . ^{[ 28 ]} Die Ausgaben erschienen bis Mai 1908 unregelmäßig, hauptsächlich dank der Arbeit von Seymour und einer weißen Frau namens Clara Lum, ^{[ 20 ]} einem Mitglied der Apostolic Faith Mission. „The Apostolic Faith“ wurde kostenlos verteilt, und Tausende von Laien und Geistlichen erhielten weltweit Exemplare. Von der ersten Ausgabe wurden 5.000 Exemplare gedruckt, und bis 1907 erreichte die Auflage über 40.000. ^{[ 8 ] [ 10 ] [ 29 ]}

Die Zeitschrift „Apostolic Faith“ berichtete der Welt über die Ereignisse in der Azusa Street Mission. Die Titelgeschichte der ersten Ausgabe trug den Titel „Pfingsten ist gekommen“. Sie enthielt einen Brief von Charles Parham, einen Artikel über Pfingsten aus der Apostelgeschichte und eine Reihe von Anekdoten über die Erlebnisse von Menschen während der Erweckung. ^{[ 30 ]} In einer Ausgabe von 1907 hieß es: „Ein Zeichen für das Kommen des Herrn ist, dass er alle Rassen und Nationen zusammenführt und sie mit der Kraft und Herrlichkeit Gottes erfüllt. Er tauft durch einen Geist zu einem Leib und schafft ein Volk, das bereit sein wird, ihm bei seinem Kommen zu begegnen.“ ^{[ 8 ]} „ Apostolic Faith“ lenkte zunehmend die Aufmerksamkeit auf die Ereignisse in der Azusa Street Mission und die junge Bewegung, die aus der Erweckung hervorging. ^{[ 29 ]}

Bis 1913 hatte die Erweckungsbewegung in der Azusa Street an Schwung verloren, und bis 1915 hatten die meisten Medien und Besucher den Ort verlassen. Seymour blieb mit seiner Frau Jennie bis zu ihrem Tod als Pastoren der kleinen afroamerikanischen Gemeinde dort ^{[ 22 ]} , obwohl er später im Leben oft kurze Reisen unternahm, um beim Aufbau anderer kleinerer Erweckungsbewegungen zu helfen. Nach Seymours Tod durch einen Herzinfarkt ^{[ 9 ]} am 28. September 1922 leitete Jennie die Gemeinde bis 1931, als die Gemeinde das Gebäude verlor. ^{[ 14 ]}

Da die Zeitschrift „The Apostolic Faith“ und zahlreiche säkulare Medien international über die Ereignisse der Azusa-Street-Erweckung berichteten, besuchten Tausende die Mission, um sie selbst mitzuerleben. Gleichzeitig verließen Tausende die Azusa Street mit der Absicht, im Ausland zu evangelisieren . ^{[ 22 ] [ 24 ]} Reverend KEM Spooner besuchte die Erweckung im Jahr 1909 und wurde einer der wirkungsvollsten Missionare der Pfingstkirche in Afrika. Er wirkte unter den Tswana in Botswana . ^{[ 12 ] [ 31 ]}

A. G. Garr und seine Frau wurden von der Azusa Street als Missionare nach Kalkutta, Indien , entsandt , wo sie eine kleine Erweckungsbewegung ins Leben riefen. Das Zungenreden in Indien ermöglichte es ihnen nicht, die Landessprache Bengali zu sprechen . Später reisten die Garrs nach China, wo sie in Hongkong ankamen und begannen, den Pfingstglauben auf dem chinesischen Festland zu verbreiten. Dies taten sie durch die Zusammenarbeit mit bereits bestehenden protestantischen Kirchen und Organisationen. ^{[ 32 ]} Garr leistete einen bedeutenden Beitrag zum frühen Pfingstglauben, indem er später die Lehre der „biblischen Beweise“ neu definierte und sie von der Überzeugung, dass das Zungenreden ausschließlich der Evangelisierung diene, hin zu der Überzeugung wandelte, dass es eine Gabe der „geistlichen Ermächtigung“ sei. ^{[ 9 ]}

Der Missionar Bernt Bernsten reiste aus Nordchina in die Region , um die dortigen Ereignisse zu untersuchen, nachdem er erfahren hatte, dass sich die biblische Prophezeiung aus Apostelgeschichte 2,4 erfüllte. Andere Besucher verließen die Erweckungsbewegung, um als Missionare in entlegenen Gebieten der Welt tätig zu werden. ^{[ 8 ] [ 20 ]} So viele Missionare gingen von Azusa aus (etwa 38 im Oktober 1906), dass sich die Bewegung innerhalb von zwei Jahren auf über 50 Länder ausbreitete, darunter Großbritannien, Skandinavien, Deutschland, die Niederlande, Ägypten, Syrien, Palästina, Südafrika, Hongkong, China, Sri Lanka und Indien. Christliche Leiter aus aller Welt reisten an. ^{[ 15 ]}

Bis Ende 1906 hatten sich die meisten Leiter der Azusa Street-Gemeinde abgespalten und eigene Gemeinden gegründet, darunter die Apostolic Faith Church , die 51st Street Apostolic Faith Mission, die spanische AFM und die italienische Pfingstmission . Diese Missionen bestanden größtenteils aus Einwanderern und Angehörigen ethnischer Minderheiten. Der Südosten der Vereinigten Staaten war ein besonders fruchtbares Wachstumsgebiet für die Bewegung, da Seymours Ansatz eine plausible Erklärung für das charismatische spirituelle Klima lieferte, das sich dort bereits etabliert hatte. Andere neue Missionen basierten auf charismatischen und energiegeladenen Predigern. Fast alle diese neuen Kirchen wurden unter Einwanderern und Armen gegründet.

Viele bestehende methodistische Heiligungskirchen, wie die Church of God in Christ und die Pentecostal Holiness Church , übernahmen die pfingstlerische Botschaft und gehören heute zur Heiligungs-Pfingstbewegung. Heiligungs-Pfingstler, wie die Apostolic Faith Church , bekennen sich zu drei Gnadenwirken: (1) Wiedergeburt , (2) vollständige Heiligung und (3) Taufe mit dem Heiligen Geist . ^{[ 3 ]} Auch die Gründung neuer Kirchen erfolgte aufgrund von Lehrunterschieden zwischen Heiligungs-Pfingstlern und ihren Pendants der Finished-Work-Pfingstbewegung , wie beispielsweise die 1914 gegründeten Assemblies of God und die 1919 gegründete Pentecostal Church of God – diese beiden gehören zur Finished-Work-Pfingstbewegung. Eine frühe Lehrstreitigkeit führte zu einer Spaltung zwischen trinitarischen und unitarischen Pfingstlern . Letztere gründeten 1916 die Pfingstgemeinden der Welt und 1945 die Vereinigte Pfingstkirche . ^{[ 33 ]}

Heute gibt es weltweit über 500 Millionen Anhänger der Pfingst- und charismatischen Bewegung ^{[ 34 ]} , und sie war 1978 die am schnellsten wachsende Form des Christentums [14]. ^{Die Azusa -} Street-Erweckung gilt gemeinhin als Beginn der modernen Pfingstbewegung ^{[ 22 ] [ 35 ] [ 36 ] .}

• Robeck Jr., Cecil M. (2006). Die Azusa-Street-Mission und die Erweckung: Die Geburtsstunde der globalen Pfingstbewegung . Thomas Nelson. ISBN 9780785216933Die

• Campbell, Marne L. (2010). "„Die neueste religiöse Sekte hat in Los Angeles ihren Anfang genommen“: Rasse, Klasse, Ethnizität und die Ursprünge der Pfingstbewegung 1906–1913 . The Journal of African American History . 95 (1): 1–25 . doi : 10.5323/jafriamerhist.95.1.0001 . JSTOR  10.5323/jafriamerhist.95.1.0001 . S2CID  141225024 .

• Digitales Archiv der Zeitung „The Apostolic Faith“ des Flower Pentecostal Heritage Center