Buddhistische Texte

Buddhistische Texte sind religiöse Texte , die dem Buddhismus und seinen Traditionen angehören oder mit ihnen in Verbindung stehen . Es gibt keine einheitliche Textsammlung für den gesamten Buddhismus. Stattdessen existieren drei Hauptkanons des Buddhismus : der Pali-Kanon der Theravāda-Tradition , der chinesische buddhistische Kanon der ostasiatischen buddhistischen Tradition und der tibetische buddhistische Kanon des indo-tibetischen Buddhismus . ^{[ 1 ]}

Die frühesten buddhistischen Texte wurden erst einige Jahrhunderte nach dem Tod Gautama Buddhas schriftlich festgehalten . ^{[ 2 ]} Die ältesten erhaltenen buddhistischen Manuskripte sind die Gandhāran-Texte , die in Pakistan gefunden wurden und in Gandhārī verfasst sind ^{. [} 3 ^{] [ 4 ] Sie} stammen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 5 ]} Die ersten buddhistischen Texte wurden zunächst mündlich von buddhistischen Mönchen überliefert , später jedoch schriftlich festgehalten und als Manuskripte in verschiedenen indoarischen Sprachen (wie Pali , Gandhārī und buddhistischem Hybrid-Sanskrit ) verfasst. ^{[ 1 ]} Diese Texte wurden in verschiedenen Sammlungen zusammengetragen und in andere Sprachen wie Buddhistisches Chinesisch ( fójiào hànyǔ佛教漢語) und Klassisches Tibetisch übersetzt , als sich der Buddhismus außerhalb Indiens ausbreitete . ^{[ 1 ]}

Buddhistische Texte lassen sich auf verschiedene Weise kategorisieren. Die westlichen Begriffe „Schrift“ und „kanonisch“ werden von westlichen Gelehrten uneinheitlich auf den Buddhismus angewendet: So spricht eine Autorität von „Schriften und anderen kanonischen Texten“, während eine andere Schriften in kanonische, kommentierende und pseudokanonische Texte unterteilt. Buddhistische Traditionen haben diese Texte im Allgemeinen mit eigenen Kategorien und Einteilungen versehen, etwa zwischen Buddhavacana („Wort des Buddha “), von denen viele als „ Sutras “ bekannt sind , und anderen Texten wie „ Shastras “ (Abhandlungen) oder „ Abhidharma “. ^{[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Diese religiösen Texte wurden in verschiedenen Sprachen, mit unterschiedlichen Methoden und Schriftsystemen verfasst . Das Auswendiglernen, Rezitieren und Abschreiben der Texte galt als spirituell wertvoll. Selbst nach der Entwicklung und Einführung des Buchdrucks durch buddhistische Institutionen schrieben Buddhisten die Texte weiterhin von Hand ab – eine Praxis, die als Sutra-Abschreiben bekannt ist . ^{[ 8 ]}

Um diese Schriften zu bewahren, spielten asiatische buddhistische Institutionen eine Vorreiterrolle bei der Übernahme chinesischer Buchdrucktechniken , darunter Papier und Blockdruck, die oft in großem Umfang eingesetzt wurden. Aus diesem Grund ist das älteste erhaltene Beispiel eines gedruckten Textes ein buddhistischer Talisman, das erste vollständig gedruckte Buch das buddhistische Diamant-Sutra (um 868) und der erste handkolorierte Druck eine Illustration von Guanyin aus dem Jahr 947. ^{[ 9 ]}

Das Konzept des Buddhavacana (Wort des Buddha) ist wichtig, um zu verstehen, wie Buddhisten ihre Texte klassifizieren und interpretieren. Buddhavacana-Texte genießen als heilige Schriften einen besonderen Status und gelten allgemein als mit den Lehren des historischen Buddha , dem sogenannten Dharma, übereinstimmend . Laut Donald Lopez wurden die Kriterien zur Bestimmung dessen, was als Buddhavacana gilt, bereits früh entwickelt, und die frühen Formulierungen legen nicht nahe, dass der Dharma auf das beschränkt ist, was der historische Buddha gesagt hat. ^{[ 10 ]} Ein anderer Begriff für „Buddha-Wort“ ist die „Lehre des Buddha“ (buddhānuśāsanam). ^{[ 11 ]}

Der Mahāsāṃghika und der Mūlasarvāstivāda betrachteten sowohl die Lehrreden des Buddha als auch die seiner Schüler als Buddhavacana . ^{[ 10 ]} Verschiedene Wesen, darunter Buddhas, Schüler des Buddha, ṛṣis und Devas, galten als fähig, Buddhavacana zu überliefern. ^{[ 10 ]} Laut frühen buddhistischen Quellen wie dem Mahāpadesasutta konnte ein von jemand anderem als dem Buddha gesprochener Text durch vier „hohe Autoritätsreferenzen“ (Mahāpadeśa) als wahrhaft Buddhavacana bestätigt werden: (1) der Buddha selbst (der in den Sutras oft die Aussagen anderer als Buddhavacana bestätigte), (2) eine Sangha weiser Ältester, (3) eine kleine Gruppe spezialisierter Mönche (Dharmadharas oder Vinayadharas) oder (4) ein im Dharma bewanderter Ältester. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Der Inhalt einer solchen Rede sollte dann mit den Sūtras abgeglichen , mit dem Vinaya verglichen und anhand des Wesens des Dharma bewertet werden. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Dies ermöglichte eine gewisse Flexibilität bei der Zusammenstellung der buddhistischen Kanons, die nach dem Tod Buddhas nicht zwangsläufig abgeschlossen waren. ^{[ 14 ]}

Im Theravāda-Buddhismus ist der Pāli-Kanon, auch Tripiṭaka („drei Körbe“) genannt, die Standardsammlung der Buddha -Worte ( Buddhavacana ). Die Theravāda-Schule lehnt die Mahāyāna-Sutras im Allgemeinen als Buddha-Worte ab und betrachtet sie nicht als verlässliche Quellen. ^{[ 15 ]} Im ostasiatischen Buddhismus werden die Buddha-Worte im chinesischen buddhistischen Kanon gesammelt ; die gebräuchlichste Ausgabe ist der Taishō Tripiṭaka , der auf dem Tripiṭaka Koreana basiert . Diese Sammlung enthält, anders als der Pāli Tripiṭaka , Mahāyāna-Sutras, Śāstras (gelehrte Abhandlungen) und esoterische buddhistische Literatur .

Die Quellen des Mahayana-Buddhismus neigten im Allgemeinen zu einer liberaleren Auslegung des Begriffs „Buddhavacana“ und ließen mehr Texte (insbesondere die Mahayana-Sūtras ) zu. Daher verstehen Mahayana-Quellen unter „Buddhavacana“ oft wohlgesprochene Aussagen, die die Wahrheit des Dharma widerspiegeln. Beispielsweise heißt es im Adhyāśayasañcodanasūtra : „Alles, was wohlgesprochen ist, Maitreya, wird vom Buddha gesprochen.“ ^{[ 14 ]} Laut dem Sūtra bedeutet „wohlgesprochen“ (subhāsita), dass inspirierte Rede als Buddhavacana gelten soll, wenn sie mit vier Prinzipien übereinstimmt: ^{[ 14 ]}

• sinnvoll und nicht sinnlos sein,
• prinzipientreu und nicht prinzipienlos sein,
• die Beseitigung der Verunreinigungen und nicht deren Zunahme bewirken,
• Es erklärt die Eigenschaften und Vorteile des Nirvanas, nicht die Eigenschaften und Vorteile des Samsaras.

Nach Xuan Hua , der der Tradition des chinesischen Buddhismus folgt, gibt es fünf Arten von Wesen, die die Sutras des Buddhismus rezitieren dürfen: ein Buddha, ein Schüler eines Buddha, ein Deva, ein Rishi oder eine Emanation eines dieser Wesen. Sie müssen jedoch zuvor von einem Buddha die Bestätigung erhalten, dass deren Inhalt dem wahren Dharma entspricht. ^{[ 16 ]} Erst dann dürfen diese Sutras als Buddhavacana gelten . ^{[ 16 ]} Manchmal werden Texte, die von einigen als Kommentare betrachtet werden, von anderen ebenfalls als Buddhavacana angesehen . ^{[ 17 ]}

Im indo-tibetischen Buddhismus wird das sogenannte Buddhavacana im Kangyur („Übersetzung des Wortes“) gesammelt. Die ostasiatischen und tibetischen buddhistischen Kanons kombinierten Buddhavacana in ihren Standardausgaben stets mit anderer Literatur. Die allgemeine Auffassung darüber, was als Buddhavacana gilt und was nicht , ist jedoch im ostasiatischen und tibetischen Buddhismus weitgehend ähnlich. Der tibetische Kangyur, der zu den verschiedenen Schulen des tibetischen Vajrayana-Buddhismus gehört , enthält neben Sutras und Vinaya auch buddhistische Tantras und andere verwandte tantrische Schriften.

Die frühesten buddhistischen Texte wurden mündlich in mittelindoarischen Sprachen, den sogenannten Prakrits , überliefert , darunter die Gāndhārī-Sprache , die frühe Magadha- Sprache und Pāli. Die Überlieferung erfolgte durch Wiederholung, gemeinschaftliches Rezitieren und mithilfe von Gedächtnisstützen. ^{[ 1 ] [ 18 ]} Diese Texte wurden später zu Kanons zusammengestellt und in Manuskripten niedergeschrieben. So ist beispielsweise der Pāli-Kanon in Sri Lanka erhalten geblieben , wo er im 1. Jahrhundert v. Chr. erstmals schriftlich festgehalten wurde. ^{[ 19 ]}

Es existieren frühe Texte verschiedener buddhistischer Schulen. Die größten Sammlungen stammen aus den Schulen des Theravāda und Sarvāstivāda , aber es gibt auch vollständige Texte und Fragmente aus dem Dharmaguptaka , Mahāsāṅghika , Mahīśāsaka , Mūlasarvāstivāda und anderen. ^{[ 20 ]} Die am häufigsten untersuchten frühen buddhistischen Texte sind die ersten vier Pāli- Nikayas sowie die entsprechenden chinesischen Āgamas . ^{[ 21 ]} Die moderne Erforschung des frühen vor-sektiererischen Buddhismus stützt sich häufig auf vergleichende Studien, die diese verschiedenen frühen buddhistischen Quellen heranziehen. ^{[ 22 ]}

Verschiedene Buddhismusforscher wie Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne und A. K. Warder vertreten die Ansicht, dass frühe buddhistische Texte Material enthalten, das möglicherweise auf den historischen Buddha selbst oder zumindest auf die Anfänge des vor-sektiererischen Buddhismus zurückgeführt werden kann . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Im Mahāyāna-Buddhismus werden diese Texte mitunter als „ Hinayana “ oder „ Śrāvakayāna “ bezeichnet .

Obwohl zahlreiche Versionen der Texte der frühen buddhistischen Schulen existieren, ist der Tipiṭaka (Dreifachkorb) der Theravāda-Schule die einzige vollständige Textsammlung in einer mittelindoarischen Sprache . ^{[ 26 ]} Zu den anderen erhaltenen Versionen (bzw. Teilen) der Tripitakas früher Schulen gehören die chinesischen Āgamas , die Sammlungen des Sarvāstivāda und des Dharmaguptaka enthalten . Der chinesische buddhistische Kanon umfasst eine vollständige Sammlung früher Sutras in chinesischer Übersetzung; ihr Inhalt ähnelt stark dem Pali, unterscheidet sich jedoch in Details, nicht aber im Kern der Lehre. ^{[ 27 ]} Auch der tibetische Kanon enthält einige dieser frühen Texte, jedoch nicht als vollständige Sammlungen. Die ältesten bekannten buddhistischen Manuskripte mit frühen buddhistischen Texten sind die Gandhara-Texte aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Sie bilden die buddhistische Texttradition des Gandhara-Buddhismus , der ein wichtiges Bindeglied zwischen dem indischen und dem ostasiatischen Buddhismus darstellte. ^{[ 28 ]} Teile dessen, was wahrscheinlich zum Kanon des Dharmaguptaka gehört , finden sich unter diesen Gandhara-buddhistischen Texten .

Es gibt verschiedene Gattungen früher buddhistischer Texte, darunter Prosa- Suttas ( Sanskrit : Sūtra , Lehrreden), Disziplinarschriften ( Vinaya ), verschiedene Versformen (wie Gāthā und Udāna ), gemischte Prosa- und Verswerke ( Geya ) sowie Listen ( Matika ) von Klosterregeln oder Lehrthemen. Ein Großteil der frühen buddhistischen Literatur gehört zur Gattung der Suttas oder Sutras. Die Sutras (Sanskrit; Pali: Sutta ) sind zumeist Lehrreden, die dem Buddha oder einem seiner engsten Schüler zugeschrieben werden. Sie gelten in allen Schulen als Buddhavacana . Die Lehrreden des Buddha waren vermutlich ursprünglich nach dem Stil ihrer Vortragsweise geordnet. Später wurden sie in Sammlungen namens Nikāyas („Bände“) oder Āgamas („Schriften“) geordnet, die wiederum im Sūtra Piṭaka („Korb der Lehrreden“) der Kanons der frühen buddhistischen Schulen zusammengefasst wurden.

Die meisten der erhaltenen frühen Sutras stammen aus den Sthavira-Nikaya- Schulen. Von der anderen frühen Richtung des Buddhismus, dem Mahāsāṃghika , ist keine vollständige Sammlung überliefert . Einige Einzeltexte sind jedoch erhalten geblieben, wie beispielsweise das Śālistamba-Sūtra (Reishalm-Sūtra). Dieses Sūtra enthält viele Parallelen zu den Pali-Suttas. Wie N. Ross Reat feststellte, stimmt dieser Text im Allgemeinen mit den Grundlehren der frühen Sutras der Sthavira-Schulen überein, etwa der Lehre vom bedingten Entstehen , dem „ Mittleren Weg “ zwischen Eternalismus und Annihilationismus, den „ Fünf Daseinsgruppen “, den „ Drei unheilsamen Wurzeln “, den Vier Edlen Wahrheiten und dem Edlen Achtfachen Pfad . ^{[ 29 ]} Eine weitere wichtige Quelle für Mahāsāṃghika-Sutras ist das Mahāvastu („Großes Ereignis“), eine Sammlung verschiedener Texte, die zu einer Buddha-Biographie zusammengefasst sind. Darin finden sich Zitate und ganze Sutras, wie beispielsweise die Mahāsāṃghika-Version des Dharmacakrapravartana . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Die Vinayas sind neben den Sutras die zweite wichtige Textgattung . Die Vinaya-Literatur befasst sich hauptsächlich mit Aspekten der klösterlichen Disziplin sowie den Regeln und Verfahren der buddhistischen Mönchsgemeinschaft ( Sangha ). Der Begriff Vinaya steht jedoch auch im Gegensatz zu Dharma, wobei das Wortpaar (Dhamma-Vinaya) so viel wie „Lehre und Disziplin“ bedeutet. Die Vinaya-Literatur umfasst eine beachtliche Bandbreite an Texten. Darunter finden sich natürlich solche, die die klösterlichen Regeln, ihre Entstehung, Entwicklung und Anwendung beschreiben. Die Vinayas enthalten aber auch Lehrauslegungen, rituelle und liturgische Texte, biografische Erzählungen sowie Elemente der Jatakas , der Geburtsgeschichten. Verschiedene Vinaya- Sammlungen sind vollständig erhalten, darunter jene der folgenden Schulen: Theravāda (in Pali ), Mula-Sarvāstivāda (in tibetischer Übersetzung) sowie Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika und Dharmaguptaka (in chinesischen Übersetzungen). Darüber hinaus sind Teile zahlreicher Vinayas in verschiedenen Sprachen erhalten.

Neben den Sutras und den Vinayas besaßen einige Schulen auch Sammlungen „kleinerer“ oder gemischter Texte. Das Theravāda Khuddaka Nikāya („Kleinere Sammlung“) ist ein Beispiel für eine solche Sammlung, während es Hinweise darauf gibt, dass die Dharmaguptaka- Schule eine ähnliche Sammlung, das Kṣudraka Āgama , führte . Fragmente der Dharmaguptaka-Sammlung wurden in Gandhari gefunden. ^{[ 32 ]} Auch die Sarvāstivāda-Schule scheint eine Kṣudraka- Textsammlung besessen zu haben , betrachtete diese jedoch nicht als „Āgama“. ^{[ 33 ]} Diese „kleineren“ Sammlungen scheinen eine Kategorie für gemischte Texte gewesen zu sein und wurden möglicherweise nie endgültig in vielen frühen buddhistischen Schulen etabliert.

Zu den frühen buddhistischen Texten, die in solchen „kleineren“ Sammlungen erscheinen, gehören:

• Die Dharmapadas . Diese Texte sind Sammlungen von Aussprüchen und Aphorismen, von denen der Pali Dhammapada der bekannteste ist , aber es gibt verschiedene Versionen in anderen Sprachen, wie zum Beispiel den Patna Dharmapada und den Gāndhārī Dharmapada .
• Die Pali Udana und die Sarvāstivāda Udānavarga . Dies sind weitere Sammlungen von „inspirierten Sprüchen“.
• Das Pali Itivuttaka („wie es gesagt wurde“) und die chinesische Übersetzung des Itivṛttaka (本事經) von Xuanzang . ^{[ 34 ]}
• Das Pali Sutta Nipata , einschließlich Texten wie dem Aṭṭhakavagga und dem Pārāyanavagga . ^{[ 35 ]} Es gibt auch eine Parallele in der chinesischen Übersetzung des Arthavargīya.
• Theragāthā und Therīgāthā sind zwei Verssammlungen, die sich auf die älteren Schüler Buddhas beziehen. Es ist auch bekannt, dass eine Sanskrit- Version der Sthaviragāthā existierte. ^{[ 34 ]}

Abhidharma- Texte ( Pali : Abhidhamma ) enthalten eine abstrakte und hochtechnische Systematisierung der Lehren der buddhistischen Sutras. ^{[ 36 ]} Sie stellen den Versuch dar, die buddhistische Sicht der „letzten Wirklichkeit“ ( Paramartha-Satya ) bestmöglich auszudrücken, ohne die in den Sutras übliche Sprache und Erzählweise zu verwenden. ^{[ 37 ]} Der bedeutende moderne Abhidharma-Forscher Erich Frauwallner bezeichnete diese buddhistischen Systeme als „eine der wichtigsten Errungenschaften der klassischen Periode der indischen Philosophie “. Moderne Gelehrte gehen im Allgemeinen davon aus, dass die kanonischen Abhidharma-Texte nach der Zeit Buddhas, etwa im 3. Jahrhundert v. Chr., entstanden sind. Daher repräsentieren die kanonischen Abhidharma-Werke nach allgemeiner Auffassung nicht die Worte Buddhas selbst, sondern die späterer Buddhisten. ^{[ 38 ]}

Es gibt verschiedene Arten und historische Schichten der Abhidharma-Literatur. Die frühen kanonischen Abhidharma-Werke (wie der Abhidhamma Pitaka ) sind keine philosophischen Abhandlungen, sondern hauptsächlich Zusammenfassungen und Erläuterungen früher Lehrlisten mit den dazugehörigen Erklärungen. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Diese Texte entwickelten sich aus frühen buddhistischen Listen oder Matrizen ( Mātṛkās ) zentraler Lehren, wie etwa den 37 Faktoren, die zur Erleuchtung führen . ^{[ 40 ]} Gelehrte wie Erich Frauwallner argumentieren, dass die frühesten Abhidharma-Werke, wie der Theravada Vibhanga , der Dharmaskandha des Sarvastivada und der Śāriputrābhidharma der Dharmaguptaka- Schule, einen „alten Kern“ vor-sektiererischen Materials enthalten . ^{[ 41 ]}

Lediglich zwei vollständige kanonische Abhidharma-Sammlungen sind erhalten geblieben, die beide sieben Texte umfassen: das Theravāda Abhidharma und das Sarvastivada Abhidharma , das in chinesischer Übersetzung vorliegt. Daneben existieren auch Texte anderer Traditionen, wie das Śāriputrābhidharma der Dharmaguptaka-Schule, das Tattvasiddhi Śāstra ( Chéngshílun ) und verschiedene Abhidharma-artige Werke der Pudgalavada -Schule.

Spätere nachkanonische Abhidharma-Werke wurden entweder als umfangreiche Abhandlungen ( śāstra ), als Kommentare ( aṭṭhakathā ) oder als kleinere Einführungshandbücher verfasst. Es handelt sich um weiterentwickelte philosophische Werke, die zahlreiche Neuerungen und Lehren enthalten, die im kanonischen Abhidharma nicht zu finden sind.

Die frühen buddhistischen Schulen bewahrten auch andere Textarten, die sich in späteren Epochen entwickelten und je nach Tradition unterschiedlich als kanonisch oder nicht kanonisch angesehen wurden.

Eine der größten Textkategorien, die weder Sutra, Vinaya noch Abhidharma sind, umfasst verschiedene Geschichtensammlungen wie die Jātaka-Erzählungen und die Avadānas (Pali: Apadāna ). Dabei handelt es sich um moralische Fabeln und Legenden über die früheren Leben Gautama Buddhas in menschlicher und tierischer Gestalt. ^{[ 42 ]} Die verschiedenen buddhistischen Schulen besaßen ihre eigenen Sammlungen dieser Erzählungen und waren sich oft uneinig darüber, welche Geschichten kanonisch waren. ^{[ 43 ]}

Ein weiteres Genre, das sich im Laufe der Zeit in den verschiedenen frühen Schulen entwickelte, waren Buddha-Biografien. Zu den Buddha-Biografien gehören das Mahāvastu der Lokottaravadin- Schule, das Lalitavistara-Sūtra der nördlichen Tradition , die Theravada- Nidānakathā und das Dharmaguptaka- Abhiniṣkramaṇa-Sūtra . ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Eine der bekanntesten Biografien ist das Buddhacarita , ein Epos in klassischem Sanskrit von Aśvaghoṣa . Aśvaghoṣa verfasste neben anderen Gedichten auch Sanskrit-Dramen . Ein weiterer buddhistischer Sanskrit-Dichter war Mātṛceṭa, der verschiedene fromme Hymnen in Form von Shlokas komponierte . ^{[ 46 ]} Buddhistische Dichtung ist ein weites Genre mit zahlreichen Formen und wurde in vielen Sprachen verfasst, darunter Sanskrit, Tibetisch, Chinesisch und Japanisch. Neben Aśvaghoṣa war Mātṛceṭa, bekannt für seine 150 Verse, ein weiterer bedeutender Sanskrit-Dichter. Buddhistische Dichtung wurde auch in verbreiteten indischen Sprachen wie Tamil und Apabhramsa geschrieben . Ein bekanntes Gedicht ist das tamilische Epos Manimekalai , eines der fünf großen Epen der tamilischen Literatur .

Zu den späteren hagiographischen Texten gehören das Buddhavaṃsa , das Cariyāpiṭaka und das Vimanavatthu (sowie dessen chinesisches Parallelwerk, das Vimānāvadāna ). ^{[ 47 ]}

Es gibt auch einige einzigartige Einzeltexte wie das Milinda pañha (wörtlich: Die Fragen des Milinda ) und sein chinesisches Pendant, das Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). ^{[ 48 ]} Diese Texte schildern einen Dialog zwischen dem Mönch Nagasena und dem indo-griechischen König Menander (Pali: Milinda). Sie stellen eine Sammlung von Lehren dar und behandeln ein breites Themenspektrum.

Die Theravāda-Tradition verfügt über eine umfangreiche Kommentarliteratur , von der ein Großteil noch unübersetzt ist. Diese Kommentare werden Gelehrten aus Sri Lanka wie Buddhaghosa (5. Jahrhundert n. Chr.) und Dhammapala zugeschrieben . Es existieren auch Unterkommentare ( ṭīkā ) oder Kommentare zu den Kommentaren. Buddhaghosa verfasste zudem den Visuddhimagga ( Pfad der Reinigung ), ein Handbuch der Lehre und Praxis der Mahavihara- Tradition Sri Lankas. Laut Nanamoli Bhikkhu gilt dieser Text als „die wichtigste nicht-kanonische Autorität des Theravada“ ^{[ 49 ]} . Ein ähnliches, wenn auch kürzeres Werk ist der Vimuttimagga . Ein weiteres einflussreiches Werk des Theravada in Pali ist die Abhidhammattha-sangaha (11. oder 12. Jahrhundert), eine kurze, 50-seitige Einführung in das Abhidhamma, die weit verbreitet zur Lehre des Abhidhamma verwendet wird.

Buddhaghosa arbeitete bekanntermaßen mit buddhistischen Kommentaren in der singhalesischen Sprache Sri Lankas , die heute verloren sind. Die sri-lankische Literatur in der Volkssprache enthält zahlreiche buddhistische Werke, darunter klassische singhalesische Gedichte wie das Muvadevāvata (Die Geschichte der Geburt des Bodhisattva als König Mukhadeva, 12. Jahrhundert) und das Sasadāvata (Die Geschichte der Geburt des Bodhisattva als Hase, 12. Jahrhundert) sowie Prosawerke wie den Dhampiyātuvā gätapadaya (Kommentar zur Heiligen Lehre), einen Kommentar zu Wörtern und Wendungen im Pali- Dhammapada .

Die Theravāda -Texttradition verbreitete sich nach Burma und Thailand, wo die Pali-Gelehrsamkeit mit Werken wie dem Aggavamsa von Saddaniti und dem Jinakalamali von Ratanapañña weiterhin blühte. ^{[ 50 ]} Pali-Literatur wurde bis in die Neuzeit hinein verfasst, insbesondere in Burma, und Schriftsteller wie Mahasi Sayadaw übersetzten einige ihrer Texte ins Pali.

Es existieren außerdem zahlreiche esoterische Theravada- Texte, hauptsächlich aus Südostasien . ^{[ 51 ]} Diese Tradition erlebte in Kambodscha und Thailand vor der Reformbewegung Rama IV . im 19. Jahrhundert ihre Blütezeit. Einer dieser Texte wurde von der Pali Text Society in englischer Sprache unter dem Titel „Manual of a Mystic“ veröffentlicht . ^{[ 52 ]}

Die burmesische buddhistische Literatur entwickelte ab den 1450er Jahren einzigartige poetische Formen. Eine wichtige Gattung sind die Pyui‘, lange und reich verzierte Übersetzungen buddhistischer Werke in Pali, hauptsächlich Jatakas . Ein berühmtes Beispiel für Pyui‘- Dichtung ist das Kui Khan Pyui‘ (das Pyui‘ in neun Abschnitten, 1523). Daneben gibt es die Gattung der burmesischen Kommentare oder Nissayas , die zum Pali-Unterricht dienten. ^{[ 53 ]} Im 19. Jahrhundert erlebte die burmesische buddhistische Literatur eine Blütezeit in verschiedenen Genres, darunter religiöse Biografien, Abhidharma, Rechtsliteratur und Meditationsliteratur.

Ein einflussreicher Text der thailändischen Literatur ist „Die drei Welten nach König Ruang“ (1345) von Phya Lithai, eine umfassende kosmologische und visionäre Untersuchung des thailändischen buddhistischen Universums.

Siehe Mahāyāna-Sūtras für historische Hintergründe und eine Liste einiger Sutras, kategorisiert nach Quelle.

Um den Beginn unserer Zeitrechnung entstand ein neues Genre der Sutra-Literatur, das sich auf das Bodhisattva- Ideal konzentrierte und gemeinhin als Mahāyāna („Großes Fahrzeug“) oder Bodhisattvayāna („ Bodhisattva -Fahrzeug“) bekannt ist. ^{[ 54 ]} Die frühesten dieser Sutras bezeichnen sich nicht selbst als „Mahāyāna“, sondern verwenden die Bezeichnungen Vaipulya- Sutras (umfassende Sutras) oder Gambhira- Sutras (tiefe Sutras). ^{[ 55 ]}

Es gibt verschiedene Theorien zur Entstehung des Mahāyāna. Laut David Drewes scheint es sich „primär um eine textbasierte Bewegung gehandelt zu haben, die sich auf die Offenbarung, Verkündigung und Verbreitung der Mahāyāna-Sutras konzentrierte und sich innerhalb der traditionellen buddhistischen sozialen und institutionellen Strukturen entwickelte, ohne sich jemals wirklich von diesen zu lösen.“ ^{[ 55 ]} Frühe Dharmabhāṇakas (Prediger, Rezitatoren dieser Sutras) waren einflussreiche Persönlichkeiten und förderten diese neuen Texte in den buddhistischen Gemeinschaften. ^{[ 55 ]}

Viele dieser Mahāyāna-Sūtras wurden in Sanskrit (in Mischformen und im klassischen Sanskrit) verfasst und später in die tibetischen und chinesischen buddhistischen Kanons (den Kangyur bzw. den Taishō Tripiṭaka ) übersetzt, die daraufhin ihre eigenen Textgeschichten entwickelten. Sanskrit wurde von Buddhisten in Nordindien während der Kushan-Zeit übernommen , und die buddhistische Literatur in Sanskrit wurde bis zum Niedergang des Buddhismus in Indien zur dominierenden Tradition . ^{[ 56 ]}

Die Mahāyāna-Sutras gelten in der Mahāyāna-Tradition allgemein als tiefgründiger als die Śrāvaka -Texte und als spirituell verdienstvoller. Daher werden sie als den nicht-Mahāyāna-Sutras überlegen und tugendhafter angesehen. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Traditionell betrachten Mahāyāna-Buddhisten die Mahāyāna-Sutras als das Wort Buddhas. Sie erklärten das Entstehen dieser neuen Texte damit, dass sie im Geheimen über übernatürliche Wesen (wie die Nagas ) weitergegeben wurden, bis die Menschen bereit waren, sie zu hören, oder dass sie einigen Auserwählten direkt durch Visionen und Meditationserfahrungen offenbart wurden. ^{[ 59 ]}

Laut David McMahan offenbart der literarische Stil der Mahāyāna-Sūtras, dass diese Texte primär als schriftliche Werke verfasst wurden und sich gegenüber anderen Buddhisten legitimieren mussten. Sie bedienten sich verschiedener literarischer und erzählerischer Mittel, um die Legitimität dieser Texte als Wort Buddhas zu verteidigen. ^{[ 60 ]} Mahāyāna-Sūtras wie das Gaṇḍavyūha kritisieren zudem häufig frühe buddhistische Persönlichkeiten wie Sariputra wegen mangelnden Wissens und mangelnder Tugend. Demnach gelten diese Ältesten oder Śrāvaka als nicht intelligent genug, um die Mahāyāna-Lehren zu empfangen, während die fortgeschrittene Elite, die Bodhisattvas, als diejenigen dargestellt werden, die die höchsten Lehren erkennen können. ^{[ 61 ]}

Diese Sūtras wurden von verschiedenen frühen buddhistischen Schulen nicht als Wort Buddhas anerkannt, und ihre Authentizität war Gegenstand lebhafter Debatten in der gesamten buddhistischen Welt. Verschiedene Mahāyāna-Sūtras warnen vor dem Vorwurf, sie seien nicht das Wort Buddhas, was zeigt, dass sie sich dieser Behauptung bewusst waren. ^{[ 59 ]} Buddhistische Gemeinschaften wie die Mahāsāṃghika- Schule spalteten sich entlang dieser Lehrgrenzen in Unterschulen, die diese Texte akzeptierten oder ablehnten. ^{[ 62 ]} Auch die Theravāda-Schule Sri Lankas war im Mittelalter in dieser Frage gespalten. Die Mahavihara -Unterschule lehnte diese Texte ab, während die (heute ausgestorbene) Abhayagiri -Schule sie akzeptierte. Theravāda-Kommentare erwähnen diese Texte (die sie Vedalla/Vetulla nennen ) als nicht das Wort Buddhas und als gefälschte Schriften. ^{[ 63 ]} Der moderne Theravāda akzeptiert diese Texte im Allgemeinen nicht als Buddhavacana (Wort Buddhas). ^{[ 15 ]}

Die Mahāyāna-Bewegung blieb bis zum fünften Jahrhundert recht klein, und es wurden nur sehr wenige Manuskripte aus der Zeit davor gefunden (Ausnahmen bilden die Klöster von Bamiyan ). Laut Walser erlebte die Produktion dieser Texte im fünften und sechsten Jahrhundert jedoch einen starken Anstieg. ^{[ 64 ]} Zu dieser Zeit reisten chinesische Pilger wie Faxian , Yijing und Xuanzang nach Indien, und ihre Schriften beschreiben sowohl Klöster, die sie als „Mahāyāna“ bezeichnen, als auch Klöster, in denen Mahāyāna-Mönche und Nicht-Mahāyāna-Mönche zusammenlebten. ^{[ 65 ]}

Die Mahāyāna-Sutras enthalten neben der Förderung des Bodhisattva- Ideals verschiedene Elemente, darunter „erweiterte Kosmologien und mythische Geschichten, Vorstellungen von Reinen Ländern und großen, ‚himmlischen‘ Buddhas und Bodhisattvas , Beschreibungen wirkungsvoller neuer religiöser Praktiken, neue Ideen zum Wesen des Buddha und eine Reihe neuer philosophischer Perspektiven.“ ^{[ 55 ]} Diese Texte erzählen Offenbarungsgeschichten, in denen der Buddha bestimmten Bodhisattvas die Mahāyāna-Sutras lehrt, die im Gegenzug geloben, diese Sutras zu lehren und zu verbreiten. ^{[ 55 ]} Die Texte propagierten auch neue religiöse Praktiken, die das Erreichen der Buddhaschaft erleichtern sollten, wie beispielsweise „das Hören der Namen bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas, das Einhalten buddhistischer Gebote und das Hören, Auswendiglernen und Abschreiben von Sutras.“ Einige Mahāyāna-Sūtras behaupten, dass diese Praktiken zur Wiedergeburt in Reinen Ländern wie Abhirati und Sukhavati führen , wo es viel einfacher ist, ein Buddha zu werden. ^{[ 55 ]}

Mehrere Mahāyāna-Sūtras beschreiben auch wichtige Buddhas oder Bodhisattvas, die in früheren Texten nicht vorkommen, wie die Buddhas Amitabha , Akshobhya und Vairocana sowie die Bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha und Avalokiteshvara . Ein wichtiges Merkmal des Mahāyāna ist sein Verständnis des Wesens der Buddhaschaft . Mahāyāna-Texte sehen Buddhas (und in geringerem Maße auch bestimmte Bodhisattvas) als transzendente oder supramundane ( lokuttara ) Wesen, die Äonen lang leben und durch ihr Wirken unaufhörlich anderen helfen. ^{[ 66 ]}

Laut Paul Williams wird ein Buddha im Mahayana oft als „spiritueller König, der sich mit der Welt verbindet und für sie sorgt“ gesehen, und nicht einfach als Lehrer, der nach seinem Tod „die Welt und ihre Sorgen vollständig hinter sich gelassen hat“. ^{[ 67 ]} Buddha Shakyamunis Leben und Tod auf Erden werden daher üblicherweise als „bloße Erscheinung“ verstanden; sein Tod ist ein unwirkliches Schauspiel, in Wirklichkeit lebt er in einer transzendenten Wirklichkeit weiter. ^{[ 67 ]} So sagt der Buddha im Lotus-Sutra, er sei „der Vater der Welt“, „der Selbstexistierende ( Svayambhu ) … Beschützer aller Geschöpfe“, der „nie aufgehört hat zu existieren“ und nur „vorgibt, gestorben zu sein“. ^{[ 68 ]}

Hunderte von Mahāyāna-Sutras sind in Sanskrit-, Chinesisch- und Tibetisch -Übersetzungen erhalten geblieben. Es gibt viele verschiedene Gattungen oder Klassen von Mahāyāna-Sutras, wie beispielsweise die Prajñāpāramitā -Sutras , die Tathagatagarbha- Sutras und die Sutras des Reinen Landes . Die verschiedenen Mahāyāna-Schulen verwenden unterschiedliche Klassifizierungssysteme und messen verschiedenen Texten eine höhere Autorität bei als anderen.

Manche Mahāyāna-Sutras weisen ebenfalls einen ausgeprägt tantrischen Charakter auf, wie beispielsweise einige der kürzeren Weisheits -Sutras und das Mahavairocana-Sutra . Mindestens einige Ausgaben des Kangyur führen das Herz-Sutra im Tantra-Abschnitt auf. ^{[ 69 ]} Diese Überschneidung beschränkt sich nicht auf „benachbarte“ Yanas: Mindestens neun „Sravakayana“-Texte finden sich in den Tantra-Abschnitten einiger Kangyur-Ausgaben. ^{[ 70 ]} Eines davon, das Atanatiya-Sutra , ist auch im Mikkyo- Abschnitt (esoterisch) der modernen Standardausgabe der sino-japanischen buddhistischen Literatur enthalten. ^{[ 71 ]} Einige Mahāyāna-Texte enthalten zudem Dhāraṇī , Gesänge, denen magische und spirituelle Kraft zugeschrieben wird.

Nachfolgend eine Liste einiger bekannter Mahāyāna-Sutras, die von der modernen Wissenschaft untersucht wurden:

• Ajitasena Sutra – Ein "proto-Mahāyāna"-Text, möglicherweise einer der frühesten Texte mit Mahāyāna-Elementen.
• Ugraparipṛcchā Sūtra – Ein früher Mahāyāna-Text, der sich auf den Bodhisattva-Mönchtum konzentrierte.
• Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra – Möglicherweise der früheste Prajñāpāramitā- Text.
• Vajracchedikā Prajñāpāramitā (Diamant-Sutra) – Ein weiterer möglicherweise früher Prajñāpāramitā -Text, der sehr populär war.
• Prajñāpāramitāhṛdaya (Herz-Sutra) – Ein weiterer sehr beliebter Prajñāpāramitā- Text.
• Längeres Sukhāvatīvyūha Sūtra (Sutra des unendlichen Lebens) – Ein einflussreicher Text im Reinen Land Buddhismus .
• Amitabha Sutra – Ein weiterer Text aus dem Reinen Land.
• Kontemplationssutra – Ein weiterer Text aus dem Reinen Land.
• Pratyutpanna Sutra .
• Shurangama Samadhi Sutra .
• Saddharmapundarīka-sūtra (Lotus-Sutra) – Einer der einflussreichsten Texte im ostasiatischen Buddhismus.
• Mahāratnakūta Sūtra – Eigentlich eine Sammlung verschiedener Sūtras.
• Suvarnaprabhasa Sutra (oder Golden Light Sutra ).
• Avataṃsaka Sūtra – Eine Zusammenstellung zahlreicher Texte, wie zum Beispiel des Gaṇḍavyūha Sutra und des Daśabhūmika Sūtra .
• Das Sandhinirmocana Sutra (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.), das Hauptsutra des Yogacara -Buddhismus, führt die Lehre der „drei Wendungen“ ein.
• Tathāgatagarbha Sūtra – Eines der wichtigsten "Buddha-Natur" ( Tathāgatagarbha ) Sūtras.
• Shrīmālādevi-simhanāda Sūtra – Ein „Buddha-Natur“-Text.
• Mahayana Mahaparinirvana Sutra – Ein Text über die „Buddha-Natur“, der im ostasiatischen Buddhismus großen Einfluss hatte.
• Laṅkāvatāra Sūtra – Enthält Yogacara- und Tathāgatagarbha- Elemente, die im Zen-Buddhismus Einfluss haben .
• Samādhirāja Sūtra (oder Candrapradīpa Sūtra ), einflussreich in der Madhyamaka- Scholastik Tibets.
• Vimalakīrti Sūtra – Ein Sutra, das die Lehren eines Laien über den Nichtdualismus darstellt .
• Brahmajāla Sūtra – Ein Text, der eine einflussreiche Auflistung der Bodhisattva-Gebote enthält.
• Kāraṇḍavyūhasūtra , das das Mantra Om Mani Padme Hum einführt.
• Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

Die Mahāyāna-Kommentar- und Auslegungsliteratur ist umfangreich. Viele dieser exegetischen und scholastischen Werke werden als Śāstras bezeichnet , was sowohl eine scholastische Abhandlung als auch eine Auslegung oder einen Kommentar bedeuten kann.

Zentral für einen Großteil der Mahāyāna-Philosophie sind die Werke des indischen Gelehrten Nagarjuna . Besonders bedeutend ist sein Hauptwerk, die Mūlamadhyamika-karikā (Wurzelverse über den Mittleren Weg), ein grundlegender Text der Madhyamaka- Philosophie. Zahlreiche weitere Autoren der Madhyamaka-Schule folgten ihm und verfassten Kommentare zu seinen Texten oder eigene Abhandlungen.

Ein weiteres sehr einflussreiches Werk, das traditionell Nagarjuna zugeschrieben wird, ist das Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa, Die große Abhandlung über Prajñāpāramitā ). Es handelt sich um eine umfangreiche Abhandlung und einen Kommentar zum Prajñāpāramitā-Sutra in fünfundzwanzigtausend Zeilen, die für die Entwicklung der wichtigsten chinesischen buddhistischen Traditionen von großer Bedeutung waren. ^{[ 72 ]} Die Autorschaft Nagarjunas wird jedoch von modernen Gelehrten in Frage gestellt, und es ist nur in der chinesischen Übersetzung von Kumārajīva (344–413 n. Chr.) erhalten. ^{[ 73 ]}

Das Yogācārabhūmi-Śāstra (4. Jahrhundert n. Chr.) ist eine weitere sehr umfangreiche Abhandlung, die sich mit der yogischen Praxis und den Lehren der indischen Yogacara- Schule befasst. Im Gegensatz zum Dà zhìdù lùn wurde es sowohl in der ostasiatischen als auch in der tibetisch-buddhistischen Tradition studiert und überliefert .

Die Werke Asangas , eines bedeutenden Gelehrten und Systematisierers des Yogacara , sind in beiden Traditionen sehr einflussreich. Dazu gehören sein Hauptwerk, das Mahāyāna-samgraha , und das Abhidharma-samuccaya (eine Sammlung abhidharmatischer Gedanken, die zum Standardtext vieler Mahayana-Schulen, insbesondere in Tibet, wurde). Asanga soll zudem verschiedene Texte vom Bodhisattva Maitreya im Tushita-Götterreich empfangen haben, darunter Werke wie das Madhyāntavibhāga , das Mahāyāna-sūtrālamkāra und das Abhisamayālamkara . Ihre Autorschaft ist unter modernen Gelehrten jedoch weiterhin umstritten. ^{[ 74 ]} Asangas Bruder Vasubandhu schrieb eine große Anzahl von Texten im Zusammenhang mit Yogacara, darunter: Trisvabhāva-nirdesa , Vimsatika , Trimsika und Abhidharmakośa-bhāsya . Spätere Yogacara-Exegeten verfassten zahlreiche Kommentare zu den Werken dieser beiden Brüder.

Der indische Buddhist Shantideva aus dem 9. Jahrhundert verfasste zwei Texte: Der Bodhicaryāvatāra übte einen starken Einfluss auf viele Schulen des Mahayana aus. Er ist insbesondere ein Lieblingstext des 14. Dalai Lama .

Dignāga wird mit einer Schule der buddhistischen Logik in Verbindung gebracht , die die Gültigkeit von Texten als Erkenntnisquellen zu bestimmen suchte (siehe auch Erkenntnistheorie ). Er verfasste das Pramāna-samuccaya , und später schrieb Dharmakirti das Pramāna-vārttikā , einen Kommentar und eine Überarbeitung des Dignāga-Textes.

Die Frühphase der Entwicklung des chinesischen Buddhismus war geprägt von der Sammlung und Übersetzung chinesischer Texte sowie der Schaffung des chinesischen buddhistischen Kanons . Die Sprache dieser Texte wird als Buddhistisches Chinesisch bezeichnet und unterscheidet sich deutlich vom klassischen Chinesisch. Das Buddhistische Chinesisch umfasst viele neue Begriffe, die speziell für die Übersetzung indischer Quellen geschaffen wurden, und greift zudem auf umgangssprachliche chinesische Wörter und Wendungen zurück, die im klassischen Chinesisch nicht vorkommen. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Viele dieser Übersetzungen ins Buddhistische Chinesisch wurden von indischen oder zentralasiatischen Mönchen angefertigt, die nach China reisten und dort in Übersetzungsteams mit chinesischen Buddhisten zusammenarbeiteten. Andere Übersetzungen wurden von chinesischen Buddhisten erstellt, die die Ausgangssprachen erlernten. Dies geschah häufig durch Reisen nach Indien , wie beispielsweise bei Xuanzang (ca. 602–664) und Yijing (635–713 n. Chr.). ^{[ 77 ] [ 78 ]} Xuanzangs Reise ist in den Aufzeichnungen der Großen Tang-Dynastie über die Westlichen Regionen dokumentiert . Er verfasste außerdem einen Kommentar zu Yogacara , der bis heute einflussreich ist: den Diskurs über die Vollkommenheit des Bewusstseins allein .

Es existieren zahlreiche Ausgaben des chinesischen buddhistischen Kanons, der die wichtigste kanonische Sammlung des ostasiatischen Buddhismus darstellt . Der Tripitaka Koreana , der in zwei Versionen angefertigt wurde (die erste wurde während der mongolischen Invasionen Koreas durch ein Feuer zerstört ), ist eine koreanische Sammlung des Tripitaka, die im 13. Jahrhundert auf 81.258 Holzdruckstöcken geschnitzt wurde. Er ist nach rund 750 Jahren noch immer gut erhalten und wurde vom UNESCO-Komitee als „eines der wichtigsten und vollständigsten Korpora buddhistischer Lehrtexte weltweit“ bezeichnet. ^{[ 79 ]}

Der chinesische buddhistische Kanon umfasst neben den Mahayana-Sutras und Übersetzungen indischer Shastra-Literatur zahlreiche weitere Schriftgattungen. Einige dieser Übersetzungen wurden möglicherweise in Zentralasien oder China stark bearbeitet, erweitert oder sogar neu verfasst. Dazu gehören die Dhyāna-Sutras (Chan-jing), eine Gruppe früher buddhistischer Meditationstexte, die Lehren kaschmirischer Meditationsmeister sowie frühe Proto-Mahayana-Meditationen enthalten. „ Das Erwachen des Glaubens im Mahayana“ ( Dàshéng Qǐxìn Lùn ) ist ein weiterer einflussreicher Text im ostasiatischen Buddhismus, insbesondere für den Huayan , und sein japanisches Äquivalent, das Kegon. Obwohl es traditionell Ashvaghosha zugeschrieben wird , gehen die meisten Gelehrten heute davon aus, dass es sich um eine chinesische Komposition handelt. ^{[ 80 ]} Ein weiterer sehr einflussreicher Kommentar der chinesischen Tradition ist die Große Abhandlung über die Vollkommenheit der Weisheit ( Dazhidulun ), übersetzt vom Kuchean-Übersetzer Kumārajīva (344–413) und Nagarjuna zugeschrieben. Moderne Gelehrte sind sich über die Herkunft dieses Textes nicht sicher; einige argumentieren, dass ein Großteil des Textes in China verfasst oder zumindest stark bearbeitet worden sein könnte. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Während der Liu-Song- (420–479) und Tang-Dynastie (618–907) entwickelte der ostasiatische Buddhismus seine eigene, einzigartige Lehrliteratur. Dies beginnt mit dem Aufstieg einheimischer chinesischer Traditionen wie der Tiantai- Schule und ihrem bedeutendsten Vertreter Zhiyi (538–597 n. Chr.), der für seine Kommentare zum Lotus-Sutra sowie für das erste umfassende Werk über Meditation aus China, das Mohe Zhiguan (摩訶止観), bekannt ist. Eine weitere wichtige Schule des chinesischen Buddhismus ist die Huayan-Schule , die sich auf die Entwicklung ihrer philosophischen Texte auf Grundlage des Avatamsaka-Sutra (chin.: Huayan-jing ) konzentrierte. Ein bedeutender Patriarch dieser Schule ist Fazang (643–712), der zahlreiche Kommentare und Abhandlungen verfasste. Eine weitere einflussreiche Persönlichkeit des chinesischen Buddhismus während der Tang-Dynastie ist Shandao (613–681), der als Begründer des Reinen-Land-Buddhismus gilt . ^{[ 83 ]}

Der Zen-Buddhismus entwickelte eine umfangreiche literarische Tradition, die auf den Lehren und Aussprüchen chinesischer Zen-Meister basiert. Einer der wichtigsten Texte dieser Gattung ist das Plattform-Sutra , das dem Zen- Patriarchen Huineng zugeschrieben wird . Es enthält einen autobiografischen Bericht über seine Nachfolge als Chan- Patriarch sowie Lehren zur Chan-Theorie und -Praxis. Die frühesten Versionen dieses zentralen Chan-Werks stammen aus dem 9. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 84 ]} Weitere einflussreiche Chan-Texte sind Koan- Sammlungen, Zusammenstellungen von Aussprüchen chinesischer Meister wie das Blaue-Felsen-Sutra und das Torlose Tor . Eine weitere wichtige Gattung sind Sammlungen von Zen-Meisterbiografien, wie beispielsweise die Überlieferung der Lampe . Auch die buddhistische Poesie leistete einen bedeutenden Beitrag zur Literatur dieser Tradition.

Nach der Ankunft des chinesischen Buddhismus in Japan, Korea und Vietnam entwickelten diese Länder ihre eigenen Traditionen und Literatur in der jeweiligen Landessprache.

Im späten siebten Jahrhundert entstand eine weitere neue Klasse buddhistischer Texte, die Tantras, die sich auf rituelle Praktiken und yogische Techniken wie die Verwendung von Mantras , Dharanis , Mandalas , Mudras und Feueropfern konzentrierten . ^{[ 85 ]}

Viele frühe buddhistische tantrische Texte, später als „Aktionstantras“ ( kriyā tantra ) bezeichnet, sind zumeist Sammlungen magischer Mantras oder Phrasen für meist weltliche Zwecke, sogenannte Mantrakalpas (Mantrahandbücher), und bezeichnen sich selbst nicht als Tantras. ^{[ 86 ]}

Spätere tantrische Texte ab dem achten Jahrhundert (verschieden als Yogatantra , Mahayoga und Yogini -Tantras bezeichnet) befürworteten die Vereinigung mit einer Gottheit ( Gottheiten-Yoga ), heilige Klänge ( Mantras ), Techniken zur Beeinflussung des feinstofflichen Körpers und andere geheime Methoden, um schnell Buddhaschaft zu erlangen . ^{[ 87 ]} Einige Tantras enthalten antinomische und transgressive Praktiken wie den Konsum von Alkohol und anderen verbotenen Substanzen sowie sexuelle Rituale. ^{[ 88 ]}

Einige Gelehrte, wie beispielsweise Alexis Sanderson, argumentieren, dass diese späteren Tantras, vor allem die Yogini-Tantras, nachweislich von nicht-buddhistischen religiösen Texten, hauptsächlich dem tantrischen Shivaismus und den Shiva-Tantras, beeinflusst wurden . ^{[ 89 ]}

Im ostasiatischen esoterischen Buddhismus und seinem japanischen Ableger, der Shingon- Schule, sind die einflussreichsten Tantras diejenigen, die sich auf den Vairocana Buddha konzentrieren, hauptsächlich das Mahavairocana Tantra und das Vajrasekhara Sutra .

Buddhistische Tantras sind Schlüsseltexte des Vajrayana -Buddhismus, der in Tibet , Bhutan und der Mongolei vorherrschenden Form des Buddhismus . Sie finden sich im chinesischen Kanon, vor allem aber im tibetischen Kangyur, der Übersetzungen von fast 500 Tantras enthält . In der tibetischen Tradition gibt es verschiedene Tantra-Kategorien. Die Sarma- oder Neue-Übersetzungs-Schulen des tibetischen Buddhismus unterteilen die Tantras in vier Hauptkategorien:

• Kriyayogatantra
• Charyayogatantra
• Yogatantra
• Anuttarayogatantra

Das Anuttarayogatantra (Höhere Yoga-Tantra) ist in der Nyingma- Schule als Mahayoga bekannt . Zu den einflussreichsten Höheren Tantras im indo-tibetischen Buddhismus zählen das Guhyasamāja-Tantra , das Hevajra-Tantra , das Cakrasamvara-Tantra und das Kalacakra-Tantra . Die Nyingma-Schule kennt zudem eigene, einzigartige Tantras, die in den anderen tibetischen Schulen nicht zu finden sind; die wichtigsten davon sind die Dzogchen- Tantras.

Der tibetische Buddhismus kennt eine einzigartige Textgattung namens Terma (tibetisch: gTer-ma ). Diese Texte (oder Ritualgegenstände etc.) wurden vermutlich von tantrischen Meistern verfasst oder verborgen und/oder sind in den Elementen verschlüsselt und werden von anderen tantrischen Meistern bei Bedarf wiederentdeckt. Die Entdeckung der Termas erfolgt durch Tertöns (tibetisch: gTer-stons ), deren besondere Aufgabe es ist, diese Texte zu enthüllen. Manche Termas sind in Höhlen oder ähnlichen Orten verborgen, einige wenige gelten als „Geist-Termas“, die im Geist des Tertöns „entdeckt“ werden. Die Nyingma- Schule (und die Bön- Tradition) verfügt über eine umfangreiche Terma-Literatur. Viele Terma-Texte sollen von Padmasambhava verfasst worden sein , der für die Nyingmas eine besondere Bedeutung hat. Der wohl bekannteste Terma-Text ist das sogenannte Tibetische Totenbuch , das Bardo Thodol .

Eine Sadhana ist ein tantrischer spiritueller Übungstext, der von Praktizierenden vorwiegend zur Übung des Mandalas oder eines bestimmten Yidam (einer Meditationsgottheit) verwendet wird. Die Sādhanamālā ist eine Sammlung von Sadhanas.

Die Vajrayana -Meister, bekannt als Mahasiddhas , verkündeten ihre Lehren oft in Form von Verwirklichungsliedern . Sammlungen dieser Lieder, wie die Caryāgīti oder das Charyapada, sind bis heute erhalten. Das Dohakosha ist eine Sammlung von Doha -Liedern des Yogi Saraha aus dem 9. Jahrhundert. Eine Sammlung, die im Englischen als „The Hundred Thousand Songs of Milarepa“ bekannt ist, wurde vom tibetisch-buddhistischen Yogi Milarepa verfasst und ist besonders unter den Anhängern der Kagyü- Schule beliebt.

Die Blauen Annalen ( Standardtibetisch : deb ther sngon po ), fertiggestellt im Jahr 1476 n. Chr. und verfasst von Gölo Zhönnupel (tibetisch: gos lo gzhon nu dpal , 1392–1481), sind eine historische Untersuchung des tibetischen Buddhismus mit einer ausgeprägten ökumenischen Perspektive, die sich auf die Verbreitung verschiedener sektiererischer Traditionen in ganz Tibet konzentriert . ^{[ 90 ]}

Namtar , oder spirituelle Biografien, sind eine weitere beliebte Form tibetisch-buddhistischer Texte, in denen die Lehren und der spirituelle Weg eines Praktizierenden anhand einer Betrachtung seiner Lebensgeschichte erläutert werden.

Kūkai verfasste eine Reihe von Abhandlungen über den Vajrayana -Buddhismus, die im japanischen Shingon-Buddhismus großen Einfluss hatten .

• Rider Enzyklopädie der östlichen Philosophie und Religion . London, Rider, 1989.
• Nakamura, Hajime. 1980. Indischer Buddhismus: Eine Übersicht mit bibliografischen Anmerkungen . 1. Auflage: Japan, 1980. 1. indische Auflage: Delhi, 1987. ISBN 81-208-0272-1
• Skilton, Andrew. Eine kurze Geschichte des Buddhismus . Birmingham, Windhorse Publications, 1994.
• Warder, AK 1970. Indischer Buddhismus. Motilal Banarsidass, Delhi. 2. überarbeitete Auflage: 1980.
• Williams, Paul. Mahayana-Buddhismus: Die doktrinären Grundlagen . London, Routledge, 1989.
• Zürcher, E. 1959. Die buddhistische Eroberung Chinas: Verbreitung und Anpassung des Buddhismus im frühen mittelalterlichen China . 2. Auflage. Nachdruck mit Ergänzungen und Korrekturen: Leiden, EJ Brill, 1972.
• Susan Murcott. Die ersten buddhistischen Frauenübersetzungen und Kommentare zur Therigatha, 1991.

• Medien zu buddhistischen Texten auf Wikimedia Commons
• Die British Library: Entdeckung heiliger Texte – Buddhismus (Archiviert am 11. November 2021 in der Wayback Machine)
• Online-Dharma-Bibliotheken (archiviert am 19. April 2008)
• Die Buddhistische Textübersetzungsgesellschaft
• SuttaCentral bietet gemeinfreie Übersetzungen in mehreren Sprachen aus dem Pali Tipitaka sowie anderen Sammlungen mit Schwerpunkt auf frühen buddhistischen Texten .
• Pali-Kanon in englischer Übersetzung (unvollständig).
• Bibliographie der Übersetzungen aus dem chinesischen buddhistischen Kanon
• Buddhistische kanonische Texttitel und Übersetzungen ins Englische
• Jenseits des Tipitaka: Ein Leitfaden zur nachkanonischen Pali-Literatur (archiviert am 6. April 2004)
• Bibliographie der indischen Philosophie , Karl Potter; enthält Listen verfügbarer Übersetzungen und bekannter oder geschätzter Entstehungsdaten vieler buddhistischer Sutras.
• Wie alt ist der Suttapiṭaka? Der relative Wert textueller und epigraphischer Quellen für das Studium des frühen indischen Buddhismus von Alexander Wynne, St John's College, Universität Oxford, 2003.
• Geschichte des frühen Buddhismus in Sri Lanka, Das Mahawana