Vajrayana

Vajrayāna ( Sanskrit : वज्रयान , wörtlich „ Diamantfahrzeug“ oder „Donnerkeilfahrzeug “ ), auch bekannt als Mantrayāna („ Mantrafahrzeug “), Guhyamantrayāna („Geheimes Mantrafahrzeug“), Tantrayāna („ Tantrafahrzeug “), Indo-Tibetischer Buddhismus , Tantrischer Buddhismus und Esoterischer Buddhismus , ist ein Weg der Mahāyāna-buddhistischen Tradition, der esoterische Praktiken und Rituale betont , die auf ein schnelles spirituelles Erwachen abzielen . Der Vajrayāna-Buddhismus, der im mittelalterlichen Indien zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert n. Chr. entstand ^{[ 1 ],} umfasst eine Reihe von Techniken , darunter die Verwendung von Mantras (heiligen Klängen), Dhāraṇīs (Mnemotechniken), Mudras (symbolischen Handgesten), Mandalas (spirituellen Diagrammen) und die Visualisierung von Gottheiten und Buddhas . Diese Praktiken zielen darauf ab, alltägliche Erfahrungen in spirituelle Wege zu Erleuchtung und Befreiung zu verwandeln , oft durch die Auseinandersetzung mit Aspekten von Begierde und Abneigung in einem ritualisierten Kontext.

Ein besonderes Merkmal des Vajrayāna-Buddhismus ist die Betonung der esoterischen Überlieferung , bei der die Lehren direkt vom Lehrer ( Guru oder Vajrācārya ) an den Schüler durch Einweihungszeremonien weitergegeben werden . ^{[ 2 ]} Der Tradition zufolge wurden diese Lehren in einer ununterbrochenen Linie bis zum historischen Buddha ( ca. 5. Jahrhundert v. Chr. ) zurückverfolgt , mitunter über andere Buddhas oder Bodhisattvas (z. B. Vajrapani ). ^{[ 3 ]} Diese auf der Überlieferungslinie basierende Praxis gewährleistet die Bewahrung der Reinheit und Wirksamkeit der Lehren. Praktizierende praktizieren häufig Gottheits-Yoga , eine Meditationspraxis, bei der man sich selbst als Gottheit mit erleuchteten Eigenschaften visualisiert, um die eigene Realitätswahrnehmung zu transformieren. Die Tradition würdigt auch die Rolle der weiblichen Energie, verehrt weibliche Buddhas und ḍākiṇīs (spirituelle Wesen) und integriert mitunter Praktiken, die konventionelle Normen in Frage stellen, um dualistisches Denken zu überwinden .

Der Vajrayana-Buddhismus hat in Asien verschiedene Untertraditionen hervorgebracht. In Tibet entwickelte er sich zum tibetischen Buddhismus , der zur dominierenden spirituellen Tradition wurde und lokale Glaubensvorstellungen und Praktiken integrierte. In Japan beeinflusste er den von Kūkai begründeten Shingon-Buddhismus , der die Verwendung von Mantras und Ritualen betonte. Auch der chinesische esoterische Buddhismus entstand, der Vajrayana-Praktiken mit bestehenden chinesischen buddhistischen Traditionen verband . Er bildet jedoch keine eigenständige Sekte mehr und ist größtenteils in den exoterischen Buddhismus integriert. Jede dieser Traditionen passte die Prinzipien des Vajrayana an ihren kulturellen Kontext an und bewahrte gleichzeitig die zentralen esoterischen Praktiken, die auf die Erlangung der Erleuchtung abzielen.

Zentral für die Symbolik des Vajrayāna ist der Vajra , ein rituelles Werkzeug, das Unzerstörbarkeit und unwiderstehliche Kraft verkörpert und die Vereinigung transzendentaler Weisheit und Mitgefühl symbolisiert . ^{[ 4 ]} Praktizierende verwenden den Vajra häufig zusammen mit einer Glocke während der Rituale, was die Integration männlicher und weiblicher Prinzipien symbolisiert. Die Tradition bedient sich zudem einer reichen Bildsprache, darunter Mudras , komplexe Mandalas und Darstellungen zornvoller Gottheiten , die als Meditationshilfen dienen , um Praktizierenden zu helfen, spirituelle Konzepte zu verinnerlichen und innere Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung zu überwinden.

Im mittelalterlichen Indien waren die ursprünglichen Bezeichnungen für die tantrische buddhistische Tradition Mantranāya („Pfad der Mantras“) und Mantrayāna („Mantra-Fahrzeug“). ^{[ 5 ]} Später wurden andere Begriffe wie Vajrayāna („Diamantfahrzeug“ oder „Donnerkeilfahrzeug“) übernommen.

Im tibetischen Buddhismus, der in den Himalaya-Regionen Indiens , Nepals , Tibets und Bhutans praktiziert wird , wird buddhistisches Tantra meist als Vajrayāna (tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa , Wyl. rdo rje theg pa ) und Geheimes Mantra (Skt. Guhyamantra , tib. གསང་སྔགས་, sang ngak , Wyl. gsang sngags ) bezeichnet. Der Vajra ist eine mythische Waffe, die mit Indra in Verbindung gebracht wird und als unzerstörbar und unzerbrechlich (wie ein Diamant ) ^{[ 4 ]} und extrem mächtig (wie ein Blitz ) galt. Daher wird der Begriff unterschiedlich übersetzt, zum Beispiel als Diamantfahrzeug, Blitzfahrzeug, unzerstörbares Fahrzeug usw.

Der Vajra , oder Diamant , ist ein Symbol von unzerstörbarer Kraft. Ein Diamant besitzt zwei Eigenschaften: Er kann alle gewöhnlichen Steine ​​zerschmettern, und umgekehrt kann kein Stein einen Diamanten zerbrechen. Der eigentliche Vajra ist der Geist , in dem die Erkenntnis der höchsten Wahrheit untrennbar mit einer besonderen Art tantrischer Glückseligkeit verschmolzen ist. [...] Deshalb ist der Vajra, oder Diamant, das Symbol des tantrischen Pfades und seines Ziels: die Weisheit der nichtdualen Leerheit und Glückseligkeit. ^{[ 4 ]}

Im chinesischen esoterischen Buddhismus ist es allgemein unter Begriffen wie Zhēnyán ( chinesisch : 真言, wörtlich „wahres Wort“, bezieht sich auf Mantra), Tángmì oder Hanmì (唐密 – 漢密, „ Tang -Esoterik“ bzw. „ Han -Esoterik“) , Mìzōng (密宗, „Esoterische Sekte“) oder Mìjiao (chinesisch: 密教; Esoterische Lehre) bekannt. Der chinesische Begriff mì密 („geheimnisvoll, esoterisch“) ist eine Übersetzung des Sanskrit-Begriffs Guhya („geheim, verborgen, tiefgründig, schwer verständlich“). ^{[ 6 ]}

In Japan ist die buddhistische Esoterik als Mikkyō (密教, geheime Lehren) oder unter dem Begriff Shingon (eine japanische Wiedergabe von Zhēnyán ) bekannt, wobei letzterer auch auf eine bestimmte Schule, die Shingon-shū (真言宗) , verweist .

Der Begriff „Esoterischer Buddhismus“ wurde erstmals von westlichen Okkultisten wie Helena Blavatsky und Alfred Percy Sinnett verwendet, um theosophische Lehren zu beschreiben, die von „angeblich eingeweihten buddhistischen Meistern“ überliefert wurden. ^{[ 7 ]}

Laut David B. Gray entstand Vajrayana aus bereits existierenden tantrischen Traditionen, auch bekannt als „Tantrismus“, die im ersten Jahrtausend n. Chr. innerhalb des Hinduismus aufkamen . Diese frühen hinduistischen tantrischen Praktiken hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf den südasiatischen Mahāyāna-Buddhismus und führten zur Entwicklung eigenständiger buddhistischer tantrischer Traditionen, die im 7. Jahrhundert n. Chr. entstanden, sich rasch in Südost-, Ost- und Zentralasien ausbreiteten und in Ostasien und Tibet eigene Traditionen hervorbrachten. ^{[ 8 ]}

Der tantrische Buddhismus wird mit Gruppen wandernder Yogis, den sogenannten Mahasiddhas, im mittelalterlichen Indien in Verbindung gebracht . ^{[ 9 ]} Laut Robert Thurman erlebten diese tantrischen Persönlichkeiten in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. ihre Blütezeit. ^{[ 3 ]} John Myrdhin Reynolds zufolge datieren die Mahasiddhas ins Mittelalter Nordindiens und praktizierten Methoden, die sich radikal von denen buddhistischer Klöster unterschieden, darunter auch das Üben auf Leichenplätzen . ^{[ 10 ]}

Da sich Tantra auf die Umwandlung von Giften in Weisheit konzentriert, trafen sich die Yoga-Kreise zu tantrischen Festen , oft an heiligen Stätten ( Pitha ) und Orten ( Kshetra ). Diese Feste umfassten Tanz, Gesang, Paarungsrituale und den Konsum tabuisierter Substanzen wie Alkohol, Urin und Fleisch. ^{[ 11 ]} Mindestens zwei der in der buddhistischen Literatur erwähnten Mahasiddhas sind vergleichbar mit den Shaiva- Nath- Heiligen ( Gorakshanath und Matsyendranath ), die Hatha Yoga praktizierten .

Laut Schumann entwickelte sich im 8. Jahrhundert in Bengalen eine Bewegung namens Sahaja -Siddhi . ^{[ 12 ]} Sie wurde von langhaarigen, wandernden Mahasiddhas dominiert, die das buddhistische Establishment offen herausforderten und verspotteten. ^{[ 13 ]} Die Mahasiddhas strebten nach Siddhis , magischen Kräften wie dem Fliegen und der außersinnlichen Wahrnehmung , sowie nach spiritueller Befreiung. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Die Mahāyāna -Sutras enthalten „proto-tantrisches“ Material, wie beispielsweise das Gandavyuha und das Dasabhumika , die als zentrale Quelle visueller Bilder für tantrische Texte gedient haben könnten. ^{[ 16 ]} Spätere Mahāyāna-Texte wie das Kāraṇḍavyūha-Sutra ( ca. 4. –5. Jahrhundert n. Chr.) erläutern die Verwendung von Mantras wie Om mani padme hum , die mit überaus mächtigen Wesen wie Avalokiteshvara in Verbindung gebracht werden . Auch das Herz-Sutra enthält ein Mantra.

Die Vajrayāna-Buddhisten entwickelten ein umfangreiches Textkorpus, die buddhistischen Tantras , von denen einige mindestens bis ins 7. Jahrhundert n. Chr. zurückverfolgt werden können, möglicherweise aber auch älter sind. Die Datierung der Tantras ist laut David Snellgrove „eine schwierige, ja unmögliche Aufgabe“ . ^{[ 17 ]}

Einige der frühesten dieser Texte, Kriya-Tantras wie das Mañjuśrī-mūla-kalpa ( ca. 6. Jahrhundert ), lehren die Anwendung von Mantras und Dharanis vorwiegend für weltliche Zwecke, darunter die Heilung von Krankheiten, die Beeinflussung des Wetters und die Erwirtschaftung von Reichtum. ^{[ 18 ]} Das Tattvasaṃgraha Tantra ( Kompendium der Prinzipien ), das als „Yoga-Tantra“ klassifiziert wird, ist eines der ersten buddhistischen Tantras, das sich auf die Befreiung und nicht auf weltliche Ziele konzentriert. In einem weiteren frühen Tantra, dem Vajrasekhara (Vajra-Gipfel), wird das einflussreiche Schema der fünf Buddha-Familien entwickelt. ^{[ 19 ]} Zu den weiteren frühen Tantras gehören das Mahāvairocana Abhisaṃbodhi und das Guhyasamāja (Sammlung der Geheimnisse). ^{[ 20 ]}

Der Guhyasamāja ist eine Klasse des Mahayoga -Tantra, die rituelle Praktiken umfasst, die als „linkshändig“ ( vamachara ) gelten, wie den Gebrauch tabuisierter Substanzen wie Alkohol, Partnerpraktiken und Praktiken auf Leichenplätzen, die zornvolle Gottheiten anrufen . ^{[ 21 ]} Ryujun Tajima unterteilt die Tantras in solche, die „eine Weiterentwicklung des Mahayāyānismus“ darstellen, und solche, die „gegen Ende des achten Jahrhunderts in einer eher populären Form entstanden und in die Esoterik der Linken abdrifteten“. ^{[ 22 ]} Diese „linke Esoterik“ bezieht sich hauptsächlich auf die Yogini-Tantras und spätere Werke, die mit wandernden Yogis in Verbindung stehen. Diese Praxis ist im tibetischen Buddhismus erhalten geblieben, wird aber selten mit einer realen Person praktiziert. Häufiger nutzen Yogis und Yoginis einen imaginären Partner (eine buddhistische tantrische Gottheit, d. h. einen Yidam). ^{[ 23 ]}

Spätere Tantras wie das Hevajra-Tantra und das Chakrasamvara werden als „ Yogini -Tantras“ klassifiziert und stellen die finale Entwicklungsstufe der indischen buddhistischen Tantras im 9. und 10. Jahrhundert dar. ^{[ 18 ]} Das Kalachakra-Tantra entstand im 10. Jahrhundert. ^{[ 24 ]} Es unterscheidet sich am stärksten von den früheren buddhistischen Traditionen und beinhaltet Konzepte des Messianismus und der Astrologie, die in der übrigen buddhistischen Literatur nicht vorkommen. ^{[ 13 ]}

Laut Ronald M. Davidson war der Aufstieg des tantrischen Buddhismus eine Reaktion auf die feudale Struktur der indischen Gesellschaft im frühen Mittelalter (ca. 500–1200 n. Chr.), in der Könige als Manifestationen von Göttern verehrt wurden. Ebenso gestalteten tantrische Yogis ihre Praxis neu, indem sie die Metapher der Weihe ( Abhiśeka ) zum Oberherrn ( Rājādhirāja ) eines Mandala-Palastes göttlicher Vasallen nutzten – eine imperiale Metapher, die königliche Festungen und ihre politische Macht symbolisierte. ^{[ 25 ]}

Die Frage nach den Ursprüngen des frühen Vajrayāna wurde von verschiedenen Gelehrten aufgegriffen. David Seyfort Ruegg hat vorgeschlagen, dass das buddhistische Tantra verschiedene Elemente eines „panindischen religiösen Substrats“ verwendete, das nicht spezifisch buddhistisch, shivaitisch oder vaishnavaistisch ist . ^{[ 26 ]}

Laut Alexis Sanderson entwickelten sich verschiedene Gattungen der Vajrayāna-Literatur, da Königshöfe sowohl den Buddhismus als auch den Shivaismus förderten. ^{[ 27 ]} Die Beziehung zwischen den beiden Systemen zeigt sich in Texten wie dem Mañjusrimulakalpa , der später dem Kriya-Tantra zugeordnet wurde und besagt, dass die im Shivaismus, Garuda-Tantra und Vishnuismus gelehrten Mantras wirksam sind, wenn sie von Buddhisten angewendet werden, da sie alle ursprünglich von Manjushri gelehrt wurden . ^{[ 28 ]}

Sanderson stellt fest, dass die Vajrayāna-Yogini-Tantras umfassend auf Material zurückgreifen, das auch in den als Vidyapitha klassifizierten Shaiva- Bhairava -Tantras zu finden ist. Sandersons Vergleich zeigt Ähnlichkeiten in „rituellen Abläufen, der Art der Ausübung, den Gottheiten, Mantras, Mandalas, der rituellen Kleidung, Kapalika-Utensilien wie Schädelschalen, der Fachterminologie, den geheimen Gesten und dem Geheimjargon. Es gibt sogar direkte Übernahmen von Passagen aus Shaiva-Texten.“ ^{[ 29 ]} Sanderson führt zahlreiche Beispiele an, darunter das Guhyasiddhi des Padmavajra, ein Werk der Guhyasamaja-Tradition , das die Rolle eines Shaiva- Gurus und die Einweihung von Mitgliedern in die Schriften und Mandalas des Shaiva Siddhanta vorschreibt . ^{[ 30 ]} Sanderson behauptet, dass die Samvara-Tantra- Texte die Pitha- Liste aus dem Shaiva-Text Tantrasadbhāva übernommen und dabei einen Abschreibfehler eingeführt hätten, bei dem eine Gottheit mit einem Ort verwechselt wurde. ^{[ 31 ]}

Davidson argumentiert, dass Sandersons Argumente für einen direkten Einfluss der Shaiva -Vidyapitha- Texte problematisch seien, da „die Chronologie der Vidyapitha- Tantras keineswegs gesichert ist“ ^{[ 32 ]} und „die verfügbaren Belege darauf hindeuten, dass die überlieferten Shaiva-Tantras erst im 9. oder 10. Jahrhundert mit ihrer Bestätigung durch Gelehrte wie Abhinavagupta (um 1000 n. Chr.) in Erscheinung treten“ ^{[ 33 ].} Davidson merkt zudem an, dass die Liste der Pithas oder heiligen Stätten „sicherlich nicht spezifisch buddhistisch ist, noch handelt es sich um ausschließlich Kapalika- Orte, obwohl sie in Listen beider Traditionen vorkommen“ ^{[ 34 ]} . Er fügt hinzu, dass die Shaiva-Tradition, ähnlich wie die Buddhisten, hinduistische und nicht-hinduistische Gottheiten, Texte und Traditionen übernahm, beispielsweise „Dorf- oder Stammesgottheiten wie Tumburu“ ^{[ 35 ] .}

Davidson fügt hinzu, dass Buddhisten und Kapalikas sowie andere Asketen (möglicherweise Pasupatas ) sich an verschiedenen Pilgerstätten vermischten und ihre Wege diskutierten und dass es zu Konversionen zwischen den verschiedenen Gruppen kam. Daher schlussfolgert er:

Die Verbindung zwischen Buddhismus und Kapalika ist komplexer als ein einfacher Prozess religiöser Nachahmung und textlicher Aneignung. Es steht außer Frage, dass die buddhistischen Tantras stark von Kapalika und anderen Shiva-Bewegungen beeinflusst wurden, doch dieser Einfluss war offenbar wechselseitig. Ein differenzierteres Modell wäre vielleicht, dass die verschiedenen Überlieferungslinien lokal florierten und in manchen Gebieten miteinander interagierten, während sie in anderen eine gezielte Feindschaft pflegten. So war der Einfluss sowohl beständig als auch wechselseitig, selbst dort, wo buddhistische und Kapalika-Siddhas in extremer Feindschaft zueinander standen. ^{[ 36 ]}

Davidson argumentiert außerdem für den Einfluss nicht-brahmanischer und kastenloser Stammesreligionen und ihrer weiblichen Gottheiten (wie Parnasabari und Janguli). ^{[ 37 ]}

Laut mehreren buddhistischen Tantras sowie traditionellen tibetisch-buddhistischen Quellen wurden die Vajrayana-Tantras vom Buddha Shakyamuni gelehrt , jedoch nur einigen wenigen Auserwählten. Es existieren verschiedene Erzählungen und Versionen über die Verbreitung der Tantras. Im Jñana Tilaka Tantra beispielsweise sagt der Buddha, dass die Tantras vom Bodhisattva Vajrapani erklärt werden . Eine der bekanntesten Legenden ist die von König Indrabhuti (auch bekannt als König Ja) von Oddiyana (einer mit Vajrapani verwandten Gestalt, die in manchen Fällen als dessen Emanation gilt). ^{[ 38 ]}

Andere Überlieferungen schreiben die Offenbarung der buddhistischen Tantras Padmasambhava zu und besagen, dass er eine Emanation von Amitabha und Avalokiteshvara war und dass der Buddha seine Ankunft vorausgesagt hat. Einige Überlieferungen behaupten auch, dass Padmasambhava eine direkte Reinkarnation des Buddha Shakyamuni ist. ^{[ 39 ]}

Laut Alex Wayman basiert die philosophische Sichtweise des Vajrayana auf der Philosophie des Mahayana- Buddhismus , insbesondere auf den Schulen Madhyamaka und Yogacara . ^{[ 40 ]} Der Hauptunterschied, den Vajrayana-Denker sehen, liegt in der Überlegenheit tantrischer Methoden, die einen schnelleren Weg zur Befreiung bieten und deutlich mehr wirksame Mittel ( Upaya ) beinhalten.

Die Leerheitstheorie ist zentral für die tantrisch - buddhistische Sichtweise und Praxis. Der buddhistische Leerheitsbegriff sieht die Welt als fließend an, ohne ontologische Grundlage oder inhärente Existenz, sondern letztlich als ein Gefüge von Konstruktionen. Daher wird tantrische Praxis, wie die Selbstvisualisierung als Gottheit, als nicht weniger real als die alltägliche Realität betrachtet, sondern als ein Prozess der Transformation der Realität selbst, einschließlich der Identität des Praktizierenden als Gottheit. Stephan Beyer bemerkt: „In einem Universum, in dem sich alle Ereignisse ontologisch in der Leerheit auflösen, ist die Berührung der Leerheit im Ritual die tatsächliche Neuerschaffung der Welt.“ ^{[ 41 ]}

Die Lehre von der Buddha-Natur , wie sie im Ratnagotravibhāga des Asanga dargelegt wird , war ebenfalls eine wichtige Theorie, die die Grundlage für tantrische Ansichten bildete. ^{[ 42 ]} Wie der tantrische Kommentator Lilavajra erklärte, ist dieses „innere Geheimnis hinter der vielfältigen Manifestation“ das höchste Geheimnis und Ziel des Tantra. Laut Wayman ist dieser „Buddha-Embryo“ ( tathāgatagarbha ) eine „nicht-duale, selbstentstandene Weisheit ( jnana ), eine mühelose Quelle guter Eigenschaften“, die im Geistesstrom wohnt, aber „durch diskursives Denken verdunkelt“ wird. ^{[ 43 ]} Diese Lehre wird oft mit der Idee der innewohnenden oder natürlichen Leuchtkraft ( Skt.: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) oder der Reinheit des Geistes ( prakrti-parisuddha ) in Verbindung gebracht.

Eine weitere grundlegende Theorie der tantrischen Praxis ist die der Transformation. Im Vajrayāna werden negative mentale Faktoren wie Begierde, Hass, Gier und Stolz als Teil des Weges genutzt. Wie die französische Indologin Madeleine Biardeau anmerkt, ist die tantrische Lehre „ein Versuch , Kama , die Begierde in jeder Bedeutung des Wortes, in den Dienst der Befreiung zu stellen.“ ^{[ 44 ]} Diese Sichtweise wird in der folgenden Passage aus dem Hevajra-Tantra dargelegt :

Was böse Menschen fesselt, machen andere zu Mitteln und erlangen dadurch Befreiung von den Fesseln des Daseins. Durch Leidenschaft wird die Welt gebunden, durch Leidenschaft wird sie auch befreit, doch ist diese Praxis der Umkehrung den häretischen Buddhisten unbekannt. ^{[ 45 ]}

Der Hevajra führt weiter aus, dass „wer die Natur des Giftes kennt, Gift mit Gift bekämpfen kann.“ ^{[ 44 ]} Wie Snellgrove anmerkt, findet sich diese Idee bereits in Asangas Mahayana -sutra-alamkara-karika , weshalb es möglich ist, dass er mit tantrischen Techniken, einschließlich des Sexual-Yoga, vertraut war. ^{[ 46 ]}

Im buddhistischen Tantra gibt es keine strikte Trennung zwischen dem Profanen ( Samsara) und dem Heiligen ( Nirvana) ; vielmehr existieren sie in einem Kontinuum. Jeder Mensch trägt den Samen der Erleuchtung in sich, der jedoch von Verunreinigungen bedeckt ist . Douglas Duckworth merkt an, dass der Vajrayana die Buddhaschaft nicht als etwas Äußeres oder ein zukünftiges Ereignis betrachtet , sondern als immanent gegenwärtig. ^{[ 47 ]}

Indische tantrische buddhistische Philosophen wie Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti und Abhayakaragupta führten die Tradition der buddhistischen Philosophie fort und passten sie ihren Kommentaren zu den wichtigsten Tantras an. Abhayakaraguptas Vajravali ist eine Schlüsselquelle für die Theorie und Praxis tantrischer Rituale. Nachdem Mönche wie Vajrabodhi und Śubhakarasiṃha den Tantra ins China der Tang-Dynastie (716–720) gebracht hatten, wurde die tantrische Philosophie in China und Japan von Denkern wie Yi Xing und Kūkai weiterentwickelt .

Auch in Tibet erweiterten Sakya Pandita (1182–1182–1251) sowie spätere Denker wie Longchenpa (1308–1364) diese Philosophien in ihren tantrischen Kommentaren und Abhandlungen. Der Stellenwert der tantrischen Sichtweise wurde im mittelalterlichen Tibet weiterhin diskutiert. Der tibetische Buddhist Rongzom Chokyi Zangpo (1012–1088) vertrat die Ansicht, dass die Lehren von Sutras wie dem Madhyamaka derjenigen des Tantra unterlegen seien, welches auf der grundlegenden Reinheit der letztendlichen Wirklichkeit beruhe. ^{[ 48 ]} Tsongkhapa (1357–1419) hingegen argumentierte, dass es hinsichtlich der Prajnaparamita (Vollkommenheit der Einsicht) keinen Unterschied zwischen Vajrayāna und anderen Formen des Mahāyāna gebe, sondern lediglich, dass Vajrayāna schneller wirke. ^{[ 49 ]}

Verschiedene Klassifizierungen unterscheiden Vajrayāna von anderen buddhistischen Traditionen. Vajrayāna kann als drittes Yana neben Śrāvakayāna und Mahayana betrachtet werden . ^{[ 13 ]} Vajrayāna lässt sich von Sutrayana unterscheiden . Sutrayana ist der Weg zur Vervollkommnung guter Eigenschaften, während Vajrayāna den Weg zur Erlangung der Buddhaschaft beschreibt . Vajrayāna ist auch vom Paramitayana zu unterscheiden. Gemäß diesem Schema offenbarte das indische Mahayāna zwei Fahrzeuge ( Yana ) oder Wege zur Erlangung der Erleuchtung: den Weg der Vervollkommnungen ( Paramitayana ) und den Weg des Mantras ( Mantrayana ). ^{[ 50 ]}

The Paramitayana consists of the six or ten paramitas, of which the scriptures say that it takes three incalculable aeons to lead one to Buddhahood. The tantra literature, on the other hand, says that Mantrayana leads one to Buddhahood in a single lifetime.^[50] According to the literature, the mantra is an easy path without the difficulties of Paramitayana.^[50] Mantrayana is sometimes portrayed as a method for those of inferior abilities,^[50] but the practitioner of mantra must still adhere to the Bodhisattva vow.^[50]

The goal of spiritual practice in the Mahāyāna and Vajrayāna traditions is to become a Sammāsambuddha (fully awakened Buddha); those on this path are termed Bodhisattvas. As with the Mahāyāna, motivation is a vital component of Vajrayāna practice. The Bodhisattva-path is an integral part of Vajrayāna, which teaches that all practices are to be undertaken with the motivation to achieve Buddhahood for the benefit of all sentient beings.

In the vehicle of Sutra Mahāyāna, the "path of the cause" is taken whereby a practitioner starts with his or her potential Buddha-nature and nurtures it to produce the fruit of Buddhahood. In Vajrayāna, the "path of the fruit" is taken whereby the practitioner takes his or her innate Buddha-nature as the means of practice. Experiencing ultimate truth is said to be the purpose of all the various tantric techniques practiced in Vajrayana.^[51]

Vajrayāna Buddhism is esoteric in the sense that the transmission of certain teachings occurs only from teacher to student during an empowerment (abhiṣeka), and their practice requires initiation in a ritual space containing the mandala of the deity.^[52] Because of their role in giving access to the practices and guiding the student through them, the VajracharyaLama is considered indispensable in Vajrayāna.^[53]

Die Geheimhaltung der Lehren wurde oft durch die Verwendung von anspielungsreicher, indirekter, symbolischer und metaphorischer Sprache ( Dämmerungssprache ) geschützt, die der Interpretation und Anleitung durch einen Lehrer bedurfte. ^{[ 54 ]} Die Lehren können auch als „in sich selbst geheim“ betrachtet werden, was bedeutet, dass selbst wenn sie einer Person direkt mitgeteilt würden, diese die Lehren ohne den entsprechenden Kontext nicht unbedingt verstehen würde. Auf diese Weise bleiben die Lehren für diejenigen „geheim“, die dem Pfad nicht mit mehr als bloßer Neugier folgen. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Esler weist darauf hin, dass die Geheimhaltung zwar als notwendig dargestellt wird, um zu verhindern, dass die Lehren in die Hände unwürdiger Empfänger gelangen, sie aber auch dazu dient, eine Art religiöse Gruppe abzugrenzen. Er bemerkt, dass aus anthropologischer Sicht die Ermöglichung, dass Hinweise auf das Geheimnis durch verschleierte Anspielungen „nahe an der sozialen Oberfläche“ bleiben, in mancher Hinsicht eine wichtigere Rolle spielt als der geheime Inhalt selbst, da er das Geheimnis als eine Art symbolisches Kapital mobilisiert. ^{[ 57 ]}

Einige Vajrayāna-Rituale beinhalteten traditionell die Verwendung bestimmter Tabu- Substanzen wie Blut, Samen, Alkohol und Urin als rituelle Opfergaben und Sakramente , obwohl einige davon oft durch weniger tabuisierte Substanzen wie Joghurt ersetzt wurden. Tantrische Feste und Initiationen verwendeten mitunter Substanzen wie Menschenfleisch, wie Kahha in seinem Yogaratnamala ^{[ 58 ]} anmerkt .

Die Verwendung dieser Substanzen steht in Zusammenhang mit der nicht-dualen ( advaya ) Natur der Weisheit ( buddhajñana ) eines Buddhas . Da der höchste Zustand in gewissem Sinne nicht-dual ist, kann ein Praktizierender diesen Zustand erreichen, indem er „die Anhaftung an duale Kategorien wie rein und unrein, erlaubt und verboten überwindet“. Wie das Guhyasamaja Tantra besagt: „Der Weise, der nicht unterscheidet, erlangt die Buddhaschaft.“ ^{[ 58 ]}

Vajrayāna rituals also include sexual yoga, union with a physical consort as part of advanced practices. Some tantras go further: the Hevajra tantra states, "You should kill living beings, speak lying words, take what is not given, consort with the women of others".^[58] While some of these statements were taken literally as part of ritual practice, others, such as killing, were interpreted metaphorically. In the Hevajra, "killing" is defined as developing concentration by killing the life-breath of discursive thoughts.^[59] Likewise, while actual sexual union with a physical consort is practiced, it is also common to use a visualized consort.

Wayman points out that the symbolic meaning of tantric sexuality is ultimately rooted in bodhicitta and the bodhisattva's quest for enlightenment is likened to a lover seeking union with the mind of the Buddha.^[60]Judith Simmer-Brown notes the importance of the psycho-physical experiences arising in sexual yoga, termed "great bliss" (mahasukha): "Bliss melts the conceptual mind, heightens sensory awareness, and opens the practitioner to the naked experience of the nature of mind."^[61] This tantric experience is not the same as ordinary self-gratifying sexual passion since it relies on tantric meditative methods using the illusory body and visualizations as well as the motivation for enlightenment.^[62] The Hevajra tantra says:

This practice [of sexual union with a consort] is not taught for the sake of enjoyment, but for the examination of one's own thought, whether the mind is steady or waving.^[63]

Feminine deities and forces are a major element of Vajrayāna. In the Yogini tantras in particular, women and female yoginis are given high status as the embodiment of female deities such as the wild and nude Vajrayogini.^[64] The Candamaharosana Tantra (viii:29–30) states:

Women are heaven, women are the teaching (dharma) Women indeed are the highest austerity (tapas) Women are the Buddha, women are the Sangha Women are the Perfection of Wisdom.^[64]

In India, there is evidence that women participated in tantric practice alongside men and were also teachers, adepts, and authors of tantric texts.^[65]

Praktizierende des Vajrayāna müssen verschiedene tantrische Gelübde oder Verpflichtungen, sogenannte Samaya, einhalten . Diese stellen Erweiterungen der Regeln der Prātimokṣa- und Bodhisattva-Gelübde für die unteren Stufen des Tantra dar und werden bei der Einweihung in die Ermächtigung für ein bestimmtes Unübertroffenes Yoga-Tantra abgelegt . Die speziellen tantrischen Gelübde variieren je nach der jeweiligen Mandala-Praxis, für die die Einweihung erfolgt, und der Stufe der Einweihung. Ngagpas der Nyingma- Schule praktizieren eine besondere, nicht zölibatäre Ordination.

Von einem tantrischen Guru oder Lehrer wird erwartet, dass er seine Samaya- Gelübde ebenso einhält wie seine Schüler. Korrektes Verhalten gilt insbesondere für einen qualifizierten Vajrayana-Guru als unerlässlich. So heißt es beispielsweise im „ Ornament for the Essence of Manjushrikirti“:

Haltet euch von Vajra-Meistern fern, die die drei Gelübde nicht einhalten, die in einem Wurzelverfall verharren, die geizig mit dem Dharma umgehen und die Handlungen begehen, die man meiden sollte. Diejenigen, die sie verehren, kommen in die Hölle und so weiter. ^{[ 66 ]}

Während alle Vajrayāna-buddhistischen Traditionen die traditionellen Praktiken des Mahāyāna-Buddhismus umfassen, wie die Entwicklung des Bodhicitta , die Praxis der Paramitas und Meditationen , nutzen sie auch einzigartige tantrische Methoden und die Dzogchen- Meditation, die als fortgeschrittener gelten. Dazu gehören Mantras, Mandalas, Mudras, Gottheiten-Yoga , andere visualisierungsbasierte Meditationen, Illusionskörper- Yogas wie Tummo und Rituale wie das Goma- Feuerritual. Der Vajrayana-Buddhismus lehrt, dass diese Techniken einen schnelleren Weg zur Buddhaschaft ermöglichen . ^{[ 67 ]}

Ein zentrales Merkmal tantrischer Praxis ist die Verwendung von Mantras und Silben ( Bijas ). Mantras sind Wörter, Sätze oder Silbenfolgen, die für verschiedene meditative, magische und rituelle Zwecke eingesetzt werden. Sie werden üblicherweise mit bestimmten Gottheiten oder Buddhas in Verbindung gebracht und als deren klangliche Manifestationen betrachtet. Traditionell wird ihnen spirituelle Kraft zugeschrieben, die zur Erleuchtung sowie zu überweltlichen Fähigkeiten ( Siddhis ) führen kann. ^{[ 68 ]}

Laut dem Indologen Alex Wayman konzentriert sich die buddhistische Esoterik auf die sogenannten „drei Mysterien“ oder „Geheimnisse“: Der tantrische Adept verbindet seinen Körper, seine Rede und seinen Geist durch Mudras, Mantras bzw. Samadhi mit dem Körper, der Rede und dem Geist eines Buddhas . ^{[ 69 ]} Padmavajra ( ca. 7. Jahrhundert ) erklärt in seinem Tantrarthavatara -Kommentar, dass die geheimen Körper, Reden und Geister der Buddhas folgende sind: ^{[ 70 ]}

• Geheimnis des Körpers: Welche Form auch immer notwendig ist, um die Lebewesen zu zähmen .
• Geheimnis der Sprache: Eine Sprache, die genau der Abstammung des Wesens entspricht, wie etwa die Sprache der Yaksas usw.
• Geheimnis des Geistes: Alle Dinge so zu erkennen, wie sie wirklich sind.

Diese Elemente vereinen sich in der Praxis des tantrischen Gottheiten-Yoga, das die Visualisierung des Körpers und des Mandalas der Gottheit, die Rezitation des Mantras der Gottheit und das Gewinnen von Einsicht in die Natur der Dinge auf Grundlage dieser Kontemplation umfasst. Fortgeschrittene tantrische Praktiken wie das Gottheiten-Yoga werden im Rahmen einer Einweihungszeremonie von tantrischen Gurus oder Vajracharyas (Vajra-Meistern) an den tantrischen Eingeweihten gelehrt, der dabei auch formelle Verpflichtungen oder Gelübde ( Samaya ) ablegt. ^{[ 68 ]} Im tibetischen Buddhismus werden fortgeschrittene Praktiken wie das Gottheiten-Yoga üblicherweise von vorbereitenden Übungen, den sogenannten Ngöndro , eingeleitet oder begleitet. Diese bestehen aus fünf bis sieben Akkumulationsübungen und beinhalten Niederwerfungen und die Rezitation des hundertsilbigen Mantras . ^{[ 71 ]}

Vajrayana ist ein System tantrischer Linien , und daher dürfen nur diejenigen die fortgeschritteneren esoterischen Methoden praktizieren, die eine Ermächtigung oder Einweihung ( Abhisheka ) erhalten haben. Im tantrischen Gottheiten-Yoga werden Mantras oder Bijas während der rituellen Anrufung von Gottheiten verwendet, die aus den ausgesprochenen und visualisierten Mantrasilben entstehen sollen. Nachdem das Bild und das Mandala der Gottheit erstellt wurden, werden Herzmantras als Teil der Kontemplation an verschiedenen Punkten des Körpers der Gottheit visualisiert. ^{[ 72 ]}

Die meisten tantrischen Buddhisten glauben, dass das Nirvana durch „intensives Studium und Meditation“ in einem einzigen Leben erreicht werden kann. ^{[ 73 ]}

Die grundlegende Praxis des buddhistischen Tantra ist das „ Gottheiten-Yoga “ ( Devatayoga ), die Meditation über eine gewählte Gottheit oder „verehrte Göttlichkeit“ (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. yidam ). Sie umfasst die Rezitation von Mantras und Gebeten sowie die Visualisierung der Gottheit, des zugehörigen Mandalas ihres Buddha-Feldes , ihrer Gefährtinnen und der sie begleitenden Buddhas und Bodhisattvas. ^{[ 74 ]} Laut dem tibetischen Gelehrten Tsongkhapa trennt das Gottheiten-Yoga die Tantra-Praxis von der Sutra-Praxis. ^{[ 75 ]}

In den Unübertroffenen Yoga-Tantras, der am weitesten verbreiteten tantrischen Form des indo-tibetischen Buddhismus, ist diese Methode in zwei Phasen unterteilt: die Erzeugung ( Utpatti-Krama ) und die Vollendung ( Nispanna-Krama ). In der Erzeugungsphase löst man die eigene Realität in Leerheit auf und meditiert über das Götter-Mandala, was zur Identifikation mit dieser göttlichen Realität führt. Während der Göttervisualisierung soll man sich die Gottheit als nicht fest oder greifbar vorstellen, als „leer und doch sichtbar“, mit dem Charakter einer Fata Morgana oder eines Regenbogens . ^{[ 76 ]}

Diese Visualisierung wird mit „göttlichem Stolz“ verbunden, dem Gedanken, selbst die visualisierte Gottheit zu sein. ^{[ 77 ]} Göttlicher Stolz unterscheidet sich von gewöhnlichem Stolz, da er auf Mitgefühl für andere und dem Verständnis der Leerheit beruht. ^{[ 78 ]} Das göttliche Bild löst sich zusammen mit dem illusionären Körper in leuchtender Leerheit auf . Auf diese Auflösung in die Leerheit folgt die Visualisierung der Gottheit und das Wiedererscheinen des Yogi als Gottheit. ^{[ 77 ]} Diese Übung wird über mehrere tägliche Einheiten wiederholt. Der Übende erreicht den Vollendungsprozess nach einer erforderlichen Anzahl von Mantra-Wiederholungen, die entweder im Text definiert oder vom einweihenden Lama vorgegeben werden. ^{[ 79 ]}

Der Tibetologe David Germano beschreibt zwei Hauptarten der Vollendungspraxis: eine formlose und bildlose Kontemplation über die letztendliche Leere des Geistes und verschiedene Yogas, die den Illusionskörper nutzen, um energetische Empfindungen von Glückseligkeit und Wärme zu erzeugen. ^{[ 80 ]} Die Systeme des Illusionskörper-Yogas, wie die Sechs Dharmas von Naropa und die Sechs Yogas des Kalachakra, verwenden energetische Schemata der menschlichen Psychophysiologie, die aus „Energiekanälen“ (Sanskrit: Nadi , Tibetisch: Rtsa ), „Winden“ oder Strömen (Sanskrit: Vayu , Tibetisch: Rlung ), „Tropfen“ oder geladenen Partikeln (Sanskrit: Bindu , Tibetisch: Thigle ) und Chakren („Rädern“) bestehen. Diese subtilen Energien werden als „Träger“ des Bewusstseins, der physischen Komponente der Wahrnehmung, betrachtet. Sie werden durch verschiedene Mittel wie Pranayama (Atemkontrolle) aktiviert, um Glückseligkeitserfahrungen hervorzurufen, die dann zur Verwirklichung der höchsten Wirklichkeit beitragen. ^{[ 81 ]}

Zu den anderen Methoden, die mit der Vollendungsphase im tibetischen Buddhismus in Verbindung gebracht werden, gehören Traum-Yoga (das auf Klarträumen beruht ), Praktiken im Zusammenhang mit dem Bardo (dem Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt ), die Übertragung des Bewusstseins ( Phowa ) und Chöd , bei dem der Yogi seinen Körper zeremoniell den tantrischen Gottheiten zur Verzehrung in einem rituellen Festmahl anbietet.

Eine weitere Form der Vajrayana-Praxis sind bestimmte Meditationstechniken, die mit Mahāmudrā und Dzogchen verbunden sind und oft als „formlose Praktiken“ oder Pfad der Selbstbefreiung bezeichnet werden. Diese Techniken beruhen nicht auf der Visualisierung einer Gottheit an sich, sondern auf direkten Anweisungen eines Meisters und gelten oft als die fortgeschrittensten und direktesten Methoden. ^{[ 82 ]}

Ein weiteres charakteristisches Merkmal des tantrischen Buddhismus sind seine einzigartigen und oft aufwendigen Rituale . Dazu gehören Pujas (Anbetungsrituale), Gebetsfeste , Schutzrituale, Totenrituale, tantrische Feste ( Ganachakra ), tantrische Einweihungen ( Abhiseka ) und das Goma-Feuerritual (verbreitet in der ostasiatischen Esoterik).

Ein wichtiges Element einiger dieser Rituale (insbesondere Initiationen und tantrische Feste) scheint die Praxis des rituellen Geschlechtsverkehrs oder des sexuellen Yoga ( Karmamudra , „Siegel des Begehrens“, auch „Gefährtenbeachtung“, Vidyavrata und beschönigend „ Puja “ genannt) sowie die sakramentale Einnahme von „Kraftsubstanzen“ wie den vermischten sexuellen Flüssigkeiten und dem Gebärmutterblut gewesen zu sein (oftmals durch Ablecken dieser Substanzen von der Vulva , eine Praxis namens Yonipuja ). ^{[ 83 ]}

Die Praxis des Einnehmens von Sexualflüssigkeiten wird von zahlreichen tantrischen Kommentatoren erwähnt, wobei der Penis manchmal beschönigend als „Vajra“ und die Vagina als „Lotus“ bezeichnet wird. Der Cakrasamvara-Tantra -Kommentator Kambala schreibt über diese Praxis:

Die Sitze sind auf Erden als Punkte innerhalb des Lotus-Mandala bekannt; wer darin verweilt, erfährt große Glückseligkeit, die königliche Natur nicht-dualistischer Freude. Daher ist der Lotussitz erhaben: Erfüllt mit einer Mischung aus Samen und Gebärmutterblut, sollte man ihn besonders küssen und mit der Zunge liebkomm. Vereine Vajra und Lotus mit der Verzückung des Trinkens dieses Likörs. ^{[ 84 ]}

Laut David Gray entstanden diese Sexualpraktiken vermutlich außerhalb des Klosterwesens und wurden später von Klöstern (wie Nalanda und Vikramashila ) übernommen. Er merkt an, dass die Besorgnis von Persönlichkeiten wie Atisa hinsichtlich dieser Praktiken sowie die Berichte über Virūpa und Maitripa , die wegen ihrer Ausübung aus ihren Klöstern verbannt wurden, belegen, dass vermeintlich zölibatär lebende Mönche und Nonnen diese Sexualriten vollzogen. ^{[ 85 ]}

Durch die Übernahme in die klösterliche Tradition wurde sexuelles Yoga allmählich entweder mit einem imaginären Partner praktiziert, den der Yogi anstelle einer realen Person visualisierte, oder einer kleinen Gruppe der „höchsten“ oder elitären Praktizierenden vorbehalten. Ebenso wurde das Trinken von Sexualflüssigkeiten von späteren Kommentatoren neu interpretiert und als Hinweis auf die illusionäre Körperanatomie der Praktiken der Perfektionsstufe gedeutet. ^{[ 86 ]}

Vajrayāna verwendet eine Vielzahl von Symbolen, Begriffen und Bildern mit vielfältigen Bedeutungen, die einem komplexen System analogischen Denkens folgen. Im Vajrayāna sind Symbole und Begriffe mehrdeutig und spiegeln Mikrokosmos und Makrokosmos wider, wie etwa in dem Satz „Wie außen, so innen“ ( yatha bahyam tatha ' dhyatmam iti ) aus Abhayakaraguptas Nispannayogavali . ^{[ 87 ]}

Der Sanskrit- Begriff „ Vajra “ bezeichnete einen blitzartigen Gegenstand , eine legendäre Waffe und ein göttliches Attribut aus Adamantium , einem unzerstörbaren Material, das jedes Hindernis und jede Verwirrung durchdringen konnte . Es ist die bevorzugte Waffe Indras , des Königs der Devas . Darüber hinaus symbolisiert „Vajra“ die letztendliche Natur der Dinge, die in den Tantras als durchscheinend, rein und strahlend, aber auch als unzerstörbar und unteilbar beschrieben wird. Er steht außerdem für die Kraft tantrischer Methoden, ihre Ziele zu erreichen. ^{[ 88 ]}

Ein Vajra ist ein zepterartiges Ritualobjekt ( Standardtibetisch : རྡོ་རྗེ་ dorje ) mit einer Kugel (und manchmal einem Gankyil ) im Zentrum und einer variablen Anzahl von Speichen (3, 5 oder 9) an jedem Ende (abhängig von der Sadhana ), die die Enden des Stabes umschließen. Traditionell wird der Vajra in tantrischen Ritualen oft zusammen mit der Glocke oder dem Ghanta verwendet . Symbolisch kann der Vajra sowohl Methode als auch große Glückseligkeit repräsentieren, während die Glocke für Weisheit steht , insbesondere für die Weisheit, die die Leerheit erkennt . Die Vereinigung der beiden Speichengruppen im Zentrum des Rades symbolisiert die Einheit von Weisheit (Prajña) und Mitgefühl (Karuna) sowie die sexuelle Vereinigung männlicher und weiblicher Gottheiten. ^{[ 89 ]}

Darstellungen der Gottheit, wie Statuen ( Murtis ), Gemälde ( Thangkas ) oder Mandalas, dienen im Gottheiten-Yoga häufig der Visualisierung . Die Verwendung visueller Hilfsmittel, insbesondere mikrokosmischer/makrokosmischer Diagramme, bekannt als Mandalas , ist ein weiteres charakteristisches Merkmal des buddhistischen Tantra. Mandalas sind symbolische Darstellungen des heiligen Raums der erwachten Buddhas und Bodhisattvas sowie der inneren Vorgänge des Menschen. ^{[ 90 ]} Die makrokosmische Symbolik des Mandalas repräsentiert somit auch die Kräfte des menschlichen Körpers. Das erklärende Tantra des Guhyasamaja-Tantra , das Vajramala , besagt: „Der Körper wird zum Palast, zur heiligen Grundlage aller Buddhas.“ ^{[ 91 ]}

Mandalas sind auch heilige Umfriedungen , sakrale Bauwerke , die die unfassbare Essenz einer zentralen Gottheit oder eines Yidam und ihres Gefolges beherbergen und enthalten. In seinem Buch „Die Welt des tibetischen Buddhismus“ beschreibt der Dalai Lama Mandalas folgendermaßen: „Dies ist die himmlische Residenz, der reine Wohnsitz der Gottheit.“ Die Fünf Tathagatas oder „Fünf Buddhas“ sind zusammen mit der Figur des Adi-Buddha zentral für viele Vajrayana-Mandalas, da sie die „Fünf Weisheiten“ repräsentieren, die die fünf primären Aspekte der ursprünglichen Weisheit oder Buddha-Natur darstellen . ^{[ 92 ]}

Alle Rituale in der Vajrayana-Praxis können als Hilfestellung in diesem Prozess der Visualisierung und Identifikation verstanden werden. Der Praktizierende kann verschiedene Handinstrumente wie Vajra , Glocke, Handtrommel ( Damaru ) oder Ritualdolch ( Phurba ) verwenden, aber auch rituelle Handgesten ( Mudras ) ausführen, spezielle Gesangstechniken anwenden und bei aufwendigen Opferritualen oder Initiationen viele weitere rituelle Gegenstände und Werkzeuge einsetzen, von denen jedes eine tiefgründige symbolische Bedeutung besitzt, um eine besondere Atmosphäre für die Praxis zu schaffen. Vajrayana ist somit zu einer wichtigen Inspirationsquelle in der traditionellen tibetischen Kunst geworden .

Es gibt eine umfangreiche Sammlung von Texten, die mit dem buddhistischen Tantra in Verbindung stehen, darunter die „Tantras“ selbst, tantrische Kommentare und Shastras , Sadhanas (liturgische Texte), Ritualhandbücher ( Chinesisch : 儀軌; Pinyin : Yíguǐ ; Rōmaji : Giki ), Dharanis, Gedichte oder Lieder ( Dohas ), Termas und so weiter. Laut Harunaga Isaacson,

Obwohl wir derzeit nicht genau wissen, wie viele indische tantrische buddhistische Texte heute noch in ihrer Originalsprache erhalten sind, liegt ihre Zahl sicherlich über 1500; ich vermute sogar über 2000. Ein Großteil dieser Texte wurde ins Tibetische und ein kleinerer Teil ins Chinesische übersetzt. Darüber hinaus gibt es vielleicht noch weitere 2000 oder mehr Werke, die heute nur durch solche Übersetzungen bekannt sind. Wir können sicher sein, dass viele andere, in welcher Form auch immer, für immer verloren sind. Von den erhaltenen Texten wurde nur ein sehr geringer Anteil veröffentlicht; ein verschwindend geringer Prozentsatz wurde zuverlässig editiert oder übersetzt. ^{[ 93 ]}

Die Texte des Vajrayāna weisen eine große Bandbreite literarischer Merkmale auf – in der Regel eine Mischung aus Vers und Prosa, fast immer in einem Sanskrit, das „häufig gegen klassische Normen der Grammatik und des Sprachgebrauchs verstößt“, gelegentlich aber auch in verschiedenen mittelindischen Dialekten oder elegantem klassischem Sanskrit. ^{[ 93 ]}

Im chinesischen Mantrayana ( Zhenyan ) und im japanischen Shingon sind die einflussreichsten esoterischen Texte das Mahavairocana Tantra und das Vajraśekhara Sūtra . ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Im tibetischen Buddhismus werden zahlreiche tantrische Werke eingehend studiert, und verschiedene Schulen konzentrieren sich auf das Studium und die Praxis unterschiedlicher Textzyklen. Laut Geoffrey Samuel

Die Sakyapa spezialisieren sich auf das Hevajra-Tantra , die Nyingmapa auf die verschiedenen sogenannten Alten Tantras und Terma-Zyklen, und die wichtigsten Kagyü- und Gelugpa -Tantras sind Guhyasamāja , Cakrasaṃvara und Kālacakra . ^{[ 96 ]}

Die Dunhuang-Manuskripte enthalten auch tibetische tantrische Manuskripte. Dalton und Schaik (2007, überarbeitet) bieten einen hervorragenden Online-Katalog mit 350 tibetischen tantrischen Manuskripten aus Dunhuang in der Stein Collection der British Library , die derzeit vollständig online als einzelne digitalisierte Manuskripte zugänglich sind. ^{[ 97 ]} Mit der Wylie-Transkription der Manuskripte sollen diese zukünftig online auffindbar sein. ^{[ 98 ]} Diese 350 Texte stellen nur einen kleinen Teil des umfangreichen Bestands der Dunhuang-Manuskripte dar.

Obwohl es historische Belege für den Vajrayāna-Buddhismus in Südostasien und anderswo gibt (siehe Geschichte des Vajrayāna oben), existiert der Vajrayāna heute hauptsächlich in Form der beiden großen Traditionen des indo-tibetischen Buddhismus (in Tibet und anderen Teilen der VR China , Bhutan , Indien und auch international) und des japanischen esoterischen Buddhismus (hauptsächlich in Japan ), der in den Shingon- (wörtlich "Wahre Rede", d. h. Mantra ) und Tendai- Schulen zu finden ist.

Andere Traditionen wie der zeitgenössische chinesische Buddhismus , der japanische Zen- Buddhismus , der koreanische und der vietnamesische Buddhismus nutzen ebenfalls esoterische (chinesisch: mijiao, japanisch: mikkyo ) oder Mantrayana-Methoden, wenn auch in geringerem Umfang. In vielen asiatischen Mahāyāna-Traditionen dienen esoterische Methoden als Ergänzung, nicht als zentrale Praxis. Dies umfasst hauptsächlich die Rezitation von Mantras (wie den zehn kleinen Mantras ) und verschiedenen populären Dharanis . Bestimmte Erneuerungsbewegungen haben jedoch versucht, neue esoterische Schulen auf dem ostasiatischen Festland zu etablieren, wie beispielsweise die Mantra-Schule der Hellen Linie (in China) und den südkoreanischen Jingak-Orden .

Zwischen den Palas in Bengalen , Srivijaya in Nusantara und den Königreichen Ostasiens bestanden enge Verbindungen über den Seeweg. Mittelalterliche Mönche spielten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung des esoterischen Buddhismus. ^{[ 99 ]}

Die Unterscheidung zwischen den Mantrayana-Traditionen ist nicht immer starr. Beispielsweise enthalten die Tantra- Abschnitte des tibetisch-buddhistischen Textkanons mitunter Material, das außerhalb der tibetisch-buddhistischen Tradition üblicherweise nicht als tantrisch gilt, wie etwa das weit verbreitete Herz-Sutra ^{[ 100 ]} und sogar Versionen einiger Texte aus dem Pali-Kanon . ^{[ a ]}

Esoterische und tantrische Lehren gelangten auf demselben Weg wie der Buddhismus selbst nach Nordchina . Sie erreichten das Land über die Seidenstraße und die maritimen Handelsrouten Südostasiens in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts, während der Tang-Dynastie , und wurden von den Kaisern der Tang-Dynastie anerkannt. In dieser Zeit kamen drei große Meister aus Indien nach China: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi und Amoghavajra. Sie übersetzten wichtige Texte und begründeten die Zhenyan- Tradition (真言, „wahres Wort“, „ Mantra “). ^{[ 101 ]}

Zhenyan was also brought to Japan as Shingon during this period. This tradition focused on tantras like the Mahavairocana tantra, and unlike Tibetan Buddhism, it does not employ the antinomian and radical tantrism of the Anuttarayoga Tantras. The prestige of this tradition eventually influenced other schools of Chinese Buddhism such as Chan and Tiantai to adopt various esoteric practices over time, leading to a merging of teachings between the various schools.^{[102][103][104]} During the Yuan dynasty, the Mongol emperors made Tibetan Buddhism the official religion of China, and Tibetan lamas were given patronage at the court.^[105] Imperial support of Tibetan Vajrayana continued into the Ming and Qing dynasties.

Heute sind esoterische Traditionen tief im chinesischen Buddhismus verwurzelt und drücken sich in verschiedenen Ritualen aus, die tantrische Mantras und Dharani sowie die Verehrung bestimmter tantrischer Gottheiten wie Cundi und Acala einbeziehen . ^{[ 106 ]} Ein Beispiel für esoterische Lehren, die in vielen chinesischen buddhistischen Klöstern noch immer praktiziert werden, ist das Śūraṅgama-Sūtra und die darin offenbarte Dharani, das Śūraṅgama-Mantra , das insbesondere in der chinesischen Chan-Tradition großen Einfluss hat. ^{[ 107 ]} Ein weiteres Beispiel ist das populäre tantrische Yujia-Yankou- Ritual, bei dem Mönche die Rolle eines Vajrācārya übernehmen und durch die Verwendung von Mantras , Mudras und Mandala- Opfergaben Gottheiten-Yoga praktizieren , um die Ernährung und letztendliche Befreiung aller fühlenden Wesen zu fördern . ^{[ 108 ]} Insbesondere die Verwendung von Mantras , Mudras und Mandalas im Ritual entspricht direkt dem Konzept der „Drei Mysterien“ ( chinesisch : 三密; Pinyin : Sānmì ) im tantrischen Buddhismus : den „Geheimnissen“ von Körper, Rede und Geist. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Dieses Ritual wird üblicherweise während oder am Ende regulärer religiöser Tempelveranstaltungen wie Bußriten, Buddha-Rezitationsretreats, der Einweihung eines neuen Klosterkomplexes oder Versammlungen zur Übergabe von Mönchsgelübden durchgeführt . Es ist auch als postmortales Ritual in der chinesischen Gesellschaft bei Beerdigungen und anderen damit verbundenen Anlässen wie dem Geisterfest weit verbreitet . ^{[ 108 ]} Ein verwandtes Ritual, das ebenfalls esoterische Praktiken beinhaltet, ist die umfangreiche Shuilu-Fahui- Zeremonie. Dabei werden Mandalas esoterischer Gottheiten wie der Zehn Weisheitskönige errichtet und diese Gottheiten mittels Mantras , Mudras und Visualisierung in den Ritualraum gerufen. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Eine neuere Entwicklung ist die sogenannte „Erweckungsbewegung des esoterischen Buddhismus“ (mijiao fuxing yundong 密教復興運動), die die Wiederbelebung des chinesischen esoterischen Buddhismus durch chinesische Schüler des japanischen Shingon umfasste. ^{[ 112 ]} Zu den wichtigsten Persönlichkeiten dieser Bewegung zählen Chisong 持松 (1894–1972), Dayong 大勇 (1893–1929), Li Yizhen 黎乙真 (1872–1937), Wang Hongyuan 王弘願 (1876–1937) und Wuguang 悟光 (1918–2000), die alle in Shingon ausgebildet wurden und die Shingon-Lehren in der chinesischsprachigen Welt verbreiteten. ^{[ 113 ] [ 114 ]} Diese Erneuerungslinien existieren in Festlandchina, Hongkong, Taiwan und Malaysia. Obwohl sie sich hauptsächlich auf die Shingon-Lehren stützen, haben sie auch einige tibetisch-buddhistische Elemente übernommen – wie beispielsweise im Fall von Dayong, der zunächst in Japan Shingon und anschließend den tibetischen Buddhismus studierte. ^{[ 115 ]}

Eine weitere Form des esoterischen Buddhismus in China ist die verwandte, aber einzigartige Tradition des Azhaliismus , die von den Bai in China praktiziert wird und Mahakala als eine Hauptgottheit verehrt. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Die Shingon-Schule ist in Japan beheimatet und umfasst Praktiken, die in Japan als Mikkyō („Esoterische (oder Mysterien-)Lehre“) bekannt sind und konzeptionell Ähnlichkeiten mit denen des Vajrayana-Buddhismus aufweisen. Die Linie des Shingon-Buddhismus unterscheidet sich von der des tibetischen Vajrayana. Sie entstand im 9. bis 11. Jahrhundert in Indien während der Pala-Dynastie und in Zentralasien (über China ) und basiert auf älteren Versionen indischer Texte als die tibetische Linie. Shingon teilt zwar Material mit dem tibetischen Buddhismus – wie die esoterischen Sutras ( im tibetischen Buddhismus Tantras genannt) und Mandalas –, die eigentlichen Praktiken sind jedoch nicht miteinander verwandt.

Die Haupttexte des Shingon-Buddhismus sind das Mahavairocana-Sutra und das Vajrasekhara-Sutra . Begründer des Shingon-Buddhismus war Kūkai , ein japanischer Mönch, der im 9. Jahrhundert während der Tang-Dynastie in China studierte und die damals in China verbreiteten Schriften, Techniken und Mandalas des Vajrayana mitbrachte. Die Schule fusionierte gegen Ende der Tang-Dynastie in China mit anderen Schulen, blieb in Japan jedoch sektiererisch. Shingon ist einer der wenigen verbliebenen Zweige des Buddhismus weltweit, der weiterhin die Siddham- Schrift der Sanskrit- Sprache verwendet.

Obwohl die Tendai-Schule in China und Japan einige esoterische Praktiken anwendet, wurden diese Rituale als gleichwertig mit den exoterischen Lehren des Lotus-Sutra betrachtet . Durch das Rezitieren von Mantras , das Einnehmen von Mudras oder das Praktizieren bestimmter Meditationsformen kann man laut Tendai die Sinneserfahrungen im Sinne Buddhas verstehen, den Glauben an die eigene angeborene Erleuchtung erlangen und noch im gegenwärtigen Leben die Erleuchtung erreichen.

Esoterische buddhistische Praktiken (bekannt als Milgyo , 密教) und Texte gelangten im Zuge der Einführung des Buddhismus im Jahr 372 n. Chr. nach Korea . ^{[ 118 ]} Der esoterische Buddhismus wurde sowohl vom Königshaus des Vereinigten Silla-Reiches (668–935) als auch der Goryeo-Dynastie (918–1392) gefördert. ^{[ 118 ]} Während der Goryeo-Dynastie waren esoterische Praktiken in großen Sekten wie der Seon-Schule und der Hwaeom- Schule sowie in kleineren esoterischen Sekten wie der Sinin- ( Mudra ) und der Ch'ongji-Schule ( Dharani ) weit verbreitet. Während der mongolischen Besatzung (1251–1350er Jahre) existierte auch der tibetische Buddhismus in Korea, konnte sich dort aber nie etablieren. ^{[ 119 ]}

Während der Joseon-Dynastie wurden esoterische buddhistische Schulen gezwungen, mit den Seon- und Kyo-Schulen zu fusionieren und sich auf Rituale zu spezialisieren. Mit dem Niedergang des Buddhismus in Korea verschwand der esoterische Buddhismus weitgehend, abgesehen von einigen wenigen Spuren in den Ritualen des Jogye-Ordens und des Taego-Ordens . ^{[ 119 ]}

In Südkorea existieren heute fünf esoterische buddhistische Schulen: der Jingak-Orden , der Jineon-Orden, der Chongji-Orden, der Jisong-Orden und der Cheonhwa-Buddhismus. ^{[ 120 ]} Laut Henrik H. Sørensen haben der Jineon- und der Jingak-Orden „keinerlei historische Verbindung zur koreanischen buddhistischen Tradition an sich, sondern sind späte Konstrukte, die maßgeblich auf dem japanischen Shingon-Buddhismus basieren.“ ^{[ 119 ]}

Die vietnamesische buddhistische Esoterik ist als Mật giáo oder Mật Tông bekannt und ein fester Bestandteil des vietnamesischen Mahāyāna-Buddhismus (neben der Praxis des Reinen Landes und Thien ). ^{[ 121 ]} Zu den häufig rezitierten esoterischen Texten gehören die Uṣṇīṣavijayadhāraṇī , die Nīlakaṇṭha Dhāraṇī und das Śūraṅgama-Mantra . Laut Quang Minh Thich ist es „gegenwärtig in vietnamesischen buddhistischen Tempeln, sowohl in Vietnam als auch im Ausland, üblich, dass diese Mantras als Elemente des Mantrayana entweder in ihren eigenen Rezitationssitzungen oder zusammen mit anderen populären buddhistischen Schriften rezitiert werden. Die vietnamesischen tantrischen Praktiken dienen somit als Ergänzung zu den Praktiken des Zen und des Reinen Landes und nicht als eigenständige Tradition.“ ^{[ 121 ]}

Der erste uns bekannte vietnamesische Mönch, der Vajrayana studierte, war Meister Van Ky ( ca. 7. Jahrhundert ), der laut Yijing im Königreich Srivijaya von einem gewissen Jñanabhadra (Tri Hien) eingeweiht wurde . ^{[ 122 ]} Im 12. Jahrhundert (unter der Lý-Dynastie ) war der esoterische Buddhismus in Vietnam weit verbreitet und wurde insbesondere von der Vô Ngôn Thông- Schule sowie der Vinitaruci- Schule gefördert. ^{[ 123 ]} Ein berühmter esoterischer Meister dieser Zeit war Từ Đạo Hạnh . ^{[ 123 ]} Er brachte verschiedene Texte und Praktiken aus Burma mit und erlangte als mächtiger Magier Berühmtheit. ^{[ 124 ]} Er war ein Anhänger der Mahākaruṇika Dhāraṇī . ^{[ 123 ]} Er verbreitete esoterische Lehren in ganz Vietnam und liberalisierte deren Ausübung, wodurch sie weniger von Reinkarnationslinien abhängig wurden (ähnlich den tibetischen Tulkus ). ^{[ 125 ]} Ein weiterer Förderer des esoterischen Buddhismus in dieser Zeit war Sùng Phạm (1004–1078) von der Phap-Van-Pagode. Er studierte neun Jahre in Indien, bevor er nach Vietnam zurückkehrte, und war der Lehrer des einflussreichen esoterischen Meisters Tri Bat. ^{[ 123 ]} Phap Loa (1284–1330), ein Anführer der Truc-Lam- Schule, war ein weiterer sehr einflussreicher vietnamesischer esoterischer Meister. Er ist bekannt für die Einführung esoterischer Abhisheka-Zeremonien (Initiationszeremonien) sowie der Huayan-Versammlungen ( Hoa Nghiêm ). Er verfasste auch verschiedene Texte zu esoterischen Themen. ^{[ 126 ]}

Auch die chinesische buddhistische Esoterik beeinflusste die vietnamesische Esoterik im Mittelalter, insbesondere die Huayan- Esoterik von Daoshens Xianmi yuantong chengfo xinyao ji (顯密圓通成佛心要集Collection of Essentials for the Attainment of Buddhahood by Total [Inter-]Penetration of the Esoteric and the Exoteric, T1955).

Einige moderne Lehrer und Organisationen konzentrieren sich speziell auf den esoterischen Buddhismus in Vietnam. Thích Viên Đức (1932–1980) war einer der wichtigsten Förderer des esoterischen Buddhismus. Er ist bekannt für die Übersetzung einer Sammlung esoterischer Texte und trug so zur Verbreitung dieser Richtung in Vietnam bei. Thích Viên Đức propagierte die esoterischen Lehren als schnellsten Weg zur Erleuchtung. Er gründete zahlreiche Gemeinschaften in Südvietnam und war auch als Heiler bekannt. Er traf sich zudem mit tibetischen Lamas und japanischen Buddhisten. ^{[ 127 ]} Eine weitere moderne vietnamesische esoterische Organisation ist die Mat-Giao-Freundschaftsvereinigung, die Phước Triệus „ Quintessenz des esoterischen Buddhismus“ (2004) veröffentlichte. Esoterische Praktiken werden derzeit auch mit dem Thầy-Tempel im Großraum Hanoi in Verbindung gebracht . Der vietnamesische Esoterismus kann zudem stark von chinesischen, japanischen und tibetischen Einflüssen geprägt sein.

Der Buddhismus etablierte sich in Tibet im 8. Jahrhundert, als König Trisong Detsen vor 767 verschiedene Persönlichkeiten wie Padmasambhāva (8. Jahrhundert n. Chr.) und Śāntarakṣita (725–788) einlud. Im Gegensatz zu seinen Nachbarn, die dem Mahayana anhingen, übernahm Tibet nach der Samye-Debatte , in der der indische Vajrayana-Gelehrte Kamalaśīla den Chan-buddhistischen Gelehrten Moheyan in einer Debatte nach indischem Vorbild besiegte, den Vajrayana in vollem Umfang . Der tibetische Buddhismus spiegelt die späteren Phasen des tantrischen indischen Buddhismus der nachguptischen Frühmittelalterzeit (500 bis 1200 n. Chr.) wider. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Diese Tradition praktiziert und studiert eine Reihe tantrischer Texte und Kommentare, die mit den eher „linken“ ( Vamachara- )Tantras in Verbindung stehen und nicht zum ostasiatischen esoterischen Buddhismus gehören. Diese Tantras (manchmal auch „ Anuttarayoga- Tantras“ genannt) enthalten viele transgressive Elemente, wie etwa sexuelle und Totensymbolik, die in den älteren, im ostasiatischen Buddhismus studierten Tantras nicht vorkommen. Diese Texte wurden während der „Neuen Übersetzungsperiode“ (10.–12. Jahrhundert) ins klassische Tibetische übersetzt. Der tibetische Buddhismus umfasst auch zahlreiche einheimische tibetische Entwicklungen, wie das Tulku- System, neue Sadhana- Texte, tibetische Gelehrtenwerke, Dzogchen -Literatur und Terma- Literatur. Es gibt vier Haupttraditionen oder Schulen: Nyingma , Sakya , Kagyu und Gelug , sowie kleinere Schulen wie die Jonang- und die Rimé-Bewegung .

In der vormodernen Zeit verbreitete sich der tibetische Buddhismus außerhalb Tibets vor allem durch den Einfluss der mongolischen Yuan-Dynastie (1271–1368), die von Kublai Khan gegründet wurde und China , die Mongolei und Ostsibirien beherrschte . In der Neuzeit verbreitete er sich durch die Bemühungen der tibetischen Diaspora (ab 1959) auch außerhalb Asiens .

Die tibetisch-buddhistische Tradition findet sich heute in Tibet, Bhutan , Nordindien , Nepal , Südwest- und Nordchina , der Mongolei und verschiedenen angrenzenden russischen Teilrepubliken wie dem Amur - Gebiet , Burjatien , Transbaikalien , der Republik Tuwa und der Region Chabarowsk . Der tibetische Buddhismus ist auch die Hauptreligion in Kalmückien . Er hat sich zudem in westliche Länder ausgebreitet, und es existieren mittlerweile internationale Netzwerke tibetisch-buddhistischer Tempel und Meditationszentren aller vier Schulen in der westlichen Welt.

Bengalen war unter der Schirmherrschaft der Pala-Dynastie ein blühendes Zentrum des Vajrayana . Viele Mahasiddhas stammten aus dem Osten des indischen Subkontinents . Das Charyapada , eine Sammlung von Liedern dieser Mahasiddhas, enthält frühe Hinweise auf den Vajrayana und ist zugleich ein frühes schriftliches Zeugnis ostindischer Sprachen . Der bengalische Vajrayana-Gelehrte Atiśa spielte eine entscheidende Rolle bei der Wiederbelebung des Buddhismus in Tibet nach dessen Verfolgung durch den Bon -Kaiser Langdarma und dem Beginn der Zeit der Zersplitterung , was zur Gründung der Kadam- Linie führte. Auch der bengalische Vajrayana-Gelehrte Abhayakaragupta hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf den tibetischen Buddhismus. Mit der Machtergreifung der Sena-Dynastie ging der Vajrayana jedoch zurück . Der Vajrayana-Buddhismus wurde durch die islamische Eroberung Indiens und die Festigung der muslimischen Herrschaft in Bengalen weiter beeinflusst . Viele seiner Anhänger konvertierten unter Zwang zum Islam und später zum Gaudiya-Vaishnavismus , was zur Entstehung neuer Gruppen wie der Sahajiyas führte . Heute wird der Buddhismus in Bengalen nur noch von einer kleinen Minderheit der Jumma-Bevölkerung praktiziert , die Anhänger des Theravāda-Buddhismus sind . ^{[ 130 ]}

Der Newar-Buddhismus wird von den Newar in Nepal praktiziert . Er ist die einzige Form des Vajrayana-Buddhismus, deren Schriften in Sanskrit verfasst sind, und diese Tradition hat viele Vajrayana-Texte in dieser Sprache bewahrt. Seine Priester leben nicht zölibatär und werden Vajracharya (wörtlich „ Diamanten- Donnerkeilträger“) genannt .

Der indonesische esoterische Buddhismus bezeichnet die Traditionen des esoterischen Buddhismus auf den indonesischen Inseln Java und Sumatra vor dem Aufstieg und der Dominanz des Islam in der Region (13.–16. Jahrhundert). Das buddhistische Reich Srivijaya (650–1377 n. Chr.) war ein bedeutendes Zentrum esoterischer buddhistischer Gelehrsamkeit und zog chinesische Mönche wie Yijing und indische Gelehrte wie Atiśa an . ^{[ 131 ]} Der Tempelkomplex von Borobudur in Zentraljava, erbaut von der Shailendra-Dynastie , spiegelt ebenfalls starke tantrische oder zumindest proto-tantrische Einflüsse wider, insbesondere des Kultes von Vairocana . ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Möglicherweise gelangte der indonesische esoterische Buddhismus auch auf die Philippinen und begründete dort die erste Form des Buddhismus . Die wenigen buddhistischen Artefakte, die auf den Inseln gefunden wurden, spiegeln die Ikonographie des Vajrayana Srivijayas wider. ^{[ 134 ]}

Einige Traditionen sind zwar mit dem Vajrayana verwandt, gelten aber nicht als „Vajrayana“ oder „Mantrayana“ im eigentlichen Sinne. Vajrayana bezeichnet hier die buddhistische Tradition, die auf der tantrischen Literatur des nordindischen Mahayana, den buddhistischen Tantras und den Werken der Meister von Nalanda und Vikramashila sowie der buddhistischen Mahasiddhas basiert . Diese verwandten Traditionen können jedoch vom eigentlichen Vajrayana beeinflusst worden sein und Praktiken aus Vajrayana-Schulen übernommen haben.

Shugendō wurde im Japan des 7. Jahrhunderts vom Asketen En no Gyōja auf Grundlage des Pfauen-Sutra der Königin gegründet . Ausgehend von den Einsiedlern ( Hijiri) des 7. Jahrhunderts entwickelte sich Shugendō zu einer Art Verschmelzung von esoterischem Buddhismus, Shintoismus und verschiedenen anderen religiösen Einflüssen, darunter dem Taoismus . Buddhismus und Shintoismus verschmolzen im Shinbutsu Shūgō , und Kūkais synkretistische Religion war bis zum Ende der Edo-Zeit weit verbreitet und existierte neben Shinto-Elementen innerhalb des Shugendō ^{[ 135 ].}

Im Jahr 1613, während der Edo-Zeit, erließ das Tokugawa-Shogunat eine Verordnung, die Shugendō-Tempel verpflichtete, entweder dem Shingon- oder dem Tendai-Orden anzugehören. Während der Meiji-Restauration , als Shinto als eigenständige Staatsreligion, getrennt vom Buddhismus, anerkannt wurde, wurde Shugendō als Aberglaube verboten, der nicht zu einem neuen, aufgeklärten Japan passte. Einige Shugendō-Tempel wandelten sich in verschiedene, offiziell anerkannte Shintō-Glaubensrichtungen um. In der heutigen Zeit wird Shugendō hauptsächlich von den Tendai- und Shingon-Sekten praktiziert und beeinflusst weiterhin die moderne japanische Religion und Kultur . ^{[ 136 ]}

„Südlicher Esoterischer Buddhismus“ oder Borān kammaṭṭhāna („alte Praktiken“) ist die Bezeichnung für esoterische Formen des Buddhismus aus Südostasien , wo der Theravada-Buddhismus vorherrscht. Die Mönche des Abhayagiri-Vihara in Sri Lanka praktizierten einst auf der Insel verbreitete Tantra-Formen. ^{[ 137 ]} Eine weitere Tradition dieser Art war der Ari-Buddhismus , der in Myanmar verbreitet war . Die tantrisch-buddhistische Tradition des Yogavacara war bis in die Neuzeit eine bedeutende buddhistische Tradition in Kambodscha , Laos und Thailand . ^{[ 138 ]}

Der südliche esoterische Buddhismus ist eine eigenständige südostasiatische Entwicklung, die auf dem Theravada- Abhidhamma und Quellen in der Pali-Sprache basiert . Daher besteht keine direkte Verbindung zum indischen „Vajrayana“ der buddhistischen Tantras, den indischen Mahasiddhas und den Nalanda-Vikramashila-Traditionen.

Der esoterische Buddhismus im Süden ging nach dem Aufstieg des südostasiatischen buddhistischen Modernismus zurück . Esoterische buddhistische Praktiken bestehen jedoch weiterhin in einigen zeitgenössischen südostasiatischen Traditionen, darunter die thailändische Dhammakaya-Tradition , die burmesische Weizza-Tradition und der ländliche kambodschanische Buddhismus .

Ernsthafte akademische Studien zum Vajrayana befinden sich in der westlichen Welt aufgrund folgender Hindernisse noch in einem frühen Stadium: ^{[ 139 ]}

1. Obwohl eine große Anzahl tantrischer Schriften existiert, wurden diese nicht formal geordnet oder systematisiert.
2. Aufgrund des esoterischen, initiationsrituellen Charakters der Tradition geben viele Praktizierende keine Informationen oder Quellen ihrer Informationen preis.
3. Wie bei vielen anderen Themen muss auch dieses im Kontext und mit seiner langen Geschichte, die viele verschiedene Kulturen umfasst, betrachtet werden.
4. Sowohl Rituale als auch Doktrinen müssen untersucht werden.

Die buddhistische tantrische Praxis gilt als geheime Praxis, um Missbrauch durch uninformierte Personen zu verhindern. Um diese Geheimhaltung zu wahren, ist eine tantrische Einweihung durch einen Meister erforderlich, bevor man Anweisungen zur eigentlichen Praxis erhält. Während der Einweihung in die höchste Tantra-Klasse (wie beispielsweise das Kalachakra) müssen die Schüler tantrische Gelübde ablegen, die sie zur Geheimhaltung verpflichten. ^{[ 140 ]} „Die allgemeine Tantra-Theorie auf wissenschaftliche Weise zu erklären, was für die Praxis nicht ausreicht, ist zwar kein grundlegender Mangel, schwächt aber die Wirksamkeit unserer tantrischen Praxis.“ ^{[ 141 ]}

Die Terminologie des Vajrayana-Buddhismus kann verwirrend sein. Die meisten Begriffe stammen aus dem Sanskrit , der Sprache des tantrischen indischen Buddhismus , und wurden möglicherweise über andere Kulturen, insbesondere die Japans und Tibets, in die moderne Sprache übersetzt. Erschwerend kommt hinzu, dass scheinbar gleichwertige Begriffe je nach Kontext, Zeit und Ort subtile Bedeutungsnuancen aufweisen können. Ein weiteres Problem besteht darin, dass Vajrayana-Texte die tantrische Tradition der Dämmerungssprache verwenden – eine bewusst verschlüsselte Lehrmethode. Diese schwer verständlichen Lehrmethoden, die auf Symbolik, Synonymen , Metaphern und Wortassoziationen beruhen, tragen zusätzlich zu den Schwierigkeiten bei, mit denen diejenigen konfrontiert sind , die den Vajrayana-Buddhismus verstehen möchten.

In der Vajrayana-Tradition, die heute hauptsächlich in tibetischen Linien bewahrt wird, ist seit langem bekannt, dass bestimmte wichtige Lehren in einer Art geheimer Symbolsprache, bekannt als saṃdhyā-bhāṣā , „Dämmerungssprache“, ausgedrückt werden. Mudrās und Mantras , Maṇḍalas und Chakras , jene mysteriösen Symbole und Diagramme, die in der pseudo-buddhistischen Hippie- Kultur der 1960er Jahre so beliebt waren , waren allesamt Beispiele für die Dämmerungssprache [...] ^{[ 142 ]}

Der Begriff „tantrischer Buddhismus“ wurde ursprünglich nicht von denjenigen verwendet, die ihn praktizierten. Wie die Wissenschaftlerin Isabelle Onians erklärt:

„Tantrischer Buddhismus“ [...] ist keine Übertragung eines einheimischen Begriffs, sondern eine eher moderne, wenn nicht gar rein westliche Wortschöpfung. Das entsprechende Sanskrit-Wort „ tāntrika“ findet sich zwar, jedoch nicht in buddhistischen Texten. „Tāntrika“ bezeichnet jemanden, der den Lehren der als Tantras bekannten Schriften folgt, allerdings nur im Shivaismus , nicht im Buddhismus. [...] Tantrischer Buddhismus ist die Bezeichnung für ein Phänomen, das sich im Sanskrit Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna oder Mantramahāyāna nennt (und anscheinend nie Tantrayāna). Seine Anhänger werden Mantrins , Yogis oder Sādhakas genannt . Daher ist unsere Verwendung des anglisierten Adjektivs „tantrisch“ für die in den Tantras gelehrte buddhistische Religion nicht in der Tradition selbst begründet, sondern ein entlehnter Begriff, der seinen Zweck erfüllt. ^{[ 143 ]}

• Buddhismus in Bhutan
• Buddhismus in der Mongolei
• Buddhismus in Nepal
• Buddhismus in Russland
• Buddhismus auf den Malediven
• Östliche Esoterik
• Malaysisches Vajrayana
• Mikkyō , japanischer esoterischer Buddhismus
• Tukdam

• Media related to Vajrayana at Wikimedia Commons
• An Introduction to Vajrayana
• What is Vajrayana Buddhism?