Chinesische Volksreligion in Südostasien

Die chinesische Volksreligion spielt eine wichtige Rolle im Leben der Auslandschinesen , die sich in den Ländern dieser Region niedergelassen haben, insbesondere der burmesischen , singapurischen , malaysischen , thailändischen , indonesischen und Hoa- Chinesen . Auch einige chinesische Filipinos praktizieren neben dem Christentum (Katholizismus oder Protestantismus) noch traditionelle chinesische Religionen, mit denen sie teilweise auch traditionelle chinesische Bräuche vermischt haben. Die chinesische Volksreligion , die ethnische Religion der Han-Chinesen , wird insbesondere in Anlehnung an ihre südostasiatische Ausprägung als „Shenismus“ bezeichnet; eine andere südostasiatische Bezeichnung für diese Religion ist der Sanskrit- Ausdruck Satya Dharma (wörtlich „Gesetz der Wahrheit“).

Die chinesische Volksreligion Südostasiens ist maßgeblich geprägt durch die Interaktion mit malaiischen indigenen Religionen ( malaysische und indonesische Volksreligion ), die Übernahme hinduistischer Götter wie Brahma , Ganesha und Hanuman sowie den Synkretismus mit dem Christentum auf den Philippinen . Die philosophischen Formen des Konfuzianismus und Taoismus werden praktiziert, und organisierte Formen des chinesischen Volksglaubens, wie die Tugendkirche , Yiguandao und der Zhenkongismus , haben unter den Chinesen Südostasiens bedeutenden Einfluss gewonnen.

In Singapur sind etwa 11 % der Gesamtbevölkerung Taoisten, darunter 14,4 % der chinesischen Singapurer, die sich als Taoisten bezeichnen. ^{[ 1 ]} In Malaysia praktizieren rund 10 % der chinesischen Malaysier chinesische Volksreligionen, was etwa 1 % der Gesamtbevölkerung entspricht. ^{[ 2 ]} Die tatsächlichen Zahlen dürften jedoch deutlich höher liegen, da sich viele Anhänger chinesischer Volksreligionen für Volkszählungszwecke als Buddhisten registrieren lassen. In Indonesien gab Taosu Agung Kusumo, Vorsitzender des Majelis Agama Tao Indonesia, an, dass es im Jahr 2009 fünf Millionen Taoisten im Land gab. ^{[ 3 ]}

Die chinesische Volksreligion der chinesischen Indonesier wird „Konfuzianismus“ oder „Satya Dharma“ genannt, und chinesische Tempel heißen auf Indonesisch „Klenteng“ oder „Vihara“ . Sie ist von der Regierung offiziell als „Agama Khonghucu“ oder „Religion des Konfuzius“ anerkannt . Diese Bezeichnung wurde aufgrund der politischen Lage in Indonesien vor dem Ende der Herrschaft Suhartos 1998 gewählt , der alle Formen chinesischer Religionen verboten hatte. Indonesische Chinesen durften nur die fünf offiziell anerkannten Religionen ausüben, und viele von ihnen konvertierten schließlich zum Buddhismus oder Christentum. Die kulturellen und religiösen Rechte der chinesischen Indonesier wurden erst wiederhergestellt, nachdem der vierte Präsident Indonesiens, Abdurrahman Wahid , eine Verordnung erlassen hatte, die den Konfuzianismus als eine der legalen Religionen des Landes anerkannte. Er sagte:

Alle Religionen betonen den Frieden. Daraus könnte man schließen, dass der religiöse Kampf um Frieden einfach sei … doch das ist er nicht. Das tieferliegende Problem besteht darin, dass Menschen Religion missbrauchen, um Sieg und Triumph zu erlangen. Diese traurige Tatsache führt dann zu Konflikten mit Andersgläubigen. ^{[ 4 ]}

Das erste Gebot der Pancasila (der Fünf Grundprinzipien des indonesischen Staates) schreibt den Glauben an den einen und einzigen Gott vor . Die konfuzianische Philosophie kann dies erfüllen, denn Konfuzius erwähnte in seinen Lehren nur einen Gott, den Himmel oder Shangdi . Der Himmel besitzt die Eigenschaften Yuan Heng Li Zhen , also Allgegenwärtigkeit , Allmacht , Allgüte und Gerechtigkeit . ^{[ 5 ]}

Der Meister sprach: „Groß war Yao als Herrscher! Wie majestätisch war er! Nur der Himmel ist erhaben, und nur Yao entsprach ihm. Wie unermesslich war seine Tugend! Das Volk fand keinen Namen dafür. Wie majestätisch war er in den Werken, die er vollbrachte! Wie glorreich in den eleganten Gesetzen, die er einführte!“ (VIII, xix, Übers. Legge 1893:214)

Eine weitere Bewegung in Indonesien ist das Tridharma ( Sanskrit : „Gesetz der Drei“), das Elemente verschiedener Religionen, darunter die drei chinesischen Lehren, miteinander verbindet . ^{[ 6 ]} Nach dem Fall der Suharto-Herrschaft durchläuft es einen Prozess der Systematisierung von Doktrinen und Ritualen. ^{[ 6 ]} Tridharma-Tempel bestehen stets aus drei Haupträumen: dem vorderen Raum für Tian oder Gott , dem mittleren für die Hauptgottheit des Tempels und dem hinteren für die Gründer der drei Religionen und ihr Pantheon: Konfuzius , Laozi und Buddha . In mehreren großen Städten mit chinesischer Bevölkerung, wie Medan , Batam , Bagansiapiapi und Singkawang, gibt es eine bedeutende Anzahl von Anhängern der chinesischen Volksreligion. Auch existieren zahlreiche taoistische Vereinigungen in Indonesien.

Zu den lokalen Gottheiten, die außerhalb Indonesiens unbekannt sind, gehören Tan Hu Cin Jin aus Banyuwangi auf Bali , Tan Tik Siu aus Tulungagung , Tan Oei Ji Sian Seng oder Gi Yong Kong aus Rembang Lasem und Tey Hai Cin Jin, der in den Küstenstädten Ost- und Mitteljavas verehrt wird.

In Malaysia stellen die malaysischen Chinesen einen großen Teil der Bevölkerung dar, die mehrheitlich dem Mahayana-Buddhismus angehören. Die traditionelle chinesische Religion hat in den Bundesstaaten Sarawak (6 %) und Penang (5 %) eine relativ große Anhängerschaft . Viele andere volksreligiöse Chinesen werden in staatlichen Umfragen als „Buddhisten“ registriert. Chinesische Tempel werden in der malaysischen Sprache „Tokong “ genannt .

Die chinesische Volksreligion wurde im 15. Jahrhundert von chinesischen Auswanderern nach Malaysia gebracht. Hokkien - Händler gründeten kleine Siedlungen und einen Tempel in Malakka , doch erst im 19. Jahrhundert kam es zu einer Massenmigration von Chinesen. Sie errichteten Tempel für ihre Gottheiten , Schulen und Friedhöfe für die Verstorbenen. Die chinesische Migration während des Zinn- und Goldabbaus, der durch die hohe Nachfrage nach diesen Rohstoffen ausgelöst wurde, führte zu einem Bedarf an Tempeln für religiöse Praktiken und Rituale. ^{[ 7 ]}

Clanorganisationen spielten in der chinesischen Einwanderergesellschaft eine wichtige Rolle, wobei Familiennamen, Dialekt, Herkunft und Beruf von Bedeutung waren. Kantonesen , Hokkien , Teochew und Hakka gründeten jeweils Abstammungsvereinigungen und Kongsi , wie beispielsweise die Khoo Kongsi und die Eng Chuan Tong Tan Kongsi , die als Basisorganisationen die chinesischen Auslandsgemeinden unterstützten.

Ein prominenter Kult ist der des Tua Pek Kong (大伯公Dabo Gong ), der den Kult des Na Tuk Kong (拿督公Nadu Gong ) und des Datuk Keramat lokalen malaiischen Ursprungs integriert hat. Andere einheimische und thailändische Gottheiten wurden in das Pantheon aufgenommen.

Thailand hat eine große thailändisch-chinesische Bevölkerungsgruppe (bis zu 14 % der Gesamtbevölkerung), also Menschen chinesischer oder teilweise chinesischer Abstammung. Die meisten Buddhisten sind in die Theravada- Tradition des Landes integriert, nur eine verschwindend geringe Minderheit praktiziert noch den chinesischen Buddhismus . Viele andere haben jedoch die chinesischen Volksreligionen und den Taoismus bewahrt. ^{[ 8 ]} Trotz der großen Anzahl an Anhängern und Tempeln und obwohl diese Religionen frei praktiziert werden, genießen sie keine staatliche Anerkennung. Ihre Tempel gelten nicht als Gotteshäuser, und ihre Anhänger werden in den offiziellen Religionsstatistiken als „Theravada-Buddhisten“ geführt. ^{[ 8 ]} In Thailand werden chinesische Tempel „Sanchao “ ( Thai : ศาลเจ้า ) genannt. ^{[ 8 ]}

Wie in anderen südostasiatischen Ländern hat sich auch in Thailand die chinesische Volksreligion durch die Entwicklung lokaler Besonderheiten, darunter die Verehrung lokaler Götter, weiterentwickelt. ^{[ 8 ]} Wichtige chinesische Feste wie Nian , Zhongqiu und Qingming werden vor allem in Bangkok , Phuket und anderen Teilen Thailands mit großen chinesischen Bevölkerungsgruppen ausgiebig gefeiert . ^{[ 9 ]}

Die Chinesen in Phuket sind bekannt für ihr neuntägiges vegetarisches Fest zwischen September und Oktober. Während dieser Zeit verzichten die Gläubigen auf Fleisch, und auch die rituelle Selbstkasteiung durch chinesische Medien ist weit verbreitet, ebenso wie Zeremonien zur Verehrung von Tua Pek Kong . Diese Traditionen entwickelten sich im 19. Jahrhundert in Phuket unter dem Einfluss der thailändischen Kultur durch die dort ansässigen Chinesen. ^{[ 10 ]}

Eine beträchtliche Anzahl chinesischer Singapurer praktiziert den Taoismus , der in dem Stadtstaat als Synonym für die breitere chinesische Volksreligion dient. Taoisten in Singapur verehren zahlreiche Gottheiten, die häufig historische Vorfahren verkörpern und einer komplexen taoistischen Verehrungshierarchie unterliegen. Sie verehren auch einige Gottheiten gemeinsamen Ursprungs, insbesondere den Jadekaiser , Xuan Tian Shang Di , Lord Guan und Tian Shang Sheng Mu . Weitere Gottheiten, die verehrt und oft als Glückssymbole zu Hause aufbewahrt werden, sind Fu, Lu und Shou . Caishen wird zudem von vielen chinesischen Geschäftsleuten verehrt. Bestimmte Gottheiten werden jedoch nur von bestimmten Dialektgruppen verehrt und teilen möglicherweise keine gemeinsame Verehrung mit anderen chinesischen Dialektgruppen. Ein interessantes Beispiel ist Qing Shui Zhu Shi (祖師公); diese Gottheit wird hauptsächlich von den Hokkien, insbesondere aus dem Kreis Anxi , verehrt . Buddhistische Bodhisattvas wie Guanyin oder Di Zang Wang werden in Singapur häufig verehrt. Auch Gottheiten anderer Ethnien wie Phra Phrom , Na Tuk Kong (拿督公) oder Datuk Keramat werden verehrt.

Anhänger des Taoismus oder der chinesischen Volksreligion platzieren ihre Hauptaltäre/Schreine üblicherweise im Wohnzimmer. Dies ist häufiger bei chinesischen Familien als bei Einzelpersonen anzutreffen. Die Hauptgötter/-gottheiten werden im Zentrum des oberen Altars verehrt, während eine Tafel, die den Erdenhütern/ Dizhushen (地主神) gewidmet ist, auf dem unteren Altar steht. Ahnentafeln werden üblicherweise neben den Statuen/Bildern der Hauptgötter/-gottheiten auf dem oberen Altar aufgestellt. Oftmals steht vor den Göttern/-gottheiten ein Räuchergefäß und vor der Ahnentafel ein separates, kleineres Räuchergefäß. Öllampen können ebenfalls auf den Altären stehen, und Früchte oder Blumen werden als Opfergaben vor den Göttern/-gottheiten dargebracht. Manche Familien haben auch einen Altar für den Küchengott (灶君) in der Küche.

Die Anhänger stellen üblicherweise einen kleinen, rot-goldenen Altar oder eine Tafel vor ihrem Haus auf, die die Inschrift „Der Himmlische Beamte spendet Segen“ (天官賜福) trägt. Diese spezielle Tafel ist dem Himmlischen Beamten (天官大帝) gewidmet, einem der Drei Großen Kaiserbeamten (三官大帝), der über die Gewährung von Glück und Wohlstand wacht und nicht mit dem Jadekaiser verwechselt werden sollte.

Daneben, oder manchmal auch separat, befindet sich ein kleines Räuchergefäß mit Asche, das dem Jadekaiser Tian Gong (天公) gewidmet ist . Im rituellen Ablauf der Verehrung ist dieser Ort im Freien stets der erste Verehrungspunkt.

Nachdem sie den Himmel, der Tian Gong/den Jadekaiser repräsentiert, verehrt haben, begeben sie sich zum Hauptaltar, wo sie den Göttern/Gottheiten, dann den Ahnentafeln und schließlich den Wächtern der Erde/Dizhushen huldigen. Der Rauch brennender Räucherstäbchen symbolisiert ihre Hingabe und ihr Gebet sowie mitunter ihre Bitten an die Götter/Gottheiten.

Eine kleine Anzahl chinesischer Filipinos (2 %) praktiziert weiterhin ausschließlich traditionelle chinesische Religionen . ^{[ 11 ]} Mahayana-Buddhismus , insbesondere der chinesische Buddhismus des Reinen Landes , ^{[ 12 ]} Taoismus [ ^{13 ]} und Ahnenverehrung (einschließlich Konfuzianismus ) ^{[ 14 ] sind die traditionellen chinesischen Glaubensrichtungen ,} die unter chinesischen Filipinos weiterhin Anhänger haben .

Buddhistische und taoistische Tempel finden sich dort, wo chinesische Filipinos leben, insbesondere in städtischen Gebieten wie Metro Manila . ^{[ n 1 ]} Die Verehrung der Guanyin (觀音) oder Mazu (媽祖), im Hokkien- Chinesischen als Kuan -im (觀音; Pe̍h - ōe -jī : Koan-im ) bzw. Ma-cho (媽祖; Pe̍h - ōe-jī : Má-chó͘ ) bekannt, entweder in ihrer reinen Form oder als Repräsentation der Muttergottes Maria , wird von vielen chinesischen Filipinos praktiziert. So wird Mazu/Ma-cho beispielsweise auch als „ Unsere Liebe Frau von Caysasay “ bezeichnet , die ebenfalls eine Emanation der Jungfrau Maria ist . Beide werden als Emanationen voneinander betrachtet, wobei die Bilder Unserer Lieben Frau von Antipolo und Unserer Lieben Frau der Verlassenen als weitere Emanationen gelten , da alle vier mit Wasser und/oder Reisen in Verbindung stehen. ^{[ 15 ]} Guan Yu ist unter chinesischen Filipinos auch unter den Namen „ Santo Santiago “ ( St. Jakobus ) oder im Hokkien als „ Te Ya Kong“ ( Hokkien- Chinesisch :帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong ) oder „ Kuan Kong“ ( Hokkien- Chinesisch :關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong ) bekannt. ^{[ 16 ]} Chinesische Filipinos haben auch indigene Religionsgemeinschaften wie die Bell Church (钟教) gegründet, eine synkretistische Religion mit ökumenischer und interreligiöser Ausrichtung. ^{[ 17 ]} Es gibt mehrere bedeutende chinesische Tempel wie den Seng Guan Tempel (buddhistisch) in Manila , den Ma-Cho Tempel ( Mazu-Verehrung ) in San Fernando, La Union , den Cebu Taoistischen Tempel in Cebu City , den Lon Wa Buddhistischen Tempel in Davao City und viele weitere, die über das ganze Land verteilt sind.

Etwa die Hälfte (40 %) aller philippinischen Chinesen, unabhängig von ihrer Religion, praktizieren nach wie vor Ahnenverehrung . Chinesische Filipinos, insbesondere die älteren Generationen, erweisen ihren verstorbenen Vorfahren mindestens einmal jährlich die Ehre, indem sie den Tempel, den örtlichen chinesischen Friedhof oder traditionelle Begräbnisstätten besuchen, wie beispielsweise den chinesischen Friedhof von Manila für diejenigen in Metro Manila . Dabei verbrennen sie oft Kerzen , Räucherstäbchen und Opfergaben (Joss-Papiergeld) , bringen den Verstorbenen Gaben wie bestimmte Früchte oder Fruchtsaft in Tetrapacks dar und schmücken Grabsteine, Mausoleen und Ahnentafeln mit Joss-Papier . Chinesische philippinische Mausoleen oder Begräbnisstätten verfügen häufig über Altäre für Houtu (后土) , an denen Kerzen und Räucherstäbchen angezündet werden.

Da die meisten chinesischen Filipinos dem Christentum angehören , sei es dem Katholizismus oder dem Protestantismus , findet sich in vielen chinesisch-philippinischen Haushalten ein einzigartiger religiöser Synkretismus . Katholische chinesische Filipinos haben mitunter Altäre mit katholischen Bildern wie dem Santo Niño ( Jesuskind ) sowie Statuen von Buddha und taoistischen Göttern oder anderen Gottheiten wie den Drei Gottheiten in ihren Häusern, oft geschmückt mit Sampaguita- Girlanden . Es ist nicht ungewöhnlich, die Jungfrau Maria mit Räucherstäbchen (taoistische und buddhistische Räucherstäbchen) und anderen traditionellen Opfergaben zu verehren, ähnlich wie man es für Guan Yin oder Mazu tut . ^{[ 18 ]} Im Allgemeinen ist es sowohl bei katholischen als auch bei protestantischen chinesischen Filipinos üblich, in vielen Haushalten traditionelle chinesische Statuen und Figuren wie den Dicken Buddha , die Drei Gottheiten , die Glückskatze Fu , den Geldfrosch , chinesische Couplets oder andere traditionelle chinesische Utensilien zu haben, um Glück, Wohlstand und Glück herbeizuführen, während gleichzeitig im selben Haushalt oder Zimmer zu Gott gebetet und Bibelstudien abgehalten werden und christliche Symbole , Bibelverse und andere katholische oder protestantische christliche Utensilien im ganzen Haus angebracht sind.

Viele Vietnamesen und Hoa (Han-Chinesen in Vietnam) praktizieren die chinesische Volksreligion, den Buddhismus und die vietnamesische Volksreligion synkretistisch.

Einige organisierte Sekten, die auf chinesischen Praktiken basieren, sind unter den Chinesen in Südostasien aktiv. Dazu gehören insbesondere De jiao („Religion der Tugend “), ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Zhenkong jiao („Lehren der wahren Leerheit“) ^{[ 22 ]} und Yiguandao („Konsequenter Weg“). ^{[ 22 ]}

Die Namen der Götter sind in transkribiertem Mandarin oder in bestimmten chinesischen Dialekten, die von südostasiatischen Chinesen gesprochen werden, angegeben:

• Thin Kong (天公), auch bekannt als Jadekaiser, „Herr des Himmels“
• Xuan Tian Shang Di (玄天上帝) oder Siong Teh Gong (上帝公), mächtige Gottheit und war als Schutzgottheit der Ming-Dynastie bekannt
• Hou Tu (后土) oder Di Mu Niang Niang (地母娘娘), bekannt als Göttin, Königin der Erde
• Xi Wang Mu (西王母), eine alte Gottheit, wurde hoch verehrt
• Dou Mu Yuan Jun (斗母元君), Muttergöttin des Großen Wagens oder Herrin Mutter des Wagens
• Kew Ong Yah (九皇爷), die neun Kaisergötter, die die neun Sterne des Großen Wagens symbolisierten, waren auf Malaiisch als "Perayaan Dewa Sembilan Maharaja" bekannt.
• Guan Teh Gong (關帝公) oder Guan Sheng Di Jun (關聖帝君) oder „Herr Guan“ – Gott des Militärs, Symbol für Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit, Schutzgottheit der Polizei, Geschäftsleute und Geheimgesellschaften
• Kuan Yim Pu Chor (觀音佛祖) oder auch bekannt als Avalokiteśvara – Göttin der Barmherzigkeit oder Bodhisattva des Mitgefühls
• Jiu Tian Xuan Nü (九天玄女), die Herrin der Neun Himmel, eine uralte Gottheit, die auch als Kriegsgöttin verehrt wird.
• Ma Zu (媽祖) oder Tian Shang Sheng Mu (天上圣母), Göttin des Meeres, Schutzgottheit der Fischer, Seeleute und aller Berufe im Zusammenhang mit Meer/Ozean, gilt auch als Schutzgottheit des Lim-Clans (林).
• Ong Yah Gong (王爺信仰), göttliche Abgesandte (代天巡狩), die im Auftrag des Jadekaisers die Welt der Lebenden bereisen und Krankheit und Böses vertreiben
• Qing Shui Zhu Shi (清水祖師) oder Cho Su Gong (祖師公), Schutzgottheit des Kreises Anxi in Quanzhou
• Bao Sheng Da Di (保生大帝), Schutzgottheit des Bezirks Tong'an in Xiamen, wird auch als Heilgottheit verehrt
• Guang Ze Zun Wang (廣澤尊王), Ehrenkönig des großen Mitgefühls, Schutzgottheit der Stadt Nan'an in Quanzhou
• Kai Zhang Sheng Wang (開漳聖王), Schutzgottheit von Zhangzhou
• Tua Pek Kong (大伯公) oder Fu De Zheng Shen (福德正神)
• Hua Tuo (華佗) wurde in der chinesischen Geschichte als „göttlicher Arzt“ angesehen und als Heilgottheit verehrt.
• Qi Tian Da Sheng (齊天大聖) oder Dai Seng Yah (大聖爺), der beliebte und mächtige Affengott
• Seng Ong Yah (城隍爺), Schutzgottheit der Stadt oder Stadtgott
• Choy Sun Yeh (财神 "Gott des Reichtums")
• Wen Chang Di Jun (文昌帝君), Gott der Kultur und Literatur, Schutzgottheit der Gelehrten und Studenten
• Zhu Sheng Niang Niang (註生娘娘), Göttin der Fruchtbarkeit und der Kinder
• Yue Xia Lao Ren (月下老人), Schutzgottheit der Ehe und Liebe
• He-He Er Xian (和合二仙), Unsterbliche der Harmonie und Vereinigung, verbunden mit glücklichen Ehen
• Hua Gong Hua Po (花公花婆) Schutzgottheiten und Beschützer der Kinder
• Tai Yang Xing Jun (太陽星君) Sonnengott
• Tai Yin Niang Niang (太陰娘娘) oder Chang Er (嫦娥), Mondgöttin, verehrt von weiblichen Anhängern während des Mittherbstfestes
• Tai Sui (太歲) 60 Himmlische Beamte, die während des chinesischen sechzigjährigen Zyklus für jedes Jahr zuständig sein werden
• Fu, Lu und Shou (福祿壽), drei Sternengottheiten, die für Glück, ein gutes Leben und Langlebigkeit stehen.
• Wu Ying Jiang Jun (五營將軍 Die himmlischen Generäle der fünf Himmelsrichtungen)
• Teh Choo Kong (地主公) „Herr der Erde“ oder Di Zhu Shen (地主神) „Gott des gereinigten Ortes“
• Ho Yah Gong (虎爺公), die „Tigergottheit“, die die Tempel beschützte und zum Schutz vor Unglück, Gefahren und Feinden verehrt wurde.
• Zao Jun (灶君), Küchengott und auch bekannt als Herdgott
• Men Shen (門神), Göttliche Wächter der Türen und Tore
• Die Tua Li Yah Pek (大二爺伯), Unterweltgottheiten, die für die Eskortierung oder Gefangennahme der Geister der Toten zuständig sind, wurden auch für ihren brüderlichen Zusammenhalt hoch geschätzt.
• Gu Tao Baey Bin (牛頭馬面), Wächter der Unterwelt
• Jin Qian Bo (金錢伯), im Englischen allgemein bekannt als Onkel Geldsack, der die Übertragung von Weihrauchgeld von der Welt der Lebenden in die Welt der Toten (Unterwelt) überwacht.
• Si Mian Shen (四面神), auch bekannt als Viergesichtige Gottheit, die auch als Brahma bekannt ist
• Na Tuk Kong (拿督公), auch als Dato Gong oder Datuk Gong , verwandt mit Datuk Keramat in der malaysischen Volksreligion

Chinesische Tempel in Indonesien und Malaysia werden in den lokalen malaiischen Sprachen Kelenteng , Klenteng , Tokong oder Pekong genannt , oder alternativ Bio , die südchinesische Aussprache von Mandarin Miao (庙). In Thailand heißt sie Sanchao ( Thai : ศาลเจ้า ). Gegenstände für chinesische religiöse Praktiken in Südostasien werden in shén liào shāngdiàn (神料商Ի „Warenläden für die Götter“) geliefert.

• Chinesische Volksreligion
• Taiwanische Volksglauben
• Chinesische spirituelle Weltkonzepte
• Festival der neun Kaisergötter
• Geburtstag des Affengottes
• Ahnenverehrung ( Ahnenhallen & Ahnentafel )
• Liste der Mazu-Tempel ( Baishatun Mazu Pilgrimage & Tin Hau Tempel in Hongkong )
• Kwan Tai Tempel in Hongkong & Hip Tin Tempel in Hongkong
• Liste der Stadtgott-Tempel in China
• Chinesische Tempel in Kalkutta
• Bell Church & Bell Church (Tempel)
• Chow Yam-nam (Weißer Drachenkönig)
• Vietnamesische Volksreligion
• Malaysische Volksreligion
• Burmesische Volksreligion
• Volksreligion der Tai
• Diwata

• Cheu, Hock Tong (1996). Malay Keramat, Chinese Worshippers: The Sinicization of Malay Keramats in Malaysia (PDF) . Singapur: Department of Malay Studies, National University of Singapore. ISBN 981-00-8755-1Die
• Cheu, Hock Tong (1999). Chinesische Glaubensvorstellungen und Praktiken in Südostasien: Studien zur chinesischen Religion in Malaysia, Singapur und Indonesien . Singapur: Pelanduk Publications. ISBN 978-9679784527Die
• Clammer, John R., Hrsg. (1983). Studien zur chinesischen Volksreligion in Singapur und Malaysia . Singapur: Fachbereich Soziologie, Nationale Universität Singapur.
• Eng, Kuah-Pearce Khun (2009). „Die Neuerfindung der chinesischen synkretistischen Religion: Shenismus“ . Staat, Gesellschaft und religiöse Gestaltung: Auf dem Weg zu einem reformistischen Buddhismus in Singapur . ISEAS–Yusof Ishak Institut. S.  21–55 . ISBN 9789812309136Die
• Tan, Lee Ooi (2020). Buddhistische Revitalisierung und chinesische Religionen in Malaysia . Religion und Gesellschaft in Asien. Amsterdam: Amsterdam University Press. ISBN 9789463726436OCLC  1142763113 .​
• Tjandra, Lukas (1990). Volksreligion unter den Chinesen in Singapur und Malaysia . Ann Arbor, MI: University Microfilms International.

• Deismus der malaysischen Chinesen
• Zhenkong-Weg – Zhenkong-Religion (Archiviert am 27. Dezember 2014 im Internetarchiv Wayback Machine)