Buddha , Laozi und Konfuzius – die Begründer des Buddhismus , Taoismus (Daoismus) und Konfuzianismus – in einem Gemälde aus der Ming-Dynastie
Konfuzius übergibt den Säugling Gautama dem alten Laozi.
Drei Lacher am Tigerbach , ein Gemälde aus der Song-Dynastie (12. Jahrhundert), das drei Männer darstellt, die den Konfuzianismus , den Taoismus und den Buddhismus repräsentieren und gemeinsam lachen.
Der Hängende Tempel beherbergt taoistische, konfuzianische und buddhistische Gottheiten und Hallen.
Die drei Weisen (Konfuzius, Buddha, Laozi) 三聖圖, 1615 Xingming guizhi

In der chinesischen Philosophie bezeichnen die drei Lehren ( chinesisch :三教; Pinyin : sānjiào ; vietnamesisch : tam giáo ; Chữ Hán : 三教) den Konfuzianismus , den Taoismus und den Buddhismus . Das Studium und das Verständnis dieser drei Lehren werden traditionell als harmonisches Ganzes innerhalb der chinesischen Kultur betrachtet. [ 1 ] Literarische Erwähnungen der drei Lehren durch bedeutende chinesische Gelehrte lassen sich bis ins 6. Jahrhundert zurückverfolgen. [ 1 ] Der Begriff kann sich auch auf eine nicht-religiöse, philosophische Grundlage der Zusammenführung beziehen, wie sie beispielsweise in der traditionellen chinesischen Medizin zum Ausdruck kommt .

Drei Lehren in Harmonie als eine

Der Ausdruck erscheint auch als „die drei Lehren in Harmonie als eine“ (三教合一; sānjiào héyī ). Im allgemeinen Verständnis spiegelt dies einfach die lange Geschichte, die gegenseitige Beeinflussung und die (manchmal) komplementären Lehren der drei Glaubenssysteme wider. [ 2 ]

Der Begriff kann sich auch auf die Sanyi-Lehre beziehen , eine synkretistische Sekte, die während der Ming-Dynastie von Lin Zhao'en gegründet wurde und in der konfuzianische, taoistische und buddhistische Glaubensvorstellungen je nach ihrer Nützlichkeit für die Selbstkultivierung kombiniert werden . [ 3 ] Die Formulierung bezieht sich jedoch nicht zwangsläufig auf diese Sekte.

Während der Konfuzianismus die Ideologie des Rechts, der Institutionen und der herrschenden Klasse darstellte, war der Taoismus die Weltanschauung der radikalen Intellektuellen und zugleich mit den spirituellen Überzeugungen der Bauern und Handwerker vereinbar. Obwohl sie entgegengesetzte Pole des philosophischen Spektrums bildeten, schufen beide gemeinsam das chinesische Weltbild. [ 4 ]

Die gemeinsame Verehrung der drei Lehren findet sich in einigen chinesischen Tempeln , beispielsweise im Hängenden Tempel .

Anhänger dieses Konzepts glauben, dass „drei Lehren ... sicherer sind als eine“ und dass die Verwendung von Elementen aus allen dreien Glück bringt. [ 5 ]

Konfuzianismus

Der Konfuzianismus ist eine komplexe Denkschule, die mitunter auch als Religion bezeichnet wird und sich um die Prinzipien des chinesischen Philosophen Konfuzius dreht . Sie entwickelte sich in der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen während der Zhou-Dynastie . Zu den Hauptkonzepten dieser Philosophie gehören Ren (Menschlichkeit), Yi (Rechtschaffenheit), Li (Anstand/Etikette), Zhong ( Loyalität ) und Xiao (kindliche Pietät) sowie die strikte Einhaltung sozialer Rollen. Dies wird anhand der fünf Hauptbeziehungen veranschaulicht, die Konfuzius als Kern der Gesellschaft interpretierte: Herrscher-Untertan, Vater-Sohn, Ehemann-Ehefrau, älterer Bruder-jüngerer Bruder und Freund-Freund. In diesen Beziehungen muss der eine dem anderen Respekt erweisen und dienen, während der andere verpflichtet ist, für den anderen zu sorgen. [ 6 ] [ 7 ]

Das folgende Zitat stammt aus den Analekten , einer Sammlung von Aussprüchen und Lehren des Konfuzius, die nach seinem Tod von seinen Schülern verfasst wurde.

„Der Edle besitzt eine würdevolle Gelassenheit ohne Stolz. Der Gemeine ist stolz, ohne würdevolle Gelassenheit.“

— Konfuzius, Die Analekten des Konfuzius

Dieses Zitat veranschaulicht Konfuzius' Vorstellung vom Junzi (君子) oder Gentleman. Ursprünglich bezeichnete dieser Ausdruck den „Sohn eines Herrschers“, doch Konfuzius definierte diesen Begriff neu und meinte damit nicht nur den sozialen Status, sondern auch das Verhalten (im Sinne von Ethik und Werten wie Loyalität und Rechtschaffenheit). [ 6 ]

Taoismus

Der Daoismus (oder Taoismus ) ist eine Philosophie, die das Leben im Einklang mit dem Dao (Tao) ( chinesisch :道; Pinyin : Dào ; wörtlich: „Weg“) in den Mittelpunkt stellt. Das Dao gilt als Ursprung, Muster und Substanz aller Materie. [ 8 ] Seine Ursprünge lassen sich bis ins späte 4. Jahrhundert v. Chr. zurückverfolgen, und die wichtigsten Vertreter dieser Lehre sind Laozi und Zhuangzhou . [ 6 ] Zentrale Bestandteile des Daoismus sind das Dao (der Weg) und die Unsterblichkeit, zusammen mit der Betonung des in der Natur allgegenwärtigen Gleichgewichts. Es wird weniger Wert auf Extreme gelegt, stattdessen liegt der Fokus auf der Wechselbeziehung zwischen den Dingen. Yin und Yang ( wörtlich : „ dunkel und hell “ ) veranschaulichen beispielsweise nicht den Gegensatz von Gut und Böse, sondern repräsentieren die gegenseitige Durchdringung einander bedingender Gegensätze, die in allem vorhanden sind: „Im Yang ist das Yin und umgekehrt.“ [ 8 ]

Grundlage der daoistischen Philosophie ist das Konzept des „ Wu Wei “, oft übersetzt als „Nicht-Handeln“. In der Praxis bezeichnet es einen Zwischenzustand des Seins ohne Handeln. Dieses Konzept überschneidet sich mit einer Idee im Konfuzianismus, da Konfuzius ebenfalls glaubte, dass ein vollkommener Weiser regieren könne, ohne zu handeln. Der Daoismus geht davon aus, dass jede extreme Handlung eine gleich extreme Gegenhandlung auslösen kann und dass daher übermäßige Herrschaft, selbst bei guten Absichten, tyrannisch und ungerecht werden kann. [ 8 ]

Das Folgende ist ein Zitat aus dem Daodejing , einem der Haupttexte der daoistischen Lehre:

„Die Wahrheit ist nicht immer schön, und schöne Worte sind nicht immer die Wahrheit.“

— Laozi, Daodejing

Buddhismus

Shuilu-Ritualmalerei buddhistischer, taoistischer und volkstümlicher Gottheiten

Der Buddhismus ist eine Religion, deren Wurzeln in den Lehren Siddhartha Gautamas liegen . Zentrale Konzepte des buddhistischen Glaubens und der buddhistischen Praxis sind Karma , Wiedergeburt und Vergänglichkeit . Die meisten Buddhisten glauben, dass das Leben von Leiden geprägt ist , dieses Leiden jedoch durch das Erreichen der Erleuchtung überwunden werden kann. Nirvana kann durch die Loslösung von materiellen Bindungen und die Reinigung des Geistes erlangt werden. Die verschiedenen Lehren unterscheiden sich jedoch hinsichtlich der Praktiken und Wege, die hierfür beschritten werden. [ 6 ]

Ein weiteres zentrales Konzept im Buddhismus ist der Achtfache Pfad. Der Edle Achtfache Pfad ist die vierte der Vier Edlen Wahrheiten und gilt als die erste aller Lehren Buddhas. [ 9 ] Er betont Lebensbereiche, die erforscht und geübt werden können, wie etwa rechte Rede und rechte Absicht. [ 10 ]

Kontroverse

Obwohl der Begriff der „drei Lehren“ oft die harmonische Koexistenz von Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus im Laufe der chinesischen Geschichte betont, belegen Studien, dass jede dieser Praktiken in bestimmten Zeiträumen dominierte oder an Bedeutung gewann. [ 11 ] Kaiser wählten ein bestimmtes System, während die anderen diskriminiert oder höchstens toleriert wurden. Ein Beispiel hierfür ist die Song-Dynastie , in der sowohl Buddhismus als auch Taoismus an Popularität verloren. Der Neo-Konfuzianismus (der während der vorhergehenden Tang-Dynastie wieder an Bedeutung gewonnen hatte ) wurde zur vorherrschenden Philosophie. [ 12 ] Der Neo-Konfuzianismus könnte ein Versuch gewesen sein, eine rationalistischere und säkularere Form des Konfuzianismus zu schaffen, indem mystische Elemente des Taoismus und Buddhismus abgelehnt wurden, die den Konfuzianismus während und nach der Han-Dynastie beeinflusst hatten. [ 13 ] Im Gegensatz zu Buddhisten und Taoisten glaubten Neo-Konfuzianer jedoch nicht an eine von der materiellen Welt losgelöste Außenwelt. Zudem lehnten sie generell die Reinkarnation und das damit verbundene Karma -Konzept ab . [ 14 ] Eine Minderheit behauptet, der Begriff der „drei Lehren“ impliziere, dass diese sich gegenseitig ausschließenden und grundlegend unvergleichbaren Lehren gleichwertig seien. Diese Ansicht ist umstritten, da andere betonen, dass dies nicht der Fall ist. Der Konfuzianismus konzentriert sich auf gesellschaftliche Regeln und moralische Werte, während der Taoismus Einfachheit und ein glückliches Leben im Einklang mit der Natur propagiert. Der Buddhismus hingegen bekräftigt die Konzepte des Leidens, der Vergänglichkeit materieller Dinge und der Reinkarnation und betont gleichzeitig die Idee der Erlösung im Jenseits. [ 1 ]

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ a b c „Leben im chinesischen Kosmos: Religion im spätimperialen China verstehen“ . afe.easia.columbia.edu .
  2. ^ Vuong, Quan-Hoang (2018). „Kulturelle Additivität: Verhaltenswissenschaftliche Erkenntnisse aus der Interaktion von Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus in Volkserzählungen“ . Palgrave Communications . 4 (1): 143. doi : 10.1057/s41599-018-0189-2 . S2CID 54444540 . 
  3. ^ Kirkland, Russell. „Lin Zhaoen (Lin Chao-en: 1517-1598)“ (PDF) . Abgerufen am 16. Februar 2011 .
  4. ^ Freiberg, JW „Die Dialektik von Konfuzianismus und Taoismus im alten China.“ Dialectical Anthropology 2, Nr. 3 (1977): 175–98. http://www.jstor.org/stable/29789901 .
  5. ^ Clayre, Alasdair (1985). Das Herz des Drachen (Erste amerikanische Ausgabe). Boston: Houghton Mifflin . S. 35. ISBN 978-0-395-35336-3Die
  6. ^ a b c d Craig, Albert. Das Erbe der chinesischen Zivilisation . Pearson.
  7. ^ „Konfuzianismus“ . Patheos . Abgerufen am 11. Februar 2015 .
  8. ^ a b c Chiu, Lisa. „Daoismus in China“ . Abgerufen am 13. Februar 2015 .
  9. ^ Allan, John. „Der achtfache Pfad“ . Abgerufen am 13. Februar 2015 .
  10. ^ Nourie, Dana. „Was ist der Achtfache Pfad?“ . Abgerufen am 13. Februar 2015 .
  11. ^ „San Jiao / San Chiao / Drei Lehren“ . Abgerufen am 10. Februar 2015 .
  12. ^ Theobald, Ulrich. „Chinesische Geschichte – Literatur, Denken und Philosophie der Song-Dynastie (960–1279)“ . Abgerufen am 13. Februar 2015 .
  13. ^ Blocker, H. Gene; Starling, Christopher L. (2001). Japanische Philosophie . SUNY Press. S. 64.
  14. ^ Ein Quellenbuch zur chinesischen Philosophie . Princeton University Press. 2. September 2008. S.  545–546 . ISBN 9781400820030Die