Die kongregationalistische Kirchenverfassung ist ein System, in dem jede Ortsgemeinde völlig unabhängig und kirchlich souverän ist. Ihre erste schriftliche Formulierung findet sich in der Cambridge Platform von 1648 in Neuengland . Der Name leitet sich vom Kongregationalismus ab, einer protestantischen Tradition , die aus dem englischen Puritanismus hervorgegangen ist , einer reformierten protestantischen Bewegung des 16. und 17. Jahrhunderts innerhalb der anglikanischen Kirche .

Zu den wichtigsten protestantischen Kirchen mit Gemeindeverfassung gehören die Kongregationalisten , die Pfingstler und die meisten modernen evangelikalen Baptistenkirchen . Auch die Congregational Methodist Church , die American Baptist Churches USA , die United Church of Christ (mit presbyterianischen Elementen ) und viele andere Kirchen haben eine Gemeindeverfassung .

In jüngeren Generationen ist eine wachsende Zahl freikirchlicher Gemeinden entstanden , die oft nach kongregationalistischen Prinzipien organisiert sind. [ 1 ] Obwohl autonom, können gleichgesinnte Gemeinden freiwillige Zusammenschlüsse mit anderen Gemeinden eingehen, die mitunter als Verbände, Konfessionen oder Vereinigungen bezeichnet werden.

Der Kongregationalismus unterscheidet sich von der bischöflichen Kirchenordnung [ 2 ] , bei der die Regierung durch eine Hierarchie von Bischöfen erfolgt , und auch von der presbyterianischen Kirchenordnung [ 2 ], bei der höhere Versammlungen von Gemeindevertretern beträchtliche Autorität über einzelne Gemeinden ausüben können.

Der Kongregationalismus beschränkt sich nicht allein auf die Organisation christlicher Kirchengemeinden. Die Prinzipien des Kongregationalismus wurden von der Unitarian Universalist Association und dem Canadian Unitarian Council übernommen .

Grundform

Der Begriff „Gemeindeverfassung“ beschreibt eine Form der Kirchenleitung, die auf der lokalen Gemeinde basiert. Jede lokale Gemeinde ist unabhängig und finanziert sich selbst; sie wird von ihren Mitgliedern geleitet. [ 3 ] Einige schließen sich zu losen, freiwilligen Vereinigungen mit anderen Gemeinden zusammen, die ähnliche Glaubensvorstellungen teilen (z. B. die Willow Creek Association und die Unitarian Universalist Association ). [ 3 ] Andere schließen sich Dachverbänden an, wie der Southern Baptist Convention , der National Baptist Convention oder den American Baptist Churches USA (ehemals Triennial Convention ). [ 3 ] Diese Dachverbände bieten in der Regel engere Verbindungen zwischen den Gemeinden, einschließlich einer gewissen theologischen Ausrichtung und der Bündelung finanzieller Ressourcen. [ 3 ] Gemeinden, die Verbänden und Dachverbänden angehören, werden weiterhin unabhängig geleitet. [ 3 ] Die meisten freikirchlichen Gemeinden sind nach kongregationalistischen Prinzipien organisiert. [ 3 ] Viele betrachten diese freiwilligen Zusammenschlüsse nicht als Konfessionen , da sie der Überzeugung sind, dass es keine andere Kirche als die lokale Gemeinde gibt und Konfessionen im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. [ 3 ]

Konfessionelle Familien

Diese christlichen Traditionen verwenden Formen der Gemeindeverfassung.

Kongregationskirchen

Der Kongregationalismus ist eine protestantische Tradition, die ihre Wurzeln in der puritanischen und unabhängigen Bewegung hat. In der kongregationalistischen Kirchenverfassung steht die Gemeinde vor ihren Amtsträgern [ 4 ] , und als solche sind die Mitglieder befugt, ihre Pastoren ohne Aufsicht einer höheren kirchlichen Instanz zu berufen und abzuberufen. Ihre Gemeinden haben in der Regel mindestens einen Pastor, können aber auch Älteste einsetzen.

Die Kirchenverfassungen der kongregationalistischen Tradition werden als „Plattformen“ bezeichnet. Beispiele hierfür sind die Plattform der Savoy-Bekenntnisschrift , die Cambridge-Plattform und die Saybrook-Plattform . Zu den kongregationalistischen Denominationen gehören die UCC , NACCC , CCCC und EFCC . Die Denominationen dieser Tradition unterstützen ihre Mitglieder, üben aber keine kirchliche Führung aus.

Baptistenkirchen

Die meisten Baptisten vertreten die Auffassung, dass keine konfessionelle oder kirchliche Organisation eine inhärente Autorität über eine einzelne Baptistengemeinde besitzt. Gemeinden können in dieser Ordnung nur durch freiwillige Zusammenarbeit, niemals durch Zwang, angemessen miteinander interagieren. Darüber hinaus fordert diese baptistische Ordnung Unabhängigkeit von staatlicher Kontrolle. [ 5 ] Eine Ausnahme von dieser lokalen Selbstverwaltung bilden die Episkopalbaptisten mit ihrem bischöflichen System .

Unabhängige Baptistenkirchen haben keine formale Organisationsstruktur oberhalb der Ebene der Ortsgemeinde. Generell ist es unter Baptisten üblich , verschiedene überkonfessionelle Organisationen und evangelikale Bildungseinrichtungen großzügig oder gar nicht zu unterstützen, je nach den Gepflogenheiten und Neigungen der jeweiligen Ortsgemeinde. Üblicherweise wird die Übereinstimmung mit der Lehre als erstes Kriterium herangezogen, wenn eine Kirche entscheidet, ob sie solchen Organisationen finanzielle Zuwendungen gewährt oder ablehnt. Diese Organisationen sind rechtlich extern und von den Gemeinden, denen sie dienen, getrennt. Diese Praktiken sind auch unter freikirchlichen fundamentalistischen oder charismatischen Gemeinschaften verbreitet, von denen viele – kulturell, wenn nicht theologisch – auf baptistische Wurzeln zurückgehen.

Die meisten Gemeinden der Southern Baptist Convention und der National Baptist Convention pflegen hingegen in der Regel engere Beziehungen zu externen Gruppen wie Missionswerken und Bildungseinrichtungen als unabhängige Baptistengemeinden. Sie vertreten jedoch eine sehr ähnliche Ekklesiologie und lehnen jegliche externe Kontrolle oder Aufsicht über die Angelegenheiten der Ortsgemeinde ab.

Kirchen Christi

Die kirchliche Leitung ist gemeindebasiert und nicht konfessionell. Die Gemeinden Christi verzichten bewusst auf eine zentrale Verwaltung, Gremien oder andere übergeordnete Organisationsstrukturen. [ a ] [ 7 ] Vielmehr bilden die unabhängigen Gemeinden ein Netzwerk, in dem jede Gemeinde nach eigenem Ermessen an verschiedenen Formen des Dienstes und der Gemeinschaft mit anderen Gemeinden teilnimmt. [ b ] [ 9 ] [ 10 ] Die Gemeinden Christi sind durch ihr gemeinsames Bekenntnis zu den Prinzipien der Wiederherstellung verbunden. [ 10 ] [ 11 ]

Gemeinden werden in der Regel von mehreren Ältesten (in manchen Gemeinden auch Hirten, Bischöfe oder Pastoren genannt) geleitet, die bei der Verwaltung verschiedener Aufgaben mitunter von Diakonen unterstützt werden . [ 10 ] [ 12 ] Älteste gelten im Allgemeinen als für das geistliche Wohl der Gemeinde verantwortlich, während Diakone für die nicht-geistlichen Bedürfnisse der Kirche zuständig sind. [ 13 ] Diakone dienen unter der Aufsicht der Ältesten und werden oft mit der Leitung bestimmter Dienste betraut. [ 13 ] Ein erfolgreicher Dienst als Diakon wird häufig als Vorbereitung auf das Ältestenamt angesehen. [ 13 ] Älteste und Diakone werden von der Gemeinde auf der Grundlage der in Timotheus 3 und Titus 1 genannten Voraussetzungen gewählt. [ 14 ] Gemeinden suchen nach Ältesten, die über ein ausreichendes Bibelverständnis verfügen, um den Pastor zu begleiten, zu lehren und Leitungsaufgaben wahrzunehmen. [ 15 ] Mangels williger Männer, die diese Voraussetzungen erfüllen, werden die Gemeinden manchmal von einem nicht gewählten Komitee der Gemeindemitglieder geleitet. [ 13 ]

Während die frühe Restaurationsbewegung eher auf Wanderprediger als auf ortsansässige Prediger setzte , etablierte sich im 20. Jahrhundert in den Gemeinden Christi ein langjährig tätiger, formal ausgebildeter Gemeindepfarrer als Norm. [ 16 ] Pfarrer dienen unter der Aufsicht der Ältesten. [ 15 ] Obwohl die Anwesenheit eines langjährigen hauptberuflichen Pfarrers mitunter eine erhebliche faktische Autorität geschaffen und zu Konflikten zwischen Pfarrer und Ältesten geführt hat, bleibt die Ältestenschaft die höchste Autorität in der Gemeinde. [ 13 ] Innerhalb der Gemeinden Christi gibt es eine kleine Gruppe, die sich gegen einen einzelnen Pfarrer ausspricht und stattdessen die Predigtaufgaben unter qualifizierten Ältesten rotieren lässt (diese Gruppe überschneidet sich häufig mit Gruppen, die den Sonntagsschulunterricht ablehnen und ebenfalls nur einen Kelch für das Abendmahl verwenden).

Die Kirchen Christi bekennen sich zum Priestertum aller Gläubigen . [ 17 ] Für Prediger und Geistliche werden keine besonderen Titel verwendet, die sie als Geistliche kennzeichnen würden . [ 18 ] Die Kirchen Christi betonen, dass es keinen Unterschied zwischen „Geistlichen“ und „ Laien “ gibt und dass jedes Mitglied eine Gabe und eine Aufgabe im Dienst der Kirche hat. [ 19 ]

Methodistische Kirche

Methodisten, die mit der bischöflichen Kirchenverfassung der Methodist Episcopal Church, South, nicht einverstanden waren , verließen ihre Mutterkirche und gründeten die Congregational Methodist Church , die die wesleyanisch-arminianische Theologie beibehält, aber die kongregationalistische Kirchenverfassung als eigenständiges Merkmal übernimmt. [ 20 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Laut der Enzyklopädie der Stone-Campbell-Bewegung :

    Die Kirchen Christi haben von Anfang an keine formalen Organisationsstrukturen oberhalb der lokalen Gemeinden unterhalten und keine offiziellen Zeitschriften oder Publikationsorgane herausgegeben, die verbindliche Positionen verkünden. Konsensmeinungen entstehen jedoch häufig durch den Einfluss von Meinungsführern, die sich in Zeitschriften, bei Vorträgen oder auf regionalen Predigertreffen und anderen Zusammenkünften äußern. [ 6 ]

  2. ^ Everett Ferguson schrieb: „Die Kirchen Christi halten an einem strengen Kongregationalismus fest, der in verschiedenen Projekten zusammenarbeitet, die von einer Gemeinde geleitet oder als parakirchliche Unternehmen organisiert werden, aber viele Gemeinden halten sich von solchen Kooperationsprojekten fern.“ [ 8 ]

Referenzen

Fußnoten

  1. ^ Burge, Ryan. „Die Zukunft des amerikanischen Christentums ist nicht-konfessionell“ . www.graphsaboutreligion.com . Abgerufen am 11.09.2025 .
  2. ^ a b Doe 2013 , S. 118.
  3. ^ a b c d e f g Berry 2003 , S. 49.
  4. ^ Die Cambridge-Plattform (PDF) . London. 1652 [1649]. VI.1.
  5. ^ Pinson, William M. Jr. (2005). „Trends in Baptist Polity“ . Baptist History and Heritage Society. Archiviert vom Original am 13. Oktober 2007.
  6. ^ Foster et al. 2004a , S. 213.
  7. ^ Foster et al. 2004a , S. 213; Hughes 2005 , S. 214; Magida & Matlins 1999 , p. 103; Rhodes 2005 , S. 124.
  8. ^ Ferguson 2004 , S. 206.
  9. ^ Ferguson 2004 , S. 206; Rhodes 2005 , S. 124; Garrett 2002 , S. 449.
  10. ^ a b c Baxter, Batsell Barrett . „Wer sind die Kirchen Christi und woran glauben sie?“ . Nashville, Tennessee: Woodson Chapel Church of Christ. Archiviert vom Original am 16. Juni 2006. Abgerufen am 22. Juni 2018 .
  11. ^ Magida & Matlins 1999 , p. 106.
  12. ^ Howard 1971 , S. 47, 54–55; Rhodes 2005 , S. 124.
  13. ^ a b c d e Foster et al. 2004b , S. 531.
  14. ^ Ferguson 1975 ; Ferguson 1996 , S. 323, 335; Howard 1971 , S. 48–53.
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  16. ^ Foster et al. 2004b , S. 532.
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  18. ^ Magida & Matlins 1999 , p. 106; Wharton 1997 , S. 112–113.
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Weiterführende Literatur