Schlacht an der Milvischen Brücke , Raffael , Vatikanische Gemächer. Der Künstler stellte die Truppen Konstantins dar, die das Labarum trugen .

Der sogenannte „Konstantinische Wandel“ bezeichnet nach Ansicht einiger Theologen und Altertumshistoriker eine Reihe politischer und theologischer Veränderungen im 4. Jahrhundert unter Kaiser Konstantin dem Großen . Rodney Clapp datiert diesen Wandel auf das Jahr 200 n. Chr . [ 1 ] Der Begriff wurde durch den mennonitischen Theologen John H. Yoder bekannt . [ 2 ] Er argumentiert, dass es sich dabei nicht nur um die Befreiung von Verfolgung handelte, sondern um ein Bündnis zwischen Staat und Kirche, das zu einer Art Cäsaropapismus führte . Die Existenz eines solchen Wandels ist jedoch umstritten. Peter Leithart spricht von einem kurzen, unklaren „konstantinischen Moment“ im vierten Jahrhundert, aber nicht von einem dauerhaften, epochemachenden „konstantinischen Wandel “ . [ 3 ]

Der Wandel

Ikone mit Darstellung des Kaisers Konstantin (Mitte) und der Bischöfe des Ersten Konzils von Nicäa, die das Nicänische Glaubensbekenntnis halten

Konstantin der Große (Regierungszeit 306–337) nahm nach seinem Sieg in der Schlacht an der Milvischen Brücke 312 das Christentum als Glaubensrichtung an. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Im folgenden Jahr, 313, erließ er gemeinsam mit seinem östlichen Kollegen Licinius das Edikt von Mailand . Dieses Edikt legalisierte das Christentum neben anderen Religionen im Römischen Reich . 325 markierte das Erste Konzil von Nicäa die Festigung des Christentums unter einer von Konstantin gebilligten Orthodoxie. Obwohl dies andere christliche Gruppen außerhalb der angenommenen Definition nicht für illegal erklärte, wurden abweichende arianische Bischöfe zunächst verbannt. Konstantin rehabilitierte jedoch Arius kurz vor dessen Tod 336 und verbannte den orthodoxen Athanasius von Alexandria von 335 bis 337. 380 erhob Kaiser Theodosius I. das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches (siehe Staatskirche des Römischen Reiches ). Im Jahr 392 erließ Theodosius ein Gesetz, das jegliche heidnische Kultverehrung verbot. [ 7 ]

Im 4. Jahrhundert gab es jedoch keine wirkliche Einheit zwischen Kirche und Staat: Im Zuge des arianischen Streits verbannten arianische oder halbarianische Kaiser führende trinitarische Bischöfe wie Athanasius (335, 339, 356, 362, 365), Hilarius von Poitiers (356) und Gregor von Nyssa (374 [ 8 ] ); ebenso erlitten führende arianische und anomoäische Theologen wie Aëtius (bl. 350) das Exil.

Gegen Ende des Jahrhunderts ließ Bischof Ambrosius von Mailand den mächtigen Kaiser Theodosius I. (Regierungszeit 379–395) nach dem Massaker von Thessaloniki (390) mehrere Monate Buße tun, bevor er ihm die Wiederaufnahme der Eucharistie gestattete . Nur wenige Jahre später wurde Chrysostomus , der als Bischof von Konstantinopel die Exzesse des Kaiserhofs kritisierte, verbannt (403) und starb (407) auf der Reise in sein Exil.

Theologische Implikationen

Kritiker des staatszentrierten Christentums sehen im Aufstieg Konstantins oft den Beginn des Cäsaropapismus : Laut dieser Kritik entwickelte sich das offizielle Christentum des römischen Staates rasch zu einer religiösen und metaphysischen Rechtfertigung für die Existenz, Ausübung und Ausweitung weltlicher politischer Macht und ermöglichte letztlich die Errichtung eines irdischen christlichen Imperiums sowohl für Rom als auch für seine Nachfolger in der gesamten Christenheit . Ähnliche Kritikpunkte werden von christlichen Anarchisten geäußert , die behaupten, der konstantinische Kurswechsel habe den Großen Glaubensabfall ausgelöst , indem er die Religion in ein Mittel zur Machterhaltung der herrschenden Elite und zur Rechtfertigung von Gewalt verwandelte. [ 9 ]

Augustinus von Hippo , der Gewalt in religiösen Angelegenheiten ursprünglich abgelehnt hatte, rechtfertigte sie später theologisch gegenüber jenen, die er als Ketzer betrachtete, wie etwa den Donatisten , die selbst ihre Gegner gewaltsam verfolgten. [ 10 ] Vor ihm glaubte Athanasius , Gewalt sei gerechtfertigt, um Ketzereien auszumerzen, die alle zukünftigen Christen verdammen könnten. [ 11 ] Er war der Ansicht, jedes Mittel sei gerechtfertigt, um den arianischen Glauben zu unterdrücken. [ 12 ] Im Jahr 385 wurde Priscillian , ein Bischof in Spanien, als erster Christ wegen Ketzerei hingerichtet, obwohl die prominentesten Kirchenführer dieses Urteil ablehnten.

Theologen, die den konstantinischen Wandel kritisieren, sehen darin auch den Wendepunkt, an dem die Mitgliedschaft in der christlichen Kirche mit einem sozialen Staatsbürgerschaftsbegriff verknüpft wurde, anstatt die inneren Entscheidungen und Gefühle des Einzelnen widerzuspiegeln. Der amerikanische Theologe Stanley Hauerwas hebt hervor, dass dieser Wandel einen Teil des Fundaments für das heutige amerikanische Christentum bildet, das eng mit Patriotismus und Zivilreligion verbunden ist .

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Clapp, Rodney (1996). A Peculiar People . InterVarsity Press. S.  23. Die sogenannte konstantinische Wende begann um das Jahr 200 und brauchte mehr als zweihundert Jahre, um sich zu entwickeln und ihre volle Blüte zu erreichen .
  2. ^ z. B. in Yoder, John H. (1996). „Ist es so etwas wie die Bereitschaft für ein weiteres Jahrtausend?“. In: Miroslav Volf, Carmen Krieg, Thomas Kucharz (Hrsg.). Die Zukunft der Theologie: Essays zu Ehren von Jürgen Moltmann . Eerdmanns. S. 65. Die eindrucksvollste vorübergehende Veränderung, die unserer gemeinsamen Erfahrung zugrunde liegt und die manche für einen dauerhaften Fortschritt in der Heilsgeschichte hielten, war der sogenannte konstantinische Wandel.
  3. ^ Peter Leithart , Defending Constantine: The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom , S. 287.
  4. ^ Lactantius XLIV, 5
  5. ^ Eusebius XXVII–XXXII
  6. ^ Brown 2006, 60.
  7. ^ Codex Theodosianus, XVI.1.2
  8. ^ Schaff, Philip (Hrsg.). (2007) [1893]. Nicene and Post-Nicene Fathers . Zweiter Band V. Gregor von Nyssa. Cosimo. S. vii. ISBN 978-1-60206516-1Abgerufen am 16.12.2012 . 374[:] Gregor wird unter Valens verbannt.
  9. ^ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). „Christlicher Anarchismus: Eine revolutionäre Lesart der Bibel“ . Neue Perspektiven auf den Anarchismus . Lanham, Maryland: Lexington Books . S.  149–168 .
  10. ^ „Die Donatisten und ihr Verhältnis zu Kirche und Staat « Biographia Evangelica" . Archiviert vom Original am 27.12.2019 . Abgerufen am 04.06.2019 .
  11. ^ Olson, 172
  12. ^ Barnes, 230.

Weiterführende Literatur