Dalit Panthers

Die Dalit Panthers waren eine revolutionäre Organisation in Indien, die gegen Kastendiskriminierung kämpfte . ^{[ 4 ]} Sie wurde Anfang 1972 von einer Gruppe Mahar- Schriftsteller und -Dichter, darunter Raja Dhale , Namdeo Dhasal und J. V. Pawar, gegründet. ^{[ a ]} Die Gründung erfolgte als Reaktion auf die wachsende Unzufriedenheit der Dalit-Jugend während der Feierlichkeiten zum 25. Unabhängigkeitstag. Inspiriert von der Black-Panther-Bewegung in den Vereinigten Staaten gründeten die Dichter und Schriftsteller J. V. Pawar und Namdeo Dhasal die Dalit Panthers und riefen zum Boykott der Feierlichkeiten zum Unabhängigkeitstag auf, den sie als „Schwarzen Unabhängigkeitstag“ bezeichneten. Die Blütezeit der Bewegung erstreckte sich von den 1970er- bis in die 1980er-Jahre, und später schlossen sich ihr viele Dalit- buddhistische Aktivisten an.

Die Entstehung der Dalit Panthers wurde durch verschiedene soziopolitische Entwicklungen in Maharashtra begünstigt . 1967 wurden die ersten nicht von der Kongresspartei dominierten Landesregierungen gebildet, und globale politische Jugendbewegungen gewannen an Dynamik. In Maharashtra war die Yuvak Kranti Dal gegründet worden , und 1956 kam es zu einer Massenkonversion von Dalits zum Buddhismus. In dieser Zeit gab es auch eine bedeutende Landrechtsbewegung unter der Führung von Dadasaheb Gaikwad, und Ende der 1960er Jahre wurden die Quotenregelungen auf konvertierte Buddhisten ausgeweitet. ^{[ 5 ]}

Der Schriftsteller J. V. Pawar interessierte sich erstmals für den Kampf gegen die Diskriminierung von Dalits nach dem Tod von B. R. Ambedkar am 6. Dezember 1956. ^{[ 2 ]} Tief beeindruckt von Ambedkars Werk, verfasste er gemeinsam mit dem Dichter Namdeo Dhasal kritische Texte . Pawars und Dhasals Engagement für die Dalit-Frage verstärkte sich 1971, als ein Sonderausschuss unter der damaligen Premierministerin Indira Gandhi über Gräueltaten gegen Dalits berichtete und zwei Dalit-Frauen in einem Dorf in Maharashtra gezwungen wurden, nackt zu laufen . ^{[ 2 ]} Mitte 1972 entstand durch die Spaltung der Ambedkar-nahen Republikanischen Partei Indiens (RPI) in verschiedene Fraktionen ein politisches Vakuum in der Dalit-Szene. ^{[ 2 ] [ 6 ]} Motiviert durch die Bewegung der „Little Magazines“ und die aufblühende Dalit-Literatur gründeten Pawar und Dhasal die Dalit Panthers ^{[ b ]} – auch als Reaktion auf die ihrer Ansicht nach fraktionelle, korrupte und veraltete Politik der RPI. ^{[ 8 ]} In der Hoffnung, mit allen etablierten Parteien zu brechen, basierten die Dalit Panthers auf der Kaste der Mahars , einer registrierten Kaste. ^{[ 9 ]}

Die Dalit Panthers ließen sich maßgeblich von der Black Panther Party inspirieren, einer sozialistischen Partei, die sich Mitte des 20. Jahrhunderts während der US-amerikanischen Bürgerrechtsbewegung gegen die rassistische und wirtschaftliche Diskriminierung von Afroamerikanern einsetzte. ^{[ 2 ] [ 6 ]} Daher übernahmen sie deren Organisationsstruktur und Strategien und ließen sich von afroamerikanischer Literatur beeinflussen . ^{[ 3 ]} Bei der ersten öffentlichen Versammlung der Dalit Panthers lud Pawar den Schriftsteller Raja Dhale zu einer Rede ein, nachdem ihn dessen Meinungsbeitrag „Black Independence Day“ über ungerechte Gesetze gegenüber Dalits beeindruckt hatte. Dhales Rede fand großen Anklang, und Pawar lud ihn ein, den Panthers beizutreten, was dieser sofort annahm. ^{[ 2 ]} Anschließend übernahmen Dhale, Dhasal und Pawar die Ämter des Präsidenten, des Verteidigungsministers bzw. des Generalsekretärs der Organisation. ^{[ 3 ]}

Vor der Gründung der Dalit Panthers war die hindu-nationalistische Partei Shiv Sena die einflussreichste Organisation unter den Jugendlichen in Maharashtra. ^{[ 10 ]} Besonders im Stadtteil Worli in Mumbai beeinflusste die Sena sowohl Dalit- als auch Nicht-Dalit-Jugendliche, die sich aufgrund ihrer Zugehörigkeit zur unteren Kaste zu Gangs zusammenschlossen und von der Sena für Wahlkampfunterstützung mobilisiert wurden. ^{[ 10 ]} Die Gründung der Panthers führte jedoch zu einem Rückgang der Unterstützung für die Sena unter den Dalits und schließlich zu einem Konflikt zwischen den beiden Gruppen. ^{[ 10 ]} Die Anhänger der Sena warfen den Dalit Panthers vor, die Einheit Maharashtras durch die Thematisierung der Kastenfrage zu untergraben , während die Panthers entgegneten, die Sena vertrete ausschließlich die Interessen der höheren Kasten. ^{[ 10 ]} Im Januar 1974 riefen sie , im Gegensatz zu den Führern der Shiv Sena und der RPI, die den Kongresskandidaten Ramrao Adik unterstützten , ^{[ 7 ]} zum Wahlboykott der Nachwahl zur Lok Sabha im Wahlkreis Süd-Zentral-Bombay und zur Legislativversammlung von Maharashtra auf . ^{[ 2 ] [ 8 ]} Dies geschah im Rahmen eines „Maharashtra Bandh Day“ („Maharashtra lahmlegen“), der am 2. Januar von der Kommunistischen Partei Indiens (CPI) ausgerufen und von einigen Oppositionsparteien, darunter den Panthers, unterstützt wurde. ^{[ 11 ]} Zuvor hatten sie einen von der CPI angeführten Streik der Fabrikarbeiter unterstützt ^{[ 11 ]} und wünschten sich laut Pawar den Sieg von Roza Deshpande von der CPI. ^{[ 2 ]}

Im selben Jahr wurde die Organisation von Zivilisten, hauptsächlich Anhängern der Shiv Sena, angegriffen ^{[ 7 ]} und mindestens zweimal im Januar von der Polizei. Am fünften Tag des Monats wurde eine Versammlung der Dalit Panthers in Worli mit Steinen beworfen, woraufhin die Polizei Schlagstöcke einsetzte und 19 Personen festnahm. ^{[ 12 ]} Fünf Tage später verhaftete die Polizei vier führende Mitglieder der Dalit Panthers während eines Marsches gegen Polizeibrutalität und parteiische Behandlung von Angehörigen der Kastenlosen im Zusammenhang mit einem Gewaltfall in einem BDD-Chawl- Wohngebiet. ^{[ 12 ]} Bei den sogenannten Worli-Unruhen wurde Bhagwat Jadhav, ein Mitglied der Dalit Panthers, durch einen aus einem Wohnhaus geworfenen Mahlstein getötet. ^{[ 7 ]}

Die Blütezeit der Organisation dauerte bis 1977. ^{[ 2 ]}

Die Dalit Panthers propagierten und praktizierten radikale Politik, indem sie die Ideologie von Karl Marx mit indischen Autoren wie Ambedkar und Jyotirao Phule ^{[ 6 ]} verbanden – die beiden Letzteren waren die einzigen Autoren, deren Einfluss sie anerkannten. ^{[ 3 ]} So übernahmen sie die Idee des Klassenkampfes und richteten ihre Kritik gegen Kapitalisten der höheren Kasten und jene, die die Dalits unterdrückten. ^{[ 3 ]} Sie verteidigten offen den Einsatz von Gewalt, falls nötig, und bekräftigten, dass eine vollständige Revolution erforderlich sei, um die Emanzipation der Dalits zu erreichen. ^{[ 3 ]} Dementsprechend lautete ihr 1973 veröffentlichtes Manifest ^{[ 6 ]} wie folgt: „Wir wollen keinen kleinen Platz in der Brahmanengasse . Wir wollen die Herrschaft über das ganze Land. Wir blicken nicht auf Einzelpersonen, sondern auf Systeme und einen Wandel der Gesinnung … Liberale Bildung wird unseren Zustand der Ausbeutung nicht beenden. Wenn wir eine revolutionäre Masse versammeln, das Volk aufrütteln, wird aus dem Kampf eine gewaltige Masse zu einer Flutwelle der Revolution werden.“ ^{[ 3 ]} Laut Satyanarayana und Tharu fügte ihr Manifest den Geist Ambedkars in einen breiteren marxistischen Rahmen ein und läutete den Aufstieg einer autonomen Dalit-Perspektive im Indien der Nachkriegszeit ein. ^{[ 6 ]} Innerhalb der Gründungsmitglieder der Dalit Panthers traten unterschiedliche ideologische Ansichten zutage, insbesondere zwischen Namdeo Dhasal, Baburao Bagul und Raja Dhale. Die Veröffentlichung des Manifests „ Zahirnama “ durch Dhasal im Jahr 1972 löste Meinungsverschiedenheiten aus, da Dhale ihm vorwarf, eine rein kommunistische Agenda zu verfolgen. Dennoch bauten die Panthers ihren Einfluss in Mumbai weiter aus und stellten sich der Shiv Sena und Bal Thackeray entgegen. Obwohl sie Deshpande von der CPI 1974 indirekt unterstützten, merkte Pawar an, dass Dhasal der einzige Marxist war, während er und Dhale Buddhisten waren . Diese Differenzen führten zur Auflösung der Organisation. ^{[ 2 ]}

Trotz ihres Namens und der allgemeinen Anerkennung als Partei der registrierten Kasten in Maharashtra strebte die Organisation keine ausschließliche Dalit-Bewegung an; vielmehr verwendeten sie den Begriff „Dalit“ für alle Angehörigen der unteren Kasten und die Armen unter den Kasten-Hindus. ^{[ 6 ] [ 13 ]} In ihrem Manifest erklärten sich die Dalit Panthers zu Verteidigern aller Ausgebeuteten, ungeachtet ihrer Kaste oder Gemeinschaft, und nannten namentlich Landarbeiter, Kleinbauern, Industriearbeiter, Arbeitslose und Frauen. ^{[ 13 ]} Charakteristisch für sie war ein Radikalismus, der sie als politische Kraft erscheinen ließ, die sich dem Sturz des sozialen und politischen Systems verschrieben hatte. ^{[ c ]} Ein Kommentator des Economic and Political Weekly sah diese Eigenschaft als Folge ihrer Kontakte zu anderen linken Gruppen in Bombay und Pune und ihrer Abneigung gegen die RPI. ^{[ 8 ]} Im Zuge dieses Radikalismus griffen sie hinduistische Gottheiten und Volkshelden wie Shivaji an und riefen zum Wahlboykott auf. ^{[ 2 ] [ 8 ]} Anstatt sich auf den traditionellen parlamentarischen Bereich zu konzentrieren, strebten sie die Schaffung einer unabhängigen, massenorientierten politischen Bewegung durch Demonstrationen, Sitzblockaden und Streiks an. ^{[ 9 ]}

Die Panthers, die sich aus Angehörigen der Arbeiterklasse zusammensetzten, gewannen Unterstützung, indem sie die Unruhen in der Bevölkerung durch Literatur thematisierten, wie zum Beispiel Daya Pawars „ Kondwada “ und JV Pawars „ Nakebandi“ . ^{[ 5 ]}

1974 brachen die Worli-Unruhen nach einer Veranstaltung mit Dhasal und Dhale als Rednern aus. Polizeirepression und Angriffe von Shiv-Sena-Anhängern führten zum Tod der ersten Dalit-Panther-Märtyrer, Bhagwat Jadhav und Ramesh Deorukhkar. Während des Ausnahmezustands geriet die Bewegung in interne Schwierigkeiten, als Dhasal seine Unterstützung für Indira Gandhi aussprach, was zu einer Krise innerhalb der Panthers führte. ^{[ 14 ]}

Nach der Konferenz in Nagpur 1976 verließen Raja Dhale und JV Pawar die Gruppe, um die „Massenbewegung“ zu gründen, was die zweite Phase der Panthers einleitete.

Nach 1976 übernahm eine neue Generation von Führern, darunter Arun Kamble und Ramdas Athawale , die Führung und benannte die Bewegung in „ Bharatiya Dalit Panthers “ um. Sie spielten eine entscheidende Rolle bei der Ausweitung des Einflusses der Panthers auf jedes Dorf und unterstützten Bewegungen wie Naamantar zur Umbenennung der Marathwada-Universität nach Ambedkar.

1988 wurde Athawale Minister, und die Panthers wurden offiziell aufgelöst. Nachfolgende Versuche, eine vereinigte Republikanische Partei zu gründen, waren von kurzer Dauer. ^{[ 5 ]}

Die Dalit Panthers lösten eine Debatte darüber aus, worauf der ideologische Schwerpunkt des Kampfes der Unterdrückten in der indischen Gesellschaft liegen sollte: Buddhismus oder Marxismus und Kaste oder Klasse. ^{[ 9 ]}

Obwohl ihr politischer Einfluss umstritten ist, ist der Einfluss der Dalit Panthers im literarischen und kulturellen Bereich unbestreitbar. ^{[ 9 ]} Sie leiteten eine Renaissance der Marathi- Literatur und -Kunst ein ^{[ 6 ]} und schufen eine neue Dalit- Protestliteratur, die die Grenzen traditioneller Marathi-Werke erweiterte. ^{[ 9 ]} Ihre Werke führten eine Mehrkastenperspektive ein, die die Ängste und Hoffnungen aller ausgebeuteten Bevölkerungsgruppen Indiens darstellte und die Idee eines indischen „Proletariats“ prägte. ^{[ 9 ]} Im Gegensatz zur als „bürgerlich“ wahrgenommenen Literatur nutzten die Panthers den Patois der Dalit-Bevölkerung in den Vororten, um die Bewohner der Ghettos zu repräsentieren. ^{[ 9 ]} Schließlich erkannten Literaturkritiker ihren innovativen und unabhängigen Stil, den bis dahin stummen Massen eine Stimme zu verleihen. ^{[ 9 ]}

Die Black Panther Party erkannte die Dalit Panthers an und unterstützte sie durch die Zeitung Black Panther , die von 1967 bis 1980 wöchentlich weltweit erschien.

Pawar bemerkte, dass keine Organisation ihr Erbe vollständig fortgeführt oder die Rolle der Dalit Panthers als radikale Gruppe eingenommen habe. Er sagte: „Mir fällt niemand ein, der uns ersetzen könnte, da viele im Streben nach politischer Macht ihre Ideale kompromittieren. Doch die Bewegung für einen neuen Radikalismus wartet darauf, geboren zu werden.“ ^{[ 2 ]}

• Bahujan Samaj Partei
• Dalit Shoshit Samaj Sangharsh Samiti
• Namantar Andolan
• Anuradha Ghandy

• „Dalit Panthers: Eine andere Sichtweise“. Economic and Political Weekly . 9 (18): 715–716 . 1974. ISSN  0012-9976 . JSTOR  41497050 .
• Gokhale-Turner, Jayashree B. (1979). „Die Dalit Panthers und die Radikalisierung der Unberührbaren“. The Journal of Commonwealth & Comparative Politics . 17 (1): 77–93 . doi : 10.1080/14662047908447324 .
• Michael, SM (2007). Dalits im modernen Indien: Visionen und Werte . Sage. ISBN 978-0-7619-3571-1Die
• Mody, Navroz (19. Januar 1974). „Gräueltaten an den Dalit Panthers“ . Economic and Political Weekly . 9 (3): 44. JSTOR  4363353 .
• Rajawat, Mamta (2004). Enzyklopädie der Dalits in Indien, Band 1. Anmol Publications. ISBN 978-81-261-2084-0Die
• Satyanarayana, K.; Tharu, Susie (2013). Die Ausübung der Freiheit: Eine Einführung in das Dalit-Schreiben . Neu-Delhi: Navayana. ISBN 978-8-18905-961-3Die

• Contursi, Janet A. (1993). „Politische Theologie: Text und Praxis in einer Dalit-Panther-Gemeinschaft“ , Journal of Asian Studies 52 (2), 320–339 . JSTOR  2059650
• Murugkar, Lata (1991). Dalit Panther Movement in Maharashtra: A Sociological Appraisal , South Asia Books. ISBN 0-86132-246-0Die
• Sebastian, M. (1994). Die Befreiung des gefangenen Dalit-Panthers , Emerald Publishers
• Pawar, JV (2017). Dalit Panthers: An Authoritative History , Forward Press. ISBN 978-9387441040
• Bargi, D. (2023). „Warum sollte mein Leben einem einzigen Mann geopfert werden?“: Die Paradoxien des Dalit-Militanzes in Malika Amar Shaikhs Memoiren „Ich will mich selbst zerstören“. Journal of Narrative Theory 53(3), 297–326 . https://dx.doi.org/10.1353/jnt.2023.a914977