Marathi-Volk

Die Marathi ( Aussprache : / məˈrɑːti / [ ^{8 ] )} sind eine indoarische ethnolinguistische Gruppe , die in Maharashtra im Westen Indiens beheimatet ist . Ihre Muttersprache ist Marathi , eine indoarische Sprache . Maharashtra wurde am 1. Mai 1960 im Zuge einer landesweiten sprachlichen Neuordnung der indischen Bundesstaaten als Marathi sprechender Bundesstaat gegründet . Der Begriff „Maratha“ wird von Historikern im Allgemeinen für alle Marathi sprechenden Völker verwendet, unabhängig von ihrer Kaste ; ^{[ 9 ]} er kann sich jedoch auch auf eine Kaste in Maharashtra beziehen, die als Maratha bekannt ist und zu der auch bäuerliche Unterkasten wie die Kunbis gehören . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Die Marathi-Gemeinschaft erlangte im 17. Jahrhundert politische Bedeutung, als 1674 von Shivaji das Maratha-Reich gegründet wurde. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Laut R. G. Bhandarkar leitet sich der Begriff Maratha von den Rattas ab, einem Stamm, der seit jeher im Dekkan die politische Vorherrschaft innehatte. Die Rattas nannten sich selbst Maha Rattas oder Große Rattas, und so wurde das Land, in dem sie lebten, Maharashtra genannt , dessen Sanskrit-Bezeichnung Maha-rashtra lautet. ^{[ 16 ]} Im Harivamsa wird das Yadava-Königreich Anaratta als hauptsächlich von den Abhiras (Abhira-praya-manusyam) bewohnt beschrieben . Das Land Anaratta und seine Bewohner wurden Surastra und die Saurastras genannt , wahrscheinlich nach den Rattas (Rastras), die den Rastrikas der Felsenedikte Ashokas ähneln und heute als Maharashtra und Marathas bekannt sind. ^{[ 17 ]}

In der Antike, um 230 v. Chr., geriet Maharashtra unter die Herrschaft der Satavahana-Dynastie , die die Region 400 Jahre lang regierte. ^{[ 18 ]} Anschließend herrschte die Vakataka-Dynastie vom 3. bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 19 ]} und die Chalukya-Dynastie vom 6. bis zum 8. Jahrhundert. Zu den bedeutendsten Herrschern zählten Pulakeshin II ., der den Kannauj-Kaiser Harsh besiegte , und Vikramaditya II ., der im 8. Jahrhundert die arabischen Invasoren (das Kalifat der Umayyaden) bezwang. Die Rashtrakuta-Dynastie regierte Maharashtra vom 8. bis zum 10. Jahrhundert. ^{[ 20 ]} Der persische Kaufmann und Reisende Sulaiman al-Tajir , der Mitte des 9. Jahrhunderts  n. Chr. über seine zahlreichen Reisen nach Indien und China schrieb, nannte den Herrscher der Rashtrakuta-Dynastie, Amoghavarsha , „einen der vier großen Könige der Welt“. ^{[ 21 ]}

Vom frühen 11. Jahrhundert bis zum 12. Jahrhundert wurde das Dekkan-Plateau vom westlichen Chalukya-Reich und der Chola-Dynastie beherrscht . ^{[ 22 ]}

Die Yadava-Dynastie von Deogiri herrschte vom 13. bis zum 14. Jahrhundert über Maharashtra. ^{[ 23 ]} Die Yadavas wurden 1321 von den Khaljis besiegt. Nach der Niederlage der Yadavas wurde das Gebiet die nächsten 300 Jahre von einer Reihe muslimischer Herrscher regiert, darunter (in chronologischer Reihenfolge): die Khaljis , die Tughlaqs und das Bahmani-Sultanat sowie dessen Nachfolgestaaten, die sogenannten Dekkan-Sultanate , wie beispielsweise Adilshahi , Nizamshahi und das Mogulreich . ^{[ 24 ]}

In der Frühphase der islamischen Herrschaft wurde eine Dschizya- Steuer für Nichtmuslime eingeführt, Tempel zerstört und Zwangsbekehrungen durchgeführt. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Im Laufe der Zeit einigten sich die überwiegend hinduistische Bevölkerung und ihre islamischen Herrscher jedoch auf ein friedliches Zusammenleben. Während des größten Teils dieser Zeit waren Brahmanen für die Buchhaltung zuständig, während die Steuereintreibung in den Händen der Marathen lag , die die Watans (erbliche Rechte) der Patilki (Steuereintreibung auf Dorfebene) und Deshmukhi (Steuereintreibung über ein größeres Gebiet) innehatten. Zahlreiche Familien wie die Bhosale , Shirke , Ghorpade, Jadhav , More , Mahadik , Ghatge , Gharge und Nimbalkar dienten verschiedenen Sultanen zu unterschiedlichen Zeiten treu. Alle Watandars betrachteten ihren Watan als Quelle wirtschaftlicher Macht und Stolz und waren nur ungern davon zu trennen. Die Watandars waren die ersten, die sich Shivaji widersetzten, da dies ihren wirtschaftlichen Interessen schadete. ^{[ 27 ]} Da der Großteil der Bevölkerung hinduistisch war und Marathi sprach, übernahmen selbst Sultane wie Ibrahim Adil Shah I. Marathi als Hofsprache für Verwaltung und Aktenführung. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Die islamische Herrschaft führte auch dazu, dass persische Vokabeln in die Marathi-Sprache Einzug hielten. Laut Kulkarni war die Verwendung persischer Wörter für die Eliten jener Zeit ein Statussymbol. Familiennamen, die auf den Dienst in dieser Zeit zurückgehen, wie Fadnis, Chitnis , Mirasdar usw., sind noch heute gebräuchlich. ^{[ 27 ]}

Die meisten Marathi- Bhakti -Dichterheiligen, die Vitthal verehrten , gehörten der Zeit zwischen dem späten Yadava und dem späten islamischen Zeitalter an. Dazu gehören Dnyaneshwar , Namdev , Eknath , Bahinabai und Tukaram . ^{[ 30 ]} Weitere wichtige religiöse Persönlichkeiten dieser Zeit waren Narsimha Saraswati und der Mahanubhava -Sektengründer Chakradhar Swami . Shaivitische Heilige wie Manmath Swami und Sant Narahari Sonar . Sie alle verwendeten für ihre Andachts- und philosophischen Kompositionen die Marathi-Sprache anstelle von Sanskrit .

Der Niedergang der islamischen Herrschaft im Dekkan begann mit der Gründung des Maratha-Reiches durch Shivaji (1630–1680), der einen Teil des Sultanats von Bijapur annektierte . Später führte Shivaji Aufstände gegen die Mogulherrschaft an und wurde so zum Symbol des hinduistischen Widerstands und der Selbstverwaltung. Die Marathen trugen maßgeblich zur Schwächung der Mogulherrschaft bei und herrschten fortan über ein ausgedehntes Reich, das sich von Gwalior bis Cuttack erstreckte . ^{[ 31 ]}

Mitte des 17. Jahrhunderts gründete Shivaji das Maratha-Reich , indem er die Regionen Desh und Konkan vom Königreich Bijapur eroberte und Hindavi Swaraj („Selbstverwaltung des hinduistischen Volkes“) einführte. ^{[ 32 ]} Den Marathen wird maßgeblich die Schwächung der Mogulherrschaft in Indien zugeschrieben. ^{[ 33 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 34 ]} Nach Shivajis Tod fielen die Moguln 1681 in den Dekkan ein. Shivajis Sohn Sambhaji , zugleich sein Nachfolger als Chhatrapati , führte die Marathen gegen die weit überlegenen Moguln an. 1689 wurde Sambhaji jedoch verraten, gefangen genommen, gefoltert und vom Mogulkaiser Aurangzeb getötet . ^{[ 35 ]} Der Krieg gegen die Moguln wurde daraufhin von Sambhajis jüngerem Bruder und Nachfolger Rajaram I. fortgeführt . Nach Rajarams Tod im Jahr 1700 übernahm seine Witwe Tarabai die Regentschaft über ihren minderjährigen Sohn und das Kommando über die Maratha-Truppen. 1707, mit dem Tod Aurangzebs, endeten die Dekkan-Kriege, nachdem Shahu, der Sohn Sambhajis, der in Mogul-Gefangenschaft aufgewachsen war, freigelassen wurde und rasch den Maratha-Thron zurückeroberte. Shahu und Tarabai lieferten sich einen kurzen Erbfolgekrieg, den Shahu schließlich für sich entschied. Im Gegenzug für das Steuereinzugsrecht in sechs Dekkan-Provinzen und die Freilassung seiner Mutter aus der Mogul-Gefangenschaft erkannte Shahu formell die Mogul-Oberherrschaft an. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Shahu I. , der Enkel Shivajis, erlebte mit der Unterstützung fähiger Maratha-Verwalter und -Generäle wie Peshwa Balaji Vishwanath und dessen Nachkommen die größte Ausdehnung der Maratha-Macht. Nach Shahus Tod im Jahr 1749 übernahmen Peshwa Nanasaheb und seine Nachfolger die faktische Herrschaft über den Maratha-Bundes. Dieser wurde von zahlreichen Marathi-Fürsten, darunter Peshwa Bajirao Ballal I. und seine Nachkommen, die Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale von Nagpur und die Holkars , erweitert. Auf dem Höhepunkt seiner Macht erstreckte sich der Bundesraum vom nördlichen Karnataka im Süden bis kurzzeitig während des Maratha-Afghanischen Krieges ^{[ 38 ]} im Norden und bis nach Orissa im Osten. ^{[ 33 ] [ 39 ]} Nach der dritten Schlacht von Panipat im Jahr 1761, in der die Marathen von den Afghanen unter Ahmed Shah Abdali besiegt wurden, war die Macht der Marathen jedoch stark geschwächt. Dank der Bemühungen von Mahadji Shinde blieb das Reich ein Staatenbund, bis die Britische Ostindien-Kompanie Peshwa Bajirao II . besiegte . Dennoch blieben mehrere Marathenstaaten bis 1947 Vasallenstaaten der Briten, bevor sie dem Dominion Indien beitraten . ^{[ 40 ]}

Die Marathen entwickelten um 1660 auch eine schlagkräftige Küstenflotte. Unter dem Maratha- Koli- Admiral Kanhoji Angre ^{[ 41 ]} erreichte sie ihren Höhepunkt und beherrschte die Hoheitsgewässer der indischen Westküste von Mumbai bis Sawantwadi . ^{[ 42 ]} Sie griff britische , portugiesische , niederländische und Siddi -Schiffe an und hielt deren maritime Ambitionen in Schach. Die Maratha-Marine dominierte bis etwa 1730, befand sich jedoch in den 1770er Jahren im Niedergang und hörte 1818 vollständig auf zu existieren. ^{[ 43 ]}

Vor der britischen Herrschaft war die Region Maharashtra in zahlreiche Verwaltungsbezirke unterteilt. Das mittelalterliche Äquivalent einer Grafschaft oder eines Distrikts war die Pargana . Der Leiter der Pargana hieß Deshmukh , die Chronisten Deshpande . ^{[ 44 ] [ 45 ]} Die kleinste Verwaltungseinheit war das Dorf. Die Dorfgesellschaft in den Marathi-Gebieten umfasste den Patil (Dorfvorsteher), den Steuereinnehmer und den Kulkarni (Dorfchronisten). Diese Ämter waren erblich. Der Patil stammte üblicherweise aus der Maratha-Kaste, die Kulkarni meist aus der Marathi-Brahmin- oder CKP- Kaste. ^{[ 46 ]} Jedes Dorf hatte zudem zwölf erbliche Diener, die Balutedar genannt wurden . Das Balutedar-System unterstützte die Landwirtschaft. Die Diener leisteten Dienste für die Bauern und trugen zum Wirtschaftssystem des Dorfes bei. Grundlage dieses Systems war die Kastenzugehörigkeit. Die Diener waren für Aufgaben zuständig, die ihrer jeweiligen Kaste zugeordnet waren. Unter Bara Balutedar gab es zwölf Arten von Dienern: Joshi (Dorfpriester und Astrologe aus der Brahmanenkaste), ^{[ 47 ]} Sonar (Goldschmied aus der Daivadnya -Kaste), Sutar (Zimmermann), Gurav (Priester des Shiva -Tempels), Nhawi (Barbier), Parit (Wäscher) , Teli (Ölpresser), Kumbhar (Töpfer), Chambhar (Schuster), Dhor, Koli (Fischer oder Wasserträger), Chougula (Assistent des Patil), Mang (Seilmacher) und Mahar (Dorfwächter). ^{[ 48 ]} In dieser Liste der Balutedar gehörten Dhor, Mang, Mahar und Chambhar der Kaste der Unberührbaren an. ^{[ 49 ]}

Im Gegenzug für ihre Dienste erhielten die Balutedars komplexe Erbrechte (Watan) an einem Anteil an der Dorfernte. ^{[ 50 ]}

Die über ein Jahrhundert währende britische Herrschaft im heutigen Maharashtra brachte für die Marathi-Bevölkerung tiefgreifende Veränderungen in allen Lebensbereichen mit sich. Gebiete, die dem heutigen Maharashtra entsprechen, standen ab 1858 unter direkter oder indirekter britischer Herrschaft, zunächst unter der Ostindien-Kompanie und später unter der britischen Kolonialverwaltung (British Raj) . Während dieser Zeit lebten Marathi in der Präsidentschaft Bombay , in Berar , in den Zentralprovinzen , im Staat Hyderabad sowie in verschiedenen Fürstenstaaten , die heute zu Maharashtra gehören. Laut der indischen Volkszählung von 1951 gaben 4,5 Millionen Menschen im ehemaligen Staat Hyderabad Marathi als ihre Muttersprache an. ^{[ 51 ]} Bedeutende Marathi-Bevölkerungsgruppen lebten auch in den weit von Maharashtra entfernten Maratha-Fürstenstaaten wie Baroda , Gwalior , Indore und Tanjore .

Die britische Kolonialzeit brachte die Standardisierung der Marathi-Grammatik durch die Bemühungen des christlichen Missionars William Carey mit sich . Carey veröffentlichte auch das erste Marathi-Wörterbuch in Devanagari -Schrift. Das umfassendste Marathi-Englisch-Wörterbuch wurde 1831 von Captain James Thomas Molesworth und Major Thomas Candy zusammengestellt . Das Buch ist fast zwei Jahrhunderte nach seiner Veröffentlichung immer noch erhältlich. ^{[ 52 ]} Molesworth arbeitete auch an der Standardisierung des Marathi. Er nutzte dafür Brahmanen aus Pune und legte den von dieser Kaste in der Stadt gesprochenen, vom Sanskrit geprägten Dialekt als Standarddialekt für Marathi fest. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Die Einführung des Buchdrucks, die Standardisierung des Marathi und die Gründung moderner Schulen und Hochschulen in der frühen Kolonialzeit führten zur Verbreitung von Alphabetisierung und Wissen in vielen verschiedenen Bevölkerungsgruppen, wie beispielsweise Frauen, Dalits und Bauern. ^{[ 55 ]}

Die Marathi-Gemeinschaft spielte eine wichtige Rolle in den sozialen und religiösen Reformbewegungen sowie in der indischen Nationalbewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Zu den bedeutenden zivilgesellschaftlichen Organisationen, die von Marathi-Führern im 19. Jahrhundert gegründet wurden, gehören die Poona Sarvajanik Sabha , die Prarthana Samaj , die Arya Mahila Samaj und die Satya Shodhak Samaj . Die Pune Sarvajanik Sabha beteiligte sich aktiv an den Hilfsmaßnahmen während der Hungersnot von 1875/76. Sie gilt als Vorläufer des 1885 gegründeten Indischen Nationalkongresses. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Die prominentesten Persönlichkeiten des indischen Nationalismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, Gopal Krishna Gokhale und Bal Gangadhar Tilak , die politisch gegensätzliche Positionen vertraten, waren beide Marathi. Tilak trug maßgeblich dazu bei, durch die Verehrung von Shivaji und Ganesh eine kollektive maharashtrische Identität für das Marathi-Volk zu formen. ^{[ 58 ]} Zu den Marathi-Sozialreformern der Kolonialzeit gehören Mahatma Jyotirao Phule und seine Frau Savitribai Phule , Richter Ranade , die Feministin Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde und Pandita Ramabai . ^{[ 59 ]} Jyotirao Phule war ein Pionier bei der Eröffnung von Schulen für Mädchen und Marathi- Dalit -Kasten.

Die nicht-brahmanischen Hindu-Kasten begannen sich Anfang des 20. Jahrhunderts mit dem Segen Shahus , des Herrschers des Fürstenstaates Kolhapur , zu organisieren . Die Kampagne nahm in den frühen 1920er Jahren unter der Führung von Keshavrao Jedhe und Baburao Javalkar Fahrt auf. Beide gehörten der nicht-brahmanischen Partei an. Die Übernahme der Ganpati- und Shivaji-Feste von der brahmanischen Dominanz war eines ihrer ersten Ziele. ^{[ 60 ]} Sie verbanden Nationalismus mit Antikastenmentalität als Ziele der Partei. ^{[ 61 ]} Später, in den 1930er Jahren, fusionierte Jedhe die nicht-brahmanische Partei mit dem Kongress und wandelte diese von einer von den oberen Kasten dominierten Partei in eine breiter aufgestellte, aber auch von den Marathen geprägte Partei um. ^{[ 62 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlebte man auch den Aufstieg von BR Ambedkar , der den Kampf für die Rechte der Dalits -Kaste anführte, zu der auch seine eigene Mahar- Kaste gehörte.

Die hindu-nationalistische Organisation Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) wurde von Marathis aus Nagpur gegründet und jahrzehntelang geführt. ^{[ 63 ]} Vinayak Damodar Savarkar (1889–1966), ein Marathi aus dem Distrikt Nashik, ^{[ 64 ]} ein Aktivist der indischen Unabhängigkeitsbewegung , der in seiner Jugend Gewalt zur Abschaffung der britischen Herrschaft befürwortete, formulierte später die hindu-nationalistische Philosophie des Hindutva . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} Er war eine führende Persönlichkeit der Hindu Mahasabha . ^{[ 67 ]} Savarkars Hindutva-Philosophie ist bis heute das Leitprinzip für Organisationen, die dem RSS angehören. ^{[ 68 ]}

Obwohl die Briten Indien ursprünglich als Rohstofflieferanten für die Fabriken Englands betrachteten, entwickelte sich Ende des 19. Jahrhunderts in Mumbai eine moderne Fertigungsindustrie. ^{[ 69 ]} Hauptprodukt war Baumwolle, und der Großteil der Arbeitskräfte in diesen Fabriken stammte aus dem westlichen Maharashtra, genauer gesagt aus der Küstenregion Konkan, und war Marathi-stämmig . ^{[ 70 ] [ 71 ]} Die Volkszählung der Stadt in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ergab, dass fast die Hälfte der Bevölkerung Marathi als Muttersprache angab. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Im Zeitraum von 1835 bis 1907 wurden zahlreiche Inder, darunter auch Marathi, als Vertragsarbeiter zur Arbeit auf Zuckerrohrplantagen auf die Insel Mauritius gebracht . Die Marathi auf der Insel bilden die älteste Marathi-Diaspora außerhalb Indiens. ^{[ 74 ]}

Nachdem Indien 1947 die Unabhängigkeit von Großbritannien erlangt hatte, traten alle Fürstenstaaten innerhalb der Grenzen der Präsidentschaft Bombay der Indischen Union bei und wurden 1950 in den neu geschaffenen Bundesstaat Bombay integriert. ^{[ 75 ]}

Die kleine Gemeinde der Marathi-Juden ( Bene Israel – Söhne Israels) begann Ende der 1940er und Anfang der 1950er Jahre in den neu gegründeten Staat Israel auszuwandern. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Die Zahl der in Indien verbliebenen Bene Israel wurde 1988 auf etwa 4.000–5.000 geschätzt. ^{[ 78 ]}

1956 wurden die indischen Bundesstaaten durch den States Reorganisation Act nach sprachlichen Kriterien neu geordnet. Der Bundesstaat Bombay Presidency wurde durch die Eingliederung der überwiegend Marathi sprechenden Regionen Marathwada ( Division Aurangabad ) aus dem ehemaligen Bundesstaat Hyderabad sowie der Region Vidarbha aus den Zentralprovinzen und Berar vergrößert . Auch Gujarati sprechende Gebiete gehörten nun zum erweiterten Bundesstaat. Der südlichste Teil des Bundesstaates Bombay wurde an Mysore abgetreten . Von 1954 bis 1955 protestierten Marathi-Sprecher vehement gegen den zweisprachigen Bundesstaat Bombay , woraufhin die Samyukta Maharashtra Samiti gegründet wurde, um für einen Marathi sprechenden Bundesstaat zu kämpfen. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Gleichzeitig entstand die Mahagujarat-Bewegung , die einen eigenen Bundesstaat für die Gujarati-sprachige Bevölkerung forderte. Mehrere, vorwiegend in Pune ansässige Anführer wie Keshavrao Jedhe, S. M. Joshi , Shripad Amrit Dange und Pralhad Keshav Atre gründeten zusammen mit in Vidarbha ansässigen Anführern wie Gopalrao Khedkar die Samyukta-Maharashtra-Bewegung , um für einen eigenen Bundesstaat Maharashtra mit Mumbai als Hauptstadt zu kämpfen. Massenproteste, 105 Tote und schwere Verluste der regierenden Kongresspartei in den Marathi-sprachigen Gebieten bei den Wahlen 1957 veranlassten die Regierung unter Premierminister Jawaharlal Nehru , ihre Politik zu ändern und den Forderungen der Protestierenden nachzugeben. Am 1. Mai 1960 wurde der neue Bundesstaat Maharashtra durch die Teilung des ehemaligen Bundesstaates Bombay in die beiden neuen Bundesstaaten Maharashtra und Gujarat gegründet. Mumbai wurde zur Hauptstadt des neuen Bundesstaates erklärt. ^{[ 81 ]} Der Staat hat weiterhin einen Streit mit Karnataka über die Distrikte Belgaum und Karwar , die beide eine große Marathi-sprachige Bevölkerung aufweisen. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

Mit der Gründung Maharashtras wurden erstmals die meisten Marathi-Sprecher in einem Bundesstaat vereint, wobei die vorwiegend ländliche Kunbi-Maratha -Gemeinschaft die größte Bevölkerungsgruppe darstellt. Diese Gruppe dominiert seit 1960 die ländliche Wirtschaft und Politik des Bundesstaates. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Die Gemeinschaft stellt 31 % der Bevölkerung Maharashtras. Sie dominiert die Genossenschaften und kontrolliert mit der daraus resultierenden Wirtschaftsmacht die Politik von der Dorfebene bis hin zu den Sitzen in der Landesversammlung und im Lok Sabha . ^{[ 87 ]} Seit den 1980er Jahren ^{[ 88 ]} ist diese Gruppe auch aktiv an der Gründung privater Bildungseinrichtungen beteiligt. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} Bedeutende politische Persönlichkeiten Maharashtras der Vergangenheit stammen aus dieser Gruppe. Der Aufstieg der hindu-nationalistischen Shiv Sena und der Bharatiya Janata Party in den letzten Jahren hat die Repräsentation der Maratha-Kaste in der Landesversammlung von Maharashtra nicht beeinträchtigt. ^{[ 87 ]}

Nach der Maratha-Kunbi-Gruppe bilden die Mahars, eine Kaste der registrierten Kasten (SC), die zweitgrößte Bevölkerungsgruppe unter den Marathi in Maharashtra. Die meisten von ihnen konvertierten 1956 unter der Führung von B. R. Ambedkar zum Buddhismus . ^{[ 87 ]} Schriftsteller dieser Gruppe waren in den 1950er und 1960er Jahren Pioniere der Dalit-Literatur . ^{[ 92 ]}

Die portugiesisch besetzte Enklave Goa wurde 1962 befreit. Die wichtigste politische Partei, die sich unmittelbar nach der Befreiung gründete, war die Maharashtrawadi Gomantak Party . Sie befürwortete den Zusammenschluss Goas mit Maharashtra aufgrund der engen Verbindungen zwischen den hinduistischen Goanern und den Marathi-Sprechern. Das dazu abgehaltene Referendum lehnte den Zusammenschluss jedoch ab. Später wurde Konkani zur Amtssprache Goas erklärt, Marathi ist aber weiterhin in der behördlichen Korrespondenz zulässig.

In den 1960er Jahren gründete Bal Thackeray die Shiv Sena, eine populistische, sektiererische Partei, die sich für die Rechte der Marathi-Bevölkerung in der heterogenen Stadt Mumbai einsetzte. In ihren frühen Kampagnen forderte die Shiv Sena mehr Chancen für Marathi-Sprecher im öffentlichen Dienst. Gleichzeitig führte die Partei eine Kampagne gegen die südindische Bevölkerung der Stadt. In den 1980er Jahren übernahm die Partei die Macht in der Mumbai Corporation und führte in den 1990er Jahren die Koalitionsregierung von Maharashtra mit der Bharatiya Janata Party (BJP) an. Während dieses Übergangs von der Gründung zur Machtergreifung schwächte die Partei ihre Rhetorik gegen Nicht-Marathi-Sprecher ab und nahm eine stärker hindu-nationalistische Haltung ein.

Die Marathi bilden eine ethnolinguistische Gruppe, die sich von anderen hinsichtlich ihrer Sprache, Geschichte, kulturellen und religiösen Praktiken, Sozialstruktur, Literatur und Kunst unterscheidet. ^{[ 93 ]}

Die traditionelle Kastenordnung wurde von den Brahmanenkasten – den Deshasthas , Chitpavans , Karhades , Saraswats und den Chandraseniya Kayastha Prabhus – angeführt . ^{[ 94 ]} In Mumbai während der britischen Herrschaft umfasste dies auch die Pathare Prabhus und andere Gemeinschaften. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} Die Marathas stellten 32 % der Bevölkerung in West- Maharashtra , die Kunbis 7 %, während die Bevölkerung der anderen rückständigen Klassen (ohne Kunbis) 27 % ausmachte. Zu den anderen Kasten der mittleren Kategorie gehörten die Gujjars , Lingayats und Rajputs, die vor Jahrhunderten aus Nord- und Südindien nach Maharashtra einwanderten und sich dort niederließen. ^{[ 98 ]} Der Bevölkerungsanteil der Mangs betrug 8 %. ^{[ 99 ]}

Die Mehrheit der Marathi-Hindus gehört entweder der Bauernkaste der Maratha und Kunbi an oder einer der ehemaligen Dorfdienerkasten ( Bara Balutedar ), zu denen unter anderem Shimpi (Schneider), Lohar (Eisenschmied), Suthar (Zimmermann), Mali (Blumenhändler und Landwirte), Dhobhi oder Parit (Wäscher), Gurav (Dorfpriester), Kumbhar (Töpfer), Sonar (Goldschmied), Teli (Ölpresser), Lingayats , Chambhar (Schuster), Mang (Seilmacher), Koli (Fischer oder Wasserträger) und Nabhik (Barbier) zählen. ^{[ 100 ]} Die Mahar waren eine der Balutedar-Kasten, die in den 1950er Jahren zum Buddhismus konvertierten. Weitere Marathi-Kasten sind:

• Agri – Eine Gemeinschaft aus der Küstenregion der Distrikte Mumbai, Thane und Raigad. Die Gemeinschaft hat in den letzten Jahrzehnten durch die Nutzung der Chancen, die die rasante Industrialisierung dieser Region bot, großen Wohlstand erlangt. ^{[ 101 ]}
• Banjara – Früher eine Nomadengruppe
• Bhandari – Traditionelle Tadi -Extraktoren aus Palmen
• Bhoi – Traditionell eine von den Herrschern beschäftigte Trägergemeinschaft.
• Brahmanen – Priester und Schriftsteller; diese sind in viele Unterkasten unterteilt
• Chandraseniya Kayastha Prabhu – Schriftsteller, Buchhaltergemeinschaft, manchmal auch Priester. ^{[ 102 ]}
• Dhangar – Traditionell eine nomadische Hirtenkaste
• Leva Patil
• Lingayat Vani – Händler, Zamindars und manchmal Priester. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}
• Lonari
• Pathare Prabhu
• Ramoshi – Soldaten und Wächter unter dem Peshwa
• Somvanshi Kshatriya Pathare
• Twashta Kasar – Handwerkerkaste, die traditionell mit Messing arbeitete. ^{[ 106 ]}
• Vaishya Vani – Eine Händlerkaste aus Goa, die Konkani spricht und in Maharashtra und Gujarat anzutreffen ist .
• Vanjari – Kommissare der Armeen, ^{[ 107 ]} Krieger, Händler, ^{[ 108 ]} Ackerbauern und Landbesitzer. ^{[ 109 ]}

• Marathi-Buddhisten – Die meisten Mitglieder stammen aus der ehemaligen Mahar- Gemeinschaft ^{[ 110 ]}
• Marathi-Muslime
• Zu den Christen – Marathi-christlichen Gemeinschaften gehören die Bombay East Indians , die in der Region Greater Mumbai ansässig sind und hauptsächlich katholisch sind , die Korlai Portuguese Creole und die protestantischen Marathi-Christen , die hauptsächlich im Distrikt Ahmadnagar ansässig sind .
• Konkani-Muslime
• Sikhs
• Marathi Jains
• Bene Israel (Marathi-Juden)

Mit der Ausdehnung des Maratha-Reiches in ganz Indien wanderte die Marathi-Bevölkerung zusammen mit ihren Herrschern aus Maharashtra ab. Die Dynastien der Peshwa , Holkar , Scindia und Gaekwad nahmen eine beträchtliche Anzahl von Priestern, Schreibern, Soldaten, Geschäftsleuten und Arbeitern mit, als sie neue Machtzentren errichteten. Die meisten dieser Migranten stammten aus den gebildeten Schichten, wie beispielsweise verschiedenen Brahmanen-Unterkasten und der CKP (Civilian Community Pradesh) . Diese Gruppen bildeten das Rückgrat der Verwaltung in den neuen Staaten des Maratha-Reiches, unter anderem in Vyara - Songadh ( Surat ), Baroda ( Vadodara ), Indore , Gwalior , Bundelkhand und Tanjore . ^{[ 111 ]} Viele Familien dieser Gruppen pflegen noch heute die Marathi-Traditionen, obwohl sie seit über 200 Jahren mehr als 1000 Kilometer von Maharashtra entfernt leben. ^{[ 112 ]}

Andere Menschen sind in der Neuzeit auf der Suche nach Arbeit aus Maharashtra abgewandert. Diese Menschen haben sich in fast allen Teilen des Landes niedergelassen. Sie haben in vielen Städten des Landes Gemeinschaftsorganisationen gegründet, die sogenannten Maharashtra Mandals . Eine nationale Zentralorganisation, der Brihan Maharashtra Mandal, wurde 1958 gegründet ^{[ 113 ]} , um die Marathi-Kultur außerhalb von Maharashtra zu fördern. Mehrere Schwesterorganisationen des Brihan Maharashtra Mandal wurden auch außerhalb Indiens gegründet. ^{[ 114 ]}

Quelle: ^{[ 115 ]}

Mitte des 19. Jahrhunderts wurden zahlreiche Inder als Vertragsarbeiter nach Mauritius , Fidschi , Trinidad und Tobago , Südafrika und Ostafrika gebracht, um dort auf Zuckerrohrplantagen zu arbeiten . Die meisten dieser Migranten stammten aus den hindustanischen Sprachgebieten oder aus Südindien ; allerdings war auch eine beträchtliche Anzahl der Einwanderer nach Mauritius Marathi. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Seit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 sind etwa 25.000 bis 30.000 indische Juden dorthin ausgewandert, davon etwa 20.000 aus der Marathi sprechenden Bene-Israel- Gemeinde der Konkan-Region. ^{[ 118 ]}

Inder, darunter auch Marathi, wandern seit über einem Jahrhundert nach Europa und insbesondere nach Großbritannien aus. ^{[ 119 ]} Der Maharashtra Mandal in London wurde 1932 gegründet. ^{[ 120 ]} Eine kleine Anzahl von Marathi ließ sich während der Kolonialzeit auch in Britisch-Ostafrika nieder. ^{[ 121 ]} Nachdem die afrikanischen Länder der Großen Seen – Kenia , Uganda und Tanganjika – ihre Unabhängigkeit von Großbritannien erlangt hatten, wanderte der Großteil der dort lebenden südasiatischen Bevölkerung, darunter auch Marathi, nach Großbritannien ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} oder nach Indien aus.

Die großflächige Einwanderung von Indern in die Vereinigten Staaten begann mit dem Inkrafttreten des Einwanderungs- und Staatsangehörigkeitsgesetzes von 1965. Die meisten der nach 1965 eingewanderten Marathi waren Akademiker wie Ärzte, Ingenieure oder Wissenschaftler. Eine zweite Einwanderungswelle folgte während des IT-Booms der 1990er Jahre und später.

Seit den 1990er Jahren sind aufgrund des IT- Booms und der allgemeinen Reisefreiheit Marathi-Sprecher in größerer Zahl in allen Teilen der Welt anzutreffen, darunter in den Vereinigten Staaten, Australien, ^{[ 125 ]} Kanada, ^{[ 126 ]} den Golfstaaten und europäischen Ländern.

Nach der dritten Schlacht von Panipat siedelten sich Marathi in den Regionen Sindh und Belutschistan (heutiges Pakistan) an. Nach der Teilung Indiens kamen viele Marathi-Hindus nach Indien. Doch auch in Karatschi, der Hauptstadt der Provinz Sindh, leben noch 500 bis 1000 Marathi-Hindus.

Die Mehrheit der Marathi-Bevölkerung sind Hindus . ^{[ 127 ]} Zu den religiösen Minderheiten zählen Muslime , Buddhisten , Jains , Christen , Parsen und Juden . ^{[ 127 ]}

Zu den wichtigsten Lebenszeremonien im Hinduismus zählen Geburts-, Hochzeits-, Initiations- und Bestattungsriten. Weitere Zeremonien für verschiedene Anlässe sind Vastushanti und Satyanarayana Puja, die vor dem Einzug einer Familie in ein neues Haus abgehalten wird. Satyanarayana Puja ist eine Zeremonie, die vor Beginn eines neuen Vorhabens oder auch ohne besonderen Anlass durchgeführt wird. Die Anrufung des Namens des Familien- Gotra und des Kuladevata ist für viele Gemeinschaften ein wichtiger Bestandteil dieser Zeremonien.

Wie die meisten anderen hinduistischen Gemeinschaften besitzen auch die Marathi einen Hausaltar, Devaghar genannt , mit Götterbildern, Symbolen und Abbildungen verschiedener Gottheiten für die tägliche Verehrung. Das rituelle Lesen religiöser Texte, bekannt als Pothi, ist in einigen Gemeinschaften ebenfalls verbreitet.

In manchen traditionellen Familien wird das Essen zunächst der bevorzugten Gottheit im Hausaltar als Naivedya dargebracht , bevor es von Familienmitgliedern und Gästen verzehrt wird. ^{[ 128 ]} Vor dieser religiösen Opfergabe werden keine Mahlzeiten oder Snacks eingenommen. Heutzutage wird Naivedya von Familien nur noch an Tagen mit besonderer religiöser Bedeutung dargebracht. ^{[ 129 ]}

Viele Marathi führen ihre väterlichen Vorfahren auf einen der sieben oder acht Weisen, die Saptarshi, zurück . Sie ordnen sich Gotras zu, benannt nach dem jeweiligen Ahnen- Rishi . Ehen innerhalb einer Gotra (Sagotra Vivaha) waren bis vor Kurzem unüblich und wurden missbilligt, da sie mit Inzest gleichgesetzt wurden.

Die meisten Marathi-Familien haben ihren eigenen Familienpatron oder Schutzgott, den sogenannten Kuladevata . Dieser Gott wird von einer Linie oder einem Clan mehrerer Familien verehrt , die durch einen gemeinsamen Vorfahren miteinander verbunden sind. ^{[ 130 ]} Khandoba von Jejuri ist ein Beispiel für einen Kuladevata einiger Familien; er ist ein gemeinsamer Kuladevata für verschiedene Kasten, von Brahmanen und Dhangar bis hin zu Dalits . ^{[ 131 ]} Die Verehrung lokaler oder territorialer Gottheiten als Kuladevatas begann in der Zeit der Yadava-Dynastie . ^{[ 130 ]} Weitere Familiengottheiten der Bevölkerung von Maharashtra sind Bhavani von Tuljapur , Mahalaxmi von Kolhapur , Mahalaxmi von Amravati , Renuka von Mahur , Parashuram in Konkan, Saptashringi auf dem Saptashringa-Hügel bei Vani im Distrikt Nasik und Balaji . Trotz des Systems der Kuladevatas-Verehrung ist die Verehrung von Ganesha , Vitthala und anderen populären Avataren Vishnus wie Rama oder Krishna in der gesamten Gemeinschaft äußerst beliebt. Die Feste des Ganeshotsav und die jährliche Vari -Pilgerfahrt zum Vitthal-Tempel in Pandharpur sind für alle Marathi gleichermaßen von großer Bedeutung.

Bei der Geburt wird ein Kind rituell in die Familie aufgenommen. Die Namensgebungszeremonie, Bārsa genannt, kann viele Wochen oder sogar Monate später stattfinden . In vielen indischen Hindu-Gemeinschaften erfolgt die Namensgebung meist anhand des Horoskops des Kindes, das je nach Mondzeichen ( Rashi ) verschiedene Namen vorschlägt. In Marathi-Hindu-Familien hingegen wird der Name, den das Kind bei weltlichen Anlässen verwendet, von den Eltern bestimmt. Wird ein Name auf Grundlage des Horoskops gewählt, wird dieser geheim gehalten, um das Kind vor einem Fluch zu schützen. Während der Namensgebungszeremonie hat die Tante väterlicherseits die Ehre, dem Kind den Namen zu geben. Im Alter von elf Monaten erhält das Kind seinen ersten Haarschnitt. Auch dies ist ein wichtiges Ritual und heißt Jawal (जावळ) . In der Maratha-Gemeinschaft hat der Onkel mütterlicherseits die Ehre, den ersten Haarschnitt während der Zeremonie vorzunehmen. ^{[ 132 ]}

In den Brahmanen-, CKP-, Gaud Saraswat Brahmanen-, Gurav-, Daivednya- und einigen Maratha-Gemeinschaften wird bei der Initiationszeremonie eines männlichen Kindes ein Faden angelegt, der unter verschiedenen Namen bekannt ist, wie Munja (in Anlehnung an das Munja-Gras, das offiziell rituell vorgeschrieben ist), Vratabandha oder Upanayanam . ^{[ 133 ] [ 134 ]}

Marathi-Hindus sind historisch gesehen innerhalb ihrer Kaste endogam , aber mit ihrem Clan exogam. Kreuzcousinen- Allianzen sind in den meisten Marathi-Hindu-Gemeinden erlaubt. ^{[ 132 ]} Hindu-Ehen werden zumeist durch Verhandlungen zustande gebracht. Das Mangalasutra ist das Symbol der Ehe für die Frau. Studien zeigen, dass die traditionellen Ansichten der meisten Inder zu Kaste, Religion und familiärer Herkunft in Bezug auf die Ehe unverändert geblieben sind, ^{[ 135 ]} das heißt, die Menschen heiraten innerhalb ihrer eigenen Kaste, ^{[ 136 ]} und Heiratsanzeigen in Zeitungen werden weiterhin nach Kaste und Unterkaste kategorisiert. ^{[ 137 ]}

Bei der Hochzeitsvorbereitung werden Gana , Gotra , Pravara und Devaka berücksichtigt. Die Horoskope werden verglichen. ^{[ 138 ]} Die Hochzeitszeremonie wird wie folgt beschrieben: „Der Bräutigam begibt sich mit der Hochzeitsgesellschaft der Braut zum Haus der Braut. Dort findet ein Ritual namens Akshata statt, bei dem die Anwesenden Kurkuma- und Zinnober- gefärbte Reiskörner auf das Paar streuen. Nach der Kanyadana- Zeremonie tauschen Braut und Bräutigam Girlanden aus. Anschließend legt der Bräutigam der Braut das Mangalsutra um den Hals. Darauf folgt Granthibandhan , bei dem das Ende des Sādi/Sāri der Braut mit dem Ende des Dhotis des Bräutigams verbunden wird. Im Haus des Bräutigams findet ein Festmahl statt.“ ^{[ 138 ]}

Zu den Elementen einer traditionellen hinduistischen Marathi-Hochzeitszeremonie gehört die Seemant-Puja am Vorabend der Hochzeit. Die dharmische Hochzeit umfasst die Antarpat- Zeremonie, gefolgt von der vedischen Zeremonie, bei der Braut und Bräutigam siebenmal um das heilige Feuer gehen, um die Ehe zu besiegeln. Moderne, urbane Hochzeitszeremonien enden mit einem abendlichen Empfang. Eine hinduistische Marathi-Frau wird nach der Heirat Teil der Familie ihres Mannes und übernimmt dessen Gotra sowie dessen Traditionen. ^{[ Anmerkung 1 ]}

Nach Hochzeiten und Fadenzeremonien veranstalten viele Maratha-, Deshastha-Brahminen- und Dhangar-Familien eine traditionelle religiöse Gesangsvorführung durch eine Gondhali-Gruppe. ^{[ 142 ]}

Vor Jahrzehnten wurden Mädchen bereits im frühen Teenageralter oder sogar noch früher mit dem von ihren Eltern ausgesuchten Bräutigam verheiratet. Auch heute noch werden Mädchen in ländlichen Gebieten und von orthodox gebildeten Männern oft schon im späten Teenageralter verheiratet. Frauen in der Stadt entscheiden sich hingegen mitunter dafür, bis Ende 20 oder sogar Anfang 30 unverheiratet zu bleiben.

Marathi-Hindus bestatten ihre Toten durch Einäscherung . ^{[ 143 ]} Der Sohn des Verstorbenen trägt den Leichnam auf einer Bahre zum Krematorium . Der älteste Sohn entzündet das Feuer am Kopfende (bei Männern) bzw. am Fußende (bei Frauen). Die Asche wird in einem irdenen Krug gesammelt und am dritten Tag nach dem Tod in einem Fluss verstreut. Dieses 13-tägige Ritual beginnt mit der Darbringung des Pinda (einer Art Opfergabe) an die Seele des Verstorbenen am 11. Tag und der anschließenden Śrāddha -Zeremonie mit einem Totenmahl am 13. Tag. Die Einäscherung erfolgt nach vedischen Riten, üblicherweise innerhalb eines Tages nach dem Tod. Wie alle Hindus bevorzugen auch Marathi-Hindus die Verstreuung der Asche in einem Fluss. Heilige Flüsse wie der Ganges oder die Godavari erfreuen sich aufgrund der erleichterten Reisemöglichkeiten in der heutigen Zeit zunehmender Beliebtheit für dieses Ritual. Śrāddha ist ein jährliches Ritual, bei dem aller verstorbenen Vorfahren der Familie gedacht wird. Diese Rituale sollen ausschließlich von männlichen Nachkommen, vorzugsweise dem ältesten Sohn des Verstorbenen, durchgeführt werden. Das jährliche Śrāddha für alle Vorfahren findet üblicherweise während der Pitru Paksha , der dunklen Hälfte des hinduistischen Monats Bhadrapada, statt. ^{[ 144 ]}

Die Marathi-, Kannada- und Telugu-sprachige Bevölkerung folgt dem Deccan Shalivahana Hindu-Kalender , der sich in einigen Punkten von den Kalendern anderer Gemeinschaften in Indien unterscheiden kann. Dieser Kalender folgt der Amanta-Tradition, nach der der Mondmonat am Neumondtag endet. ^{[ 145 ]}

Marathi-Hindus feiern die meisten indischen Hindu-Feste wie Dasara , Diwali und Raksha Bandhan . Diese werden jedoch mit bestimmten regionalen Unterschieden in Maharashtra begangen. Andere Feste wie Ganeshotsav haben einen charakteristischeren Marathi-Charakter. Die im Folgenden beschriebenen Feste sind in chronologischer Reihenfolge aufgeführt, da sie während eines Shaka-Jahres stattfinden, beginnend mit dem Shaka-Neujahrsfest Gudhi Padwa . ^{[ 146 ] [ 147 ]}

• Gudhi Padwa : An diesem Tag wird vor den Häusern ein Siegespfahl, die sogenannte Gudi, aufgestellt. Gudhi Padwa gilt als einer der dreieinhalb glückverheißendsten Tage im Hindu-Kalender. Viele neue Unternehmungen und Aktivitäten, wie beispielsweise die Eröffnung eines neuen Geschäfts, werden an diesem Tag begonnen. Neemblätter und Shrikhand ( ein traditionelles indisches Gericht) gehören zu den Speisen des Tages. Gudhi Padwa ist auch als Ugadi , das Kannada- und Telugu-Neujahr, bekannt . ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}
• Akshaya Tritiya : Der dritte Tag des Monats Vaishakh wird als Akshaya Tritiya gefeiert. Er zählt zu den dreieinhalb glückverheißendsten Tagen im Hindu-Kalender und fällt üblicherweise in den April. In der Region Vidarbha wird dieses Fest zum Gedenken an die verstorbenen Familienmitglieder begangen. Angehörige der höheren Kasten bewirten an diesem Tag einen Brahmanen und ein Ehepaar. Die Mahars- Gemeinschaft feierte den Tag früher, indem sie Krähen fütterte. ^{[ 151 ]} Akshaya Tritiya markiert das Ende des Haldi - Kunku -Festes, eines Treffens von Frauen für Frauen. Verheiratete Frauen laden Freundinnen, Verwandte und neue Bekannte zu einem fröhlichen und ausgelassenen Beisammensein ein. Die Gastgeberin verteilt Armreifen, Süßigkeiten, kleine Geschenke, Blumen, Betelblätter, Nüsse und Kokosnüsse. Zu den Snacks gehören Kairichi Panhe (roher Mangosaft ) und Vatli Dal , ein Gericht aus zerdrückten Kichererbsen . ^{[ 152 ]}
• Vat Pournima : Dieses Fest wird am Jyeshtha Pournima (Vollmondtag des Monats Jyeshtha im Hindu-Kalender) etwa im Juni gefeiert. An diesem Tag fasten Frauen und verehren den Banyanbaum , um für das Wachstum und die Stärke ihrer Familien zu beten, so wie dieser Baum Jahrhunderte überdauern kann. Verheiratete Frauen besuchen einen nahegelegenen Baum und verehren ihn, indem sie rote Fäden der Liebe um ihn binden. Sie beten für das Wohlergehen und ein langes Leben ihrer Ehemänner.

• Ashadhi Ekadashi : Ashadhi Ekadashi (der 11. Tag des Monats Ashadha , im gregorianischen Kalender Juli/Anfang August ) ist eng mit den Marathi-Heiligen Dnyaneshwar, Tukaram und anderen verbunden . Zwanzig Tage vor diesem Tag beginnen Tausende von Warkaris ihre Pilgerreise von den Ruhestätten der Heiligen nach Pandharpur . Im Falle von Dnyaneshwar beispielsweise beginnt die Pilgerreise in Alandi mit Dnyaneshwars Paduka (symbolischen Holzsandalen) in einer Palakhi . Die Warkaris tragen Tals (kleine Zimbeln) in den Händen, Gebetsketten aus Tulasi- Blüten um den Hals und singen und tanzen zu Andachtsliedern und Gebeten an Vitthala . In ganz Maharashtra fasten die Menschen an diesem Tag und beten in den Tempeln. Dieser Tag markiert den Beginn von Chaturmas (den vier Monsunmonaten von Ashadha bis Kartik ) gemäß der hinduistischen Religion. Kalender . Dies ist einer der wichtigsten Fastentage für die Marathi-Hindu-Bevölkerung.
• Guru Purnima : Der Vollmondtag im Monat Ashadh wird als Guru Purnima gefeiert . Für Hindus ist die Guru-Shishya- Tradition (Lehrer-Schüler-Beziehung) von großer Bedeutung, sei es im Bildungs- oder im spirituellen Bereich. Gurus werden oft mit Gott gleichgesetzt und gelten stets als Bindeglied zwischen dem Individuum und dem Göttlichen. An diesem Tag verehren spirituell Suchende und Anhänger Maharshi Vyasa , der als Guru der Gurus gilt .
• Divyanchi Amavasya: Der Neumondtag/letzte Tag des Monats Ashadh (im Gregorianischen Kalender zwischen Juni und Juli) wird als Divyanchi Amavasya gefeiert. Dieser Neumond markiert das Ende des Monats Ashadh und den Beginn des Monats Shravan , der als der heiligste Monat im Hindu-Kalender gilt. An diesem Tag werden alle traditionellen Lampen im Haus gereinigt und mit neuen Dochten versehen. Anschließend werden die Lampen angezündet und verehrt. Man bereitet eine besondere Speise namens Diva (wörtlich: Lampe) zu, die aus gedämpftem, süßem Weizenteig hergestellt und zu kleinen Lampen geformt wird. Sie werden warm mit Ghee gegessen.
• Nag Panchami : Eines der vielen Feste in Indien, an dem die Marathi-Bevölkerung die Natur feiert und verehrt. Am fünften Tag des Monats Shravan (etwa August) im Hindu-Kalender werden Kobras verehrt. An Nag Panchami zeichnen die Menschen eine Schlangenfamilie , bestehend aus dem männlichen und dem weiblichen Tier sowie ihren neun Jungen, den Nagkul . Die Schlangenfamilie wird verehrt, und eine Schale mit Milch und feuchtem Chandan (Sandelholzpulver) wird als Opfergabe dargebracht. Man glaubt, dass die Schlangengottheit das Haus besucht, sich im feuchten Chandan räkelt , die Milch trinkt und das Haus mit Glück segnet. Frauen lassen sich am Vortag Henna- Tattoos ( Mehndi ) auf die Hände malen und kaufen sich an Nag Panchami neue Armreifen. Der Legende nach verzichten die Menschen an diesem Tag darauf, die Erde umzugraben, Gemüse zu schneiden, zu braten oder auf einer Herdplatte zu rösten. Auch die Bauern eggen ihre Felder nicht, um Schlangen vor Verletzungen zu schützen. In dem kleinen Dorf Battis Shirala in Maharashtra findet ein großes Schlangenfest statt, das Tausende von Touristen aus aller Welt anzieht. In anderen Teilen Maharashtras sieht man Schlangenbeschwörer am Straßenrand sitzen oder mit ihren Schlangenkörben umherziehen. Während sie die melodischen Töne ihrer Pungi spielen , rufen sie die Gläubigen: „Nagoba-la dudh de Mayi“ („Gib der Kobra Milch, oh Mutter!“). Frauen opfern den Schlangen gesüßte Milch und Popcorn ( auf Marathi: Lahya ) aus Jwari/Dhan/Mais und beten. Den Schlangenbeschwörern werden außerdem Geld und alte Kleidung gegeben. In Barshi Town im Distrikt Solapur findet im Nagoba Mandir am Tilak Chowk ein großes Jatra (Karneval) statt.
• Rakhi Pournima und Narali Pournima : Narali Pournima wird am Vollmondtag des Monats Shravan im Shaka-Hindu-Kalender (etwa im August) gefeiert. Es ist das wichtigste Fest für die Küstenregion Konkan , da an diesem Tag die neue Fischfangsaison beginnt. Fischer und Fischerinnen opfern dem Meer Kokosnüsse und bitten um eine friedliche Saison und um ruhiges Meer. Am selben Tag wird Rakhi Pournima gefeiert , um die enge Verbundenheit zwischen Bruder und Schwester in Maharashtra und anderen Teilen Nordindiens zu würdigen. Narali Bhaat (süßer Reis mit Kokosnuss) ist das Hauptgericht an diesem Tag. An diesem Tag wechseln die Brahmanen im Rahmen einer gemeinsamen Zeremonie namens Shraavani (Marathi: श्रावणी) ihren heiligen Faden ( Janve ; Marathi: जानवे).

• Gokul Ashtami : Krishnas Geburtstag wird in ganz Indien am achten Tag der zweiten Hälfte des Monats Shravan (meist im August) mit großer Begeisterung gefeiert. In Maharashtra ist Gokul Ashtami eng mit der Dahi-Handi -Zeremonie verbunden . Dabei wird Krishnas Versuch nachgestellt, Butter aus einem Matka (irdenen Topf) zu stehlen, der von der Decke hängt. Große, mit Milch, Joghurt, Butter, Honig, Früchten usw. gefüllte Töpfe werden in den Straßen in einer Höhe von 6,1 bis 12,2 Metern aufgehängt. Gruppen junger Männer und Jungen treten an, um diesen Preis zu ergattern. Sie bilden eine Menschenpyramide, indem sie sich gegenseitig auf die Schultern stellen, bis die Pyramide hoch genug ist, damit die oberste Person den Topf erreichen und den Inhalt nach dem Zerbrechen greifen kann. Oft werden Geldscheine an das Seil gebunden, an dem der Topf hängt. Das Preisgeld wird unter den Teilnehmern des Pyramidenbaus verteilt. Das Dahi-Handi zieht eine riesige Menschenmenge an, die die Teams, die versuchen, diese Töpfe zu ergattern, mit dem Gesang „Govinda ala re ala“ anfeuert.

• Mangala Gaur: Pahili Mangala Gaur (erstes Mangala Gaur) ist eines der wichtigsten Feste für junge Bräute der Marathi-Brahmanen . Am Dienstag des Monats Shravan, der innerhalb eines Jahres nach ihrer Hochzeit liegt, führt die Braut eine Shivling -Puja für das Wohlergehen ihres Ehemannes und ihrer neuen Familie durch. Es ist auch ein Treffen aller Frauen. Dazu gehören Gespräche, Spiele, Ukhane (verheiratete Frauen tragen den Namen ihres Mannes in Zwei- oder Vierzeilern vor) und ein üppiges Mahl. Sie spielen üblicherweise Zimma, Fugadi und Bhendya ( in Indien besser bekannt als Antakshari ) bis in die frühen Morgenstunden des folgenden Tages.

• Bail Pola : Dieses Fest wird am Neumondtag (Pithori Amavasya) des Monats Shravan (August/September) gefeiert, um die Ochsen der Bauernhöfe für ihre Dienste zu ehren. An diesem Tag schmücken ihre Besitzer die Ochsen und führen sie in einer Prozession durch das Dorf. ^{[ 153 ]} Das Fest ist in ländlichen Gebieten von Maharashtra und anderen südindischen Bundesstaaten beliebt. ^{[ 154 ]}
• Hartalika : Der dritte Tag des Monats Bhadrapada (üblicherweise im August/September) wird als Hartalika zu Ehren von Harita Gauri, der grünen und goldenen Göttin der Ernte und des Wohlstands, gefeiert. Gauri, eine prächtig geschmückte Form von Parvati, wird als Mutter von Ganesha verehrt. Frauen fasten an diesem Tag und verehren Shiva und Parvati am Abend mit grünen Blättern. Sie tragen grüne Armreifen und grüne Kleidung und bleiben bis Mitternacht wach. Sowohl verheiratete als auch unverheiratete Frauen können dieses Fasten begehen.

• Ganeshotsav : Dieses elftägige Fest beginnt am vierten Tag des Monats Bhadrapada , Ganesh Chaturthi, zu Ehren von Ganesha, dem Gott der Weisheit. Hinduistische Haushalte stellen in ihren Häusern Ganesha-Figuren aus Ton, sogenannte Shadu , auf , die mit Wasserfarben bemalt sind. Am frühen Morgen werden die Tonfiguren unter dem Gesang „Ganpati Bappa Morya“ nach Hause gebracht und auf geschmückten Podesten aufgestellt. Die Figuren werden morgens und abends mit Opfergaben wie Blumen, Durva (jungen Grashalmen), Karanji und Modaks verehrt . ^{[ 155 ] [ 156 ]} Die Verehrung endet mit dem Singen einer Aarti zu Ehren von Ganesha, anderen Göttern und Heiligen. Die Aarti „ Sukhakarta Dukhaharta “ wurde von dem Heiligen Samarth Ramdas im 17. Jahrhundert komponiert . ^{[ 157 ]} Die Familientraditionen bezüglich des Endes der Feierlichkeiten variieren. Im häuslichen Bereich enden die Feierlichkeiten nach einem Tag.+1½ , 3 , 5, 7 oder 11 Tage. Zu dieser Zeit wird die Götterstatue feierlich zu einem Gewässer (wie einem See, Fluss oder dem Meer) gebracht, um dort versenkt zu werden. In Maharashtra umfasst Ganeshotsav auch andere Feste, nämlich Hartalika und das Gauri-Fest. Ersteres wird mit einem Fasten der Frauen am Tag vor Ganesh Chaturthi begangen, während beim Gauri-Fest Götterstatuen aufgestellt werden. ^{[ 158 ]} 1894 machte der nationalistische Führer Lokmanya Tilak dieses Fest zu einer öffentlichen Veranstaltung, um die Bevölkerung im Kampf gegen die britische Kolonialherrschaft zu vereinen. Das öffentliche Fest dauert 11 Tage und bietet ein vielfältiges Kulturprogramm mit Musikkonzerten, Orchesteraufführungen, Theaterstücken und Sketchen. Während dieser Zeit finden auch soziale Aktionen statt, wie Blutspenden, Stipendien für Bedürftige oder Spenden für Menschen, die von Naturkatastrophen betroffen sind. Aus Umweltschutzgründen meiden viele Familien mittlerweile Gewässer und lassen die Tonfigur zu Hause in einem Wasserfass zerfallen. Nach einigen Tagen wird der Ton im Garten verteilt. In manchen Städten wird für das Versenken ein öffentliches, umweltfreundliches Verfahren angewendet. ^{[ 159 ]}
• Gauri/Mahalakshmi: Neben Ganesha wird in Maharashtra auch das Gauri- Fest (in der Region Vidarbha auch Mahalaxmi genannt) gefeiert. Am ersten Tag des dreitägigen Festes kehren die Gauris nach Hause zurück, am nächsten Tag essen sie zu Mittag und genießen verschiedene Süßigkeiten, und am dritten Tag kehren sie wieder nach Hause zurück. Die Gauris kommen paarweise an, eine als Jyeshta (die Ältere) und die andere als Kanishta (die Jüngere). Sie werden liebevoll empfangen, da sie die Töchter symbolisieren, die zu ihren Eltern zurückkehren. In vielen Teilen Maharashtras, darunter Marathwada und Vidarbha, wird dieses Fest Mahalakshmi , Mahalakshmya oder einfach Lakshmya genannt.
• Anant Chaturdashi : Der 11. Tag des Ganesh-Festivals (14. Tag des Monats Bhadrapada) wird als Anant Chaturdashi gefeiert und markiert das Ende der Feierlichkeiten. Unter Tränen verabschieden sich die Menschen von dem Gott, indem sie die aufgestellten Götterbilder aus ihren Häusern oder öffentlichen Plätzen ins Wasser tauchen und „Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya!!“ („Ganesha, komm nächstes Jahr früh wieder!“) rufen. Manche halten auch das traditionelle Gelübde (Vrata) der Ananta-Puja ein. Dabei wird Ananta, die zusammengerollte Schlange oder Shesha, auf der Vishnu wohnt, verehrt. An diesem Tag wird eine köstliche Mischung aus 14 Gemüsesorten als Naivedyam zubereitet.
• Navaratri und Ghatasthapana: Das neuntägige Fest, das unmittelbar dem wichtigsten Fest Dasara vorausgeht, beginnt am ersten Tag des Monats Ashvin im Hindu-Kalender (etwa im Oktober) und wird in ganz Indien mit unterschiedlichen Traditionen gefeiert. In Maharashtra werden am ersten Tag dieses zehntägigen Festes in vielen Häusern rituell Statuen der Göttin Durga aufgestellt. Diese Aufstellung der Göttin ist im Volksmund als Ghatasthapana bekannt. ^{[ 160 ]}

Während Navavatri führen Mädchen und Frauen das Bhondla- oder Hadga-Fest auf, wenn die Sonne in das dreizehnte Sternbild des Tierkreises, Hasta (Elefant), wandert. Neun Tage lang wird Bhondla (in der Region Vidarbha in Maharashtra auch als Bhulabai bekannt) abends im Garten oder auf der Terrasse gefeiert, indem Freundinnen der Tochter eingeladen werden. Ein Elefant wird entweder mit Rangoli auf den Boden oder mit Kreide auf eine Schiefertafel gezeichnet und in die Mitte gestellt. Die Mädchen gehen Hand in Hand im Kreis um ihn herum und singen Bhondla-Lieder. Alle Bhondla-Lieder sind traditionelle Lieder, die seit Generationen weitergegeben werden. Das letzte Lied endet typischerweise mit den Worten „…khirapatila kaay ga?“ („Was gibt es heute als besonderes Gericht?“). Dieses „Khirapat“ ist ein besonderes Gericht oder mehrere Gerichte, die oft aufwendig von der Mutter des Gastgebers zubereitet werden. Das Essen wird erst serviert, nachdem alle Mädchen richtig erraten haben, um welches Gericht es sich bei dem abgedeckten Speisenteil handelt. Es gibt verschiedene Bräuche, wie das Navratri-Fest gefeiert wird. In vielen Brahmanenfamilien beispielsweise gehört es zum Brauch, neun Tage lang ein Mittagessen für eine speziell eingeladene Gästegruppe anzubieten. Zu diesen Gästen gehören eine verheiratete Frau (Marathi: सवाष्ण), ein Brahmane und eine Jungfrau (Marathi: कुमारिका). Morgens und abends verehrt das Familienoberhaupt rituell entweder die Göttin Durga , Lakshmi oder Saraswati . Am achten Tag findet in manchen Familien ein besonderes Ritual statt. Eine Statue der Göttin Mahalakshmi mit einer Reismaske wird angefertigt und von frisch verheirateten Frauen verehrt. Am Abend dieses Tages blasen die Frauen in irdene oder metallische Töpfe, um die Göttin zu besänftigen. Die ganze Familie begleitet sie beim Rezitieren von Versen und Bhajans . Das neuntägige Fest endet mit einem Yadna oder der Lesung eines heiligen hinduistischen Buches (Marathi: पारायण). ^{[ 112 ]}

• Dasara : Dieses Fest wird am zehnten Tag des Monats Ashvin (etwa im Oktober) nach dem Hindu-Kalender gefeiert. Es zählt zu den dreieinhalb glückverheißendsten Tagen im hinduistischen Mondkalender, an denen jeder Augenblick von Bedeutung ist. Am letzten Tag (Dasara-Tag) werden die am ersten Tag von Navaratri aufgestellten Götterbilder ins Wasser getaucht. Dieser Tag erinnert auch an Ramas Sieg über Ravana . Die Menschen besuchen einander und tauschen Süßigkeiten aus. An diesem Tag verehren sie den Aapta-Baum ^{[ 161 ]} , tauschen seine Blätter (bekannt als goldene Blätter) aus und wünschen einander eine Zukunft wie Gold. Es gibt eine Legende um Raghuraja , einen Vorfahren Ramas, den Aapta-Baum und Kuber . Eine weitere Legende erzählt vom Shami-Baum, unter dem die Pandavas während ihres Exils ihre Waffen versteckten.
• Kojagari Pournima: Im Sanskrit kurz „Ko Jagarti (को जागरति) ?“ geschrieben ( eine Abwandlung von „कः जागरति“, was so viel wie „Wer ist wach?“ bedeutet), wird Kojagiri am Vollmondtag des Monats Ashwin gefeiert . Es heißt, dass in dieser Kojagiri-Nacht die Göttin Lakshmi jedes Haus besucht und fragt: „Ko Jagarti?“ und die Wachen mit Glück und Wohlstand segnet. Um die Göttin willkommen zu heißen, werden Häuser, Tempel, Straßen usw. festlich beleuchtet. Die Menschen versammeln sich in dieser Nacht, meist im Freien (z. B. in Gärten oder auf Terrassen), und spielen bis Mitternacht. Um Mitternacht trinken sie dann, nachdem sie das Spiegelbild des Vollmonds in mit Safran und verschiedenen Trockenfrüchten gekochter Milch gesehen haben, dieses Getränk. An diesem Tag wird das älteste Kind des Haushalts geehrt.

  

• Diwali : Wie in den meisten Teilen Indiens ist Diwali, ein vier- bis fünftägiges Fest, eines der beliebtesten hinduistischen Feste. Die Häuser werden für das Fest mit Reihen von Tonlampen, den sogenannten Panati , erleuchtet und mit Rangoli und Aakash Kandils (dekorativen Laternen in verschiedenen Formen und Größen) geschmückt. Diwali wird mit neuer Kleidung, Feuerwerk und einer Vielzahl von Süßigkeiten im Kreise von Familie und Freunden gefeiert. In der Marathi-Tradition nehmen die Familienmitglieder während der Diwali-Tage vor Sonnenaufgang ein rituelles Bad und frühstücken anschließend mit frittierten Süßigkeiten und herzhaften Snacks. Diese Süßigkeiten und Snacks werden während des mehrtägigen Festes Besuchern angeboten und mit Nachbarn ausgetauscht. Typische Süßspeisen sind Ladu , Anarse , Shankarpali und Karanjya . Beliebte herzhafte Leckereien sind Chakli , Shev und Chivada . ^{[ 162 ]} Da diese Snacks einen hohen Fett- und einen niedrigen Feuchtigkeitsgehalt haben, können sie bei Raumtemperatur viele Wochen lang gelagert werden, ohne zu verderben.
• Kartiki Ekadashi und Tulshicha Lagna: Der 11. Tag des Monats Kartik markiert das Ende von Chaturmas und wird Kartiki Ekadashi (auch bekannt als Prabodhini Ekadashi ) genannt. An diesem Tag feiern Hindus, insbesondere die Anhänger Vishnus, sein Erwachen nach einer viermonatigen Yoganidra- Phase während Chaturmas . Die Menschen verehren ihn und fasten den ganzen Tag. Am selben Abend oder am Abend des folgenden Tages wird Tulshi Vivah oder Tulshicha Lagna gefeiert. Die Tulsi (heilige Basilikumpflanze) gilt den Hindus als heilig, da sie als Inkarnation von Mahalaxmi angesehen wird, die als Vrinda geboren wurde. Das Ende der Diwali-Feierlichkeiten markiert den Beginn von Tulshicha Lagna. Marathis veranstalten die Hochzeit einer heiligen Tulsi-Pflanze mit Krishna in ihrem Haus. An diesem Tag wird der Tulsi-Vrundavan wie eine Braut gefärbt und geschmückt. Zuckerrohr sowie Zweige von Tamarinden- und Amlabäumen werden zusammen mit dem Tulsi-Strauch gepflanzt. Obwohl es sich um eine symbolische Hochzeit handelt, werden alle Zeremonien einer echten Maharashtrianischen Hochzeit durchgeführt, darunter das Rezitieren von Mantras , Mangal Ashtaka und das Anbringen des Mangal Sutra am Tulsi-Strauch. Familien und Freunde versammeln sich zu dieser Hochzeitszeremonie, die üblicherweise am späten Abend stattfindet. Verschiedene Pohe- Gerichte werden Krishna dargebracht und anschließend an Familienmitglieder und Freunde verteilt. Dies markiert zugleich den Beginn der Hochzeitssaison.

Die Feierlichkeiten dauern drei Tage und enden am Kartiki Pournima oder Tripurari Pournima.

• Khandoba -Fest/Champa Shashthi: Dieses sechstägige Fest findet vom ersten bis zum sechsten Tag der hellen Hälfte des hinduistischen Monats Margashirsha statt. Es wird von vielen Marathi-Familien zu Ehren von Khandoba gefeiert . Ähnlich wie bei Navaratri findet während dieses Festes auch Ghatasthapana in den Haushalten statt. Viele Familien fasten in dieser Zeit. Das Fasten endet am sechsten Tag des Festes, Champa Shashthi genannt. ^{[ 163 ]} In einigen Marathi-Hindu-Gemeinden endet die Chaturmas- Zeit mit Champa Shashthi. Da es in diesen Gemeinschaften üblich ist, während Chaturmas keine Zwiebeln, Knoblauch und Auberginen zu verzehren , wird der Verzehr dieser Lebensmittel mit der rituellen Zubereitung von Bharit ( Baingan Bharta ) und Rodga , kleinen runden Fladenbroten aus Jwari (weißer Hirse ), wieder aufgenommen.
• Darshvel Amavasya: Es ist der letzte Tag des hinduistischen Monats Pausha . Dieses Fest wird hauptsächlich in der Region Marathwada gefeiert, insbesondere in den Distrikten Latur , Osmanabad , Beed , Nanded und Bidar . Besonders für Bauern ist es ein besonderer Tag: Sie begeben sich auf ihre Felder und laden Freunde und Verwandte ein. An diesem Tag wird die Gottheit ( Sthan Daivata ) verehrt. Fünf Steine, die die fünf Pandavas symbolisieren, werden mit Alaunpulver bestrichen . Sie werden mit einer Hütte aus Gras bedeckt, an der ein rosa Tuch ( Shalu ) befestigt wird. Der Bauer gießt Buttermilch um die Götterstatue und über das gesamte Feld und betet dabei: „Ol Ghe Ol Ghe Saalam Pol Ge“ (was so viel bedeutet wie: Möge das Jahr feucht sein und reich bis zum nächsten Darshvel Amavasya ).
• Bhogi : Der Vorabend des hinduistischen Festes Makar Sankranti und der Tag davor werden Bhogi genannt. Bhogi ist ein Fest der Freude und des Genusses und findet üblicherweise am 13. Januar statt. Es wird zu Ehren von Indra, dem Gott der Wolken und des Regens, gefeiert. Indra wird für die reiche Ernte verehrt, die dem Land Wohlstand und Fülle bringt. Da Bhogi im Winter gefeiert wird, besteht das Hauptgericht aus einem gemischten Gemüsecurry mit Karotten, Limabohnen, grünen Paprika , Trommelstockbohnen , grünen Bohnen und Erbsen. Bajra Roti (ein Fladenbrot aus Perlhirse ) mit Sesam bestreut sowie Reis und Moog Dal Khichadi werden gegessen, um sich im Winter warmzuhalten. Während des Festes baden die Menschen auch mit Sesamsamen.

• Makar Sankranti : Sankraman bedeutet den Übergang der Sonne von einem Tierkreiszeichen zum nächsten. An diesem Tag wandert die Sonne vom Wendekreis des Schützen (Dhanu ) zum Steinbock ( Makar ). Makar Sankranti fällt in Nicht-Schaltjahren auf den 14. Januar und in Schaltjahren auf den 15. Januar. Es ist das einzige hinduistische Fest, das auf dem Sonnenkalender und nicht auf dem Mondkalender basiert . Die Menschen in Maharashtra tauschen Tilgul aus, Süßigkeiten aus Jaggery und Sesamsamen, und grüßen sich mit dem traditionellen Gruß „ Tilgul ghya aani god bola“ , was so viel bedeutet wie „Nimm den Tilgul an und sei freundlich“. Tilgul Poli oder Gulpoli sind die Hauptsüßspeisen, die an diesem Tag in Maharashtra zubereitet werden. Es handelt sich um ein Fladenbrot aus Weizenmehl, gefüllt mit Sesamsamen und Jaggery . ^{[ 164 ] [ 165 ]}
• Maha Shivratri : Maha Shivratri (auch Shivaratri genannt) bedeutet „Große Nacht Shivas“ oder „Nacht Shivas“. Es ist ein hinduistisches Fest, das jedes Jahr in der 13. Nacht und am 14. Tag der abnehmenden Mondphase ( Krishna Paksha ) des Monats Maagha (nach Shalivahana oder Gujarati Vikrama ) bzw. Phalguna (nach Vikrama ) im hinduistischen Kalender gefeiert wird, also in der Nacht vor und am Tag des Neumonds. Das Fest wird hauptsächlich mit Opfergaben von Bael- Blättern (Bilva) an Shiva, ganztägigem Fasten und einer nächtlichen Wache begangen. Zu den Fastenspeisen an diesem Tag gehört Chutney aus dem Fruchtfleisch der Kavath-Frucht ( Limonia ).

• Holi , Shimga und Rangapanchami: Das Holi-Fest fällt in den Monat Falgun , den letzten Monat des Marathi-Shaka-Kalenders. Die Marathi feiern dieses Fest, indem sie ein Freudenfeuer entzünden und Puran Poli (eine Art Opfergabe ) ins Feuer opfern. In Nordindien wird Holi zwei Tage lang gefeiert, wobei am zweiten Tag mit Farbpulver geworfen wird. In Maharashtra ist dieses Fest als Dhuli Vandan bekannt. Die Maharashtrier feiern das Farbpulverwerfen jedoch fünf Tage nach Holi an Rangapanchami. In Maharashtra wird Puran Poli als rituelle Opfergabe für das heilige Feuer zubereitet. ^{[ 166 ]}

In der Küstenregion Konkan wird das Shimga-Fest gefeiert, das nicht nur Holi umfasst, sondern auch andere Rituale und Feierlichkeiten beinhaltet, die Holi vorausgehen und sich über einige Tage erstrecken.

• Dorffeste (Urus oder Jatra) : Zahlreiche Dörfer in Maharashtra feiern von Januar bis Mai ihre jährlichen Dorffeste ( Urus ). Diese finden zu Ehren der hinduistischen Dorfgottheit (Gram Daivat) oder des Grabmals ( Dargah ) eines lokalen Sufi- Heiligen (Pir ) statt. ^{[ 167 ]} Neben religiösen Zeremonien umfassen die Feste Ochsenkarrenrennen, Kabaddi , Ringkämpfe, einen Jahrmarkt und Unterhaltung wie Lavani- oder Tamasha- Aufführungen von reisenden Tanzgruppen. ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} Viele Familien essen in dieser Zeit ausschließlich Fleischgerichte. In manchen Dörfern werden die Frauen von ihren Männern von Kochen und anderen Hausarbeiten befreit. ^{[ 171 ]}

Am 14. Oktober 1956 konvertierte B. R. Ambedkar in Nagpur , Maharashtra, Indien, öffentlich zum Buddhismus und erteilte seinen über 380.000 Anhängern die Deeksha (Einweihung) des Buddhismus. ^{[ 172 ]} Dieser Tag wird als Dharmachakra Pravartan Din (Tag der Bekehrung) gefeiert. Das Gelände in Nagpur, auf dem die Zeremonie stattfand, ist als Deekshabhoomi bekannt . Jedes Jahr besuchen über eine Million Buddhisten, insbesondere Ambedkariten , aus aller Welt Deekshabhoomi, um des Dharmachakra Pravartan Din zu gedenken. ^{[ 173 ]}

Das Fest erinnert an Buddhas Erleuchtung und Geburt. Buddhistische Gemeinschaften weltweit feiern diesen Tag mit großer Inbrunst. Maharashtra hat die größte buddhistische Bevölkerung Indiens; sie macht etwa 5,8 % der Gesamtbevölkerung des Bundesstaates aus. Maharashtra verfügt nicht nur über ein reiches buddhistisches Erbe und eine vielfältige Kultur, sondern ist auch von zahlreichen großen und kleinen buddhistischen Höhlen durchzogen. Buddhisten besuchen die traditionellen Viharas, um einer ungewöhnlich langen, vollständigen Sutra-Rezitation beizuwohnen, die einem Gottesdienst ähnelt. Die Kleiderordnung sieht reinweiße Kleidung vor. Fleischgerichte werden üblicherweise vermieden. Kheer, ein süßer Reisbrei, wird häufig serviert, um an die Geschichte von Sujata zu erinnern, die Buddha eine Schale Milchbrei anbot.

Weihnachten ( Marathi  : नाताळ) wird zur Feier der Geburt Jesu Christi begangen . Wie in anderen Teilen Indiens wird Weihnachten auch hier von den einheimischen Marathi-Katholiken, wie beispielsweise den Bombay-Ostindern und den portugiesisch-kreolischen Luso-Indern aus Korlai, mit großem Eifer gefeiert. ^{[ 174 ]}

Die vielen verschiedenen Gemeinschaften der Marathi-Gesellschaft spiegeln sich in ihrer vielfältigen Küche wider. Diese Vielfalt erstreckt sich bis auf die Familienebene, da jede Familie ihre eigene, einzigartige Gewürzmischung verwendet. Die Mehrheit der Maharashtrier isst Fleisch und Eier, die Brahmanen-Gemeinschaft hingegen ist überwiegend lakto-vegetarisch . Das traditionelle Grundnahrungsmittel auf dem Dekkan-Plateau (Desh) besteht üblicherweise aus Bhakri , gewürztem gekochtem Gemüse, Dal und Reis. Bhakri ist ein ungesäuertes Brot aus Hirse ( Jowar ), Bajra oder Bajri . ^{[ 175 ]} Die Nord-Maharashtrier und die Stadtbevölkerung bevorzugen hingegen Roti , ein einfaches Brot aus Weizenmehl . ^{[ 176 ]} In der Küstenregion Konkan ist Reis das traditionelle Grundnahrungsmittel. Eine aromatische Reissorte namens Ambemohar ist bei den Marathi beliebter als der international bekannte Basmatireis . Malvani-Gerichte werden mit mehr Kokosnuss und Kokosmilch zubereitet. In der Region Vidarbha wird im Alltag wenig Kokosnuss verwendet, getrocknete Kokosnuss hingegen wird zusammen mit Erdnüssen in Gerichten wie dem würzigen Savji oder Hammel- und Hühnergerichten verwendet.

Thalipeeth ist ein beliebtes traditionelles Frühstücksfladenbrot, das mit Bhajani zubereitet wird , einer Mischung aus vielen verschiedenen Sorten gerösteter Linsen. ^{[ 177 ]}

Marathi-Hindus begehen Fastentage, an denen traditionelle Grundnahrungsmittel wie Reis und Chapatis gemieden werden. Milchprodukte und nicht-einheimische Lebensmittel wie Kartoffeln, Erdnüsse und Sabudana- Zubereitungen ( Sabudana Khichdi ) sind jedoch erlaubt, wodurch eine kohlenhydratreiche alternative Fastenküche entsteht.

Einige Gerichte aus Maharashtra, darunter Sev Bhaji , Misal Pav und Patodi, sind eindeutig regionale Gerichte in Maharashtra.

In Metropolregionen wie Mumbai und Pune ist Fast Food aufgrund des hohen Lebenstempos sehr beliebt. Die beliebtesten Fast-Food-Gerichte der Marathi-Bevölkerung in diesen Gebieten sind Bhaji , Vada Pav , Misal Pav und Pav Bhaji . Traditionellere Gerichte sind Sabudana Khichdi , Pohe , Upma , Sheera und Panipuri . Die meisten Marathi-Fast-Food-Gerichte und Snacks sind rein lakto-vegetarisch. ^{[ 178 ] [ 179 ]}

In Süd-Konkan, nahe Malvan , hat sich eine eigenständige, exotische Küche entwickelt, die sogenannte Malvani-Küche , die überwiegend aus Fleischgerichten besteht. Besonders beliebt sind hier Kombdi Vade , Fischgerichte und Backwaren. Kombdi Vade ist ein Rezept aus der Konkan-Region: Frittiertes Fladenbrot aus gewürztem Reis und Uridmehl , serviert mit Hühnercurry, genauer gesagt mit Malvani-Hühnercurry.

Desserts sind ein wichtiger Bestandteil der Marathi-Küche und umfassen Puran Poli , Shrikhand , Basundi , Kheer , Gulab Jamun und Modak . Traditionell waren diese Desserts mit einem bestimmten Fest verbunden; so werden beispielsweise Modaks während des Ganpati-Festivals zubereitet . ^{[ 180 ]}

Traditionell trugen Marathi-Frauen häufig den Sari , der oft nach lokalen kulturellen Bräuchen gestaltet war. ^{[ 181 ]} Die meisten Frauen mittleren Alters und jüngere Frauen im städtischen Maharashtra kleiden sich in westlicher Kleidung wie Röcken und Hosen oder Salwar Kameez , kombiniert mit dem traditionellen Nauvari- oder Neun-Meter-Sari, der aufgrund mangelnder Nachfrage immer seltener auf den Märkten zu finden ist. ^{[ 182 ]} Ältere Frauen tragen den Fünf-Meter-Sari. In städtischen Gebieten wird der Fünf-Meter-Sari von jüngeren Frauen zu besonderen Anlässen wie Hochzeiten und religiösen Zeremonien getragen. ^{[ 183 ]} ​​Bei Männern ist westliche Kleidung weit verbreiteter. Auch Männer tragen zu kulturellen Anlässen traditionelle Trachten wie Dhoti und Pheta . Die Gandhi-Mütze zusammen mit einem langen weißen Hemd und einer weiten Pyjamahose ist die beliebte Kleidung älterer Männer im ländlichen Maharashtra. ^{[ 181 ] [ 184 ] [ 185 ]} Frauen tragen traditionellen Schmuck, der von den Dynastien der Marathen und Peshwas stammt. Kolhapuri Saaj , eine besondere Art von Halskette, wird ebenfalls von Marathi-Frauen getragen. ^{[ 181 ]} In städtischen Gebieten tragen viele Frauen und Männer westliche Kleidung. ^{[ 185 ]}

Die hinduistische Marathi-Bevölkerung verwendet teilweise ein patronymisches Namenssystem. So ist es beispielsweise üblich, den Namen des Vaters mit dem Vornamen zu verbinden. Bei verheirateten Frauen wird der Name des Ehemanns mit dem Vornamen verbunden. Die Bestandteile eines Marathi-Namens sind daher Vorname, Vater/Ehemann und Familienname. Zum Beispiel:

• Mahadeo Govind Ranade : Hierbei ist Mahadeo der Vorname, Govind der Vorname seines Vaters und Ranade der Nachname. ^{[ 186 ]}
• Jyotsna Mukund Khandekar: Hierbei ist Jyotsna der Vorname, Mukund der Vorname des Ehemanns und Khandekar der Nachname des Ehemanns. ^{[ 186 ]}

Marathi-Hindus wählen die Vornamen ihrer Kinder aus verschiedenen Quellen. Sie können von Figuren aus hinduistischen Mythologie -Epen wie dem Ramayana oder Mahabharata stammen, von Namen heiliger Flüsse wie Yamuna und Godavari , von historischen Persönlichkeiten der Maratha- oder indischen Geschichte wie Shivaji und Ashoka , von Marathi-Heiligen wie Tukaram , Dnyaneshwar und Janabai , von beliebten Figuren der modernen Marathi-Literatur, von Namen duftender Blumen für Mädchen (z. B. Bakul , Kamal/Kamla für Lotus ), von Sinnen wie Madhura für Süße, von Edelmetallen wie Suwarna für Gold, von Himmelskörpern wie Sonne und Mond, Vasant und Sharad für Frühling und Herbst, von Filmstars oder Sportlern oder von Tugenden (z. B. Vinay für Bescheidenheit). Spitznamen wie Bandu, Balu, Sonya und Pillu für Jungen und Chhabu und Bebi für Mädchen sind ebenfalls beliebt. ^{[ 187 ] [ 188 ]}

Viele maharashtrische Familiennamen leiten sich von der Endung „ -kar“ ab, die an den Ortsnamen angehängt wird, aus dem die Familie ursprünglich stammt. ^{[ 189 ]} So kommt beispielsweise Junnarkar aus der Stadt Junnar und Waghulkar aus der Stadt Waghul. Laut Bhandarkar lässt sich die Tradition, Ortsnamen als Familiennamen zu verwenden, bis in die Chalukya-Ära des 7. Jahrhunderts zurückverfolgen. ^{[ 190 ]} Namen wie Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai und Joshi weisen auf den angestammten Beruf, das Handwerk oder die administrative Funktion der Familie hin. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}

Die Familien der historischen Maratha-Anführer verwenden ihren Clannamen als Familiennamen. Beispiele hierfür sind Jadhav, Bhosale, Chavan, Shinde , Shirke , More , Nimbalkar , Pawar , Masaram, Gharge-Desai (Deshmukh) und Ghatge. ^{[ 198 ]} Angehörige der zahlenmäßig größten Maratha- Kunbi -Bauernklasse unter den Marathi-Sprechern haben ebenfalls einige der Maratha-Clannamen übernommen, entweder um ihre Treue zu dem Maratha-Anführer, dem sie dienten, auszudrücken oder um sozialen Aufstieg anzustreben. ^{[ 199 ]}

Marathi-Sprecher verwenden verschiedene Namenszusätze und -präfixe. Die meisten davon dienen als Höflichkeitsformeln gegenüber älteren oder autoritären Personen. Zu den gebräuchlichen Suffixen gehören „bai“ und manchmal „tai“ für Frauen sowie „rao“ und „saheb“ für Männer. ^{[ 200 ]} Laut Sankhelia wurde das Wort „bai“ erstmals im 13. Jahrhundert verwendet. ^{[ 201 ]} Heutzutage sind die Präfixe „Shree“ für Männer und „Saubhagyavati“ (abgekürzt „Sau“) für verheiratete Frauen üblich.

Gelehrte haben festgestellt, dass es dravidische Einflüsse in der Entwicklung der Marathi-Sprache gibt. ^{[ 202 ]}

Marathi, damals auch Seuna genannt, war die Hofsprache während der Herrschaft der Yadava-Könige . König Singhania war für seine großzügigen Spenden bekannt. Inschriften, die diese Spenden belegen, finden sich in Marathi auf Steinplatten im Tempel von Kolhapur in Maharashtra. Auch Werke bedeutender Gelehrter wie Hemadri sind dort erhalten. Hemadri führte zudem den Architekturstil Hemadpanth ein. ^[6] Unter den verschiedenen Steininschriften befinden sich jene in Akshi im Distrikt Kolaba, die die ersten bekannten Steininschriften in Marathi darstellen. Ein Beispiel findet sich am Sockel der Statue von Gomateshwar ( Bahubali ) in Shravanabelagola in Karnataka und trägt die Inschrift „Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale“. Diese gibt Aufschluss über den Bildhauer der Statue und den König, der ihre Anfertigung in Auftrag gab. ^[7]

Die Marathi-Bevölkerung blickt auf eine lange literarische Tradition zurück, die bis in die Antike reicht. Der Heilige Dnyaneshwar aus dem 13. Jahrhundert verfasste die erste Abhandlung über die Bhagavad Gita in Marathi. Das Werk „ Dnyaneshwari“ gilt als Meisterwerk. Neben Dnyaneshwar trug auch sein Zeitgenosse Namdev maßgeblich zur Verbreitung der religiösen Bhakti- Literatur in Marathi bei. Namdev ist auch für die Sikh- Tradition von Bedeutung, da mehrere seiner Werke in das heilige Buch der Sikhs, den Guru Granth Sahib , aufgenommen wurden . Eknath ^{[ 203 ]} , Sant Tukaram ^{[ 204 ]} , Mukteshwar und Samarth Ramdas waren im 17. Jahrhundert ebenso wichtige Persönlichkeiten. Im 18. Jahrhundert schufen Autoren wie Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati [ ^{205 ]} und Moropant einige bekannte ^Werke . Alle genannten Autoren verfassten religiöse Literatur.

Das erste englische Buch wurde 1817 ins Marathi übersetzt, die erste Marathi-Zeitung erschien 1841. ^{[ 206 ]} Zahlreiche Bücher zur Sozialreform wurden von Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Richter Ranade und Hari Narayan Apte (1864–1919) verfasst. Lokmanya Tilaks Zeitung „Kesari“ in Marathi war eine wichtige Stimme bei der Förderung des Ganeshotsav- oder Chhatrapati-Shivaji-Festes. Die Zeitung übte auch Kritik an den Exzessen der Kolonialregierung. Zu dieser Zeit wurde die Marathi-Sprache maßgeblich durch das Marathi-Drama gefördert. B. R. Ambedkars Zeitung „ Bahishkrut Bharat“, gegründet 1927, bot ein Forum für den Austausch literarischer Ansichten.

Mitte der 1950er Jahre gewann die Bewegung der „Kleinzeitschriften“ an Bedeutung. Sie veröffentlichte nonkonformistische, radikale und experimentelle Texte. Auch die Dalit-Literaturbewegung erfuhr durch diese Bewegung einen Aufschwung. Diese radikale Bewegung war von der Philosophie des Nonkonformismus geprägt und stellte das literarische Establishment in Frage, das größtenteils aus Angehörigen der städtischen Mittelschicht und der höheren Kasten bestand . ^{[ 207 ]} Die Bewegung der Kleinzeitschriften brachte viele hervorragende Schriftsteller hervor, darunter den bekannten Romancier, Kritiker und Dichter Bhalchandra Nemade . Der Dalit-Schriftsteller N. D. Mahanor ist für sein Werk bekannt, während Dr. Sharad Rane ein bekannter Kinderbuchautor ist. ^{[ 208 ]}

Waffenkammer des Maratha-Reiches

Charakteristischer Helm des Maratha-Reiches mit gebogener Rückseite.

Maratha-Rüstung aus der Eremitage, St. Petersburg, Russland.

Obwohl ethnische Marathi seit Jahrhunderten militärische Rollen innehatten ^{[ 209 ]} , traten ihre kriegerischen Fähigkeiten im Indien des 17. Jahrhunderts unter der Führung Shivajis besonders deutlich hervor . Er gründete das Maratha-Reich, das Mitte des 18. Jahrhunderts große Teile des indischen Subkontinents kontrollierte. ^{[ 210 ] [ 211 ]} Es handelte sich größtenteils um ein ethnisch marathisches Staatswesen ^{[ 212 ]} , dessen Anführer und Adlige der Marathi-Ethnie angehörten, wie beispielsweise die Bhonsles ( Maratha- Kaste), die Holkars ( Dhangar -Kaste) ^{[ 213 ]} , die Peshwas (ab 1713; Chitpavan -Kaste) ^{[ 214 ]} und die Angres, Oberbefehlshaber der Maratha-Marine ( Maratha- Kaste; ab 1698). ^{[ 215 ]} Dem Maratha-Reich wird maßgeblich zugeschrieben, den Mogulkaiser zu einer bloßen Symbolfigur degradiert zu haben. ^{[ 216 ] [ 217 ]} Darüber hinaus galten sie den Briten als die bedeutendste einheimische Macht im Indien des 18. Jahrhunderts. ^{[ 218 ] [ 219 ]} Heute ist diese Ethnie in der indischen Armee vertreten , mit zwei Regimentern, die ihre Namen von Marathi-Gemeinschaften ableiten – der Maratha Light Infantry ^{[ 220 ]} und dem Mahar Regiment . ^{[ 221 ]}

• Liste der Maratha-Dynastien und -Staaten
• Maharatta
• Liste der Marathi-Personen
• Magar (Maharashtra)
• Thanjavur Marathi (Begriffsklärung)
• Westliche Satrapen

• John Roberts (Juni 1971) „Die Bewegung der Eliten in Westindien unter der frühen britischen Herrschaft“, The Historical Journal 24 (2), S. 241–262
• Hiroshi Fukazawa (Februar 1972) Ländliche Bedienstete im dörflichen Jajmani-System des Maharashtrian des 18. Jahrhunderts? Hitotsubashi Journal of Economics, 12 (2), S. 14–40

• Medien mit Bezug zum Marathi-Volk auf Wikimedia Commons
• Die Wörterbuchdefinition von Maharashtrian bei Wiktionary