Heideggersche Terminologie

Martin Heidegger , der deutsche Philosoph des 20. Jahrhunderts , schuf ein umfangreiches Werk, das eine tiefgreifende Neuausrichtung der Philosophie anstrebte. Diese Neuausrichtung war so weitreichend, dass er zahlreiche Neologismen einführte , die oft mit idiomatischen Wörtern und Wendungen der deutschen Sprache verbunden waren.

( Altgriechisch : ἀλήθεια )

Heideggers Idee der Aletheia , der Erschließung , war der Versuch , zu erklären, wie die Dinge in der Welt dem Menschen im Zuge einer Öffnung der Verständlichkeit, als „Unverschlossenheit“ oder „Unverborgenheit“, erscheinen. (Dies ist Heideggers übliche Lesart von Aletheia als Unverborgenheit .) ^{[ 1 ]} Sie ist eng verwandt mit dem Begriff der Welterschließung , der Art und Weise, wie die Dinge ihren Sinn im Kontext eines ganzheitlich strukturierten, vorinterpretierten Bedeutungshintergrunds erhalten. Ursprünglich wollte Heidegger, dass Aletheia für eine neu interpretierte Definition von Wahrheit steht . Später korrigierte er jedoch die Verbindung von Aletheia mit Wahrheit.

( Deutsch : apophantisch )

Eine Behauptung (im Gegensatz zu einer Frage, einem Zweifel oder einer ausdrucksvolleren Bedeutung) ist apophantisch . Sie ist eine Aussage, die die eigentliche Bedeutung verschleiert und stattdessen etwas Vorhandenes wiedergibt. Beispielsweise sind Sätze wie „Der Präsident ist im Urlaub“ und „Salz ist Natriumchlorid“ aufgrund ihres apophantischen Charakters leicht aufgegriffen und in Nachrichten und Gerüchten von der breiten Masse weiterverbreitet werden können. Dabei gehen jedoch die eigentliche, unmittelbare Bedeutung und der Kontext verloren.

(German: In-der-Welt-sein )

Heideggers Begriff des In-der-Welt-Seins ersetzt Begriffe wie Subjekt, Objekt, Bewusstsein und Welt. Für ihn muss die in der westlichen Tradition und selbst in der Sprache vorherrschende Trennung der Dinge in Subjekt und Objekt überwunden werden. Dies zeigt sich in der Grundstruktur von Husserls und Brentanos Intentionalitätsbegriff : Alles Bewusstsein ist Bewusstsein von etwas, es gibt kein Bewusstsein als solches, das von einem Objekt (sei es die Materie eines Gedankens oder einer Wahrnehmung) losgelöst ist. Ebenso wenig gibt es Objekte ohne ein Bewusstsein, das sie wahrnimmt oder mit ihnen verbunden ist.

Auf der grundlegendsten Ebene des In-der-Welt-Seins bemerkt Heidegger, dass es immer eine Stimmung gibt , die uns in der unreflektierten Hingabe der Menschheit an die Welt „überfällt“. Eine Stimmung kommt weder von außen noch von innen, sondern entspringt dem In-der-Welt-Sein. Man kann sich von einer Stimmung abwenden, aber nur einer anderen, als Teil der Faktizität . Nur mit einer Stimmung ist es dem Menschen erlaubt, den Dingen in der Welt zu begegnen. Das Dasein (ein Synonym für In-der-Welt-Sein) besitzt eine Offenheit für die Welt, die durch die Einstimmung auf eine Stimmung oder einen Geisteszustand konstituiert ist. Als solche ist das Dasein ein geworfener Entwurf , der sich auf die vor ihm liegenden oder verborgenen Möglichkeiten projiziert und die Welt in Bezug auf Möglichkeiten interpretiert und versteht. Dieses Projektieren hat nichts mit dem Befolgen eines durchdachten Plans zu tun. Es handelt sich nicht um einen Plan, da das Dasein sich als Dasein bereits selbst projiziert hat. Das Dasein versteht sich stets in Möglichkeiten. Als Projektion besteht das Verständnis des Daseins in seinen Möglichkeiten als Möglichkeiten. Man kann die Möglichkeiten des „Sie“-Selbst aufgreifen und ihnen einfach folgen oder ein authentischeres Verständnis erlangen. ^{[ 2 ]}

(German: Sein-zum-Tode )

Das Sein zum Tode ist keine Orientierung, die das Dasein seinem Ende im Sinne des klinischen Todes näherbringt , sondern vielmehr eine Seinsweise. ^{[ 3 ]} Es bezeichnet einen Prozess des Wachsens in der Welt, in dem eine gewisse Voraussicht das Dasein zu einer authentischen Perspektive führt. Diese Voraussicht wird durch die Furcht vor dem Tod ermöglicht. In der Analyse der Zeit offenbart sie sich als dreifache Seinsbedingung . Zeit, Gegenwart und der Begriff des „Ewigen“ sind Modi der Zeitlichkeit, also die Art und Weise, wie die Menschheit Zeit wahrnimmt. Für Heidegger unterscheidet sich dies grundlegend von der irrigen Auffassung, Zeit sei eine lineare Abfolge von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er sieht sie vielmehr als Ekstase , als ein Außer-sich-Sein, als Zukunftsprojektionen (Möglichkeiten) und als den eigenen Platz in der Geschichte als Teil der eigenen Generation. Möglichkeiten sind somit integraler Bestandteil des Zeitverständnisses; Projekte oder in die Welt geworfene Projektionen sind es, die die Menschen aufnehmen und lenken. Futurität, als eine Richtung in die Zukunft, die immer die Vergangenheit – das Vergangene – beinhaltet, ist ein primärer Modus der Zeitlichkeit des Daseins .

Der Tod ist jene Möglichkeit, die die absolute Unmöglichkeit des Daseins darstellt . Als solche lässt er sich mit keinem anderen Ende oder „Auslaufen“ vergleichen. Der Tod ist beispielsweise kein empirisches Ereignis. Für Heidegger ist der Tod das Daseins Eigenste (er erhellt das Dasein in seiner Individualität), er ist nicht-relational (niemand kann einem den Tod nehmen oder an dessen Stelle sterben, und wir können unseren eigenen Tod nicht durch den Tod eines anderen Daseins verstehen ) und er ist nicht zu übertreffen. Das „Noch-Nicht“ des Lebens ist immer schon Teil des Daseins : „Sobald der Mensch zum Leben erwacht, ist er zugleich alt genug zu sterben.“ Die dreifache Bedingung des Todes ist somit zugleich das „Eigenste Seinspotenzial, nicht-relational und nicht zu übertreffen“. Der Tod ist in seiner Unausweichlichkeit bestimmt, doch ein authentisches Sein zum Tode begreift die Unbestimmtheit des eigenen, unausweichlichen Todes – man weiß nie, wann oder wie er kommen wird. Diese Unbestimmtheit verortet den Tod jedoch nicht in einem fernen, zukünftigen „Noch nicht“; ein authentisches Sein zum Tode begreift den eigenen Tod als immer schon Teil des eigenen Seins. ^{[ 4 ]}

Im alltäglichen Gespräch über den Tod wird all dies verschleiert. Man spricht flüchtig darüber, stellt ihn als etwas dar, das irgendwann geschieht, aber noch nicht unmittelbar gegenwärtig ist , und verbirgt seinen Charakter als die jedem Einzelnen eigene Möglichkeit, indem man ihn als niemandem im Besonderen zugehörig präsentiert. Er wird abgewertet – als neutraler und banaler Aspekt der Existenz neu definiert , der keine ernsthafte Beachtung verdient. „Man stirbt“ wird als Tatsache interpretiert und bedeutet schließlich „niemand stirbt“. ^{[ 5 ]}

Andererseits löst Authentizität das Dasein aus dem „Sie“, indem sie unter anderem dessen Platz als Teil des „Sie“ offenbart. Heidegger erklärt, dass das authentische Sterbensein das individuelle Selbst des Daseins aus seinem „Sie-Selbst“ herausruft und es befreit, das Leben aus der Perspektive der Endlichkeit neu zu bewerten. Dadurch öffnet sich das Dasein der „ Angst “, die abwechselnd als „Furcht“ oder „Besorgnis“ übersetzt wird. Die Angst, im Gegensatz zur Furcht, hat kein bestimmtes Objekt ihrer Besorgnis; sie ist vielmehr ängstlich angesichts des In-der-Welt-Seins im Allgemeinen – das heißt, sie ist ängstlich angesichts des eigenen Selbst des Daseins . Die Angst ist eine erschütternde Individuation des Daseins , wenn es erkennt, dass es in der Welt nicht zu Hause ist , oder wenn es seinem eigenen „ Unheimlichen “ begegnet . In seiner Individuation ist das Dasein empfänglich für den Gewissensruf , der aus dem eigenen Selbst erwächst, wenn es sein Selbst sein will. Dieses Selbst ist dann offen für die Wahrheit, verstanden als Enthüllung (griechisch: aletheia ) . In diesem Moment der Erkenntnis begreift das Dasein sowohl das Verborgene als auch das Verborgene selbst, was Heideggers regelmäßige Vereinigung von Gegensätzen – in diesem Fall Wahrheit und Unwahrheit – verdeutlicht. ^{[ 6 ]}

(German: Mitsein )

Der Begriff „Mitsein“ bezeichnet ein ontologisches Merkmal des Menschen: Er ist immer schon ^{mit anderen seiner Art verbunden} . Diese Aussage ist nicht als Tatsachenbehauptung über ein Individuum zu verstehen, das sich gerade in räumlicher Nähe zu einem oder mehreren anderen Individuen befindet, sondern vielmehr als Aussage über das Sein jedes Menschen: In den Strukturen seines In-der-Welt-Seins findet sich implizit ein Bezug zu anderen Menschen, da ein Leben ohne andere nicht möglich wäre. Der Mensch wurde (von anderen, nicht von Heidegger) als „ultrasozial“ ^{[ 7 ] und „obligatorisch gesellig“ [ 8 ]} bezeichnet . Heidegger nennt dieses Merkmal des menschlichen Lebens aus seiner phänomenologischen Perspektive „Mitsein“ und hält es für wesentlich für das Menschsein ^{[ 9 ].} Er bezeichnet es als unauthentisch, wenn jemand nicht erkennt, wie sehr und auf welche Weise jemand über sich selbst nachdenkt und wie sein Verhalten gewohnheitsmäßig von seinem sozialen Umfeld beeinflusst ist. Heidegger bezeichnet es als authentisch, wenn jemand diesen Einfluss wahrnimmt und selbstständig entscheidet, ob er sich ihm anpasst oder nicht. Ein Leben völlig ohne diesen Einfluss ist nach Heidegger jedoch keine Option.

(Deutsch: Sorge )

Eine grundlegende Basis des In-der-Welt-Seins ist für Heidegger nicht Materie oder Geist, sondern Sorge:

Die Faktizität des Daseins ist derart, dass sich sein In-der-Welt-Sein stets in bestimmte Seinsweisen zerstreut oder gar aufgespalten hat. Die Vielfalt dieser Seinsweisen zeigt sich in folgenden Beispielen: etwas zu tun haben, etwas hervorbringen, sich um etwas kümmern und es pflegen, etwas benutzen, etwas aufgeben und loslassen, etwas unternehmen, vollbringen, offenbaren, hinterfragen, betrachten, diskutieren, bestimmen… ^{[ 10 ]}

All diese Seinsweisen beinhalten Sorge als ihr Wesensmerkmal . So wie der Wissenschaftler forscht und Neutralität annimmt, so zeigt sich doch darunter die Absicht, das Anliegen des Wissenschaftlers, zu entdecken, neue Ideen oder Theorien zu enthüllen und zeitliche Aspekte zu relativieren.

(German: Lichtung )

Im Deutschen bezeichnet das Wort „Lichtung“ eine Lichtung, beispielsweise eine Lichtung im Wald. Da es vom deutschen Wort für Licht („ Licht“ ) abgeleitet ist, wird es manchmal auch mit „Erhellung“ übersetzt. In Heideggers Werk verweist es auf die Notwendigkeit einer Lichtung, in der überhaupt etwas erscheinen kann, auf der sich etwas oder eine Idee zeigen oder enthüllen kann. ^{[ 11 ]} Beachten Sie den Bezug zu Aletheia und Offenbarung .

Seiende ( Plural: Seienden ), nicht aber das Sein selbst ( Sein ), treten wie auf einer Lichtung oder physisch, wie in einem Raum, hervor. So schreibt Hubert Dreyfus : „Die Dinge erscheinen im Lichte unseres Seinsverständnisses.“ ^{[ 12 ]} Die Lichtung ermöglicht somit die Offenbarung der Seienden und zugleich den Zugang zum Sein des Daseins. Die Lichtung selbst ist keine Entität, die unmittelbar erkennbar ist, wie wir die Entitäten der Welt erkennen. Wie Heidegger in „Über den Ursprung des Kunstwerks“ schreibt :

Inmitten des Seins als Ganzes entsteht ein offener Raum. Es gibt eine Lichtung, ein Licht. Betrachtet man diese Lichtung im Hinblick auf das Seiende, auf die Seienden, so ist sie in höherem Maße als die Seienden selbst. Dieses offene Zentrum ist daher nicht von dem, was ist, umgeben; vielmehr umschließt das Lichtzentrum selbst alles Seiende, wie das Nichts, das wir kaum kennen. Das Seiende kann nur dann sein, wenn es in dem, was in dieser Lichtung erleuchtet wird, steht und hervortritt. Nur diese Lichtung gewährt und sichert uns Menschen den Zugang zu jenen Seienden, die wir selbst nicht sind, und den Zugang zu dem Sein, das wir selbst sind. ^{[ 13 ]}

Heidegger, der auf dem Werk Martin Luthers aufbaut , ^{[ 14 ]} versteht Philosophie als die Aufgabe, ontologische Begriffe zu zerstören , einschließlich der gewöhnlichen Alltagsbedeutungen von Wörtern wie Zeit, Geschichte, Sein, Theorie, Tod, Geist, Körper, Materie, Logik usw.:

Wenn die Tradition somit die Oberhand gewinnt, geschieht dies auf eine Weise, die das, was sie „überliefert“, so unzugänglich macht, dass es letztlich verborgen bleibt. Die Tradition nimmt das Überlieferte und erklärt es für selbstverständlich; sie versperrt uns den Zugang zu jenen ursprünglichen „Quellen“, aus denen die uns überlieferten Kategorien und Begriffe zum Teil ganz authentisch stammen. Sie lässt uns sogar vergessen, dass sie einen solchen Ursprung haben, und lässt uns annehmen, dass wir die Notwendigkeit, zu diesen Quellen zurückzukehren, gar nicht verstehen müssen. ( Sein und Zeit , S. 43)

Heidegger ist der Ansicht, dass Tradition hier und da verknöchern kann:

Soll die Geschichte des Seins transparent gemacht werden, muss diese verhärtete Tradition aufgelockert und die von ihr verursachten Verschleierungen aufgelöst werden. Wir verstehen diese Aufgabe so, dass wir, indem wir die Frage des Seins als Schlüssel nehmen, den traditionellen Inhalt der antiken Ontologie so lange zerstören müssen, bis wir zu jenen Urerfahrungen gelangen, in denen wir unsere ersten Wege zur Bestimmung des Wesens des Seins erlangten – Wege, die uns seither leiten. ( Sein und Zeit , S. 44)

Heidegger bemerkt dann zur Positivität seines Projekts der Destruktion :

…es hat nichts mit einer bösartigen Relativierung ontologischer Standpunkte zu tun. Doch diese Zerstörung ist ebenso weit davon entfernt, die ontologische Tradition im negativen Sinne abzuschütteln. Im Gegenteil, wir müssen die positiven Möglichkeiten dieser Tradition herausarbeiten, und das bedeutet, sie in ihren Grenzen zu halten; und diese wiederum ergeben sich faktisch aus der Art und Weise, wie die Frage zum jeweiligen Zeitpunkt formuliert wird und wie dadurch das mögliche Untersuchungsfeld abgegrenzt wird. In ihrer negativen Hinsicht bezieht sich diese Zerstörung nicht auf die Vergangenheit; ihre Kritik richtet sich gegen die Gegenwart und gegen die vorherrschende Art, die Geschichte der Ontologie zu behandeln… Doch die Vergangenheit in Nichtigkeit zu begraben, ist nicht der Zweck dieser Zerstörung; ihr Ziel ist positiv; ihre negative Funktion bleibt unausgesprochen und indirekt. ( Sein und Zeit , S. 44)

In seinem Bestreben, den Menschen neu zu definieren, führt Heidegger die Aussage ein: „Das Eigenste des Daseins besteht in seiner Existenz.“ ^{[ 15 ]} Heidegger konzeptualisiert die Existenz anhand der einzigartigen Eigenschaften des Menschen, dessen „eigenes Sein eine Angelegenheit für ihn ist.“ ^{[ 16 ]} Nach Heidegger definiert der Mensch sein eigenes Sein durch sein Handeln und seine Entscheidungen und kann zwischen Möglichkeiten wählen, wobei er mindestens eine der verfügbaren Möglichkeiten verwirklicht und andere ausschließt. Dieses Ergreifen nur einiger Möglichkeiten definiert den Menschen als eine bestimmte Art von Selbst: Eine unehrliche Entscheidung definiert einen Menschen als unehrlich, das Reparieren zerbrochener Fenster definiert einen Menschen als Glaser usw. Diese Entscheidungen werden fortwährend und täglich getroffen, sodass der Mensch sich im Laufe seines Lebens selbst definieren kann. Daher besteht das Leben eines Menschen darin, ständig zu seinem Selbstverständnis Stellung zu beziehen, und dieses Selbstverständnis wird durch das Beziehen dieser Stellung definiert. Da keine Entscheidung „ein für alle Mal“ ist, muss der Mensch für sein Selbstverständnis immer wieder neue Entscheidungen treffen.

Hinzu kommt, dass das Sein alles anderen auf dem Planeten für den Menschen ein Problem darstellt, da die Menschheit die Dinge so wahrnimmt, wie sie sind, und die Personen so, wie sie sind. Nur Personen beispielsweise können sich auf andere als sinnvoll und in sinnvoller Weise in andere Dinge und/oder Tätigkeiten einfügend beziehen. Nur der Mensch, der in der Seinsweise ist, kann einer anderen Entität in ihrem instrumentellen Charakter begegnen. „Sich um etwas kümmern“ bedeutet also, sich um etwas zu sorgen und etwas zu betreuen. Anders ausgedrückt: Das Sein des Daseins als Existenz ist so konstituiert, dass es in seinem Sein selbst eine fürsorgliche Beziehung zu seinem eigenen Sein hat. Diese Beziehung ist keine theoretische oder selbstreflexive, sondern eine vortheoretische, die Heidegger als Verhältnis oder Verhalten des Verstehens bezeichnet. Das Dasein versteht sich in seinem eigenen Sein, oder Dasein ist in der Weise, wie sich ihm sein Sein stets erschließt. Diese Erschließung des Seins unterscheidet das Dasein von allen anderen Seienden. Diese Seinsweise des Daseins, auf die es sich bezieht oder zu der es sich verhält, wird „Existenz“ genannt. ^{[ 17 ]} Darüber hinaus ist ein klares Verständnis des Begriffs „Eigentum“ unerlässlich. Er ist die englische Entsprechung des deutschen Wortes „ wesen“ , das üblicherweise mit „Essenz“ (dem „Was“-Sein) übersetzt wird. Die verbale Form des deutschen Begriffs „ wesen“ ähnelt der indischen Wurzel „vasati“ , die Wohnen, Leben, Wachsen, Reifen, Bewegen usw. bedeutet. Dieser im Wort „wesen“ implizierte dynamische Charakter muss daher berücksichtigt werden, um die Nuance des Heideggerschen Gebrauchs von „Existenz“ zu verstehen. Wäre „ wesen“ traditionell mit „Essenz“ im Sinne von „Was“-Sein übersetzt worden, so ist eine solche Übersetzung für Heidegger ungeeignet, das Einzigartige des Menschlichen zu erfassen. Heidegger entnimmt die Form des Seins dem lateinischen Wort „ex-sistere “ (aus sich selbst hervorgehen) und verweist damit auf die einzigartige Eigenschaft des menschlichen Seins als dynamisches „Wie“ im Gegensatz zur traditionellen Auffassung von „Was“-Sein. Existenz bedeutet für Heidegger daher, dass das Dasein in seiner Seinsweise immer außerhalb seiner selbst steht, in einer Beziehung des Beziehens, des Fürsorgens – im Gegensatz zu einer Beziehung des erkennenden Verstehens – zu anderen innerweltlichen Wesen. Um also das dem Dasein Eigeneste von dem anderer Seinsweisen streng zu unterscheiden, verwendet Heidegger den Begriff „Existenz“ für das Sein des Menschen. Für das, was anderen Seinsweisen Eigenestes ist, verwendet er den Begriff „Gegenwart“.

Die verschiedenen Elemente der Existenz werden als „Existenzialien“ bezeichnet, das Gegenwärtige als „Kategorien“. Heidegger zufolge „existiert allein der Mensch, alles andere ist (es existiert nicht).“ Es ist wichtig zu verstehen, dass dieser Begriff der Existenz als das dem Menschen eigenste Wesen kein statischer Begriff ist, der ein für alle Mal inhaltlich definiert werden kann, sondern als etwas zu verstehen ist, das sich individuell und im Wandel der Zeit verändert, anders als bei anderen Wesen mit einem festen Wesen. Dieses Wesen, dessen eigenstes Wesen in der Art der Existenz liegt, wird Dasein genannt . Im Deutschen hat „ da“ eine räumliche Bedeutung von „dort“ oder „hier sein“. Dasein kann also einfach „dort oder hier sein“ bedeuten. Im Deutschen kann es sich auch auf die Existenz (im Gegensatz zum Wesen) von etwas beziehen, insbesondere auf die des Menschen. Heidegger verleiht diesem Begriff jedoch eine neue ontologische Bedeutung. Der deutsche Begriff Dasein besteht aus zwei Komponenten: „da“ und „sein“ . Im Heideggerschen Sprachgebrauch steht das Suffix -sein für das Sein des Menschen in der Seinsweise und Da- für eine dreifache Offenbarung. Heidegger zufolge ist das Sein des Menschen in der Weise einer dreifachen Offenbarung begründet. Das heißt, die ontologische Einzigartigkeit des Menschen besteht darin, dass sein Sein zur Sphäre des Da wird , in der sich dem Dasein nicht nur sein eigenes Sein, sondern auch das Sein anderer nichtmenschlicher Wesen sowie das Phänomen der Welt erschließen, wodurch es den innerweltlichen Wesen in ihrem weltbildenden Charakter begegnen kann. Daher ist der Begriff Dasein für Heidegger ein Titel für die ontologische Struktur des ontischen Menschen.

(German: Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus und Charles Spinosa schreiben: „Nach Heidegger besteht unsere Natur darin, Weltenerschließer zu sein. Das heißt, mittels unserer Fähigkeiten und koordinierten Praktiken eröffnen wir Menschen kohärente, distinkte Kontexte oder Welten, in denen wir wahrnehmen, fühlen, handeln und denken.“ ^{[ 18 ]}

Der Heidegger-Forscher Nikolas Kompridis schreibt: „Welterschließung bezeichnet, bewusst mehrdeutig, einen Prozess, der tatsächlich auf zwei verschiedenen Ebenen stattfindet. Auf der einen Ebene bezeichnet er die Erschließung einer bereits interpretierten, symbolisch strukturierten Welt; jener Welt, in der wir uns also immer schon befinden. Auf der anderen Ebene bezeichnet er sowohl die Erschließung neuer Bedeutungshorizonte als auch die Erschließung zuvor verborgener oder unthematisierter Bedeutungsdimensionen.“ ^{[ 19 ]}

(German: Rede )

Die ontologisch-existenzielle Struktur des Daseins besteht aus Geworfenheit , Entwurf und Sein - bei . Diese drei grundlegenden Merkmale der Existenz sind untrennbar mit der Rede verbunden , die als tiefste Entfaltung der Sprache verstanden wird. ^{[ 20 ]}

(German: das Zeug )

Das Zeug bezeichnet einen Gegenstand in der Welt, mit dem man sich in sinnvoller Weise auseinandersetzt. Heideggers Begriff der Ausrüstung, der sich einer direkten Übersetzung entzieht, kann als Kollektivnomen verstanden werden , sodass es nie angebracht ist, etwas als „Ausrüstung“ zu bezeichnen. Stattdessen spiegelt der Begriff oft die Bedeutung eines Werkzeugs oder eines „Zwecks“ des Daseins wider . Werkzeuge in diesem kollektiven Sinne und in ihrer Verfügbarkeit existieren stets in einem Netzwerk anderer Werkzeuge und Organisationen, z. B. liegt das Papier auf einem Schreibtisch in einem Raum an einer Universität. Es ist in der Regel unangemessen, solche Ausrüstung isoliert oder als etwas unmittelbar Vorhandenes zu betrachten .

Eine andere, weniger prosaische Sichtweise auf „Ausrüstung“ ist die auf „Dinge, mit denen man arbeiten kann“, zusammen mit ihrem jeweiligen Kontext. „Das Papier, mit dem man Dinge tun kann, vom Schreibtisch aus, an der Universität, in der Stadt, auf der ganzen Welt, im Universum.“ „Ausrüstung“ bezieht sich auf das Ding selbst, seine Anwendungsmöglichkeiten und seinen Kontext.

Ereignis wird oft mit „ein Ereignis“ übersetzt, lässt sich aber besser als etwas verstehen, das „in Sicht kommt“. Es stammt vom deutschen Präfix er- , vergleichbar mit dem englischen „re-“, und äugen (sehen). ^{[ 21 ] [ 22 ]} Es ist ein Substantiv, das von einem reflexiven Verb abgeleitet ist. Das deutsche Präfix er- kann auch ein Ende oder ein Schicksal bezeichnen. Eine neuere Übersetzung von Kenneth Maly und Parvis Emad gibt das Wort mit „Erweckung“ wieder; das heißt, im Zusammenhang mit Dingen, die entstehen und erscheinen, dass sie „in sich selbst hineinwachsen“. Hubert Dreyfus definierte den Begriff als „Dinge, die durch Zusammengehörigkeit in sich selbst finden“.

Das Ereignis taucht in Heideggers späteren Werken auf und lässt sich nicht leicht zusammenfassen. Die ausführlichste Auseinandersetzung mit dem Thema findet sich in den rätselhaften und schwierigen „ Beiträgen zur Philosophie“ . Im folgenden Zitat verbindet er es mit dem Grundgedanken der Sorge aus „ Sein und Zeit“ . Die englische Etymologie von „Sorge“ ähnelt der deutschen:

...wir müssen zu dem zurückkehren, was wir als Anliegen bezeichnen. Das Wort Ereignis (Anliegen) stammt aus der organisch gewachsenen Sprache. Ereignen bedeutet ursprünglich, zu unterscheiden oder zu erkennen, was die Augen sehen, und sich im Sehen selbst zuzuwenden, sich anzueignen. Das Wort Ereignis (Anliegen) wollen wir nun als Leitwort im Dienste des Denkens verwenden. ^{[ 23 ]}

(Deutsch: Existenz )

(German: Existenziell )

Die traditionelle Ontologie fragt: „Warum gibt es überhaupt etwas?“, während Heideggers Fundamentalontologie fragt: „Was bedeutet es, dass etwas ist?“. Taylor Carman schreibt (2003), dass Heideggers „Fundamentalontologie“ insofern fundamental gegenüber der traditionellen Ontologie sei, als sie sich mit dem befasse, „was jedes Verständnis von Entitäten notwendigerweise voraussetzt, nämlich unser Verständnis dessen, kraft dessen Entitäten Entitäten sind.“ ^{[ 24 ]}

Heideggers Begriff der Gelassenheit, oft als „Freigabe“ übersetzt ^{[ 25 ],} wurde als „der Geist der Verfügbarkeit vor dem Sein, der es uns erlaubt, die Dinge einfach in ihrer jeweiligen Ungewissheit und ihrem Geheimnis sein zu lassen“ erklärt ^{[ 26 ]} . Heidegger entwickelte die Idee der Gelassenheit 1959 in einem gleichnamigen Band weiter, der zwei Texte enthält: einen Vortrag von 1955 mit dem Titel „ Gelassenheit ^{“ [} 27 ^{] und} ein Gespräch mit dem Titel „ Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken “ ^{[ 28 ]} („Zur Erläuterung der Gelassenheit : Aus einem Gespräch auf einem Feldweg über das Denken“ ^{[ 29 ]} oder „Zur Erörterung der Gelassenheit : Aus einem Feldweggespräch über das Denken“). ^{[ 30 ]} Eine englische Übersetzung dieses Textes wurde 1966 unter dem Titel „Conversation on a Country Path about Thinking“ veröffentlicht. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Heidegger entlehnte den Begriff der christlichen Mystik , insbesondere Meister Eckhart . ^{[ 29 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Heidegger kehrt noch einmal zurück, um das Wesen der modernen Technologie zu erörtern und nennt es Gestell. Das ursprüngliche deutsche Wort bedeutet so viel wie Gerüst; er definiert es primär als eine Art (Ein)rahmen ^{[ 34 ]} :

Einrahmen bedeutet das Zusammenführen dessen, was auf den Menschen einwirkt, ihn also herausfordert, das Wirkliche in der Ordnung als ständige Reserve zu enthüllen. Einrahmen bedeutet jene Art der Enthüllung, die im Wesen der modernen Technologie vorherrscht und selbst nicht technologisch ist. ^{[ 35 ]}

Nachdem Heidegger die Einrahmung erörtert hat, hebt er die Bedrohung durch die Technologie hervor. Wie er ausführt, geht diese Bedrohung „nicht primär von den potenziell tödlichen Maschinen und Apparaten der Technologie aus“ ^{[ 35 ]} . Vielmehr liegt die Bedrohung im Wesen selbst, denn „die Regel der Einrahmung bedroht den Menschen mit der Möglichkeit, dass ihm der Zugang zu einer ursprünglicheren Offenbarung und damit die Erfahrung des Rufes einer urtümlicheren Wahrheit verwehrt werden könnte“ ^{[ 35 ].} Dies liegt daran, dass das Herausfordern den Prozess des Hervorbringens verschleiert, wodurch die Wahrheit selbst verborgen und nicht länger unentdeckt bleibt ^{[ 35 ]} . Solange die Menschheit sich nicht bemüht, sich neu zu orientieren, wird sie weder Offenbarung noch Wahrheit finden können.

An diesem Punkt stößt Heidegger auf ein Paradoxon : Die Menschheit muss die gefährliche Orientierung der Einrahmung überwinden können, denn gerade in dieser gefährlichen Orientierung liegt das Potenzial zur Rettung. ^{[ 36 ]} Um dies weiter auszuführen, kehrt Heidegger zu seiner Diskussion über das Wesen zurück. Letztlich kommt er zu dem Schluss, dass „das Wesen der Technik in einem erhabenen Sinne ambivalent ist“ und dass „diese Ambivalenz auf das Geheimnis aller Offenbarung, d. h. der Wahrheit, verweist“. ^{[ 35 ]}

Geworfenheit beschreibt die individuelle Existenz des Menschen als „geworfen“ in die Welt. Für William J. Richardson verwendete Heidegger diesen einen Begriff, „Geworfenheit“, um „die zwei Elemente der ursprünglichen Situation zu beschreiben: die Nichtbeherrschung des Seins über seinen eigenen Ursprung und seine referenzielle Abhängigkeit von anderen Seinen“. ^{[ 37 ]}

Die Kehre ( im Original: „ die Kehre “)ist ein von Heidegger selbst selten verwendeter Begriff, der jedoch von Kommentatoren gebraucht wird, um eine bereits 1930 erkennbare und in den 1940er Jahren deutlich gewordene Veränderung in seinen Schriften zu beschreiben. Zu den wiederkehrenden Themen, die einen Großteil der Kehre prägen , gehören Poesie und Technologie. ^{[ 38 ]} Kommentatoren (z. B.William J. Richardson) ^{[ 39 ]} beschreiben dies unterschiedlich: als eine Verlagerung des Fokus oder als einen grundlegenden Perspektivenwechsel. ^{[ 40 ]}

Die 1935 erschienene Einführung in die Metaphysik „zeigt deutlich den Wandel“ hin zur Sprache von der vorherigen Betonung des Daseins in Sein und Zeit acht Jahre zuvor, so Brian Bard in seinem 1993 veröffentlichten Aufsatz „Heideggers Lesart des Heraklit“. ^{[ 41 ]} In einem Vortrag im Jahr 1950 prägte Heidegger den berühmten Ausspruch „ Die Sprache spricht “, der später in der 1959 erschienenen Aufsatzsammlung Unterwege zur Sprache veröffentlicht und 1971 in dem englischsprachigen Buch Poetry, Language, Thought zusammengefasst wurde . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

Dieser vermeintliche Wandel – hier angewendet auf etwa dreißig Jahre von Heideggers vierzigjährigem Schaffen – wurde von Kommentatoren aus unterschiedlichsten Perspektiven beschrieben; unter anderem als eine Verschiebung der Priorität von Sein und Zeit zu Zeit und Sein – nämlich vom Verweilen (Sein) in der Welt zum Tun (Zeit) in der Welt. ^{[ 38 ] [ 45 ] [ 46 ]} Dieser Aspekt, insbesondere der Essay „Bauen, Wohnen, Denken“ von 1951, beeinflusste mehrere bedeutende Architekturtheoretiker, darunter Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert und Daniel Libeskind .

Andere Interpreten vertreten die Ansicht, dass die „ Kehre “ nicht existiert oder ihre Bedeutung überbewertet wird. Thomas Sheehan (2001) hält diesen vermeintlichen Wandel für „weit weniger dramatisch als gemeinhin angenommen“ und meint, er habe lediglich eine Verschiebung des Fokus und der Methode zur Folge gehabt. ^{[ 47 ]} Sheehan argumentiert, Heidegger habe sich zeitlebens nie mit dem „ Sein “ auseinandergesetzt, sondern vielmehr versucht, „das, was das Sein bewirkt, als Gegebenheit der Entitäten“ zu definieren. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Mark Wrathall ^{[ 49 ]} (2011) vertritt die Auffassung, die Kehre sei in Heideggers Schriften nicht zu finden, sondern lediglich ein Missverständnis. Als Beleg für diese Ansicht sieht Wrathall die Kontinuität in Heideggers lebenslangem Streben nach und der Weiterentwicklung seines Begriffs der „Enthüllung“.

Zu den bedeutendsten Werken nach 1930 zählen „ Über das Wesen der Wahrheit“ (1930), „Beiträge zur Philosophie (aus der Enowning)“ , entstanden in den Jahren 1936–38, aber erst 1989 veröffentlicht, „ Bauen, Wohnen, Denken “ (1951), „ Der Ursprung des Kunstwerks“ (1950), „Was heißt Denken?“ (1954) und „Die Frage nach der Technik“ (1954). In dieser Zeit schrieb Heidegger auch ausführlich über Nietzsche und den Dichter Hölderlin .

(Deutsch: Metontologie )

Die Metontologie ist ein Neologismus, den Heidegger 1928 in seiner Vorlesungsreihe „Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz“ einführte. Der Begriff bezeichnet die ontische Sphäre der menschlichen Erfahrung. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Während sich die Ontologie mit der gesamten Welt in weiten und abstrakten Begriffen befasst, beschäftigt sich die Metontologie mit konkreten Themen; Heidegger nennt als Beispiele die Geschlechterdifferenz und die Ethik.

(Deutsch: ontisch )

Heidegger verwendet den Begriff „ontisch“, oft im Gegensatz zum Begriff „ontologisch“, wenn er beschreibende Merkmale einer bestimmten Sache und die „einfachen Tatsachen“ ihrer Existenz angibt. Das Ontische ist das, was etwas zu dem macht, was es ist.

Für jemanden, der über das Wesen des Seins diskutiert, könnte sich der Begriff „Ontik“ auf die physischen, faktischen Elemente beziehen, die die eigene Realität hervorbringen und/oder ihr zugrunde liegen – das physische Gehirn und seine Substrukturen. Moralisten stellen die Frage nach einer moralischen Ontik, wenn sie erörtern, ob es eine externe, objektive, unabhängige Quelle oder einen Ursprung der Moral gibt, der Kultur und Zeit transzendiert.

(Deutsch: ontologisch )

Im Gegensatz zu „ontisch“ wird „ontologisch“ verwendet, wenn es um die Natur oder die sinnvolle Struktur der Existenz geht. Die Ontologie , ein Teilgebiet der Philosophie, befasst sich mit der formalen Untersuchung des Seins. Ontologisch betrachtet geht es also darum, das Sein, den Grund des Seins oder den Begriff des Seins selbst zu verstehen und zu erforschen.

Für eine Person, die über das Wesen des „Seins“ diskutiert, könnte sich das Ontologische auf die eigene subjektive, phänomenologische Erfahrung des Seins aus der Ich-Perspektive beziehen.

Zentral für Heideggers Philosophie ist der Unterschied zwischen dem Sein an sich und spezifischen Entitäten. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Er nennt dies den „ontologischen Unterschied“ und wirft der westlichen Philosophietradition vor, diese Unterscheidung vergessen zu haben , was zu einem Missverständnis des „Seins an sich“ als einer distinkten Entität geführt habe. ^{[ 52 ] [ 54 ] [ 55 ]} (Siehe Verdinglichung )

(Deutsch: Möglichkeit )

Der Begriff „Möglichkeit“ kommt in einer bestimmten Ausgabe von „ Sein und Zeit“ nur einmal vor . Im Text scheint er „die Möglichkeit zu bezeichnen, deren einzige Wahrscheinlichkeit darin besteht, möglich zu sein“. Zumindest ist dies, im Kontext verwendet, die einzig plausible Definition.

(deutsch: vorhanden, Vorhandenheit )

Mit dem Gegenwärtigen nimmt man (im Gegensatz zum „ Zur Hand “) eine Haltung ein, die der eines Wissenschaftlers oder Theoretikers ähnelt: Man betrachtet etwas lediglich oder beobachtet es. Indem man eine Entität als gegenwärtig wahrnimmt, befasst sich der Betrachter nur mit den bloßen Fakten einer Sache oder eines Begriffs, so wie sie gegenwärtig sind, um darüber zu theoretisieren. Diese Sichtweise ist desinteressiert an der Frage nach dem Dasein , seiner Geschichte oder seinem Nutzen. Diese Haltung wird oft als in einem neutralen Raum existierend beschrieben, ohne jegliche Stimmung oder Subjektivität. Für Heidegger ist sie jedoch nicht völlig desinteressiert oder neutral. Sie ist stimmungsmäßig geprägt und Teil der Metaphysik der Präsenz , die dazu neigt, alles zu nivellieren. Mit seinen Schriften strebt Heidegger die Zerstörung (siehe oben) dieser Metaphysik der Präsenz an .

Die bloße Verfügbarkeit von Dingen entspricht nicht dem üblichen Zustand und offenbart sich erst als unzureichender oder sekundärer Zustand, beispielsweise wenn ein Hammer zerbricht: Er verliert seine Nützlichkeit und erscheint nur noch als bloßes, zufällig vorhandenes Objekt. Wenn sich ein Gegenstand als zufällig vorhanden erweist, steht er zwar unabhängig von jeglicher nützlichen Ausrüstung, verliert aber bald diesen Zustand der Verfügbarkeit und wird beispielsweise zu etwas, das repariert oder ersetzt werden muss.

( Deutsch : Entwurf }

Der Mensch hat in seiner gegenwärtigen Existenz eine Gestaltung , die auf dem Verständnis zukünftiger Möglichkeiten für das Selbst beruht, die nicht nur realisiert sind, ^{[ 56 ] sondern} auf den Vorstellungen des Selbst über seine Fähigkeit zur Verwirklichung. ^{[ 57 ]} Da alles Verstehen projektiv ist ^{, [ 58 ]} ist Sinn in der Welt (Gesamtheit des Seins) ^eine Projektion des menschlichen Daseins, ^ohne die ^{die Welt} nicht existieren würde. ^{[ 58 ]}

(deutsch: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit )

In fast allen Fällen ist die Menschheit auf gewöhnliche und zugleich tiefgreifende Weise in die Welt eingebunden und geht Aufgaben nach, um etwas zu erreichen. Nehmen wir zum Beispiel einen Hammer: Er ist sofort griffbereit ; wir benutzen ihn, ohne darüber nachzudenken. Würden wir ihn lediglich als etwas Vorhandenes betrachten, könnten wir uns leicht irren. Erst wenn er zerbricht oder etwas schiefgeht, sehen wir den Hammer als etwas Vorhandenes, das einfach daliegt. Doch selbst dann ist er möglicherweise nicht wirklich griffbereit, da er sich nun als etwas zeigt, das repariert oder entsorgt werden muss und somit Teil all unserer Aktivitäten ist. In diesem Fall kann sein Dasein als Nicht-Vorhandensein verstanden werden. Heidegger beschreibt drei Arten der Unvorbereitetheit: Offensichtliche (beschädigt; z. B. ist die Verkabelung einer Lampe defekt), Störende (ein Teil fehlt, das für die Funktion des Objekts erforderlich ist; z. B. stellen wir fest, dass die Glühbirne fehlt), Hartnäckige (wenn das Objekt uns bei der Verfolgung eines Projekts behindert; z. B. versperrt die Lampe meine Sicht auf den Computerbildschirm).

Entscheidend ist, dass das Sofortige erst aus der vorherigen Haltung entsteht, in der wir uns für das Geschehen interessieren und den Hammer im Kontext einer Welt von griffbereiten oder entfernten Werkzeugen sehen, die da sind, „um“ etwas zu tun. In diesem Sinne ist das Sofortige im Vergleich zum Gegenwärtigen ursprünglich . Der Begriff „ursprünglich“ impliziert hier nichts Primitives, sondern bezieht sich auf Heideggers Idee, dass das Sein nur durch das Alltägliche und Naheliegende verstanden werden kann. Unser alltägliches Weltverständnis ist notwendigerweise Bestandteil jeder wissenschaftlichen oder theoretischen Untersuchung von Entitäten – so auch des Gegenwärtigen. Nur indem wir unser „durchschnittliches Alltagsverständnis“ der Welt untersuchen, wie es sich in der Gesamtheit unserer Beziehungen zu den sofort verfügbaren Entitäten der Welt ausdrückt, können wir geeignete Grundlagen für spezifische wissenschaftliche Untersuchungen spezifischer Entitäten innerhalb der Welt schaffen.

Für Heidegger in Sein und Zeit veranschaulicht dies auf sehr praktische Weise, wie die gegenwärtige Gegenwart – sei es als Gegenwart im „Jetzt“ oder als ewige Gegenwart (etwa ein Naturgesetz oder eine platonische Idee) – das intellektuelle Denken, insbesondere seit der Aufklärung , dominiert hat . Um die Frage des Seins zu verstehen , muss man sich davor hüten, in diese Nivellierung oder das Vergessen des Seins zu verfallen, das das westliche Denken seit Sokrates befallen hat (siehe die Metaphysik der Gegenwart) .

(German: Entschlossenheit )

Entschlossenheit bezeichnet die Fähigkeit, den eigenen Denkrahmen zu erweitern (d. h. die eigenen Worte und Taten im Kontext des eigenen Lebens als Ganzes zu verstehen) und dem Ruf des Gewissens zu folgen.

Seinsvergessenheit wird unterschiedlich übersetzt, etwa mit „Vergessen des Seins“ oder „Vergessenheit des Seins“. Ein eng verwandter Begriff ist Seinsverlassenheit . Heidegger glaubte, dass ein allgegenwärtiger Nihilismus in der modernen Welt auf Seinsverlassenheit zurückzuführen ist. ^{[ 60 ]} Die „ontologische Differenz“, die Unterscheidung zwischen Sein und Seiendem, ist für Heidegger grundlegend. Das Vergessen des Seins, das seiner Ansicht nach im Verlauf der westlichen Philosophie stattfindet, läuft auf das Vergessen dieser Unterscheidung hinaus. ^{[ 61 ]}

(Deutsch: Das Man , was „sie selbst“ bedeutet)

Eines der interessantesten und wichtigsten Konzepte in „ Sein und Zeit “ ist das des „Manns“ , für das es keine exakte englische Übersetzung gibt; verschiedene Übersetzungen und Kommentatoren verwenden unterschiedliche Konventionen. Es wird oft mit „die Sie“, „Leute“ oder „irgendjemand“ übersetzt, ist aber genauer mit „Einer“ wiederzugeben (im Sinne von „man sollte immer pünktlich sein“). Jan Patočka bezeichnete das Konzept des „Manns“ synonym als „öffentlicher Anonymus“ . „Das Man“ leitet sich vom unpersönlichen Singularpronomen „ Mann“ ab („eins“, im Unterschied zu „ich“, „du“, „er“, „sie“ oder „sie“). Sowohl das deutsche „ man“ als auch das englische „one“ sind hinsichtlich des Genus und in gewisser Weise sogar des Numerus neutral oder unbestimmt, obwohl beide Wörter eine unbestimmte Pluralität suggerieren. Die semantische Rolle des Wortes „ man“ im Deutschen ist nahezu identisch mit der des Wortes „one“ im Englischen.

Heidegger verwendet diesen Begriff des Einen zur Erklärung unauthentischer Existenzweisen, in denen das Dasein, anstatt sich wirklich für etwas zu entscheiden, es nur tut, weil „man das eben so macht“ oder „die Leute das eben so machen“. Somit ist der Mensch keine eigenständige oder messbare Entität, sondern vielmehr ein formloser Teil der sozialen Realität, der gerade durch diese Unfassbarkeit seine Wirkung entfaltet.

Das Man stellt eine Möglichkeit des Daseinsseins dar, und so kann man nicht sagen, dass das Man eine bestimmte Person ist. Vielmehr ist uns die Existenz des „Sie“ beispielsweise durch sprachliche Konventionen und soziale Normen bekannt. Heidegger erklärt: „Das ‚Sie‘ schreibt den Geisteszustand vor und bestimmt, was und wie man ‚sieht‘.“

Um Beispiele zu nennen: Wenn man sich auf Allgemeinwissen beruft, sagt man: „Man tut so etwas nicht.“ Wenn man im Auto oder Bus sitzt oder Zeitung liest, nimmt man an der Welt des „Sie“ teil. Dies ist ein Merkmal des „Sie“ in seiner gesellschaftlichen Funktion: eine Autorität ohne konkrete Quelle. Im nicht-moralischen Sinne stellt Heidegger das „authentische Selbst“ („mein eigenes Selbst“) dem „Sie-Selbst“ („mein uneigenes Selbst“) gegenüber.

Ein verwandtes Konzept ist das der apophantischen Behauptung .

(Deutsch: Welt )

Heidegger nennt uns vier Verwendungsmöglichkeiten des Begriffs Welt:

1. Der Begriff „Welt“ wird als ontischer Begriff verwendet und bezeichnet die Gesamtheit oder Gesamtheit ( Inwood ) der Dinge (Entitäten), die in der Welt gegenwärtig sein können.

2. „Welt“ fungiert als ontologischer Begriff und bezeichnet das Sein der soeben genannten Dinge. Tatsächlich kann „Welt“ zu einem Begriff für jeden Bereich werden, der eine Vielzahl von Entitäten umfasst: Spricht man beispielsweise von der „Welt“ eines Mathematikers, so bezeichnet „Welt“ den Bereich möglicher mathematischer Objekte.

3. „Welt“ kann auch in einem anderen ontischen Sinn verstanden werden – jedoch nicht als jene Entitäten, die das Dasein wesensmäßig nicht sind und denen man innerhalb der Welt begegnen kann, sondern vielmehr als das, worin ein faktisches Dasein als solches „leben“ kann. „Welt“ hat hier eine vorontologische, existentielle Bedeutung. Auch hier gibt es verschiedene Möglichkeiten: „Welt“ kann für die „öffentliche“ Wir-Welt stehen oder für die eigene, unmittelbare (häusliche) Umgebung.

4. Schließlich bezeichnet „Welt“ den ontologisch-existenziellen Begriff der Weltlichkeit . Die Weltlichkeit selbst kann als ihre Modi die jeweiligen Strukturmerkmale bestimmter „Welten“ zu einem bestimmten Zeitpunkt aufweisen; sie umfasst aber in sich den apriorischen Charakter der Weltlichkeit im Allgemeinen. ^{[ 62 ]}

Anmerkung: Es handelt sich um die dritte Definition, die Heidegger normalerweise verwendet.

• Philosophie des 20. Jahrhunderts
• Kontinentale Philosophie
• Existentialismus
• Hermeneutik
• Sartresche Terminologie

• Dahlstrom, Daniel O. (7. Februar 2013). Das Heidegger-Wörterbuch . London: A & C Black . ISBN 978-1-847-06514-8Die
• Munday, Roderick (März 2009). „Glossar der Begriffe in Sein und Zeit “ .