Kontinentale Philosophie

Die Kontinentalphilosophie ist eine Gruppe westlicher Philosophien, die im 20. Jahrhundert in Kontinentaleuropa an Bedeutung gewannen und auf einer im weitesten Sinne kantischen Tradition basieren, die das Individuum und die Gesellschaft in den Mittelpunkt stellt. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Zur Kontinentalphilosophie gehören der deutsche Idealismus , die Phänomenologie , der philosophische Pessimismus , der Existenzialismus (und seine Vorläufer wie das Denken Kierkegaards und Nietzsches ), die Hermeneutik , der Strukturalismus , der Poststrukturalismus , die Dekonstruktion , der französische Feminismus , die Psychoanalyse , der Posthumanismus , der spekulative Realismus und die Kritische Theorie der Frankfurter Schule sowie einige freudianische , hegelianische und westlich-marxistische Ansichten. ^{[ 3 ]}

Es besteht kein wissenschaftlicher Konsens über die Definition der kontinentalen Philosophie. Vor dem 20. Jahrhundert wurde der Begriff „kontinental“ weit gefasst und bezeichnete die Philosophie Kontinentaleuropas. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Eine etwas engere Verwendung des Begriffs entstand in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts unter englischsprachigen Philosophen, die ihn als praktischen Sammelbegriff für eine Reihe von Denkern und Traditionen außerhalb der analytischen Philosophie verwenden . ^{[ 6 ]} Der Begriff „kontinentale Philosophie“ mag lediglich eine Familienähnlichkeit zwischen verschiedenen philosophischen Ansichten bezeichnen; ein ähnliches Argument wurde für die analytische Philosophie vorgebracht. ^{[ 7 ]}

Der Begriff „kontinentale Philosophie“ im oben genannten Sinne wurde in den 1970er Jahren erstmals von englischsprachigen Philosophen zur Beschreibung von Universitätskursen verwendet und entwickelte sich zu einer Sammelbezeichnung für die damals in Frankreich und Deutschland weit verbreiteten Philosophien wie Phänomenologie, Existenzialismus, Strukturalismus und Poststrukturalismus. ^{[ 8 ]}

Der Begriff (und seine ungefähre Bedeutung) lässt sich jedoch mindestens bis ins Jahr 1840 zurückverfolgen, und zwar in John Stuart Mills Essay über Coleridge aus diesem Jahr . Darin stellt Mill das von Kant beeinflusste Denken der „Kontinentalphilosophie“ und der „Kontinentalphilosophen“ dem englischen Empirismus Benthams und des 18. Jahrhunderts im Allgemeinen gegenüber. ^{[ 9 ]} Diese Vorstellung gewann zu Beginn des 20. Jahrhunderts an Bedeutung, als Persönlichkeiten wie Bertrand Russell und G. E. Moore eine Philosophie vorantrieben, die eng mit den Naturwissenschaften verbunden war und auf logischer Analyse basierte. Diese Tradition, die allgemein als analytische Philosophie bekannt wurde , dominierte ab etwa 1930 in Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Russell und Moore machten die Ablehnung des Hegelianismus und seiner verwandten philosophischen Strömungen zu einem charakteristischen Merkmal ihrer neuen Bewegung. ^{[ 10 ]} In seinem Kommentar zur Geschichte dieser Unterscheidung im Jahr 1945 unterschied Russell „zwei philosophische Schulen, die man grob als die kontinentale bzw. die britische bezeichnen kann“, eine Einteilung, die seiner Ansicht nach „seit der Zeit Lockes“ wirksam war; Russell schlägt folgende grobe Unterscheidungsmerkmale zwischen kontinentalen und britischen Philosophietypen vor: ^{[ 11 ]}

1. Methodenmäßiger Unterschied : deduktiver Systemaufbau vs. stückweise Induktion ;
2. in der Metaphysik , rationalistische Theologie vs. metaphysischer Agnostizismus;
3. in der Ethik , nicht-naturalistische Deontologie versus naturalistischer Hedonismus ; und
4. In der Politik : Autoritarismus vs. Liberalismus .

Seit den 1970er Jahren haben Philosophen in den USA und Großbritannien ein Interesse an kontinentalen Philosophen seit Kant entwickelt, und die philosophischen Traditionen zahlreicher europäischer Länder haben Aspekte der analytischen Philosophie in ihre Lehre aufgenommen. Die selbsternannte analytische Philosophie erlebt in Frankreich eine Blütezeit, mit Philosophen wie Jules Vuillemin , Vincent Descombes , Gilles Gaston Granger , François Recanati und Pascal Engel . Ebenso finden sich selbsternannte „kontinentale Philosophen“ an philosophischen Fakultäten in Großbritannien, Nordamerika und Australien. ^{[ 12 ]} „Kontinentale Philosophie“ wird somit eher als eine Gruppe philosophischer Traditionen und Einflüsse denn als geografische Unterscheidung definiert. Die Frage der geografischen Spezifik wurde in jüngerer Zeit in postkolonialen und dekolonialen Ansätzen zur „kontinentalen Philosophie“ erneut aufgeworfen, die kritisch untersuchen, wie europäische imperialistische und koloniale Projekte die akademische Wissensproduktion beeinflusst haben. Aus diesem Grund hat Nelson Maldonado-Torres die „ postkontinentale Philosophie “ als eine Weiterentwicklung der kontinentalen Philosophie befürwortet . ^{[ 13 ]}

Der Begriff „kontinentale Philosophie“ entbehrt , ähnlich wie „analytische Philosophie“ , einer eindeutigen Definition und bezeichnet möglicherweise lediglich eine Familienähnlichkeit zwischen verschiedenen philosophischen Ansichten. Simon Glendinning vermutet, dass der Begriff ursprünglich eher abwertend als beschreibend war und als Bezeichnung für westliche Philosophierichtungen diente, die von analytischen Philosophen abgelehnt oder missbilligt wurden. ^{[ 14 ]} Michael E. Rosen hat jedoch versucht, gemeinsame Themen zu identifizieren, die typischerweise die kontinentale Philosophie charakterisieren. ^{[ 15 ]} Diese Themen leiten sich von einer im weitesten Sinne kantischen These ab, wonach Erkenntnis , Erfahrung und Wirklichkeit an Bedingungen gebunden und geprägt sind, die am besten durch philosophische Reflexion und nicht ausschließlich durch empirische Forschung verstanden werden . ^{[ 2 ]}

1. Kontinentale Philosophen lehnen im Allgemeinen die Ansicht ab, dass die Naturwissenschaften der einzige oder genaueste Weg seien, Naturphänomene zu verstehen . Dies steht im Gegensatz zu einer Reihe analytischer Philosophen, die ihre Untersuchungen als mit denen der Naturwissenschaften verbunden oder ihnen untergeordnet betrachten. Kontinentale Philosophen argumentieren häufig, dass die Wissenschaft auf einem „vortheoretischen Substrat der Erfahrung“ (einer Version der Kantischen Bedingungen möglicher Erfahrung oder der phänomenologischen „ Lebenswelt “) beruht und dass wissenschaftliche Methoden unzureichend sind, um solche Bedingungen der Verständlichkeit vollständig zu erfassen. ^{[ 16 ]}
2. Die kontinentale Philosophie betrachtet die Bedingungen möglicher Erfahrung üblicherweise als variabel: Sie werden zumindest teilweise durch Faktoren wie Kontext, Raum und Zeit, Sprache, Kultur oder Geschichte bestimmt. Daher tendiert die kontinentale Philosophie zum Historismus (oder zur Geschichtlichkeit ). Während die analytische Philosophie Philosophie eher als eine Aneinanderreihung diskreter Probleme behandelt, die unabhängig von ihren historischen Ursprüngen analysiert werden können (ähnlich wie Wissenschaftler die Wissenschaftsgeschichte für die wissenschaftliche Forschung als unwesentlich betrachten), vertritt die kontinentale Philosophie typischerweise die Auffassung, dass „philosophische Argumentation nicht von den textuellen und kontextuellen Bedingungen ihrer historischen Entstehung getrennt werden kann.“ ^{[ 17 ]}
3. Die kontinentale Philosophie geht typischerweise davon aus, dass menschliches Handeln die Bedingungen möglicher Erfahrung verändern kann: „Wenn menschliche Erfahrung eine kontingente Schöpfung ist, dann kann sie auch anders gestaltet werden.“ ^{[ 18 ]} Daher legen kontinentale Philosophen großen Wert auf die Einheit von Theorie und Praxis und sehen ihre philosophischen Untersuchungen oft in engem Zusammenhang mit persönlicher, moralischer oder politischer Transformation. Diese Tendenz ist in der marxistischen Tradition deutlich erkennbar („ Philosophen haben die Welt nur auf verschiedene Weise interpretiert ; es kommt aber darauf an, sie zu verändern “), spielt aber auch im Existenzialismus und Poststrukturalismus eine zentrale Rolle .
4. Ein letztes charakteristisches Merkmal der kontinentalen Philosophie ist die Betonung der Metaphilosophie . Im Zuge der Entwicklung und des Erfolgs der Naturwissenschaften haben kontinentale Philosophen häufig versucht, Methode und Wesen der Philosophie neu zu definieren. ^{[ 19 ]} In einigen Fällen (wie im deutschen Idealismus oder der Phänomenologie) manifestiert sich dies in einer Erneuerung der traditionellen Auffassung, dass Philosophie die erste, grundlegende und apriorische Wissenschaft sei. In anderen Fällen (wie in der Hermeneutik, der Kritischen Theorie oder dem Strukturalismus) wird angenommen, dass die Philosophie einen Bereich untersucht, der untrennbar kulturell oder praktisch ist. Und einige kontinentale Philosophen (wie Kierkegaard, Nietzsche oder später Heidegger ) bezweifeln, ob irgendeine Konzeption von Philosophie ihre formulierten Ziele kohärent erreichen kann.

Die Geschichte der kontinentalen Philosophie (im engeren Sinne der „ späten Neuzeit / zeitgenössischen kontinentalen Philosophie“) beginnt gemeinhin mit dem Deutschen Idealismus . Unter der Führung von Persönlichkeiten wie Fichte , Schelling und später Hegel entwickelte sich der Deutsche Idealismus in den 1780er und 1790er Jahren aus dem Werk Immanuel Kants und war eng mit der Romantik und der revolutionären Politik der Aufklärung verbunden . Neben den genannten zentralen Figuren zählten auch Friedrich Heinrich Jacobi , Gottlob Ernst Schulze , Karl Leonhard Reinhold und Friedrich Schleiermacher zu den bedeutenden Vertretern des Deutschen Idealismus .

Da die institutionellen Wurzeln der „kontinentalen Philosophie“ in vielen Fällen direkt auf die der Phänomenologie zurückgehen, ^{[ i ]} gilt Edmund Husserl seit jeher als kanonische Figur der kontinentalen Philosophie. Gleichwohl genießt Husserl auch in der analytischen Tradition hohes Ansehen. ^{[ 20 ]} Husserls Begriff des Noemas , des nicht-psychologischen Inhalts des Denkens, sein Briefwechsel mit Gottlob Frege und seine Untersuchungen zur Natur der Logik stoßen weiterhin auf Interesse bei analytischen Philosophen.

J. G. Merquior argumentierte, dass die Unterscheidung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie erstmals klar mit Henri Bergson (1859–1941) begründet werden könne, dessen Skepsis gegenüber der Wissenschaft und dessen Betonung der Intuition den Weg für den Existenzialismus ebneten . ^{[ 21 ]} Merquior schrieb: „Die angesehenste Philosophie Frankreichs beschritt einen ganz anderen Weg [als die anglo-germanischen analytischen Schulen]. Man könnte sagen, alles begann mit Henri Bergson.“ ^{[ 21 ]}

Ein Beispiel für einige wichtige Unterschiede zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie findet sich in Rudolf Carnaps Aufsatz „Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache“ (1932), der von manchen als besonders polemisch bezeichnet wurde . Carnap argumentiert darin, Heideggers Vorlesung „Was ist Metaphysik?“ verletze die logische Syntax und erzeuge sinnlose Pseudoaussagen. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Darüber hinaus behauptete Carnap, dass einige deutsche Metaphysiker jener Zeit Heidegger insofern ähnelten, als sie syntaktisch bedeutungslose Aussagen verfassten.

Zu den bedeutendsten Theoretikern und Philosophen dieser Zeit zählen Sigmund Freud und Friedrich Nietzsche , deren Werke die kontinentale Philosophie maßgeblich prägten. Sigmund Freud war ein österreichischer Neurologe und Begründer der Psychoanalyse. Sein theoretischer Rahmen beeinflusste die kontinentale Philosophie, die Kritische Theorie und die Kulturanalyse des 20. Jahrhunderts entscheidend. Friedrich Nietzsche war ein deutscher Philosoph, dessen radikale Kritik an Moral, Wahrheit und Metaphysik ihn zu einer der prägendsten Figuren der kontinentalen Philosophie machte, insbesondere durch seinen Einfluss auf Existenzialismus, Phänomenologie und Poststrukturalismus.

Mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus flohen zahlreiche deutsche Philosophen, insbesondere solche jüdischer Herkunft oder mit linken bzw. liberalen politischen Ansichten (wie viele im Wiener Kreis und der Frankfurter Schule ), in den englischsprachigen Raum. Diejenigen, die blieben – sofern sie überhaupt in der akademischen Welt verblieben –, mussten sich mit der nationalsozialistischen Herrschaft über die Universitäten abfinden. Andere, wie Martin Heidegger , einer der prominentesten deutschen Philosophen, die in Deutschland blieben, verbündeten sich nach der Machtergreifung mit den Nationalsozialisten.

Sowohl vor als auch nach dem Zweiten Weltkrieg wuchs das Interesse an deutscher Philosophie in Frankreich . Das neue Interesse am Kommunismus führte zu einem verstärkten Interesse an Marx und Hegel, die im politisch konservativen französischen Universitätssystem der Dritten Republik erstmals eingehend studiert wurden . Gleichzeitig gewann die phänomenologische Philosophie Husserls und Heideggers zunehmend an Einfluss, möglicherweise aufgrund ihrer Parallelen zu französischen Philosophien, die der Ich-Perspektive große Bedeutung beimaßen (eine Idee, die in unterschiedlichen Ausprägungen wie dem Cartesianismus , dem Spiritualismus und dem Bergsonismus zu finden ist ). Am wichtigsten für diese Popularisierung der Phänomenologie war der Autor und Philosoph Jean-Paul Sartre , der seine Philosophie Existenzialismus nannte .

Eine weitere wichtige Strömung des kontinentalen Denkens ist der Strukturalismus / Poststrukturalismus . Beeinflusst von der strukturellen Linguistik Ferdinand de Saussures , begannen französische Anthropologen wie Claude Lévi-Strauss, das strukturelle Paradigma auf die Geisteswissenschaften anzuwenden. Auch der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan wurde von der Saussureschen Linguistik beeinflusst. In den 1960er und 70er Jahren entwickelten Poststrukturalisten verschiedene Kritiken am Strukturalismus. Zu den poststrukturalistischen Denkern zählen Michel Foucault , Jacques Derrida und Gilles Deleuze . Nach dieser Welle, die den Großteil des späten 20. Jahrhunderts prägte, wurde die Tradition von Quentin Meillassoux , Tristan Garcia , François Laruelle und anderen ins 21. Jahrhundert weitergeführt .

Vom frühen 20. Jahrhundert bis in die 1960er Jahre wurden kontinentale Philosophen an britischen und amerikanischen Universitäten nur sporadisch diskutiert, obwohl es aufgrund der Judenverfolgung und des späteren Zweiten Weltkriegs einen Zustrom kontinentaler Philosophen, insbesondere deutsch-jüdischer Schüler von Nietzsche und Heidegger, in die Vereinigten Staaten gab ; Hannah Arendt , Herbert Marcuse , Leo Strauss , Theodor W. Adorno und Walter Kaufmann sind wahrscheinlich die bekanntesten Vertreter dieser Welle, die in den späten 1930er und frühen 1940er Jahren eintrafen. Die jüngsten Entwicklungen im angloamerikanischen Raum erlangten weit größere Bekanntheit durch einflussreiche Theoretiker wie Slavoj Žižek , der sich auf Hegel, Marx und die Lacansche Psychoanalyse stützte, um eine Kritik der Ideologie zu entwickeln, und Judith Butler , deren Werk in der feministischen Philosophie und der Queer-Theorie, geprägt vom Poststrukturalismus und dem Erbe Foucaults, zu einem zentralen Bestandteil der Debatten über Subjektivität, Macht und Performativität wurde.

Die Kluft zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie beschreibt eine wahrgenommene Spaltung innerhalb der westlichen Philosophie des 20. und 21. Jahrhunderts . Traditionell wurde diese Kluft anhand von Unterschieden in Methodik , Gegenstand, historischer oder geografischer Entwicklung oder grundlegenden Überzeugungen, wie oben beschrieben, verstanden. Die Debatte des 21. Jahrhunderts über diese Kluft konzentriert sich oft weniger auf die Spezifika oder Definitionen der jeweiligen Tradition, sondern vielmehr darauf, ob diese Unterscheidungen für das Verständnis und die Teilhabe an der gegenwärtigen philosophischen Praxis weiterhin gerechtfertigt und konstruktiv sind. Innerhalb der Kanons der analytischen und kontinentalen Philosophie gibt es Teilgebiete, die sich kaum mit der jeweils anderen Tradition überschneiden – beispielsweise die Philosophie des Geistes bei analytischen und die Phänomenologie bei kontinentalen Denkern –, was zu der Annahme führt, dass die Bezeichnungen trotz potenzieller Verallgemeinerungen einen wahren Kern bewahren. ^{[ 24 ]} Obwohl die ideologische Gültigkeit dieser Unterscheidung in Frage gestellt wird, bleibt sie insbesondere für die Organisation der Philosophie an Universitäten relevant, wo sich Zeitschriften ^{[ 25 ] [ 26 ]} und Universitätsinstitute ^{[ 27 ]} häufig entweder als kontinental oder analytisch positionieren. Angloamerikanische Universitäten sind überwiegend analytisch ausgerichtet ^{[ 28 ] [ 29 ]} , während viele Universitäten in Deutschland und Frankreich naturgemäß kontinental orientiert sind.

Trotz der in vielerlei Hinsicht fortbestehenden Trennung sind die Grenzen zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie, insbesondere bei der Zuordnung von Universitätsinstituten, zunehmend verschwommen, da immer mehr Studiengänge einen pluralistischen Ansatz verfolgen. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Auch die Wissenschaftsphilosophie erfreut sich wachsender Beliebtheit und rückt in einigen Studiengängen in den Mittelpunkt, ^{[ 27 ]} wodurch die binäre Unterscheidung an Bedeutung verliert.

Die weit verbreitete Trennung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie in universitären Studiengängen ist mit ein Grund dafür, dass William Blattner ^{[ 33 ]} argumentiert, diese Trennung sei nicht tief in ideologischen oder methodologischen Unterschieden verwurzelt, sondern vielmehr in soziologischen und akademisch-politischen Faktoren. ^{[ 34 ]} Er führt aus, dass viele der Autoren, die gemeinhin mit der kontinentalen Philosophie assoziiert werden, „methodisch, stilistisch und doktrinär nichts gemeinsam haben“. ^{[ 34 ]} Zudem treffe die der analytischen Philosophie oft zugeschriebene logische oder wissenschaftliche Charakteristik nicht zu, da einige „kontinentale“ Philosophen wie Edmund Husserl sich für Mathematik interessierten und häufig logische Werkzeuge verwendeten, während viele „analytische“ Philosophen, die sich mit Ethik, politischer Philosophie oder Literatur befassten, dies nicht taten. ^{[ 34 ]} Blattner verweist auch auf Arbeiten, die diese Kluft überbrücken, wie etwa die Verwendung von Martin Heidegger und anderen traditionell kontinentalen Philosophen in der Forschung zur künstlichen Intelligenz sowie ein wiedererwachtes Interesse am Pragmatismus .

• Index der Artikel zur kontinentalen Philosophie
• Transkontinentale Philosophie

• Babich, Babette (2003). „Zur Trennung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie: Nietzsches Lügenwahrheit, Heideggers Sprechende Sprache und die Philosophie.“ In: C. G. Prado (Hrsg.), Ein geteiltes Haus: Ein Vergleich analytischer und kontinentaler Philosophie . Amherst, New York: Prometheus/Humanity Books, S.  63–103 .
• Critchley, Simon (2001). Kontinentale Philosophie: Eine sehr kurze Einführung . Oxford; New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285359-2Die
• Cutrofello, Andrew (2005). Kontinentale Philosophie: Eine zeitgenössische Einführung . Routledge Contemporary Introductions to Philosophy. New York; Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group.
• Glendinning, Simon (2006). Die Idee der kontinentalen Philosophie: Eine philosophische Chronik . Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd.
• Leiter, Brian; Rosen, Michael (Hrsg.). (2007). The Oxford Handbook of Continental Philosophy . Oxford; New York: Oxford University Press.
• Schrift, Alan D. (2010). Geschichte der kontinentalen Philosophie. 8 Bände . Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
• Solomon, Robert C. (1988). Kontinentale Philosophie seit 1750: Aufstieg und Fall des Selbst . Oxford; New York: Oxford University Press.
• Kenny, Anthony (2007). Eine neue Geschichte der westlichen Philosophie, Band IV: Philosophie in der modernen Welt . New York: Oxford University Press.