Religionsfreiheit in Vietnam

Obwohl die vietnamesische Verfassung offiziell Religionsfreiheit garantiert, schränkt die Regierung in der Praxis die Religionsausübung durch eine Reihe von Gesetzen ein (z. B. Registrierungspflichten, Kontrollgremien und Überwachung). ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} Alle Religionsgemeinschaften müssen sich registrieren lassen und die Genehmigung der Regierung einholen. Buddhistische Mönche müssen von der offiziell anerkannten buddhistischen Organisation, der Vietnam Buddhist Sangha (VBS), anerkannt sein und unter deren Aufsicht arbeiten. Die Anzahl der buddhistischen Mönchsschüler wird vom Komitee für religiöse Angelegenheiten kontrolliert und begrenzt. Laut einem Bericht von Human Rights Watch aus dem Jahr 2020 sind religiöse Aktivitäten verboten, die als im Widerspruch zu willkürlichen Vorstellungen von „nationalem Interesse“, „öffentlicher Ordnung“ oder „nationaler Einheit“ stehend gelten. Nicht anerkannte Religionsgemeinschaften, darunter Cao Đài , Hòa Hảo sowie einige christliche und buddhistische Gruppen, sind ständiger Überwachung und Schikane ausgesetzt. Manche Religionsgemeinschaften können öffentlicher Kritik, erzwungenem Glaubensverzicht, Inhaftierung, Verhören, Folter und Gefängnisstrafen ausgesetzt sein. ^{[ 4 ]} Die Gesetze werden jedoch weiterhin uneinheitlich angewendet, wobei einige lokale Regierungsbezirke einen entspannteren und toleranteren Ansatz verfolgen als andere.

Im Jahr 2023 erhielt das Land von der amerikanischen Organisation Freedom House eine Bewertung von 1 von 4 Punkten für Religionsfreiheit . ^{[ 5 ]} Im selben Jahr wurde es von der christlichen Mission Open Doors als der 25. schwierigste Ort der Welt für Christen eingestuft . ^{[ 6 ]}

Mahayana Buddhism is the largest organized religion in Vietnam.^[7] There is a significant minority of Catholic Christians. Other religions include Protestant Christianity, Theravada Buddhism, Islam, Hòa Hảo, and the syncreticCao Đài religion. Many citizens consider themselves non-religious, although they may practice traditional beliefs such as veneration of ancestors and national heroes. Ethnic minorities historically practice different traditional beliefs than those of the ethnic majority Việt. Many ethnic minorities, particularly among the H'mong, Zao, and Jarai groups in the Northwest and Central Highlands, have converted to Protestantism.

Undeclared missionaries from several countries are active in the country. Foreign missionaries legally are allowed to proselytize or perform religious activities.

There are no religious national holidays.

During the Vietnam War, the US backed a Catholic politician named Ngô Đình Diệm for his leadership of South Vietnam. The US assumed that Diem would protect freedom of religion in South Vietnam, due to his deep faith, but instead he used his power to suppress Buddhism (which was the majority religion of South Vietnam) and promote Catholicism.^[8] The South Vietnamese government banned the flying of the Buddhist flag, leading to shooting of nine Buddhist civilians in 1963, culminating in the Buddhist crisis.

After the Fall of Saigon in 1975, North and South Vietnam were merged to form the Socialist Republic of Vietnam in 1976. The Constitution of Vietnam was adopted in the south of the country. The Communist Party of Vietnam promoted their Marxist–Leninist ideology in the country.^[9]

Die Kommunisten waren von antikolonialen und nationalistischen Traditionen in Vietnam beeinflusst, darunter die Schriften von Phan Bội Châu . ^{[ 10 ]} Während des Indochinakriegs (1946–1954) bemühte sich die Indochinesische Kommunistische Partei trotz ihres doktrinären Atheismus um die Rekrutierung von Gläubigen. Die katholische Minderheit, die zwar offenkundig mit der französischen Präsenz verbunden war, wurde als potenzieller Verbündeter und nicht als Gegner betrachtet, sofern sie für den antikolonialen Kampf gewonnen werden konnte. Katholische Missionare wurden in der Parteipropaganda verurteilt, vietnamesische Katholiken hingegen als Landsleute zum Nationalismus aufgerufen. Die Kritik an der katholischen Kirche richtete sich daher gegen französische Geistliche als Fremdkörper und vermied doktrinäre Kritik an den Lehren der Kirche. Um die vietnamesischen Katholiken zu erreichen, besuchte Ho Chi Minh 1945 die Weihnachtsmesse und berief Katholiken in sein Kabinett.

Die Kommunistische Partei im Norden ab 1954 und im Süden ab 1975 ging gegen viele traditionelle religiöse Praktiken und Volksglauben vor. ^{[ 11 ]} Der Geisterkult des einfachen Volkes wurde aus marxistischer Sicht als Überbleibsel einer früheren Phase der sozialen Evolution interpretiert, in der die Menschen die Natur vergöttlichten, weil sie ihr nicht gewachsen waren. Diese Glaubensvorstellungen galten als Illusionen und machten die Menschen ohnmächtig und fatalistisch. ^{[ 11 ]} Sie untergruben das Selbstvertrauen der Menschen und minderten ihren Glauben an die eigene Problemlösungsfähigkeit. ^{[ 11 ]} Die Geisterverehrung wurde von den Kommunisten als Instrument feudaler Eliten zur Aufrechterhaltung ihrer Unterdrückung betrachtet. Auch die Göttin Liễu Hạnh , die in der vietnamesischen Volksreligion verehrt wird , galt als Import aus dem chinesischen Taoismus und somit als Erbe des chinesischen Kolonialismus . ^{[ 11 ]}

Nach dem Sieg der Kommunisten im Krieg und der Wiedervereinigung Vietnams ging die Regierung in Hanoi mit großer Härte gegen die Religion vor. Viele Buddhisten hatten sich gegen den Krieg ausgesprochen, und nach dem Sieg der Kommunisten wurden die Antikriegsbemühungen der vietnamesischen Buddhisten von der Regierung marginalisiert. Der buddhistische Friedensaktivist Cao Ngoc Phuong (der zuvor von der Regierung in Saigon inhaftiert gewesen war) wurde vom Regime in Hanoi als „Kriegsverbrecher“ gebrandmarkt. ^{[ 12 ]}

Buddhistische Selbstverbrennungen, ähnlich denen, die in Südvietnam gegen die Regierung in Saigon stattgefunden hatten , ereigneten sich bald auch im vereinigten Vietnam als Protest gegen die Behandlung des Buddhismus durch die Regierung. Im November 1975 verbrannten sich zwölf buddhistische Mönche und Nonnen in Cần Thơ . 1977 verbrannte sich Thich Nu Nhu Hien in Hanoi, um als „Fackel der Weisheit“ die Regierung zur religiösen Toleranz zu bewegen. Viele der Buddhisten, die sich aus Protest gegen die kommunistische Regierung selbst verbrannten, gehörten der Vereinigten Buddhistischen Kirche Vietnams an , die später in Hanoi verboten wurde. ^{[ 12 ]}

Viele Vietnamesen hegten mehr Respekt vor der buddhistischen Hierarchie als vor der kommunistischen Regierung ^{[ 12 ]} , und viele Regierungsgegner sahen im Buddhismus eine Alternative zum Marxismus. Die Opposition stellte den Marxismus als fremde westliche Ideologie dar, während der Buddhismus mit dem indigenen Erbe Vietnams verbunden war.

Die Đổi-Mới- Politik von 1986 veränderte die Haltung der vietnamesischen Regierung gegenüber ausländischem Einfluss im Land. ^{[ 13 ]}

Dieser Artikel basiert auf dem Bericht des US-Außenministeriums aus dem Jahr 2007 zur Religionsfreiheit in Vietnam. Spätere Berichte sind verfügbar. [ 14 ]

Die Verfassung, das Gesetzbuch und eine Resolution des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei aus dem Jahr 2003 zur Religionsfreiheit garantieren Glaubens- und Religionsfreiheit sowie die Freiheit, keinen Glauben zu haben. Die Regierung verlangte jedoch die Registrierung sämtlicher Aktivitäten religiöser Gruppen und nutzte diese Vorschrift, um Aktivitäten in bestimmten Fällen einzuschränken. Die Regierung beschränkte weiterhin die organisierten Aktivitäten unabhängiger religiöser Gruppen und von Personen, die als Bedrohung für die Parteigewalt galten, erheblich.

Die neue Verordnung über Religion und Weltanschauung, die im November 2004 in Kraft trat, dient als zentrales Dokument zur Regelung der Religionsausübung. Sie bekräftigt das Recht der Bürger auf Glaubensfreiheit, Religionsfreiheit und die Freiheit, keiner Religion anzugehören, und stellt fest, dass Verstöße gegen diese Freiheiten verboten sind. Gleichzeitig weist sie darauf hin, dass der „Missbrauch“ der Glaubens- oder Religionsfreiheit „zum Zweck der Gefährdung von Frieden, Unabhängigkeit und Einheit des Landes“ illegal ist und warnt davor, dass religiöse Aktivitäten ausgesetzt werden müssen, wenn sie die kulturellen Traditionen der Nation beeinträchtigen.

Die Verordnung setzt die staatliche Kontrolle und Aufsicht über religiöse Organisationen fort. Gemäß ihren Bestimmungen müssen Religionsgemeinschaften offiziell anerkannt oder registriert sein, und die Aktivitäten und die Leitung einzelner Ordensgemeinschaften bedürfen der Genehmigung durch die zuständigen Behörden. Auch die Gründung von Priesterseminaren sowie die Organisation und Teilnahme an Lehrveranstaltungen müssen von den zuständigen Behörden genehmigt werden. Die Ernennung von Priestern oder anderen religiösen Amtsträgern bedarf nur dann der Genehmigung der Behörden, wenn eine „ausländische Institution“, wie beispielsweise der Vatikan , beteiligt ist. Die Verordnung lockert zudem die staatliche Aufsicht über Religion in gewissem Maße. So müssen religiöse Organisationen beispielsweise nur noch die zuständigen Behörden über ihre jährlichen Aktivitäten oder die Investitur und Versetzung von Geistlichen informieren, während dies früher einer ausdrücklichen Genehmigung bedurfte. Die Verordnung ermutigt religiöse Gruppen, karitative Aktivitäten im Gesundheits- und Bildungswesen durchzuführen, die in der Vergangenheit eingeschränkt waren.

Im Februar 2005 erließ der Premierminister die „Anweisung zu einigen Aufgaben im Zusammenhang mit dem Protestantismus“. Diese fordert die Behörden auf, die Anträge anerkannter protestantischer Konfessionen auf den Bau von Kirchen sowie die Ausbildung und Ernennung von Pastoren zu unterstützen. Die Anweisung weist die Behörden an, nicht anerkannten Konfessionen bei der Registrierung ihrer Gemeinden zu helfen, damit diese offen Gottesdienste abhalten und die Kriterien für die vollständige Anerkennung erfüllen können. Sie weist die Behörden im zentralen und nordwestlichen Hochland an, Gruppen protestantischer Gläubiger bei der Registrierung ihrer religiösen Aktivitäten und der Ausübung ihrer Religion in Privathäusern oder an „geeigneten Orten“ zu unterstützen, selbst wenn diese die Kriterien für die Gründung einer offiziellen Gemeinde nicht erfüllen. Die Anweisung weist die lokalen Behörden außerdem an, nicht registrierten Hauskirchen den Betrieb zu gestatten, sofern diese sich an die geltenden Bestimmungen halten und keiner separatistischen politischen Bewegung angehören.

Im März 2005 erließ die Regierung ein Durchführungsdekret (Dekret Nr. 22), das die Religions- und Glaubensverordnung weiter präzisierte. Wie die Verordnung selbst verbietet auch das Dekret ausdrücklich den erzwungenen Glaubensverzicht. Es legt zudem die genauen Verfahren fest, nach denen nicht anerkannte Religionsgemeinschaften ihre Gebetsstätten, ihre Geistlichen und ihre Aktivitäten registrieren und somit offen agieren können. Weiterhin regelt es, wie diese Gruppen die offizielle Anerkennung durch die Regierung beantragen können, um zusätzliche Rechte zu erlangen. Das Dekret sieht vor, dass eine Religionsgemeinschaft 20 Jahre lang „stabile religiöse Tätigkeit“ im Land ausgeübt haben muss, um von der Regierung anerkannt zu werden. Frühere Tätigkeiten im Land können dabei angerechnet werden. Das Dekret legt außerdem die Fristen für die Bearbeitung von Anträgen religiöser Organisationen durch die Regierung fest und verpflichtet die Behörden, den Organisationen jede Ablehnung schriftlich zu begründen.

Das Durchführungsdekret 22 präzisiert die Verfahren zur Erlangung der offiziellen Anerkennung durch religiöse Organisationen und einzelne Religionsgemeinschaften. Anerkannte Religionsgemeinschaften dürfen grundsätzlich Gebetsstätten eröffnen, betreiben und renovieren, religiöse Führungskräfte ausbilden und die Genehmigung zur Veröffentlichung von Materialien einholen. Für die offizielle Anerkennung ist zunächst eine Registrierung auf nationaler Ebene erforderlich. Laut Rechtsrahmen muss eine religiöse Organisation drei rechtliche Schritte durchlaufen, um diese Registrierung zu erhalten. Zunächst muss sie sich in jedem lokalen Verwaltungsgebiet, in dem sie tätig ist, registrieren lassen. Die Registrierung erfordert, dass die Gemeinde den zuständigen Provinzbehörden Informationen über ihre Struktur, ihre Leitung und ihre Aktivitäten vorlegt. Die Behörden haben anschließend 45 Tage Zeit, um Fragen oder Bedenken zu äußern. Die Registrierung auf nationaler Ebene unterliegt einer 60-tägigen Bearbeitungszeit. Die Zentrale Religionsbehörde (CRA) muss eine Lizenz erteilen, bevor eine Organisation als registriert gilt. Sobald eine Gemeinde auf lokaler Ebene registriert ist, kann sie die Registrierung auf Provinz- und anschließend auf nationaler Ebene beantragen. Nach einer Wartezeit von mindestens einem Jahr kann die berechtigte Organisation die Anerkennung beantragen und muss die Zustimmung der Regierung zu ihrer Führung, ihrer Struktur und dem gesamten Umfang ihrer Aktivitäten erhalten.

Dekret 22 legt ferner fest, dass die zuständigen Behörden je nach Umfang des Antrags innerhalb von 30, 45, 60 oder 90 Tagen schriftlich auf Anträge auf offizielle Anerkennung antworten müssen. Beamte hielten sich jedoch selten an diese Fristen. Im Falle einer Ablehnung muss die schriftliche Antwort einen konkreten Grund enthalten, wobei auch diese Vorgabe offenbar nicht systematisch angewendet wurde. Darüber hinaus sieht die Verordnung kein spezifisches Rechtsmittelverfahren vor, und die Ablehnungsgründe sind in keiner Weise eingeschränkt.

Das nationale Komitee für religiöse Angelegenheiten ist beauftragt, die Behörden auf Provinz-, Bezirks-, Gemeinde- und Dorfebene über den neuen Rechtsrahmen zu informieren und dessen einheitliche Einhaltung sicherzustellen. Die Umsetzung des neuen Rechtsrahmens auf den unteren Regierungsebenen verlief weiterhin uneinheitlich. Im Berichtszeitraum führten nationale und provinzielle Behörden zahlreiche Schulungen für Beamte der unteren Ebenen zu den neuen Gesetzen durch, um deren Verständnis und Einhaltung des Rechtsrahmens zu gewährleisten. In einigen Gebieten beteiligten sich die Behörden aktiv an der Umsetzung der Änderungen, insbesondere an der Registrierung protestantischer Gruppen und der Wiedereröffnung geschlossener Kirchen im zentralen Hochland. Einige Behörden in anderen Gebieten, insbesondere in Teilen des zentralen Hochlands und des Mekong-Deltas sowie in den nördlichen Grenzgebieten und den nordwestlichen Hochlandprovinzen, waren bei der Durchsetzung der von der Zentralregierung angeordneten Gesetzesänderungen weniger aktiv, obwohl sich die Lage für Protestanten im Berichtszeitraum landesweit allgemein verbesserte.

Die in der Verfassung verankerten Bestimmungen zur nationalen Sicherheit und nationalen Solidarität haben Vorrang vor Gesetzen und Verordnungen, die die Religionsfreiheit gewährleisten. Berichten zufolge wurden diese Bestimmungen genutzt, um religiöse Versammlungen und die Verbreitung von Religionen in bestimmten ethnischen Gruppen zu behindern. Das Strafgesetzbuch in seiner Fassung von 1997 sieht Strafen für vage definierte Delikte vor, darunter den „Versuch, die nationale Einheit zu untergraben“, indem „Spaltung zwischen Gläubigen und Nichtgläubigen“ gefördert wird. In der Vergangenheit nutzten die Behörden Artikel 258 des Strafgesetzbuches, um Personen wegen illegaler Religionsausübung anzuklagen. Dieser Artikel sieht Freiheitsstrafen von bis zu drei Jahren für den „Missbrauch der Rechte auf Meinungs-, Presse-, Glaubens-, Religions-, Versammlungs- und Vereinigungsfreiheit sowie anderer demokratischer Freiheiten zum Nachteil des Staates“ vor. Artikel 258 wurde im Berichtszeitraum nicht zur Behinderung der Religionsausübung herangezogen.

Die Regierung bevorzugt offiziell keine bestimmte Religion, und nahezu alle hochrangigen Regierungs- und KPV-Funktionäre sowie die überwiegende Mehrheit der Abgeordneten der Nationalversammlung sind formell konfessionslos. Viele Partei- und Regierungsbeamte praktizieren jedoch offen traditionelle Ahnenverehrung, und einige besuchen buddhistische Pagoden . Die herausragende traditionelle Stellung des Buddhismus beeinträchtigt die Religionsfreiheit anderer, einschließlich derjenigen, die keiner Religion angehören, nicht.

Die Regierung erkennt buddhistische, katholische, protestantische, Hòa Hảo-, Cao Đài- und muslimische Religionsgemeinschaften offiziell an. Die Bahá'í-Religion wurde 2007 landesweit registriert und hätte 2008 die nationale Anerkennung beantragen können. Auch die einzelnen Gemeinden dieser Religionsgemeinschaften müssen registriert sein. Einige führende Persönlichkeiten und Gläubige alternativer buddhistischer, protestantischer, Hòa Hảo- und Cao Đài-Organisationen dieser Religionen gehören nicht den staatlich anerkannten Religionsgemeinschaften an.

Im „Weißbuch“ der Regierung wurde berichtet, dass die Regierung Ende 2006 718 SECV-Gottesdienste registriert und 67 SECV-Gemeinden sowie 71 SECV-Pastoren offiziell anerkannt hatte.

Im Berichtszeitraum bearbeitete die Regierung Pilotregistrierungen für rund 40 ECVN-Gemeinden in neun nördlichen Provinzen. Die CRA erklärte, das Pilotprogramm sei „ein notwendiger Schritt, um mögliche Konflikte und Komplikationen in Familien und Clans zu vermeiden, die das stabile Leben der Bevölkerung beeinträchtigen könnten“. Weiterhin hieß es: „Die in den Provinzen Nordvietnams erzielten Ergebnisse haben religiöse Personen und Gruppen bei der Registrierung ihrer religiösen Aktivitäten gemäß der Anweisung des Premierministers unterstützt und werden dies auch weiterhin tun.“ Ende 2006 hatte die Regierung nach eigenen Angaben 16 religiöse Organisationen aus sechs verschiedenen Religionen im Rahmen der neuen Regelungen anerkannt.

Die Regierung vertiefte die Umsetzung ihrer Religions- und Glaubensverordnung von 2004 sowie der ergänzenden Dekrete zur Religionspolitik aus dem Jahr 2005. In allen 64 Provinzen des Landes wurden neue Gemeinden registriert; zahlreiche Religionsgemeinschaften wurden auf nationaler Ebene anerkannt; und die Bürger konnten ihre Religion im Allgemeinen freier ausüben. Die verbesserte Wirtschaftslage im Land ermöglichte zudem einen besseren Zugang zu religiösen Praktiken und Ressourcen. In Anerkennung der „signifikanten Fortschritte bei der Förderung der Religionsfreiheit“ hob das US-Außenministerium im November 2006 die Einstufung des Landes als „besonders besorgniserregendes Land“ (Country of Particular Concern, CPC) in Bezug auf die Religionsfreiheit auf.

Trotz der Fortschritte im Berichtszeitraum bestanden weiterhin Probleme bei der Umsetzung des nationalen Rechtsrahmens für Religion. Dazu zählten die schleppende und teils untätige Registrierung protestantischer Gemeinden in Nordvietnam und im nordwestlichen Hochland; die uneinheitliche Anwendung der Verfahren zur Gemeinderegistrierung und anderer rechtlicher Anforderungen; anhaltende Beschränkungen bei der Anwerbung von Geistlichen; Schwierigkeiten bei der Einrichtung katholischer Priesterseminare und protestantischer Ausbildungsstätten für Pastoren; sowie ungeklärte Landenteignungsansprüche verschiedener Religionsgemeinschaften. Einige Provinzbehörden agierten aktiver, während andere die positive und konsequente Umsetzung des Rechtsrahmens für Religion offenbar nicht als Priorität ansahen. Die Regierung lehnte die Ernennung zweier vom Vatikan vorgeschlagener katholischer Bischöfe ab. Die katholische Kirche berichtete jedoch, dass die Regierung die Beschränkungen für die Zuweisung neuer Geistlicher an die Kirchen im Allgemeinen weiter gelockert habe, und gab an, gemeinsam mit den Regierungsbehörden die Einrichtung weiterer katholischer Priesterseminare zu prüfen.

Die Regierung war weiterhin besorgt darüber, dass einige ethnische Minderheitengruppen im zentralen Hochland eine selbsternannte „Dega-Kirche“ betrieben, die Berichten zufolge religiöse Praktiken mit politischem Aktivismus vermischte und zum Separatismus ethnischer Minderheiten aufrief . Die Regierung schränkte zudem die Führung der nicht anerkannten Vereinigten Buddhistischen Kirche Vietnams (UBCV) aktiv ein und bekräftigte, diese Organisation unter ihrer aktuellen Führung nicht anzuerkennen. Die Regierung behielt eine bedeutende Rolle bei der Überwachung anerkannter Religionen bei. Religiöse Gruppen erfuhren die größten Einschränkungen, wenn sie Aktivitäten nachgingen, die die Regierung als politischen Aktivismus oder Herausforderung ihrer Herrschaft wahrnahm. Die Regierung verbot weiterhin die Teilnahme an einer nicht anerkannten Fraktion der Hòa-Hảo -Buddhisten und riet aktiv von deren Beteiligung ab. Regierungsbehörden inhaftierten und entkleideten mehrere ethnische Khmer -Buddhisten wegen ihrer Beteiligung an regierungsfeindlichen Protesten im Mekong-Delta Anfang 2007. Einige religiöse Persönlichkeiten, darunter der katholische Priester Nguyen Van Ly und der protestantische Pastor Nguyen Van Dai, wurden wegen ihres politischen Aktivismus zu Haftstrafen verurteilt.

Dennoch verbesserte sich die Achtung der Religionsfreiheit insgesamt im Berichtszeitraum. Die Teilnahme an religiösen Aktivitäten nahm landesweit weiter zu, und protestantische Gläubige im zentralen Hochland berichteten weiterhin von deutlichen Verbesserungen ihrer Situation. Im Berichtszeitraum wurden in Nordvietnam etwa 40 protestantische Hauskirchen und in Südvietnam Hunderte registriert. Hunderte weitere Anträge blieben jedoch, insbesondere im nordwestlichen Hochland, noch in Bearbeitung. Erstmals seit 1975 genehmigte die Regierung den Druck von Bibeln in drei Minderheitensprachen im zentralen Hochland. Im Berichtszeitraum blieb der Protestantismus die am schnellsten wachsende Religion unter den sechs anerkannten Glaubensrichtungen des Landes – Buddhismus, Hòa-Hảo-Buddhismus, Katholizismus, Protestantismus, Caodaismus und Islam.

Die Regierung registrierte während des Berichtszeitraums mehrere neue Religionsgemeinschaften, darunter die vietnamesische Siebenten-Tags-Adventistenkirche, die Grace Baptist Church, die United World Mission Church, eine Gruppierung der Mennonitenkirche, den Bahá'í-Glauben sowie zwei kleinere buddhistische Gruppen – die Tu An Hieu Nghia-Gruppe und die Pure Land Buddhist Home Practice Association.

Im Berichtszeitraum waren die nationalen und einige provinzielle Komitees für religiöse Angelegenheiten (CRA) aktiv an der Lösung religionsbezogener Probleme und Anliegen beteiligt. Das nationale CRA organisierte verschiedene Schulungsprogramme für Mitglieder von Religionsgemeinschaften zu den rechtlichen Registrierungsverfahren und für lokale Behörden zur Umsetzung des nationalen Rechtsrahmens für Religion. Anlässlich des APEC-Gipfels und des Besuchs von Präsident George W. Bush in Hanoi im November 2006 fand der erste ökumenische Gottesdienst des Landes statt, der von der katholischen Erzdiözese Hanoi und der Evangelischen Kirche Nordvietnams (ECVN) geleitet wurde. Im Januar 2007 besuchte Premierminister Nguyễn Tấn Dũng den Vatikan und traf Papst Benedikt XVI. , und im März 2007 erwiderte eine offizielle Delegation des Vatikans den Besuch in Vietnam.

Protestanten und Katholiken im Norden berichteten von einer Verbesserung der Haltung der meisten Beamten gegenüber ihrer Religion. Im Allgemeinen konnten sich Protestanten und Katholiken trotz einiger vereinzelter Vorfälle ohne Belästigung zum Gottesdienst versammeln. Die Weihnachts- und Osterfeiertage verliefen im Land weitgehend ohne Zwischenfälle. Im Herbst 2006 meldete die Südliche Evangelische Kirche Vietnams (SECV) ihren ersten Abschlussjahrgang mit 219 ordinierten Pastoren seit ihrer offiziellen Anerkennung im Jahr 2001. Im Berichtszeitraum begrüßte die Regierung die Rückkehr des buddhistischen Zen-Meisters Thich Nhat Hanh zu einer Reihe von Versöhnungsgebeten in Ho-Chi-Minh-Stadt, Huế und Hanoi.

Im Berichtszeitraum sind keine Fälle von gesellschaftlicher Diskriminierung oder Gewalt aufgrund der Religion bekannt geworden.

Im September 2004 stufte der damalige US-Außenminister Colin Powell das Land aufgrund besonders schwerwiegender Verstöße gegen die Religionsfreiheit gemäß dem International Religious Freedom Act als „Country of Particular Concern“ (CPC) ein. Im November 2006 hob US-Außenministerin Condoleezza Rice diese Einstufung auf und erklärte, das Land könne nun nicht mehr als schwerwiegender Verletzer der Religionsfreiheit im Sinne des Gesetzes gelten.

Obwohl die internationalen Medien Anfang 2007 über die Verhaftung und Inhaftierung mehrerer politischer Dissidenten berichteten, wurden alle Personen, die von den Vereinigten Staaten aus religiösen Gründen als besorgniserregende Gefangene geführt wurden, von der Regierung freigelassen. Einige religiöse Kreise führen diplomatische Interventionen, vor allem seitens der Vereinigten Staaten, als Grund dafür an, dass die Regierung die Legalisierung weiterer Religionsgemeinschaften anstrebt.

Das verfassungsmäßige Recht auf Glaubens- und Religionsfreiheit wurde weiterhin uneinheitlich ausgelegt und durchgesetzt. In einigen Gebieten gewährten lokale Behörden Gläubigen relativ viel Handlungsspielraum; in anderen Provinzen wurden Mitglieder nicht anerkannter Religionsgemeinschaften mitunter von lokalen Beamten schikaniert . Staatliche Praktiken und bürokratische Hürden schränkten die Religionsfreiheit und deren Ausbreitung ein, obwohl Buddhisten, Katholiken, Protestanten, Hòa Hảo, Cao Đài sowie die Regierung selbst in vielen Gebieten einen Anstieg religiöser Aktivitäten und Bräuche verzeichneten. Offiziell anerkannte Religionsgemeinschaften stießen beim Zugang zu Lehrmaterialien, beim Ausbau von Ausbildungsstätten, beim Bau neuer Gotteshäuser, bei der Veröffentlichung religiöser Schriften und bei der Aufstockung der Anzahl von Geistlichen in der Ausbildung aufgrund der gestiegenen Nachfrage der Gemeinden auf Schwierigkeiten. Die Regierung lockerte die Beschränkungen jedoch im Vergleich zu den Vorjahren weiter.

Aufgrund fehlender rechtsstaatlicher Verfahren und uneinheitlicher Aufsicht durch höhere Stellen unterliegen die Handlungen von Gläubigen dem Ermessen lokaler Beamter in ihren jeweiligen Zuständigkeitsbereichen. Berichten zufolge teilten lokale Beamte in einigen Fällen religiösen Führern mit, dass nationale Gesetze in ihren Gebieten nicht gelten. In anderen Fällen wendeten verschiedene Provinzen dieselben Gesetze unterschiedlich an. So folgte beispielsweise die Provinz Gia Lai im zentralen Hochland der Regierungspolitik und registrierte alle SECV-Treffpunkte in der Provinz bis zu deren zukünftiger Anerkennung. In den benachbarten Provinzen Đắk Lắk und Bình Phước blieben jedoch viele SECV-Treffpunkte unregistriert. In einigen Fällen konnten anerkannte und nicht anerkannte protestantische Gruppen lokale Schikanen überwinden oder negative lokale Entscheidungen aufheben, indem sie sich an höhere Instanzen wandten.

Im Berichtszeitraum bestanden weiterhin Hindernisse für religiöses Wachstum und Ausbildung. Dazu zählten Schwierigkeiten bei der Registrierung protestantischer Gemeinden in Nordvietnam, ein ungeklärter Eigentumsanspruch der ECVN, der die Einrichtung einer Ausbildungsstätte für Pastoren verhinderte, die Weigerung der Provinzbehörden von Dien Bien, ihr katholisches Bistum zu registrieren, die Weigerung der Behörden von Hà Giang, einem Pfarrer eine Aufenthaltsgenehmigung zu erteilen, Einschränkungen der Behörden in der Provinz Thừa Thiên-Huế bei der Rekrutierung von Priestern für katholische Priesterseminare und bei Eigentumsansprüchen von Baptistenkirchen sowie rechtliche Beschränkungen der Missionierung. In einigen Provinzen mussten Hauskirchen im Rahmen des Registrierungsprozesses Listen aller Gläubigen einreichen, was gegen die geltenden Religionsgesetze verstieß. Dieses Phänomen schien im Mekong-Delta weit verbreitet zu sein, wurde aber auch in anderen Teilen des Landes beobachtet, darunter in der nordzentralen Provinz Thanh Hóa. In einigen Fällen hoben die Behörden diese Anforderung nach Protesten der registrierenden Gruppen auf; in anderen Fällen blieb sie bestehen und behinderte den Registrierungsprozess.

Die Regierung verbot weiterhin die Teilnahme an bestimmten nicht anerkannten Religionsgemeinschaften und riet aktiv davon ab, sich an ihnen zu beteiligen, darunter die verbotene UBCV sowie einige protestantische, Hòa Hảo- und Cao Đài-Gruppen.

Die Regierung schreibt vor, dass alle buddhistischen Mönche von der offiziell anerkannten buddhistischen Organisation, der Vietnam Buddhist Sangha (VBS), zugelassen sein und unter deren Aufsicht arbeiten müssen. Die Anzahl der buddhistischen Mönchsschüler wird vom Komitee für religiöse Angelegenheiten kontrolliert und begrenzt, obwohl die Zahl der buddhistischen Akademien auf lokaler und Provinzebene in den letzten Jahren zugenommen hat, zusätzlich zu mehreren universitätsähnlichen Einrichtungen.

Im Mekong-Delta gaben zuverlässige Informationen an, dass mindestens 10 ethnische Khmer-Mönche wegen ihrer Teilnahme an einem oder mehreren Protesten gegen die Behörden Anfang 2007 ihrer Mönchsweihe enthoben und disziplinarischen Maßnahmen unterzogen wurden, darunter Inhaftierung und Verhaftung in der Pagode.

Die Regierung bekämpfte weiterhin die Aktivitäten der verbotenen UBCV und schränkte die Bewegungsfreiheit ihrer Anführer ein. Im August 2006 erlaubte die Regierung Thích Huyền Quang, für zwei Monate zur medizinischen Behandlung nach Ho-Chi-Minh-Stadt zu reisen, riet ihm jedoch von einer Rückkehr dorthin im Jahr 2007 ab. Thích Quảng Độ und Thích Huyền Quang konnten jedoch Besuch von ausländischen Diplomaten empfangen. Thích Quảng Độ traf sich im Berichtszeitraum gelegentlich mit anderen UBCV-Mitgliedern. Thích Quảng Độ und einige andere UBCV-Anführer konnten zudem den Kontakt zu ihren Verbündeten im Ausland aufrechterhalten. Die Provinzführer der UBCV in ganz Südvietnam gerieten jedoch unter Druck. In einem Fall wurde eine Nonne im Repräsentantenrat der UBCV in der Provinz Khánh Hòa ab März 2006 schwer schikaniert und Berichten zufolge aus der von ihr gegründeten Pagode vertrieben. Die UBCV-Ortsgruppen in Zentralvietnam konnten im Mai 2006 und Mai 2007 Buddhas Geburtstag feiern, doch die Verantwortlichen in Ho-Chi-Minh-Stadt und in der Provinz Bình Định waren nicht in der Lage, ähnliche Feierlichkeiten zu organisieren.

Die Regierung hat formal ein Vetorecht bei der Ernennung von Bischöfen durch den Vatikan und machte Anfang 2007 von diesem Recht bei der Nominierung zweier Bischöfe Gebrauch. In der Praxis kooperierte die Regierung jedoch größtenteils mit der katholischen Kirche bei Bischofsernennungen. Die Kirche betreibt im Land sechs Priesterseminare mit über 1.000 Studenten sowie ein neues spezielles Ausbildungsprogramm für ältere Studenten. Alle Studenten müssen von den lokalen Behörden sowohl für die Aufnahme in ein Priesterseminar als auch vor ihrer Priesterweihe zugelassen werden. Die Kirche war der Ansicht, dass die Zahl der Priesterweihen nicht ausreichte, um die wachsende katholische Bevölkerung zu versorgen, und bekundete den Wunsch, weitere Seminare zu eröffnen und häufiger neue Jahrgänge aufzunehmen; eine offizielle Antwort der Regierung blieb jedoch aus.

Die Regierung war weiterhin besorgt darüber, dass einige in dieser Region aktive ethnische Minderheitengruppen eine selbsternannte „Dega-Kirche“ betrieben, die Berichten zufolge religiöse Praktiken mit politischem Aktivismus vermischte und zum Separatismus ethnischer Minderheiten aufrief. Dieser Umstand erschwerte und verlangsamte den Registrierungs- und Anerkennungsprozess für andere Kirchen im zentralen Hochland.

Trotz der im Berichtszeitraum verbesserten Bedingungen stehen die SECV und die Hauskirchen in den zentralhochländischen Provinzen Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum und Đắk Nông weiterhin unter strenger staatlicher Beobachtung.

Im zentralen Hochland waren auch mehrere protestantische Hauskirchen aktiv, darunter Baptisten , Presbyterianer und die United World Mission Church . Diese Gruppen berichteten von deutlich verbesserten Bedingungen für ihre Gemeinden.

Die Regierung setzte ihre Aufsicht fort und übte mit unterschiedlichem Erfolg Kontrolle über religiöse Hierarchien, organisierte religiöse Aktivitäten und andere Aktivitäten religiöser Gruppen durch Komitees für religiöse Angelegenheiten auf nationaler und Provinzebene aus.

Mehrere hundert ECVN-Gemeinden beantragten im Berichtszeitraum die Registrierung; die meisten Anträge blieben jedoch in Bearbeitung oder wurden zumindest zunächst abgelehnt. Als Gründe für die Ablehnung wurden zumeist bürokratische Hürden genannt, wie etwa fehlerhafte Antragsverfahren oder -formulare oder unvollständige Angaben. Seltener führten die lokalen Behörden vage Sicherheitsbedenken an und erklärten, entweder ihre politische Autorität könne bedroht sein oder es könne in einem bestimmten Gebiet zu Konfrontationen zwischen traditionellen Gläubigen und kürzlich konvertierten Christen kommen. Trotz einiger Registrierungen im Nordwestlichen Hochland während des Berichtszeitraums blieb die Bearbeitung der dortigen Registrierungen sowohl protestantischer als auch katholischer Gemeinden noch weitgehend ausstehend.

Die Hòa Hảo sahen sich seit 1975 Einschränkungen ihrer religiösen und politischen Aktivitäten ausgesetzt, unter anderem aufgrund des anhaltenden Misstrauens der Kommunistischen Partei, das auf den bewaffneten Widerstand der Hòa Hảo gegen kommunistische Kräfte während der französischen Kolonialzeit zurückging. Nach 1975 wurden alle Verwaltungsbüros, Gebetsstätten sowie sozialen und kulturellen Einrichtungen des Hòa Hảo-Glaubens geschlossen. Die Gläubigen praktizierten ihre Religion weiterhin zu Hause, doch der fehlende Zugang zu öffentlichen Versammlungsorten trug zur Isolation und Zersplitterung der Hòa Hảo-Gemeinschaft bei. 1999 wurde ein neues offizielles Gremium der Hòa Hảo, der Hòa Hảo-Verwaltungsrat, gegründet. Im Frühjahr 2005 wurde der Hòa Hảo-Verwaltungsrat erweitert und in Exekutivkomitee des Hòa Hảo-Buddhismus umbenannt. Mehrere führende Persönlichkeiten der Hòa-Hảo-Gemeinschaft, darunter auch einige aus der Zeit vor 1975, kritisierten das Komitee öffentlich. Sie warfen dem Komitee Unterwürfigkeit gegenüber der Regierung vor und forderten stattdessen die offizielle Anerkennung ihrer eigenen Hòa-Hảo-Organisation, der Zentralen Buddhistischen Kirche von Hòa Hảo (HHCBC). Obwohl die HHCBC noch nicht registriert war, hielt sie am 4. Mai 2005 eine Gründungsversammlung ab, an der 126 Delegierte aus dem gesamten Süden des Landes teilnahmen. Ihre Mitglieder waren jedoch erheblicher staatlicher Repression ausgesetzt.

Während des Berichtszeitraums dauerten die Spannungen zwischen einigen Hòa Hảo-Aktivisten und Regierungsbeamten im Mekong-Delta an.

Im Mai 2007 verurteilte ein Gericht in der Mekong-Delta-Provinz Đồng Tháp vier Anhänger der Hòa-Hảo-Sekte wegen „Störung der öffentlichen Ordnung“ gemäß Artikel 245 des Strafgesetzbuches von 1999 zu Haftstrafen zwischen vier und sechs Jahren. Die vier waren im Juni 2006 wegen ihrer Beteiligung an einem Hungerstreik festgenommen worden, mit dem sie gegen die Verhaftung und Inhaftierung anderer Mitglieder der Hòa-Hảo-Sekte im Jahr 2005 sowie gegen allgemeinere Vorwürfe der staatlichen Unterdrückung des Hòa-Hảo-Glaubens protestierten.

Acht Anhänger der Cao-Đài-Kirche wurden im Juli 2005 wegen „Flucht ins Ausland zur Opposition gegen die Regierung“ und „Verbreitung von Dokumenten gegen die vietnamesische Regierung zur Anstiftung zu Demonstrationen und Unruhen“ zu Haftstrafen von bis zu 13 Jahren verurteilt. Die Gruppe hatte im September 2004 in Phnom Penh versucht, gegen die staatliche Kontrolle über die Cao-Đài-Kirche zu protestieren, wurde jedoch festgenommen und nach Vietnam abgeschoben.

Es gibt keine formellen Verbote, die Religion zu wechseln. Formelle Konversionen scheinen jedoch relativ selten zu sein, abgesehen von Eheschließungen zwischen Nichtkatholiken und Katholiken. Viele Konvertiten empfinden die Konversionsverfahren als zu umständlich oder befürchten staatliche Repressalien. Es gab vereinzelte Berichte, wonach lokale Beamte in ländlichen Gemeinden weiterhin Konversionen zum Protestantismus durch die Drohung mit dem Verlust von Bildungs- und Sozialleistungen unterbanden. Ein von der kanadischen Religionsbehörde (CRA) erstelltes Schulungshandbuch für lokale Beamte, das im Norden verwendet wurde, enthielt Formulierungen, die Beamte anwiesen, kürzlich Konvertiten zur Rückkehr zu ihren traditionellen Glaubensvorstellungen zu bewegen. Die Regierung hat Diplomaten und ausländischen Vertretern zugesichert, die problematische Formulierung zu überarbeiten, und räumte ein, dass diese möglicherweise nicht den geltenden Bestimmungen entsprach.

Die Regierung kontrolliert und überwacht alle Formen öffentlicher Versammlungen, einschließlich Versammlungen zu religiösen Anlässen; im Berichtszeitraum wurden jedoch einige große religiöse Versammlungen zugelassen.

Artikel 35 des Dekrets 22 schreibt die Genehmigung der Regierung für ausländische Missionsgruppen zur Ausübung ihrer Missionstätigkeit vor. Diese Aktivitäten müssen unter der Schirmherrschaft einer nationalen oder lokalen Religionsgemeinschaft stattfinden. Öffentliche Missionstätigkeit außerhalb anerkannter Gebetsstätten, auch durch einheimische Bürger, wird untersagt. Trotz dieses offiziellen Verbots reisten einige Missionare ins Land und führten informelle Missionstätigkeiten durch.

Im April 2006 konnte die in Ho-Chi-Minh-Stadt ansässige New Life Fellowship (NLF) ihr erstes großes Gebetstreffen für Ausländer seit August 2005 auf dem Gelände eines Hotels in Ho-Chi-Minh-Stadt abhalten. Die NLF, die sich an Ausländer und Einheimische gleichermaßen richtete und von einem ausländischen Missionar geleitet wird, durfte sich seit August 2005 nicht mehr in Hotels in Ho-Chi-Minh-Stadt versammeln, nachdem sie entgegen geltendem Recht Dienstleistungen für Einheimische angeboten und beworben hatte. Seitdem konnten sich ausländische Mitglieder der NLF in kleineren Gruppen in ihren Heimatländern treffen. Die NLF führte weiterhin Gespräche mit städtischen und nationalen Behörden, um eine dauerhafte und legale Lösung für ihren Status zu finden. Andere ausschließlich für Ausländer zugängliche Gruppen waren keiner staatlichen Repressalien ausgesetzt. Mindestens eine ausländische Kirchengemeinde erhielt Mitte 2007 eine offizielle Betriebserlaubnis von der Stadtverwaltung Ho-Chi-Minh-Stadt.

Die Regierungspolitik verbietet es Angehörigen nicht offizieller Religionsgemeinschaften, öffentlich über ihren Glauben zu sprechen. Dennoch führten einige weiterhin religiöse Schulungen und Gottesdienste ohne Belästigungen durch. Mitglieder registrierter Religionsgemeinschaften dürfen in anerkannten Gotteshäusern über ihren Glauben sprechen und versuchen, andere für ihre Religion zu gewinnen, werden aber außerhalb dieser Orte davon abgehalten.

Die Regierung schreibt vor, dass alle religiösen Veröffentlichungen vom Religiösen Verlagshaus, das dem Amt für religiöse Angelegenheiten untersteht, oder – nach vorheriger Genehmigung durch die Regierung – von anderen staatlich zugelassenen Verlagen herausgegeben werden müssen. Das Religiöse Verlagshaus veröffentlichte im Berichtszeitraum 130 neue religiöse Titel, darunter Bibeln in zwei Sprachen der ethnischen Minderheiten des zentralen Hochlands. Verschiedene Bibeln, buddhistische Schriften und andere religiöse Texte und Publikationen werden von diesen Organisationen gedruckt und frei verbreitet. Das Religiöse Verlagshaus druckte 250.000 Exemplare von Teilen der heiligen Schriften der Hòa Hảo-Bewegung sowie 100.000 Bände mit den Lehren und Prophezeiungen des Gründers. Anhänger der Hòa Hảo-Bewegung berichteten jedoch, dass die Regierung die Verbreitung der vollständigen Schriften, insbesondere der Gedichte des Gründers, weiterhin einschränkt. Das offizielle Hòa-Hảo-Repräsentantenkomitee nannte fehlende finanzielle Mittel, nicht staatliche Beschränkungen, als Grund dafür, dass die Hòa-Hảo-Schriften nicht vollständig veröffentlicht wurden. Die Bibel ist in Vietnamesisch, Chinesisch, Ede , Jarai und Englisch gedruckt. Im Januar 2007 beschlagnahmten die Behörden jedoch Bibeln und andere religiöse Materialien, die im Ausland gedruckt worden waren und einer protestantischen Hauskirchengruppe in Ho-Chi-Minh-Stadt gehörten. Begründet wurde dies damit, dass jegliches „fremdsprachige“ Material, das nicht ausdrücklich von der Regierung genehmigt sei, illegal sei. Die Gruppe erwarb daraufhin staatlich genehmigte Bibeln für den Vertrieb.

Die Regierung erlaubt Reisen zu religiösen Zwecken, jedoch ist für die Teilnahme an religiösen Konferenzen und Fortbildungen im Ausland die Genehmigung der Behörden erforderlich. Muslime können die Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj) unternehmen , und buddhistische, katholische und protestantische Würdenträger konnten in der Regel zu Studien- und Konferenzzwecken ins Ausland reisen. Auch andere, nicht offiziell anerkannte religiöse Führer reisen regelmäßig international. Religiöse Personen, die in der Vergangenheit ins Ausland gereist waren, wurden nach ihrer Rückkehr mitunter zu ihren Aktivitäten befragt und mussten ihre Pässe abgeben; diese Praxis scheint jedoch seltener geworden zu sein.

Die Religionszugehörigkeit wird auf den nationalen Personalausweisen und in den Familienbüchern, den Ausweisdokumenten für Haushalte, vermerkt. In der Praxis geben viele Bürger, die sich als religiös bezeichnen, dies jedoch nicht auf ihren Ausweisen an, und sie werden in der staatlichen Statistik als nicht religiös geführt. Zwar ist es möglich, den Eintrag zur Religionszugehörigkeit auf den Personalausweisen zu ändern, doch empfinden viele Konvertiten die Verfahren als zu umständlich oder befürchten staatliche Repressalien. Die Religionszugehörigkeit wird in Reisepässen nicht vermerkt.

Die Regierung erlaubt und fördert in einigen Fällen sogar Verbindungen zwischen offiziell anerkannten Religionsgemeinschaften und Glaubensgenossen in anderen Ländern; Kontakte zwischen der UBCV und ihren ausländischen buddhistischen Unterstützern werden von der Regierung jedoch aktiv unterbunden.

Kontakte zwischen einigen nicht registrierten protestantischen Organisationen und ihren ausländischen Unterstützern werden zwar missbilligt, finden aber regelmäßig statt und umfassen Schulungen sowie die Bereitstellung finanzieller Unterstützung und religiöser Materialien. Die Regierung ist weiterhin besorgt über den Kontakt zwischen separatistischen „Dega“-Protestanten im zentralen Hochland und ihren ausländischen Unterstützern. Die Regierung betrachtet die Dega-Protestanten als eine Gruppe, die Religion als Mittel zum Zweck nutzt, um ethnischen Minderheitenseparatismus, politische Unruhen und die Errichtung eines unabhängigen Minderheitenstaates zu fördern.

Die Zugehörigkeit zu einer Religion benachteiligt Menschen im zivilen, wirtschaftlichen und weltlichen Leben im Allgemeinen nicht, obwohl sie den Aufstieg in höhere Ränge der KPV, der Regierung und des Militärs wahrscheinlich erschwert. Das Militär verfügt über keine Militärseelsorge. Früher war die Ausübung einer Religion ein Ausschlusskriterium für die KPV, doch mittlerweile gibt die KPV an, dass Zehntausende der über drei Millionen Parteimitglieder religiös sind. Geistliche und Angehörige verschiedener Glaubensrichtungen bekleiden Ämter in der Kommunal- und Provinzverwaltung und sind in der Nationalversammlung vertreten. KPV- und Regierungsvertreter besuchen regelmäßig Pagoden, Tempel und Kirchen und legen besonderen Wert darauf, in der Weihnachtszeit protestantische Kirchen zu besuchen.

Die Durchführungsverordnung von 2005 zur Religions- und Glaubensordnung sieht vor, dass die Volkskomitees der Provinzen dem Bau neuer religiöser Einrichtungen zustimmen müssen. Auch die Renovierung oder Modernisierung religiöser Einrichtungen erfordert eine Meldung an die Behörden, jedoch nicht zwingend eine Baugenehmigung, abhängig vom Umfang der Renovierung. Die Verordnung legt fest, dass die Behörden innerhalb von 20 Tagen auf einen Bauantrag reagieren müssen.

Die Regierung verbietet Religionsunterricht an öffentlichen Schulen; Geistliche dürfen jedoch an Universitäten in Fächern unterrichten, für die sie qualifiziert sind. Buddhistische Mönche haben an der Politischen Akademie Ho-Chi-Minh-Stadt, der wichtigsten Ausbildungsstätte der Kommunistischen Partei, Vorlesungen gehalten. Mehrere katholische Nonnen und mindestens ein katholischer Priester lehren an Universitäten in Ho-Chi-Minh-Stadt. Es ist ihnen untersagt, während des Unterrichts religiöse Kleidung zu tragen oder sich als Geistliche zu erkennen zu geben. Katholische, protestantische, muslimische und buddhistische Gruppen dürfen Kindern Religionsunterricht anbieten. Katholischer Religionsunterricht ist an Wochenenden oder Abenden in den meisten Gebieten erlaubt und hat in den letzten Jahren in Kirchen im ganzen Land zugenommen. Khmer-Theravada-Buddhisten und Cham-Muslime halten regelmäßig außerhalb der regulären Unterrichtszeiten Religions- und Sprachkurse in ihren jeweiligen Pagoden und Moscheen ab. Religiösen Gruppen ist es nicht gestattet, über Vorschule und Kindergarten hinaus unabhängige Schulen zu betreiben.

Die Provinzbehörden haben eine begrenzte Anzahl der nach der Wiedervereinigung des Landes 1975 beschlagnahmten Kirchenimmobilien zurückgegeben und führen weiterhin langwierige Verhandlungen über andere Immobilien. Einer der stellvertretenden Vorsitzenden der staatlich anerkannten VBS erklärte, dass etwa 30 Prozent der in Ho-Chi-Minh-Stadt beschlagnahmten buddhistischen Immobilien und 5 bis 10 Prozent aller im Süden beschlagnahmten buddhistischen Immobilien zurückgegeben wurden. Katholische und anerkannte protestantische Organisationen erhielten eine kleine Anzahl zuvor beschlagnahmter Immobilien zurück, führten aber weiterhin Streitigkeiten mit den Behörden über andere. Die SECV schätzt, dass sie die Rückgabe von mehr als 250 Immobilien fordert; auch andere protestantische Konfessionen, die vor 1975 in Südvietnam aktiv waren, erhoben Ansprüche auf Immobilien. Einige Immobilien wurden an den Verwaltungsrat von Hòa Hảo zurückgegeben, aber nur wenige Immobilien der Cao Đài, so Kirchenvertreter. Viele der in der Vergangenheit beschlagnahmten Immobilien waren religiöse Schulen und Krankenhäuser, die in das staatliche System integriert wurden.

Obwohl die Religions- und Glaubensverordnung religiöse Organisationen zu karitativen Aktivitäten im Bildungs- und Gesundheitswesen ermutigt, variierte der Grad der staatlichen Aufsicht über diese Aktivitäten regional stark. In einigen Gebieten, insbesondere im Süden, betrieben katholische Priester und Nonnen Kindergärten, Waisenhäuser, Berufsbildungszentren und Kliniken und engagierten sich in einer Vielzahl weiterer humanitärer Projekte. In Ho-Chi-Minh-Stadt und Huế unterstützte die katholische Kirche HIV/AIDS- Hospize und Behandlungszentren und bot jungen Menschen Beratung an. Auch buddhistische Gruppen waren landesweit in der HIV/AIDS-Hilfe und anderen karitativen Projekten aktiv. Das Erzbistum Ho-Chi-Minh-Stadt betrieb im Auftrag der Stadtverwaltung die HIV/AIDS-Klinik im Drogenrehabilitationszentrum Trong Diệm. Die Stadtverwaltung und die katholische Kirche verhandelten weiterhin über die offizielle Genehmigung neuer Initiativen, wie beispielsweise einer offenen Sprechstunde für mögliche HIV/AIDS-Betroffene, gestatteten der Kirche jedoch, diese Initiativen im Stillen umzusetzen. Die karitativen Aktivitäten der katholischen Kirche waren in Nordvietnam deutlich eingeschränkter, doch im Berichtszeitraum wurde in einigen nördlichen Provinzen eine Lockerung der Maßnahmen beobachtet. Die Provinz Thái Bình beispielsweise förderte aktiv die Arbeit der katholischen Kirche im Bereich HIV/Aids sowie in der Behandlung Kranker und Behinderter. Auch die Behörden von Haiphong begannen im Berichtszeitraum mit der katholischen Kirche in Bereichen wie Drogenbehandlung und HIV/Aids zusammenzuarbeiten. Die Provinz Thanh Hóa bezog ihr katholisches Bistum in Programme zur religiösen Infrastruktur und zum allgemeinen Wiederaufbau ein. Die Provinz Hanoi erlaubte mehreren von der Kinderbibelwoche (VBS) betriebenen Tempeln, Waisenhäuser für verlassene und behinderte Kinder sowie Behandlungsprogramme für HIV/Aids-Patienten zu führen.

Die VBS engagierte sich in humanitären Aktivitäten, darunter Anti-Drogen- und Kinderschutzprogramme, in vielen Teilen des Landes. Die offiziell anerkannte Organisation Hòa Hảo berichtete ebenfalls, dass sie im Berichtszeitraum zahlreiche karitative Aktivitäten und lokale Entwicklungsprojekte durchgeführt hat.

Die Berichte über Verstöße gegen die Religionsfreiheit gingen im Berichtszeitraum weiter zurück; dennoch erfuhren einige Gläubige weiterhin Belästigungen oder Repressionen, da sie ihren Glauben ohne rechtliche Genehmigung ausübten. In einigen Einzelfällen unterdrückten lokale Behörden protestantische Gläubige in Teilen des zentralen und nordwestlichen Hochlands sowie in anderen Gebieten, indem sie Gottesdienste verboten, Hauskirchen schlossen und Einzelpersonen unter Druck setzten, ihrem Glauben abzuschwören – oft vergeblich.

Einige Angehörige ethnischer Minderheiten im zentralen Hochland – insbesondere in Gebieten, die im Verdacht stehen, der „Dega-Kirche“ anzugehören – werden weiterhin am gemeinsamen Gottesdienst gehindert. Die Zahl glaubwürdiger Berichte über Vorfälle war jedoch im Vergleich zu den Vorjahren deutlich geringer und schien eher auf individuelle Vorurteile vor Ort als auf offizielle Regierungspolitik zurückzuführen zu sein. In einigen Fällen wurden die beteiligten lokalen Beamten verwarnt oder entlassen.

Die Beschränkungen für die Führungskräfte der UBCV blieben bestehen, wobei deren Bewegungs-, Meinungs- und Versammlungsfreiheit stark eingeschränkt war. Es gab weniger glaubwürdige Berichte über willkürliche Festnahmen, körperliche Einschüchterungen und Schikanen durch Beamte, zumindest teilweise aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen und Praktiken, insbesondere in Bergregionen mit hohem Anteil ethnischer Minderheiten.

Anfang 2007 verweigerten die lokalen Behörden in der Provinz Bến Tre die Registrierung einer protestantischen Hauskirche; die Polizei versuchte daraufhin, die Versammlung der Gemeinde zu verhindern. Laut religiösen Führern wurde einer Hauskirche in der Provinz Trà Vinh im Mekong-Delta 2006 die Abhaltung von Ostergottesdiensten untersagt. Bibeln und andere religiöse Materialien wurden beschlagnahmt. In Kiên Giang verbot die Polizei im Januar 2006 die Versammlung einer methodistischen Hauskirche und beschlagnahmte die Ausweispapiere eines Gastpredigers. Im Dezember 2005 unterbrach die Polizei Weihnachtsgottesdienste mehrerer Hauskirchen in den Provinzen Cần Thơ, Long An und Vĩnh Long, ebenfalls im Mekong-Delta. Im Mai 2005 sagte der protestantische Hauskirchenprediger Nguyen Van Cam einem Reporter, dass die lokalen Behörden in der Gemeinde Dong Lam im Bezirk Tiền Hải der Provinz Thái Bình mehrmals versucht hätten, ihn zur Unterzeichnung von Dokumenten zu bewegen, die ihn verpflichten würden, keine Hauskirchengottesdienste mehr abzuhalten.

Im Juni 2006 wurden in der Provinz Thanh Hóa zwei protestantische Gläubige von der örtlichen Polizei geschlagen. Im Dezember 2006 soll die örtliche Polizei in der Provinz Quảng Ninh evangelische Gläubige bei einem Hausgottesdienst misshandelt haben. Ebenfalls im Dezember 2006 lösten die örtlichen Behörden in der Provinz Thừa Thiên-Huế gewaltsam ein Treffen mit Studenten in einem Hausgottesdienst der ECVN-Gemeinde auf .

Der Baptistenpastor Than Van Truong wurde im September 2005 freigelassen, nachdem er ein Jahr lang von den Behörden der Provinz Đồng Nai zwangseingewiesen worden war. Grund dafür waren seine religiösen und politischen Überzeugungen. Berichten zufolge wurde er unter der Bedingung freigelassen, ein Dokument zu unterzeichnen, das seine psychische Erkrankung bescheinigte und ihn im Falle eines Rückfalls erneut in eine psychiatrische Klinik einweisen ließ. Pastor Truong wurde weiterhin von lokalen Beamten streng überwacht. Es gab bestätigte Berichte, wonach er in Đồng Nai und in seinem Heimatdorf in der nordvietnamesischen Provinz Bắc Giang, wo er beim Aufbau einer kleinen Gemeinde mitgewirkt hatte, weiterhin schikaniert und seine religiösen Aktivitäten eingeschränkt wurden. Im Juni 2006 gestattete die Regierung Diplomaten, die Gemeinde in Bắc Giang zu besuchen und die Vorwürfe der Schikane gemeinsam mit lokalen Beamten zu untersuchen.

Der protestantische Pastor und Hauskirchenleiter Nguyen Hong Quang wurde 2004 inhaftiert und im September 2005 im Rahmen einer offiziellen Amnestie freigelassen. Im Mai 2006 wurden Pastor Quang und einige seiner Anhänger nach einer Auseinandersetzung mit der örtlichen Polizei über einen Neubau an seinem Haus, das auch als Hauskirche diente, fast 24 Stunden lang festgehalten. Die Behauptung der Regierung, Pastor Quang habe die Bauvorschriften und die Anweisungen der örtlichen Behörden zur Einhaltung dieser Vorschriften vorsätzlich missachtet, wurde jedoch durch Beweise gestützt.

Im August 2005 gab es glaubwürdige Berichte, wonach lokale Beamte versuchten, einen Laienprediger der Southeastern Church of Victoria (SEVC) in dem Dorf der ethnischen Minderheit der H're in der Provinz Quảng Ngãi zum Glaubensverzicht und zur Beendigung seines Dienstes zu zwingen . Unbekannte sollen daraufhin sein Haus niedergebrannt haben. Die kleine protestantische Gemeinde war bis Mai 2006 weiterhin Schikanen ausgesetzt. Nach Intervention der Zentralregierung schienen diese jedoch aufzuhören, und einem der beiden in den Streit verwickelten Prediger wurde die Teilnahme an einem pastoralen Ausbildungskurs der SECV gestattet.

Während des Berichtszeitraums gab es nur wenige glaubwürdige Berichte darüber, dass Leiter nicht registrierter Kirchen im zentralen und nordwestlichen Hochland schikaniert, festgenommen und unter Druck gesetzt wurden, ihrem Glauben abzuschwören.

Die Verbreitung des Rechtsrahmens zum Thema Religion verlief weiterhin schleppend, insbesondere in Nordvietnam und im nordwestlichen Hochland. Bis zum Ende des Berichtszeitraums berichteten zahlreiche Vertreter von Gotteshäusern, dass Polizei und andere Behörden diese Gesetze nicht vollständig umgesetzt hatten. Während des Berichtszeitraums gaben einige Protestanten in den nördlichen Provinzen und im nordwestlichen Hochland an, dass lokale Beamte häufig juristische Vorwände nutzten, um die Registrierung von Religionsgemeinschaften zu verhindern.

In early June 2007, local ECVN congregants in Bát Xát District in Lào Cai Province reported that local government authorities, including members of a Border Protection special task force, came to the district to conduct training on the Legal Framework laws. According to the congregants, local authorities imposed fines of up to approximately $100 (1.7 million Dong VND) on eight "illegal Protestants" and imposed material fines (apparently confiscating chickens) on nine others. The "illegal Protestants" were accused of following Protestantism without seeking permission from provincial authorities.

In March 2006 in Vị Xuyên District of Hà Giang, local authorities fined a house church pastor $32 (VND 500,000), or more than half of his monthly salary, for traveling to Hanoi to pick up registration forms from the ECVN. In addition, lay deacons of the church were fined $6 (VND 100,000) each for "being Protestant" and for signing documents requesting registration for their group.

In January 2006 in Xín Mần District of Hà Giang Province, district-level authorities told an unregistered Protestant congregation, "If five or more of your members gather together, we will prosecute you." The group submitted an application to register but had not received any official response to their request.

Despite significant improvements in the Central Highlands, SECV congregations in some districts of Đắk Lắk Province faced some restrictions on operations. Conditions appeared even more restrictive in Sa Thầy District in Kon Tum Province, where senior district-level officials in early 2006 argued that there was "no religion" in the area, although more recent reports from Kon Tum indicate that the situation there is improving. There were indications that, at least in some cases, more senior government officials intervened and rebuked local authorities for harassing house churches in contravention of the Prime Minister's Instruction on Protestantism. In a few incidents in the Mekong Delta, local authorities reportedly increased harassment of groups that submitted applications to register.

Obwohl die Mitglieder der United Gospel Outreach Church (UGOC) in der südlichen Provinz Long An angaben, dass die regelmäßige und systematische Einmischung der Regierung in ihre religiösen Zeremonien seit 2004 aufgehört habe, berichteten sie in einem Treffen mit dem Botschafter im August 2006 weiterhin von Schikanen durch lokale Beamte. Im Juni 2006 wurden die Besitzer von vier UGOC-Hauskirchen kurzzeitig festgenommen, da es für eine nicht registrierte Kirche illegal sei, Gottesdienste abzuhalten. Die UGOC in Long An kann weder regelmäßig mehrtägige religiöse Exerzitien veranstalten noch Genehmigungen für Versammlungen mit 50 oder mehr Personen erhalten oder regelmäßige Bibelschulungen anbieten. Die UGOC-Mitglieder behaupten, sie könnten religiöses Material veröffentlichen und verbreiten, „wenn dies im Stillen geschehe“.

Im Juni 2007 wurden 150 Pastoren der Inter-Evangelistic Movement Bible Church (IEM) nach einer Gebetsversammlung mit 2.000 Anhängern von den Behörden der südlichen Provinz Bình Phước mehrere Stunden lang in Bussen festgehalten . Die örtlichen Behörden beschwerten sich bei den Gemeindeleitern und befragten sie wegen ihrer „Missionierung und der Organisation einer großen Menschenmenge ohne Genehmigung“. Der Gruppe wurde später die Rückkehr nach Ho-Chi-Minh-Stadt gestattet, und der Leiter der Provinzbehörde für Zivil- und Religionsangelegenheiten (CRA) bot der IEM seine Unterstützung bei den Registrierungsanträgen auf Provinzebene an.

Für Anhänger der IEM-Bewegung war die Lage an mehreren Orten in der nordwestlichen Provinz Điện Biên noch schwieriger. Dort löste die Polizei aktiv Versammlungen der Gläubigen auf, und die Behörden weigerten sich, die Treffpunkte der IEM-Bewegung zu registrieren. Glaubwürdige Berichte von Anhängern dieser Bewegung besagten, dass sie gezwungen wurden, sich nachts heimlich auf den Feldern zum Gebet zu treffen. Die lokalen Behörden übten zudem aktiven Druck auf die IEM-Anhänger aus, ihren Glauben aufzugeben und zu traditionellen Glaubensvorstellungen zurückzukehren. Diese Situation dauert nun schon seit mehreren Jahren immer wieder an.

Es war schwierig, die genaue Zahl der aus religiösen Gründen Inhaftierten zu ermitteln, da es im Justizsystem an Transparenz mangelte und es äußerst schwierig war, Bestätigungen über den Zeitpunkt von Inhaftierung, Verurteilung oder Freilassung zu erhalten. Die Regierung behauptete, keine religiösen Gefangenen zu halten; solche Personen seien üblicherweise wegen Verstößen gegen Gesetze zur nationalen Sicherheit oder allgemeine Strafgesetze verurteilt worden. Einige Beobachter schätzen die Zahl der religiösen Gefangenen hoch ein, vor allem weil sie Personen mitzählen, die wegen ihrer Beteiligung an „Dega“-Gruppen oder an den Zusammenstößen zwischen Polizei und ethnischen Minderheiten im Februar 2001 und April 2004 festgenommen wurden. Die Regierung sowie viele offizielle und inoffizielle religiöse Führer stellten die Proteste als durch Landstreitigkeiten oder andere sozioökonomische Missstände motiviert dar, nicht durch religiöse Anliegen. Die Aufklärung der Fakten in diesen Fällen gestaltet sich äußerst schwierig.

Mindestens 15 Personen, darunter die UBCV-Mönche Thích Huyền Quang und Thích Quảng Độ sowie der katholische Priester Pham Van Loi, wurden unter hausarrestähnlichen Bedingungen festgehalten. Die Gründe hierfür lagen vor allem in ihren politischen Überzeugungen oder dem Versuch, nicht autorisierte Organisationen zu gründen, obwohl offenbar keine offizielle Anklage gegen sie vorlag. Die Bewegungsfreiheit zahlreicher weiterer Würdenträger und Gläubiger der UBCV, der Cao Đài, der katholischen, der Hòa Hảo- und der protestantischen Kirche wurde eingeschränkt oder von der Polizei überwacht. Zwei Mitglieder der HHCBC, Tran Van Thang und Tran Van Hoang, wurden am 25. Februar 2005 verhaftet und wegen der Herstellung und Verbreitung „illegaler“ Aufnahmen des Hòa Hảo-Glaubens zu Haftstrafen von sechs bzw. neun Monaten verurteilt. Zusätzlich wurde gegen jeden von ihnen eine Geldstrafe von 1.640 US-Dollar (26 Millionen VND) verhängt.

Mit der Freilassung von Ma Van Bay im September 2006 wurden alle Personen, die von den Vereinigten Staaten aus Gründen, die mit ihrem Glauben zusammenhingen, als besorgniserregende Gefangene festgehalten wurden, von der Regierung freigelassen.

Die Durchführungsverordnung zur Religions- und Glaubensordnung besagt: „Handlungen, die Bürger zwingen, einer Religion zu folgen oder ihrem Glauben abzuschwören, sind unzulässig.“ Die Anweisung des Premierministers zum Protestantismus enthält eine ähnlich formulierte Aussage. Regierungsbeamte erklärten zwar, dass Zwangsbekehrungen oder Glaubensverleugnungen schon immer illegal gewesen seien, doch diese Dokumente stellten dies erstmals explizit fest. Religiöse Ansprechpartner aus dem zentralen und nordwestlichen Hochland berichteten, dass die Versuche von Zwangsbekehrungen weiter zurückgingen. Im Berichtszeitraum wurden einige wenige Vorfälle gemeldet.

Lokale Beamte in mehreren Dörfern im Nordwesten versuchten weiterhin, H'mong-Protestanten zum Abfall vom christlichen Glauben zu bewegen oder sie dazu zu zwingen. Die lokalen Behörden ermutigten Clanälteste, Druck auf Mitglieder ihrer Großfamilien auszuüben, damit diese die christliche Religion aufgaben und zu traditionellen Bräuchen zurückkehrten. Im Mai 2006 sollen die Behörden der Gemeinde Cha Cang im Bezirk Mường Lay in der nördlichen Provinz Điện Biên Gläubige mehrerer protestantischer Hauskirchen unter Druck gesetzt haben, traditionelle Altäre in ihren Häusern zu errichten und Dokumente zu unterzeichnen, mit denen sie dem Protestantismus abschworen.

Im März 2007 berichteten glaubwürdige Quellen, dass die Polizei im Bezirk Ost-Điện Biên der Provinz Điện Biên in mehrere Vorfälle verwickelt war: Sie schlug einen Pastor der Indian Evangelical Movement (IEM), verbot IEM-Anhängern Versammlungen, beschlagnahmte religiöse Materialien, verhängte Geldstrafen gegen einige Anhänger und zwang andere zum Holzhacken. Außerdem suchte die Polizei die Häuser von IEM-Anhängern auf, um sie unter Druck zu setzen, ihren Glauben aufzugeben. In einem Fall soll die örtliche Polizei Anhängern gesagt haben: „An Christus zu glauben bedeutet, an die Vereinigten Staaten zu glauben.“

Im April 2007 berichteten andere glaubwürdige Quellen, dass die Polizei im Bezirk Minh Hóa in der nördlichen Provinz Quảng Bình Bibeln von Anhängern der IEM beschlagnahmte und Druck auf die Anhänger ausübte, ihren Glauben aufzugeben, indem sie ihnen angeblich sagte, der Protestantismus sei „eine schlechte amerikanische Religion“.

Es gab keine Berichte über erzwungene religiöse Bekehrungen von minderjährigen US-Bürgern, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten verbracht worden waren, oder über die Weigerung, solchen Bürgern die Rückkehr in die Vereinigten Staaten zu gestatten.

Die Achtung der Religionsfreiheit hat sich im Berichtszeitraum deutlich verbessert. Im Vergleich zu den Vorjahren lockerte die Regierung weiterhin die Beschränkungen für Buddhisten, Katholiken, Protestanten, Hòa Hảo, Baháʼí und Caodaisten. Die Baháʼí-Religion wurde im März 2007 landesweit registriert und sollte 2008 die nationale Anerkennung erhalten. Dieser Wandel ist größtenteils auf die konsequentere Umsetzung der 2004 und 2005 eingeführten wichtigen Änderungen des Rechtsrahmens für Religion und eine positivere Haltung der Regierung gegenüber protestantischen Gruppen zurückzuführen. Viele anerkannte und nicht anerkannte Religionsgemeinschaften, insbesondere protestantische Gruppen in den zentralen und nordwestlichen Hochlandregionen, berichteten von einer insgesamt anhaltenden Verbesserung der Situation für ihre Anhänger. Darüber hinaus schulte, informierte und ermutigte die Zentralregierung weiterhin aktiv die Provinz- und Kommunalbehörden zur Einhaltung der Bestimmungen des Rechtsrahmens für Religion.

Im Berichtszeitraum berichteten die der SECV angeschlossenen Kirchen und Hauskirchen in den zentralvietnamesischen Hochlandprovinzen Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum und Đắk Nông im Allgemeinen von verbesserten Bedingungen. Mindestens 45 neue protestantische SECV-Gemeinden wurden im Berichtszeitraum im zentralvietnamesischen Hochland und in der Provinz Bình Phước registriert oder anerkannt.

Die meisten SECV-Gemeinden und -Treffpunkte im zentralen Hochland konnten ihre Aktivitäten bei den lokalen Behörden registrieren lassen und ohne größere Schikanen ihren Betrieb aufnehmen. So wurde beispielsweise in Gia Lai der Betrieb hunderter Gotteshäuser genehmigt, wodurch die Ausübung der Religion für Zehntausende Gläubige in der Provinz faktisch legalisiert wurde. Die SECV eröffnete zudem mehrere neue Kirchen in den Provinzen Gia Lai, Đắk Lắk und Đắk Nông. Darüber hinaus führte die SECV in diesen Provinzen weiterhin Bibelkurse durch, um Prediger in der Region auszubilden und ihnen die offizielle Anerkennung als Pastoren zu ermöglichen. Die Ordination neuer Pastoren ist ein wichtiger Schritt für die offizielle Anerkennung weiterer SECV-Kirchen. Die Behörden von Gia Lai unterstützten außerdem den Bau einer neuen SECV-Kirche im Bezirk Chư Sê. Im Mai 2006 nahmen 266 Gemeindeleiter an einer von der CRA in Huế durchgeführten Schulung zum Registrierungsprozess teil, und weitere 300 besuchten eine ähnliche Konferenz in Ho-Chi-Minh-Stadt.

Anfang 2007 gab es im zentralen Hochland über 800 registrierte SECV-Treffpunkte und weitere rund 150 registrierte Gebetsstätten, die anderen religiösen Organisationen in der Region angehörten. 71 SECV-Pastoren und neu ernannte Pastoren wurden anerkannt. Im August 2006 wurde in Ho-Chi-Minh-Stadt ein neues protestantisches Ausbildungszentrum genehmigt und eröffnet.

Beamte in den meisten nördlichen Provinzen bestätigten die Anwesenheit von Protestanten und erklärten, dass sie gemäß den Anweisungen der Regierung die Registrierung einiger Gemeinden beschleunigen wollten. Von den rund 1.000 protestantischen Gemeinden, die einen Registrierungsantrag gestellt haben, wurden bisher nur 40 genehmigt. Kontakte des ECVN im nordwestlichen Hochland bestätigten jedoch, dass den meisten nicht registrierten Gemeinden erlaubt sei, in ihren Häusern Gottesdienst zu feiern und sich tagsüber offen zu treffen – mit vollem Wissen der Behörden. Dies stellt eine deutliche Verbesserung gegenüber der Vergangenheit dar.

Polizei und andere Regierungsbeamte im nordwestlichen Hochland arbeiteten in einigen Gebieten mit Hauskirchenleitern zusammen, um sie über die neuen Bestimmungen zu informieren. Die CRA führte im gesamten Norden Schulungen durch, um Provinz- und Bezirksbeamte über die neuen religiösen Bestimmungen aufzuklären, damit diese die Richtlinien ordnungsgemäß umsetzen konnten. Die CRA veranstaltete außerdem Schulungsseminare für religiöse Führer. Im April 2006 nahmen 247 Geistliche verschiedener Religionsgemeinschaften an einem von der CRA in Hanoi durchgeführten Seminar teil, in dem das Registrierungsverfahren erläutert wurde.

Viele Pastoren protestantischer Denominationen wie der Siebenten-Tags-Adventisten , Mennoniten , Baptisten, der United Gospel Outreach Church und der Assemblies of God schlossen sich aufgrund von Lehrunterschieden weder der SECV noch der ECVN an. In vielen Teilen des Landes, insbesondere in städtischen Gebieten, berichteten diese und andere nicht anerkannte protestantische Organisationen, dass sie ihren Glauben offen und mit Wissen der lokalen Behörden ausüben konnten. Obwohl es Ausnahmen gab, ging die staatliche Schikane gegen nicht anerkannte Hauskirchen anderer Denominationen landesweit weiter zurück. Die Regierung führte Gespräche über Registrierung und Anerkennung mit Vertretern verschiedener protestantischer Denominationen, der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und der Zeugen Jehovas .

Die Teilnahme an Gottesdiensten nahm im Berichtszeitraum weiter zu. Auch die Zahl der buddhistischen Mönche, protestantischen Pastoren und katholischen Priester stieg kontinuierlich an, und die Einschränkungen für protestantische Gottesdienste wurden weiter abgebaut. Katholiken im ganzen Land konnten Weihnachten und Ostern ungestört feiern. Einige wenige protestantische Gemeinden im zentralen Hochland und im Norden hatten Schwierigkeiten, Weihnachten zu feiern, berichteten aber, dass sie Ostern problemlos begehen konnten. Anfang 2007 behaupteten Vertreter der IEM, die Behörden hätten ihre Weihnachtsfeierlichkeiten 2006 in der zentralen Provinz Quảng Ngãi verhindert. Die IEM erklärte jedoch, ihre Aktivitäten in Süd- und Zentralvietnam seien insgesamt stabiler, und die Anhänger könnten regelmäßig an elf Treffpunkten Gottesdienst feiern.

Die katholische Kirche berichtete von einer anhaltenden Lockerung der staatlichen Kontrolle über die Zuweisung neuer Geistlicher, und zahlreiche neue Priester wurden geweiht. Der Kontakt zwischen den vatikanischen Behörden und den Katholiken des Landes wurde durch gegenseitige offizielle Besuche beider Seiten intensiviert. Die Regierung führte ihren regelmäßigen und aktiven Dialog mit dem Vatikan zu einer Reihe von Themen fort, darunter die Normalisierung der diplomatischen Beziehungen, die Kirchenleitung, organisatorische Aktivitäten und der interreligiöse Dialog.

Mindestens eine ausländische Kirchengemeinde erhielt Mitte 2007 eine offizielle Betriebserlaubnis von der Regierung von Ho-Chi-Minh-Stadt.

Dem in Frankreich lebenden buddhistischen Führer Thich Nhat Hanh wurde im April 2007 erneut die Einreise nach Thailand gestattet. Er bereiste das Land ausgiebig, traf sich mit großen Gruppen buddhistischer Anhänger und sprach mit Intellektuellen und politischen Führern, darunter auch Präsident Nguyễn Minh Triết .

Im Berichtszeitraum durften einige Religionsgemeinschaften große religiöse Versammlungen abhalten, darunter die katholischen Feierlichkeiten im katholischen Heiligtum von La Vang, traditionelle Pilgerveranstaltungen wie das Hùng-Königsfest , buddhistische Zeremonien in Huế sowie die Feierlichkeiten zum Gründungstag von Hòa Hảo und zum Gedenken an den Tod des Gründers. Die Teilnehmerzahl wurde jeweils auf Zehntausende oder mehr geschätzt. Protestanten der Hauskirchen konnten sich in Ho-Chi-Minh-Stadt und anderswo in großen Gruppen zu besonderen Gottesdiensten versammeln. Die Behörden von Ho-Chi-Minh-Stadt ermöglichten zudem große Weihnachts- und Osterfeiern verschiedener protestantischer Konfessionen.

Katholische und protestantische Gruppen berichteten, dass die Regierung weiterhin einige ehemals im Besitz der Regierung befindliche Immobilien zurückerhielt, die Fortschritte bei den noch offenen Ansprüchen jedoch im Allgemeinen sehr langsam seien.

Im Januar 2006 erhielt eine ECVN-Gemeinde das Eigentumsrecht an einem Kirchengrundstück in Thanh Hóa, das mehrere Jahrzehnte lang leer gestanden hatte. Die Gemeinde erhielt außerdem die Erlaubnis, die Kirche umzubauen und ein Haus für ihren Pastor zu errichten.

Die Regierung setzte ihre Öffentlichkeitsarbeit für ihre neue Politik der religiösen Toleranz über die staatlichen Organe fort. Die CRA bildete weiterhin Propagandakader aus dem nordwestlichen Hochland aus, um Informationen über Religion zu verbreiten und so die gesellschaftlichen Spannungen zwischen Anhängern traditioneller ethnischer Minderheitsreligionen und protestantischen Konvertiten abzubauen.

Es sind keine Fälle von gesellschaftlicher Diskriminierung oder Gewalt aufgrund der Religion bekannt, auch nicht im Berichtszeitraum. In Ho-Chi-Minh-Stadt, Hanoi, Huế und anderen vietnamesischen Städten finden regelmäßig ökumenische Dialoge zwischen Vertretern verschiedener Religionsgemeinschaften statt. Obwohl die kommunistische Regierung Vietnams Religion weiterhin skeptisch gegenübersteht und diverse Einschränkungen für die Religionsausübung und die Registrierung von Religionsgemeinschaften erlassen hat ^{[ 15 ] [ 16 ]} , herrscht in der vietnamesischen Bevölkerung eine tolerante Haltung gegenüber verschiedenen Religionsgruppen. In den letzten Jahren kam es nur zu wenigen Fällen von antireligiöser Gewalt im Zusammenhang mit Regierungsangelegenheiten. Insbesondere Christen, Buddhisten, Angehörige der Hòa Hảo, Cao Đài, Muslime, Heiden und Hindus arbeiten häufig bei sozialen und karitativen Projekten zusammen.

Am 19. November 2006 veranstalteten das katholische Erzbistum Hanoi und die ECVN anlässlich des Besuchs von Präsident Bush einen historischen ökumenischen Gottesdienst in der Cua-Bac-Kirche in Hanoi . Aus dieser Veranstaltung gingen neue Kooperationsbemühungen zwischen den beiden Organisationen hervor.

Das Wachstum des Protestantismus im zentralen Hochland wird durch die Präsenz der „Degar“-Separatisten erschwert, die sich für einen autonomen oder unabhängigen Staat für die dort lebenden indigenen Völker einsetzen, insbesondere in den Provinzen Gia Lai, Đắk Nông und Đắk Lắk. Diese Separatisten sollen Verbindungen zu politischen Interessengruppen in den USA und Kanada unterhalten, die der Degar-Minderheit angehören. Das Verhältnis zwischen der Degar-Bewegung und den protestantischen Gläubigen der SECV ist in einigen Teilen des zentralen Hochlands angespannt. Degar-Aktivisten sollen gedroht haben, dass SECV-Pastoren in einem „Degar-Staat“ nicht mehr predigen dürften, sollten sie die SECV nicht verlassen. Andere protestantische Pastoren werfen der Degar-Bewegung vor, die Religion für politische Zwecke zu instrumentalisieren.

In einem während des Berichtszeitraums viel beachteten Fall zerstörten Vandalen, die sich später als lokale Parteifunktionäre und Polizisten herausstellten, eine Pietà- Statue in der Pfarrei Dong Dinh im Bezirk Nho Quan der Provinz Ninh Bình. Dies stand größtenteils im Zusammenhang mit einem lokalen politischen Streit. Die Provinzbehörden reagierten umgehend auf den Vandalismus, und zehn lokale Parteifunktionäre wurden verhaftet, ihres Amtes enthoben und zur Zahlung einer Entschädigung an die katholische Diözese Phat Diệm verpflichtet . Der örtliche Bischof lehnte die finanzielle Entschädigung ab, doch die Statue wurde im Mai 2007 mit Spenden lokaler Katholiken restauriert.

Derartige antkatholische Vorfälle sind in Vietnam relativ selten. In letzter Zeit wurden Katholiken jedoch vermehrt Ziel von Angriffen in sozialen Netzwerken, nachdem sie sich über negative Kommentare und diskriminierende Artikel beschwert hatten, die von einigen anonymen Konten und Foren veröffentlicht wurden.

Vietnam beherbergt auch die größte christliche Statue des asiatischen Kontinents, den Christus von Vũng Tàu, der Jesus in der Stadt Vũng Tàu darstellt . Sie gilt als weiteres Symbol für religiöse Toleranz im Land. Auch die größte islamische Moschee des Landes, die von der Türkei finanzierte Kahramanlar-Rahmet-Moschee, die 2017 eröffnet wurde, wird als Zeichen religiöser Toleranz im Land wahrgenommen. ^{[ 17 ]}

• Religion in Vietnam
• Menschenrechte in Vietnam

Bericht des US-Außenministeriums für 2022

• Büro der Vereinigten Staaten für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit. „Vietnam: Internationaler Bericht zur Religionsfreiheit 2007“ . Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
• Britisches Innenministerium. „Länderinformationen und -hinweise. Vietnam: Religiöse Minderheitengruppen“ (2014).