Die Lithografie mit dem Titel Feiluan xin yu erschien in der Zeitschrift Dianshizhai Pictorial (1884–1898). Sie stellt die Fuji-Technik der Qing-Dynastie dar, auch „Herabsteigen des Phönix“ ( feiluan ) genannt. Dabei wird der Stift von zwei Medien über einer Sandschale gehalten, in die angeblich von Geistern (in der Wolke darüber) eingegebene Schriftzeichen geschrieben werden.
Ein Modell von Fuji-Praktizierenden vor einem Fuji-Altar
Fuji-Füllfederhalter und Tisch im Lanyang-Museum im Landkreis Yilan, Taiwan .

Fuji ( chinesisch :扶乩; Pinyin : fújī oder扶箕), oft auch als „Planchette-Schreiben“ oder „Geisterschrift“ bezeichnet, ist eine religiöse Praxis in China, bei der Botschaften von Gottheiten , Ahnen oder Geistern mithilfe eines hölzernen oder metallenen Griffels übermittelt werden, der von einem Medium oder einer Gruppe von Teilnehmern geführt wird. Fuji ist eine Form des automatischen Schreibens , bei der häufig ein hängendes Sieb oder eine Schale, die sogenannte Planchette , verwendet wird . Diese wird mit Sand oder Weihrauchasche gefüllt, auf die mit einem Stift oder Griffel Schriftzeichen geschrieben werden. [ 1 ] Die Praxis ist bereits seit der Song-Dynastie dokumentiert und dient dazu, Einzelpersonen oder Gemeinschaften, die sich an einem Altar versammeln, mit einer bestimmten Gottheit zu verbinden. Ziel dieser Praxis ist es, persönliche Wünsche zu erfüllen, Heilung zu fördern, moralische Orientierung in individuellen oder gesellschaftlichen Angelegenheiten zu geben und in manchen Fällen die Verfolgung höherer spiritueller Ziele zu unterstützen. [ 2 ]

Während einer Fuji-Sitzung kommuniziert die Gottheit, indem sie in den Körper eines Mediums fährt und Antworten diktiert – von kurzen Botschaften bis hin zu umfangreichen Schriften –, indem sie verschiedene Schreibgeräte auf Papier, Sand oder Asche verwendet. Beim Schreiben auf Sand lesen die Anwesenden die Worte laut vor und schreiben sie ab. Gelegentlich soll die Gottheit das Schreibgerät auch direkt manipulieren, ohne dass ein menschliches Medium erforderlich ist. Die so entstandenen Botschaften werden mit Einzelpersonen oder der gesamten Gemeinschaft geteilt. Die Verbreitung und der Druck dieser Schriften sind ein integraler Bestandteil der Praxis und fördern Verdienste und Legitimität für die Gemeinschaft, während sie gleichzeitig ihre Verbindung zur Gottheit stärken. Geisterhaftes Schreiben geht oft über die Zugehörigkeit zu einer einzelnen religiösen Tradition hinaus und integriert verschiedene rituelle Elemente und göttliche Gestalten. [ 2 ]

Die Fuji-Praxis spielte eine bedeutende Rolle im Daoismus , der chinesischen Volksreligion und im Buddhismus , wobei jede dieser Traditionen ihre Funktionen und Bedeutungen auf unterschiedliche Weise prägte. Fuji veranschaulicht das synkretistische Zusammenspiel dieser Traditionen und dient als Medium für göttliche Kommunikation, moralische Unterweisung und religiöse Anleitung. Texte, die mithilfe der Fuji-Methode verfasst wurden, sind in einigen chinesischen Religionsgemeinschaften wichtig geworden. Diese Texte enthalten üblicherweise moralische Lehren, kosmologische Erkenntnisse oder Anleitungen zur Durchführung von Ritualen. Fuji wird auch in einigen südostasiatischen Gemeinschaften praktiziert, beispielsweise in der vietnamesischen neuen Religion des Caodaoismus .

Geschichte

Das Schreiben mit Geistern hat eine lange Tradition in der chinesischen Volksreligion , und die Suche nach Botschaften von Geistern ist sogar noch älter. Priester des Himmlischen Meister-Daoismus (天師道; Tianshidao ) sandten während der späten Östlichen Han- Dynastie schriftliche Bitten (章; zhang ) an die Gottheiten, von denen man glaubte, dass sie im Gegenzug Schriften offenbarten (wobei die verwendeten Techniken variierten). [ 3 ]

Die eigentliche Technik des Fuji-Geisterschreibens ist erstmals während der Liu-Song-Dynastie (420–479 n. Chr.) belegt. [ 4 ] Fuji erlangte während der Song-Dynastie (960–1279) Popularität , als Autoren wie Shen Kuo und Su Shi seinen Ursprung mit der Anrufung der Göttin Zigu (紫姑; „Purpurnes Mädchen“), dem Geist der Latrine, in Verbindung brachten. Sie wurde ursprünglich von Gruppen weiblicher Anhängerinnen angerufen, die die Göttin oft nach der Seidenproduktion befragten . [ 3 ] Im Laufe der Zeit wurde die Praxis von Eliten und Gelehrten übernommen und entwickelte sich zu einer immer ausgefeilteren Methode der Kommunikation mit Gottheiten und Ahnen. [ 3 ] Fuji wurde auch von daoistischen Priestern angewendet und mit daoistischen Ritualpraktiken verbunden. Daoistische Priester sahen darin einen Weg, mit der himmlischen Bürokratie zu kommunizieren . [ 3 ]

Die Fuji -Schrift erlebte auch während der Ming-Dynastie (1368–1644) eine Blütezeit. Verschiedene religiöse Gruppen unterhielten spezielle Altäre oder Jitan (乩壇; „Planchettenaltar“), an denen Medien mit bestimmten Gottheiten kommunizierten und Texte in der Fuji-Methode verfassten. Üblicherweise wurde hierfür ein spezieller Doppelgriffstift verwendet, mit dem auf Sand geschrieben wurde. Fuji war zu dieser Zeit bei den Eliten sehr beliebt. Kaiser Jiajing (Regierungszeit 1522–1566) ließ in der Verbotenen Stadt einen speziellen Jitan (乩壇; „Planchettenaltar“) errichten . [ 5 ] Während der Qing-Dynastie (1644–1912) wurde diese Praxis in zahlreichen Gemeinschaften fortgeführt, die jeweils ihre eigenen Medien und Geisteraltäre hatten. Da die Geisterschrift für viele chinesische Religionen jener Zeit eine zentrale Rolle spielte, wuchsen die von diesen Gruppen erstellten Schriftensammlungen während der Ming- und Qing-Ära exponentiell an. [ 6 ] Die Fuji-Schrift ist die Quelle mehrerer einflussreicher chinesischer religiöser Texte, wie zum Beispiel Das Geheimnis der goldenen Blume und möglicherweise des Xingming guizhi (性命圭旨, ; "Prinzipien der inneren Natur und der Lebenskraft").

Während der Republikzeit erfreute sich das Schreiben von Geisterbotschaften weiterhin großer Beliebtheit. Es wurde von den verschiedenen chinesischen „Erlösungsgesellschaften“ (救世團體; jiushi tuanti ), auch bekannt als „ Heilsbewegungen “, weit verbreitet angewendet, die in unsicheren Zeiten Rat von den Göttern suchten. [ 6 ] Der Aufstieg des Verlagswesens führte ebenfalls zu einer Vielzahl von Büchern über Geisterbotschaften, von denen viele weite Verbreitung fanden. [ 7 ]

Die Fuji-Geisterschrift ist nach wie vor ein wichtiger Bestandteil des chinesischen religiösen Lebens, insbesondere in Gruppen in Taiwan , Hongkong , Guangdong, Malaysia und Südostasien sowie in Volksschreinen auf dem chinesischen Festland und in der chinesischen Diaspora . [ 6 ] Die Geisterschrift findet in sehr unterschiedlichen Gemeinschaften statt, wie z. B. an Geisterschriftaltären (乩壇; jitan , ie扶乩道壇; fuji daotan ), die sich speziell um die Geisterschrift und eine bestimmte Gottheit drehen, sowie in anderen Gruppen, darunter Daotan (道壇; „Daoistischer Altar“) oder Daotang (道堂; „Daoistische Hallen“), Rutan (儒壇; „Konfuzianische Altäre“), Shantan und Shantang (Wohltätigkeitsaltäre oder -hallen) und „vegetarische Hallen“ (齋堂; zhaitang ). [ 8 ] Diese Gemeinschaften können auch andere religiöse Aktivitäten ausüben, darunter Meditation, Wohltätigkeit, Heilung, Wahrsagerei , Rezitation heiliger Schriften und das Hören von Predigten über moralische Lehren. [ 8 ]

Auch einige nicht-chinesische Religionen haben diese Praxis übernommen, wie beispielsweise der Caodaismus und die vietnamesische Religion Minh Đạo . [ 9 ] [ 10 ]

Chinesische Religionen

Daoismus

In den daoistischen Religionen gilt Fuji als Mittel zur Kontaktaufnahme mit der Geisterwelt. Daoistische Priester nutzen diese Technik häufig in Ritualen, um mit himmlischen Wesen, Unsterblichen oder Ahnen zu kommunizieren und Rat in religiösen Angelegenheiten zu erhalten.

Im Laufe seiner Geschichte diente Fuji auch der Entstehung und Überlieferung daoistischer religiöser Texte. Zahlreiche Sitzungen zur Geisterschrift brachten Schriften hervor, die später innerhalb bestimmter Traditionen, insbesondere während der Ming- und Qing-Dynastie, kanonisiert wurden. Der Daozang (Daoistische Kanon) enthält viele durch Geisterschrift verfasste Texte. [ 11 ] Beispiele hierfür sind das Daozang jiyao (道藏輯要; „Grundlagen des Daoistischen Kanons“), eine Sammlung daoistischer Texte aus der Qing-Zeit, das Lüzu quanshu (Vollständige Sammlung des Patriarchen Lü) und das Wendi quanshu (Vollständige Sammlung des Thearchen Wen). [ 11 ]

Buddhismus

Die Fuji-Geisterschrift beeinflusste den chinesischen Buddhismus und wurde seinerseits von ihm beeinflusst. Einige daoistische Fuji-Schriften weisen deutliche buddhistische Einflüsse auf. Mehrere populäre buddhistische Gottheiten (wie Guanyin , Maitreya und Ji Gong ) wurden zu zentralen Gottheiten auf Altären der Geisterschrift, wo Medien mit ihnen in Kontakt traten. Diese Praxis war besonders ab Mitte des 19. Jahrhunderts verbreitet. [ 12 ] Sie führte zu zahlreichen buddhistischen Geisterschrifttexten. [ 12 ]

Viele chinesische buddhistische Laienintellektuelle waren ebenfalls intensiv in die Praxis des Fuji eingebunden. Ein Beispiel hierfür ist der einflussreiche Gelehrte Peng Shaosheng (1740–1796). [ 12 ] Dies setzte sich während der Republikzeit mit Laienbuddhisten wie Wang Yiting ( 1867–1938 ) und Ding Fubao ( 1874–1952) fort. Beide „beteiligten sich an den religiösen und philanthropischen Aktivitäten von Organisationen, die sich der Geisterschrift widmeten“. [ 12 ] Obwohl die meisten buddhistischen Mönche dem Fuji nicht so enthusiastisch gegenüberstanden wie die Laien, lehnten viele die Lehren der Geisterschrifttexte (die Wohltätigkeit und andere gute Werke propagierten) nicht gänzlich ab, selbst wenn sie nicht glaubten, dass buddhistische Gottheiten tatsächlich auf diese Weise mit den Menschen interagieren würden. [ 12 ]

In der zeitgenössischen Kultur des spirituellen Schreibens enthalten Fuji-Hallen häufig buddhistische und daoistische Elemente. [ 13 ] Dieser Synkretismus spiegelt die populäre Ideologie der „ Einheit der drei Lehren “ (三教合一; sanjiao heyi ) wider. [ 13 ]

Chinesische Volksreligionen

In der Volksreligion ist Fuji dezentralisierter und wird in lokalen Tempeln oder von Geistermedienvereinigungen praktiziert. Anders als im Daoismus, wo es formalisiert angewendet wird, nutzten Volkspraktiker Fuji oft für pragmatische Zwecke, etwa zur Bewältigung persönlicher Krisen, zur Diagnose von Krankheiten oder zur Einholung von Rat in Familien- oder Geschäftsangelegenheiten. Gottheiten wie Guandi (der Kriegsgott) und Mazu (die Meeresgöttin) wurden häufig angerufen. Dieser Aspekt von Fuji unterstreicht seine Zugänglichkeit und Anpassungsfähigkeit. In diesem Kontext stärkte Fuji oft lokale Bräuche und festigte den Zusammenhalt der Gemeinschaft.

Fuji spielte auch in bestimmten organisierten chinesischen Traditionen eine wichtige Rolle, wie etwa in der Yiguandao -Bewegung, die vom Fuji abgeleitete Texte in ihren religiösen Korpus integrierte und den darin enthaltenen moralischen, philosophischen oder eschatologischen Botschaften einen göttlichen Ursprung zuschrieb.

Vokabular

Die chinesische Fuji -Schrift verwendet ein spezielles Vokabular. Luan (鸞; „ein mythischer, phönixähnlicher Vogel“) wird synonym verwendet, zum Beispiel in Fuluan (扶鸞; „den Phönix stützen“), Feiluan (飛鸞; „fliegender Phönix“) und Jiangluan (降鸞; „herabsteigender Phönix“).

Der Fuji- Prozess erfordert spezialisierte Teilnehmer. Die beiden Personen (oder selten nur eine), die das Sieb oder den Griffel halten, werden Jishou (乩手; „Planchettenhände“) genannt. Nur eine von ihnen soll angeblich von einem Shen (神; „Geist; Gott“) oder Xian (仙; „Unsterblicher; Transzendenter“) besessen sein. Zu ihren Assistenten gehören ein Pingsha (平沙; „Sandglätter“), der den Shapan (沙盤; „Sandtisch“) glättet, ein Dujizhe (讀乩者; „Planchettenleser“), der die Schriftzeichen interpretiert, und ein Chaojizhe (抄乩者; „Planchettenkopist“), der sie aufzeichnet. Jiwen (乩文; „Planchettenschrift“) ist die allgemeine Bezeichnung für Texte, die durch chinesisches Fuji -Geistschreiben entstanden sind.

Während der Ming-Dynastie entwickelte sich auch die Terminologie des Fuji weiter. So wandelte sich beispielsweise der Begriff扶箕"das Sieb stützen" (gemeint ist das aufgehängte Sieb oder die Worfelschale, auf der geschrieben wird) zu 扶乩"die Planchette stützen" (einen Stab oder Griffel führen, der typischerweise aus einem Weiden- oder Pfirsichzweig gefertigt ist und in etwa einer Wünschelrute ähnelt).

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ Chao, Wei-pang (1943). Ursprung und Entwicklung der Fu Chi . Nanzan-Institut für Religion und Kultur: Asiatische Ethnologie, Bd. 2, S.  9–27 . Archiviert vom Original am 5. Juni 2017. Abgerufen am 10. Mai 2017 .
  2. ^ a b Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 1.
  3. ^ a b c d Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 2.
  4. ^ Chao 1942, S. 12
  5. ^ Despeux 2007: 428
  6. ^ a b c Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 2-3.
  7. ^ Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 5.
  8. ^ a b Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 9.
  9. ^ Jammes, Jeremy. (2010). Wahrsagerei und Politik in Südvietnam: Wurzeln des Caodaismus . Social Compass. 57. 357-371. 10.1177/0037768610375520.
  10. ^ „Die Entwicklung des Caodaismus während des Indochinakriegs“ . The Vietnamese Magazine . 29.06.2023 . Abgerufen am 23.12.2024 .
  11. ^ a b Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 3-4
  12. ^ a b c d e Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 19, 603
  13. ^ a b Schumann & Valussi (Hrsg.) 2023, S. 20.

Weiterführende Literatur

  • de Groot, JJM 1910. "Spirit-Writing, and other Oracular Work" , in The Religious System of China , 6:1295–1316, EJ Brill.
  • Wilhelm, Richard. 1931. Das Geheimnis der goldenen Blume: Ein chinesisches Buch des Lebens . Harcourt Brace.
  • Jordan, David K. und Daniel L. Overmyer . 1986. Der fliegende Phönix: Aspekte des chinesischen Sektierertums in Taiwan . Princeton University Press.
  • Russel, Terence C. 1990. „Chen Tuan am Berg Huangbo: Ein Geisterschreibkult im späten Ming-China“, Asiatische Studien/Études Asiatiques 44.1:107–140.
  • Kleeman, Terry F. 1994. Eine göttliche Erzählung: Das Buch der Wandlungen von Wenchang, dem göttlichen Herrn von Zitong . State University of New York Press.
  • Lang, Graeme und Lars Ragvald. 1998. „Geisterschrift und die Entwicklung chinesischer Kulte“ , Sociology of Religion 59.4:309–328.
  • Clart, Phillip. 2003. „Moralische Medien: Geisterschrift und die kulturelle Konstruktion der chinesischen Geistermediumschaft“ , Ethnologies 25.1:153–190.
  • Despeux, Catherine. 2007. " Fuji扶乩planchette writing; spirit writing", in The Encyclopedia of Taoism , hrsg. von Fabrizio Pregadio, Routledge, 428–429.
  • Schumann, Matthias; Valussi, Elena (Hrsg.). Kommunikation mit den Göttern: Geisterschrift in der chinesischen Geschichte , 2023, Brill (Prognostication in History 11).