Das Geheimnis der goldenen Blume

Das Geheimnis der Goldenen Blüte ( chinesisch :太乙金華宗旨; Pinyin : Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ) ist eintraditionelles chinesisches taoistisches Lehrbuch zur Neidan- Meditation (innere Alchemie), das buddhistische Lehren mit konfuzianischen Gedanken verbindet. ^{[ 1 ]} Es wurde 1688 und 1692 von zwei Gruppenmithilfe der Fuji-Technik (Geisterschrift) verfasst. ^{[ 2 ]} Nach der Veröffentlichung der Übersetzung von Richard Wilhelm mit Kommentaren von Carl Gustav Jung erlangte es im Westen als chinesischer „religiöser Klassiker“ große Bekanntheit und wird in psychologischen Kreisen im Hinblick auf analytische und transpersonale psychologische Betrachtungen taoistischer Meditationen gelesen . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Im Osten fand es jedoch wenig Beachtung. ^{[ 1 ]}

Studien von Monica Esposito und Mori Yuria ^{[ 2 ] [ 5 ]} liefern dokumentarische Belege dafür, dass das Buch von den Gruppen der Geisterschrift (Fuji) zweier Altäre, die dem vergöttlichten Lü Dongbin geweiht waren, verfasst wurde : Bailong jingshe („Reine Versammlung des Weißen Drachen“, 白龍精舍) und ein Zweig von Gu hongmei ge („Halle der Alten Roten Pflaume“, 古紅梅閣) in Piling. Mitglieder beider Gruppen bezeichnen sich als Angehörige der Schule des Reinen Lichts ( Jingming dao , 淨明道), die mit dem Kult des Unsterblichen Xu Xun verbunden ist. ^{[ 2 ]} Zuvor hatte Chung-Yuan Chang, wie er in seinen Eranos -Vorlesungen von 1956 darlegte, den Ursprung des Textes ebenfalls als durch den „fliegenden Geisterstift“ empfangen angenommen . ^{[ 6 ]} Das Geheimnis der goldenen Blüte wurde nach Richard Wilhelms Übersetzung mit Kommentaren von Carl Gustav Jung zu einem der bekanntesten taoistischen Texte im Westen und gilt als weit verbreiteter chinesischer religiöser Klassiker. ^[ 7 ^{] [ 1 ] [ 8 ] Von} östlichen Gelehrten findet es jedoch wenig Beachtung. ^{[ 1 ]}

Zu Beginn der Qing-Dynastie gab es Anhänger von Xu Xun, die Texte über kontemplative alchemistische Praktiken (innere Alchemie) und Selbstkultivierung durch Geisterschriften erhielten. Das Geheimnis der Goldenen Blüte wurde 1688 von einer ersten Gruppe unvollständig empfangen; es blieb unvollendet, als sieben der Empfänger starben. 1692 wurde es von der anderen Gruppe fortgesetzt. Es wird behauptet, dass die Lehren von Xu Xun durch Zwischengeister wie Lü Dongbin, Qiu Chuji und Chuduan überliefert wurden. Da Xu Xuns Schriften über Generationen hinweg verschollen waren, sahen die Mitglieder der Reinen Helligkeit in dem Text die Notwendigkeit, eine neue taoistische Sekte zu gründen, die den Namen „Rituelle Linie der Großen Einheit“ erhielt. Pan Yi'an (彭伊安), einer der Empfänger des Werkes, beschreibt den anfänglichen Entstehungsprozess des ersten Teils: ^{[ 2 ]}

„Soweit ich mich erinnere, begann unser heiliger Patriarch Chunyang (d. h. Lü) im Jahr Wushen [1668] mit der Überlieferung der ‚Unterweisungen‘. Die sieben Personen, die sich ihm verpflichteten, verneigten sich tief und empfingen seine Lehren. Nur diese sieben empfingen diese Überlieferung. Die tiefgründigste Lehre war in nur ein oder zwei Worten ausgedrückt. Sie ließ sich nicht in Worte und Buchstaben fassen. Anschließend befragten die sieben den Patriarchen eingehend. Da unser heiliger Patriarch keine Gnade mit seinen Erläuterungen scheute, wurden seine Lehren über Tage und Monate hinweg zusammengetragen. Schließlich stellten sie einen Band zusammen.“

Es existieren sechs verschiedene Fassungen des Textes, der für mehrere taoistische Traditionen von grundlegender Bedeutung war. Durch die Popularisierung durch Min Yide (1758–1836) wurde er zu einer zentralen Lehrschrift des Longmen-Schulkanons , der ihm die Bedeutung eines „Entwurfs zur Heilung der Welt“ zuschrieb. ^{[ 9 ]}

Richard Wilhelm erhielt in den 1920er Jahren während seiner Missionarstätigkeit in China in Peking einen Nachdruck von Mitgliedern einer angeblich esoterischen Gruppe. Laut Wilhelm stützte sich der chinesische Verleger (Zhanran Huizhenzi) auf eine unvollständige Fassung eines Holzschnitts aus dem 17. Jahrhundert, die er in einer Buchhandlung entdeckt und später mithilfe des Buches eines Freundes vervollständigt hatte. Der Pekinger Buchhändler druckte nur wenige tausend Exemplare des Werkes für einen ausgewählten Leserkreis, zu dem auch Wilhelm gehörte. Wilhelm übersetzte den Text 1929 ins Deutsche, wo er von seinem Freund Carl Gustav Jung gelesen wurde. Die englische Fassung, aus dem Deutschen übersetzt von Cary Baynes, erschien 1931 mit Kommentaren von Jung. ^{[ 10 ] [ 1 ]}

Richard Wilhelm hatte die Hypothese aufgestellt (die aufgrund neuerer Forschungen, wie oben dargestellt, heute als fehlerhaft gilt), dass der Text eine mündlich überlieferte Philosophie darlegte, die in frühen esoterischen Kreisen Chinas im 8. Jahrhundert während der Tang-Dynastie verbreitet war. Seiner Ansicht nach stützten die Ankunft des nestorianischen Christentums in China im Jahr 635 n. Chr. während der Tang-Dynastie und dessen Verfolgung durch konfuzianische Sekten im Jahr 840 n. Chr. die Annahme, dass das Geheimnis der Goldenen Blume verschlüsselte christliche Lehren der chinesischen nestorianischen Priester der Lichtreligion (Chin-tan-Chiao) sein könnten. ^{[ 11 ]} „Chin-tan-Chiao“ lässt sich übersetzen als „Religion des goldenen Lebenselixiers“, die auch als Lichtreligion bezeichnet wurde und deren Praktiken und Philosophien im Geheimnis der Goldenen Blume enthalten waren. Ihm zufolge führte die Ankunft eines nestorianischen Bischofs im Jahr 635 n. Chr. und die Einführung des östlichen Christentums in China durch Kaiser Taizong der Tang-Dynastie zur Etablierung der sogenannten Lichtreligion in China im Jahr 635 n. Chr. Deren Priester wurden angeblich im Jahr 840 n. Chr. von Kaiser Wuzong der Tang-Dynastie verfolgt und gezwungen, ihre Lehren zu verschlüsseln und in Höhlen zu verstecken . Richard Wilhelm geht näher auf diese Spekulationen ein: ^{[ 12 ]}

„Vielleicht wird es so manchem europäischen Leser bemerkenswert erscheinen, dass in den Texten ihm aus christlichen Lehren vertraute Aussagen auftauchen. Andererseits werden ebendiese bekannten Dinge, die in Europa oft als kirchliche Formulierungen gelten, hier in einem ganz anderen Licht betrachtet. Aufgrund des psychologischen Zusammenhangs, in dem sie verwendet werden …“ (Seite 8 von „Das Geheimnis der goldenen Blume“)

„In der Tang-Dynastie war die Religion der mit dem Kaiser verbündeten turkischen Uiguren der nestorianische Zweig des Christentums; er genoss hohes Ansehen, wie das bekannte nestorianische Monument in Sianfu aus dem Jahr 781 belegt, das sowohl eine chinesische als auch eine syrische Inschrift trägt. Daher sind Verbindungen zwischen den Nestorianern und Chin-tan-chaio durchaus möglich…“ (Seite 9 von „Das Geheimnis der goldenen Blume“)

„ Timothy Richard ging sogar so weit, die Chin-tan-chiao lediglich als Überbleibsel der alten Nestorianer zu betrachten. Zu dieser Ansicht gelangte er durch gewisse Übereinstimmungen in den Ritualen und Traditionen der Chin-tan-Chiao-Mitglieder, die der christlichen Praxis sehr nahekommen…“

Wilhelm vermutete, dass der mutmaßliche Autor des Buches, Lü Dongbin , der zuvor als Lü Yen bezeichnet wurde, dem nestorianischen Christentum angehört haben könnte. ^{[ 13 ]}

Trotz der unterschiedlichen Eindrücke, Interpretationen und Meinungen der Übersetzer ist die in „Das Geheimnis der goldenen Blüte“ beschriebene Meditationstechnik eine einfache, stille Methode; die Beschreibung der Meditation im Buch wurde als „ Chan mit Details“ charakterisiert. Die in poetischer Sprache dargelegte Meditationstechnik reduziert sich auf eine Formel aus Sitzen, Atmen und Kontemplation. ^{[ 10 ]}

Christopher Cott und Adam Rock beschreiben diese Praxis im Kontext der taoistischen Lehre. Sie umfasst meditative Übungen zur spirituellen Seele ( hun ) und zum Urgeist. Im Gegensatz zur materiellen Seele ( po ) wohnt die spirituelle Seele im himmlischen Herz-Geist (xin) und ist das Yang- Qi, das aus dem Kosmos gewonnen wird. Es wird als ein Haus beschrieben, in dem das Licht herrscht und die Bühne für die „Umkehrung des Lichts“ bildet. Das Verfahren besteht darin, die materielle Seele zu verfeinern und das begriffliche Denken (der Sinneswelt) durch diese Meditation zu unterbrechen; die Verbindung der eigenen authentischen, innewohnenden Natur, xingguang (性光), und des Urgeistes wird offenbart und verwirklicht. Praktizierende sollten sich Zuständen wie dem „Versinken in Dunkelheit“ (dem Aufhören des begrifflichen Denkens) bewusst sein. Sie fassen die Arbeit in drei Phasen zusammen: Die erste Phase ist die „Harmonisierung des Atems“, in der das konzeptuelle Denken noch vorherrscht, aber der Atem im Herz-Geist und der Herz-Geist im Atem dazu dienen, dieses Bewusstsein zu beruhigen. Eine zweite Phase umfasst energetische und mentale Aspekte (eine Metapher für das Zusammenspiel von Wasser und Feuer). Die dritte Phase („die Umkehrung des Lichts“) gipfelt in der Erreichung geistiger Ruhe, dem Eintauchen des Geistes in das Qi („Himmel tritt in die Erde ein“). ^{[ 4 ]}

Sitzen bezieht sich primär auf eine aufrechte Haltung. Die Atmung wird detailliert beschrieben, vor allem im Hinblick auf die esoterische Physiologie des Qi -Pfades (auch bekannt als Chi oder Ki ). Der mit der Atmung verbundene Energiepfad wird als inneres Rad beschrieben, das vertikal entlang der Wirbelsäule verläuft. Bei gleichmäßiger Atmung dreht sich das Rad vorwärts, wobei die Atemenergie hinten aufsteigt und vorne absinkt. ^{[ 14 ]} Schlechte Atemgewohnheiten (oder eine schlechte Haltung oder auch negative Gedanken) können dazu führen, dass sich das Rad nicht dreht oder sich rückwärts bewegt und so den Fluss der essentiellen Atemenergie behindert. In der Kontemplation beobachtet man die Gedanken, wie sie entstehen und vergehen. ^{[ 15 ] [ 1 ]}

Die Meditationstechnik wird durch Beschreibungen von Fortschrittsbestätigungen im Verlauf einer täglichen Praxis ergänzt. Diese beschreiben erreichbare Stufen und beobachtbare Phänomene wie ein Gefühl der Leichtigkeit, etwa das Schweben nach oben oder ein leichtes Levitation. Solche positiven Effekte werden einer verbesserten inneren Energie zugeschrieben, die mit der Zirkulation der Atemenergie einhergeht und zuvor bestehende Blockaden löst. Mehrere Zeichnungen zeigen Bilder, die für die persönliche Entwicklung eines Meditierenden relevant sind und bei rein rationaler Analyse mitunter verwirrend wirken können. „Erst nach hundert Tagen beständiger Übung ist das Licht echt; erst dann kann man beginnen, mit dem Geistesfeuer zu arbeiten.“ ^{[ 16 ] [ 1 ]}

Die erste dieser Abbildungen stellt die ersten hundert Tage oder das „Sammeln des Lichts“ dar. Die zweite Abbildung symbolisiert das Entstehen eines meditativen Bewusstseins. Die dritte Stufe repräsentiert ein meditatives Gewahrsein, das selbst im alltäglichen Leben existiert. Stufe vier steht für eine höhere meditative Wahrnehmung, in der alle Zustände erkannt werden. Verschiedene Zustände werden dann als einzeln wahrgenommen dargestellt, wobei jede einzelne Wahrnehmung Teil eines Ganzen des Bewusstseins ist. ^{[ 12 ] [ 1 ]}

Das Geheimnis der goldenen Blüte wurde erstmals von dem Sinologen Richard Wilhelm , einem Freund Carl Jungs , ins Deutsche übersetzt . Wilhelm war durch seinen chinesischen Lehrer mit dem Werk in Berührung gekommen. ^{[ 17 ]} Später wurde es von Cary F. Baynes aus dem Deutschen ins Englische übersetzt . ^{[ 18 ]} Jung kommentierte beide wichtigen chinesischen Übersetzungen Wilhelms, darunter (1949) das neunzehnseitige Vorwort (S. xxi–xxxix) zur Wilhelm/Baynes-Übersetzung des I Ging , in dem er den transpersonalen Aspekt erörterte, sowie den Kommentar zu „Das Geheimnis der goldenen Blüte“ (1929).

Die von Wilhelm für seine deutsche Übersetzung verwendete Fassung umfasste acht Kapitel. Laut Catherine Despeux und Livia Kohn handelte es sich dabei um eine Ausgabe eines „Supplements zum taoistischen Kanon“ von 1834. Thomas Cleary (1991) nutzte eine andere, 13-kapitelige Fassung, die er direkt aus dem Chinesischen ins Englische übersetzte. Die fünf in Wilhelms Übersetzung fehlenden Kapitel sind sehr kurz. Mori Yuria zufolge ist es möglich, dass der Originaltext 20 Kapitel enthielt, die Shao Zhilin auf 13 gekürzt haben könnte, da sie als redundant oder unübersichtlich galten. ^{[ 1 ]}

Cleary kritisierte die Gültigkeit von Wilhelms Übersetzung und bezeichnete sie als unvollständig und ungenau: ^{[ 19 ]}

Da die noch immer gültige Wilhelm/Jung/Baynes-Ausgabe dieses Handbuchs gefährliche und irreführende Verunreinigungen enthält, war es ein vorrangiges Anliegen, den Inhalt von „ Das Geheimnis der goldenen Blüte“ sowohl Laien als auch Fachleuten zugänglich zu machen.

Laut Cleary: ^{[ 1 ]}

Obwohl Jung „Das Geheimnis der goldenen Blüte“ als wegweisend für seine eigene Arbeit über das Unbewusste bezeichnete, hegte er erhebliche Vorbehalte gegenüber den darin gelehrten Praktiken. Was Jung nicht wusste: Der Text, den er las, war in Wirklichkeit eine verstümmelte Übersetzung einer gekürzten Fassung einer fehlerhaften Fassung des Originalwerks.

Cleary gibt einige Beispiele dafür, wie der Text seiner Ansicht nach von Wilhelm und Jung häufig falsch interpretiert wurde, und beschreibt einen solchen Fall gleich zu Beginn des Textes: ^{[ 20 ]}

Im ersten Abschnitt dieses Textes übersetzt Wilhelm beispielsweise „ zhixu zhiling zhi shen“ , was so viel wie „ein Geist (d. h. Verstand) bedeutet, der vollkommen offen und vollkommen wirksam ist“, mit „Gott der äußersten Leere und des Lebens“. Aufgrund dieser Übersetzung schloss Jung, dass die Chinesen keine Ahnung hatten, dass sie über psychologische Phänomene sprachen. Er versuchte daraufhin, die Terminologie neu zu psychologisieren, doch da er sie von vornherein nicht richtig verstand, führte dies letztlich zwangsläufig zu einer Verzerrung.

Clearys Übersetzung enthielt jedoch nicht genügend Informationen über die Quelldokumentation. Jing Haifeng (1999) und J. J. Clarke (2000) entschuldigten Jung dafür, dass er kein Sinologe war, und würdigten seine humanitären Bemühungen, Leid durch psychologische Erkenntnisse zu lindern. Clarke teilte Clearys Ansicht, dass die von Wilhelm verwendete Übersetzung problematisch sei, nicht. ^{[ 1 ]}

In seiner Autobiografie „Erinnerungen, Träume, Gedanken “ schreibt Carl Jung, er habe nach einer Verbindung zwischen westlichem und östlichem psychologischem Verständnis gesucht und 15 Jahre lang keine Parallelen zur Bestätigung des kollektiven Unbewussten gefunden, bis er Wilhelms deutsche Übersetzung von „Das Geheimnis der goldenen Blume“ las. ^{[ 1 ]} Christopher Cott und Adam Rock meinen, Jungs Kommentar lasse viele in „ Das Geheimnis der goldenen Blume “ enthaltene Konzepte außer Acht. Sie weisen darauf hin, dass es bei der Übertragung von Überlegungen, die ursprünglich nicht zur taoistischen Lehre gehörten, zu Fehlinterpretationen kommen könne. ^{[ 4 ]} Caifang Jeremy Zhu hält Jungs Vergleich mit östlicher Meditation für unangebracht. Er merkt zudem an, dass ein weiterer Text, der in Wilhelms Übersetzung enthalten war, das Hui Ming Jing / Ching („Das Buch der Weisheit des Lebens“), das auch von Jungs Kommentar behandelt wurde, nicht taoistisch, sondern einem Zweig des Mahayana-Buddhismus zuzuordnen sei . ^{[ 1 ]}

„Zum Gedenken an Richard Wilhelm“ (1930) von Carl Jung, 1962 als Anhang zu „Das Geheimnis der goldenen Blüte“ veröffentlicht. Ein chinesisches Buch des Lebens :

Wilhelm besaß die Meisterschaft, die nur demjenigen zuteilwird, der sein Fachgebiet überwindet, und so wurde sein Wissen zu einem Anliegen der gesamten Menschheit. Denn was sonst hätte ihn so vollständig vom engen Horizont des Europäers, des Missionars, befreien können, sodass er, kaum dem Geheimnis der chinesischen Seele begegnet, den darin verborgenen Schatz für uns erkannte und seine europäischen Vorurteile zugunsten dieser seltenen Perle opferte? Es konnte nur eine allumfassende Menschlichkeit gewesen sein, eine Herzensgröße, die das Ganze erfasst, die es ihm ermöglichte, sich vorbehaltlos einem zutiefst fremden Geist zu öffnen und die vielfältigen Gaben und Fähigkeiten seines Geistes in dessen Dienst zu stellen. Er streckte sich darüber hinaus, um sein Brot zu essen und seinen Wein zu trinken und in die „ communio spiritus“ einzutreten , jene innigste Verschmelzung und Durchdringung, die eine neue Geburt vorbereitet. ^{[ 21 ]}

• Chinesische spirituelle Weltkonzepte

• Contemporary Academic Research , Seite 24, Januar 2008, verfasst von Tingjun Wang, „Studie zum Geheimnis der inneren Alchemiepraxis der Goldenen Blume “ (chinesisch- rumänische Übersetzung) .

• Das Geheimnis der goldenen Blume (Chinesische Alchemie)
• Das Geheimnis der goldenen Blume (Englischer und chinesischer Text mit Erklärung)