Hans Ulrich Gumbrecht

Hans Ulrich „ Sepp “ Gumbrecht (* 15. Juni 1948) ^{[ 1 ]} ist ein in Deutschland geborener amerikanischer Literaturtheoretiker, dessen Werk Philologie , Philosophie, Semiotik , Literatur- und Kulturgeschichte sowie die Erkenntnistheorie des Alltags umfasst. Seit dem 14. Juni 2018 ist er Albert-Guérard -Professor Emeritus für Literatur an der Stanford University . Seit 1989 hatte er den Albert-Guérard -Lehrstuhl als Professor an den Instituten für Vergleichende Literaturwissenschaft sowie Französisch und Italienisch der Stanford Division of Literatures, Languages, and Cultures inne. Er war zudem ehrenhalber den Instituten für Germanistik , Iberische und Lateinamerikanische Kulturen und dem Programm für Modernes Denken und Literatur angegliedert. ^{[ 2 ]} Seit seiner Emeritierung ist er weiterhin Gastprofessor an der Universität Lissabon und wurde 2020 zum Presidential Professor an der Hebräischen Universität Jerusalem ernannt. ^{[ 3 ]}

Gumbrechts Schriften zur Philosophie und zum modernen Denken reichen vom Mittelalter bis in die Gegenwart und umfassen eine Vielzahl von Disziplinen und Stilen, wobei er mitunter historische und philosophische Untersuchungen mit autobiografischen Elementen verbindet. Ein Großteil seiner Forschung konzentrierte sich auf die Nationalliteraturen des Französischen, Spanischen, Portugiesischen und Deutschen. Bekannt ist er für seine Arbeiten zur abendländischen philosophischen Tradition, zur Materialität der Präsenz, zu sich wandelnden Auffassungen der Aufklärung , zu Formen ästhetischer Erfahrung und zur Freude am Sport. ^{[ 4 ]}

Geboren am 15. Juni 1948 in Würzburg , absolvierte Gumbrecht 1967 das Siebold-Gymnasium seiner Heimatstadt und studierte zuvor am Lycée Henri IV in Paris. Er spezialisierte sich auf Romanische Philologie und Germanistik , befasste sich aber während seiner Universitätsjahre, die ihn nach München , Regensburg , Salamanca , Pavia und Konstanz führten, auch mit Philosophie und Soziologie . ^{[ 5 ]} Nach seiner Promotion an der Universität Konstanz im Jahr 1971 wurde er dort Assistenzprofessor und habilitierte sich 1974 in Romanischer Literatur und Literaturtheorie. ^{[ 5 ]}

Gumbrecht war von 1975 bis 1982 ordentlicher Professor an der Universität Bochum und von 1983 bis 1989 an der Universität Siegen, wo er das erste geisteswissenschaftliche Graduiertenprogramm in Deutschland gründete, das sich dem Thema „Kommunikationsformen als Lebensformen“ widmete. ^{[ 6 ]} Von 1983 bis 1985 war Gumbrecht Vizepräsident der Deutschen Gesellschaft für Romanische Philologie. ^{[ 7 ]}

Nachdem ihm der Albert-Guérard- Lehrstuhl an der Stanford University angeboten worden war , zog er 1989 nach Palo Alto. ^{[ 6 ]} Während seiner Zeit in Stanford unterrichtete er Studenten im Grund- und Aufbaustudium, betreute über 100 Dissertationen und Ehrenarbeiten und veröffentlichte weiterhin regelmäßig.

Am 9. und 10. Februar 2018 fand an der Stanford University eine Konferenz mit dem Titel „Nach 1967: Methoden und Stimmungen in der Literaturwissenschaft zu Ehren von Hans Ulrich Gumbrecht“ statt, um Gumbrechts fünfzigjährige Karriere zu würdigen. Über vierzig Wissenschaftler aus den Bereichen Theorie, Philosophie und Literaturwissenschaft, die mit Gumbrecht zusammengearbeitet hatten, nahmen an der Konferenz teil. Auch Stanfords Footballtrainer David Shaw war anwesend.

Als Emeritus schreibt Gumbrecht weiterhin, beteiligt sich am Campusleben und trifft sich mit Studenten.

Gumbrecht hat ausführlich über „ Stimmung “ geschrieben , ein deutsches Wort, das zwar auch die Stimmung von Musikinstrumenten bezeichnet, aber im allgemeinen Sprachgebrauch „ Stimmung “ bedeutet und von Gumbrecht verwendet wird, um die Stimmung oder Atmosphäre einer bestimmten Epoche oder eines Kunstwerks zu beschreiben. ^{[ 8 ]} Er hat dieses Thema genutzt, um sowohl über das Alltagsleben im breiten kulturellen Kontext als auch über Interpretationspraktiken in den Geisteswissenschaften zu schreiben . ^{[ 6 ]}

Indem er bestimmte Stimmungen als zeitlich begrenzt identifiziert, versucht er, den Geist bestimmter Epochen einzufangen und nachzuvollziehen, wie die Menschen diese Zeit erlebten. ^{[ 9 ]} Dies tut er, indem er untersucht, wie alltägliche Aktivitäten, materielle und ästhetische Erfahrungen sowie Leseprozesse das individuelle und kulturelle Weltverständnis prägen. ^{[ 10 ]}

Gumbrechts erstes Werk, das eine zeitliche Stimmung erfasste, war „ In 1926: Living at the Edge of Time“ (1997). Darin verknüpft er Aufregung und Vorfreude mit dem Aufkommen neuer, rasanterer Aktivitäten, Unterhaltungsformen und Denkweisen. ^{[ 11 ]} Das Buch präsentiert Fragmente aus dem Leben an verschiedenen Orten, Großereignisse und private Praktiken sowie die Perspektiven von Prominenten und Normalbürgern. Die beschriebenen Ereignisse reichen von Boxkämpfen bis zu Kneipengesprächen. Gumbrecht porträtiert Künstler und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens neben Arbeitern, Bauern und Ingenieuren, um das Entstehen neuer Empfindungen darzustellen, die die Grenzen von Klasse, Rasse, Geschlecht und Nation überschritten. ^{[ 11 ]}

In „ Nach 1945: Latenz als Ursprung der Gegenwart“ (2013) untersucht Gumbrecht das Erbe des Zweiten Weltkriegs anhand einer weit verbreiteten kulturellen Stimmung, vor allem in Deutschland, aber auch im Zusammenhang mit einer breiteren Reaktion auf die Nachkriegszeit. Er beschreibt ein Klima der Stimmung, in dem „eine Stimmung heftiger Nervosität die scheinbar ruhige Nachkriegswelt durchdringt und auf einen latenten Zustand hinweist.“ ^{[ 12 ]} Diese Stimmung der Latenz hat Auswirkungen auf die heutige kulturelle Identität in Form eines weit verbreiteten Gefühls der Trägheit und eines veränderten Zeitverständnisses: Aus der Perspektive der Nachkriegsjahre wurde die Zukunft als Bedrohung wahrgenommen. ^{[ 13 ]}

Dies sind zwar zwei von Gumbrechts detaillierteren Ausführungen zu zeitlichen Stimmungen, doch bezieht sich „Stimmung“ auch auf ein umfassenderes Konzept von Stimmungen, die durch ästhetische Erfahrungen ausgelöst werden können, um ein Gefühl der „Präsenz“ zu erzeugen. ^{[ 14 ]} Gumbrecht vertieft dieses Thema in seinen Arbeiten über die materielle Komponente der Literaturwissenschaft. ^{[ 15 ]}

Mit dem Konzept der Stimmung argumentiert Gumbrecht, dass bestimmte kulturelle Ereignisse und ästhetische Erfahrungen „gegenwärtig“ werden oder eine spürbare Wirkung auf die menschlichen Sinne, Emotionen und den Körper haben können. ^{[ 16 ]} Dieser Gedanke liegt Gumbrechts Schriften zur Literaturkritik und Interpretationsmethoden zugrunde, ebenso wie einem Großteil seiner anderen Arbeiten zu materiellen Formen von Kultur, Kommunikation und Verstehen im 20. und 21. Jahrhundert. Präsenz ist ein zentraler Begriff in vielen seiner Bücher, darunter „ In 1926: Living on the Edge of Time“ (1998), „ Production of Presence: What Meaning Cannot Convey “ (2003), „ The Powers of Philology: Dynamics of Textual Scholarship“ (2003), „ Atmosphere, Mood, Stimmung: On a Hidden Potential of Literature“ (2012), „ After 1945: Latency as Origin of the Present“ (2013) und „ Our Broad Present: Time and Contemporary Culture“ (2014).

In seinen Schriften betont Gumbrecht immer wieder die Bedeutung materieller Erfahrung für den Konsum von Literatur und Kunst. In „Atmosphäre, Stimmung, Gefühl: Über ein verborgenes Potenzial der Literatur “ (2012) wendet er den Begriff der Stimmung auf den Leseprozess an. Er argumentiert, dass die Funktion der Literatur darin besteht, „gegenwärtig zu machen“, und betrachtet ästhetische Erfahrungen als konkrete Begegnungen, die die physische Umgebung oder den Körper des Lesers oder Betrachters beeinflussen. ^{[ 17 ]}

Indem Gumbrecht in seiner Beschreibung der Sprache als materieller Bestandteil der Welt Präsenz mit Kunst, insbesondere der Literatur, verknüpft, kehrt er zu seinen Wurzeln in der Philologie zurück und geht über den Sprachbegriff der Dekonstruktion hinaus. Er schreibt: „‚Lesen für Stimmung‘ bedeutet immer, der textuellen Dimension der Formen Aufmerksamkeit zu schenken, die uns und unsere Körper als physische Realität umhüllen – etwas, das innere Gefühle auslösen kann, ohne dass notwendigerweise Fragen der Repräsentation involviert sind.“ ^{[ 18 ]}

Die Konzentration auf die Atmosphäre, die ein literarisches Werk erzeugt und die der Leser des Werkes erlebt, ist seiner Ansicht nach entscheidend für die intellektuelle Praxis des Lesens und Analysierens von Literatur. ^{[ 19 ]}

In einem Interview mit Gumbrecht aus dem Jahr 2006 beschreibt Ulrik Ekman Gumbrechts Arbeit zur Präsenz als ein „äußerst komplexes Schwanken zwischen einer – vielleicht unvermeidlichen – Hinwendung zu epistemologischer Sinngebung und Konzeptualisierung einerseits und einer zumindest formalen Öffnung hin zu ontologischen Fragestellungen andererseits.“ ^{[ 20 ]} Gumbrecht verknüpft die Praxis der Interpretation als Suche nach Bedeutung oder „Sinngebung“ mit einer Form des Verstehens, die dem sozialen und historischen Kontext sowie der materiellen und körperlichen Erfahrung des Lesers eigen ist. ^{[ 19 ]}

Gumbrechts Fokus auf Präsenz beim Lesen von Literatur ist bedeutsam für seine Ausarbeitung einer „posthermeneutischen “ Form der Literaturkritik . Er argumentiert, dass die Betonung der Interpretation in akademischen Denkpraktiken unvollständig sei und dass das daraus resultierende „Bedeutungsmodell“ die subjektive Erfahrung der Künste nicht erfasse.

In Production of Presence (2003) kritisiert Gumbrecht den Status der Literaturwissenschaft im universitären Kontext und argumentiert, dass die Geisteswissenschaften die Bedeutung der Interpretation oder „der Rekonstruktion und Zuschreibung von Bedeutung“ überbetonen. ^{[ 21 ]} Stattdessen plädiert er für eine intellektuelle Praxis, die die Bedeutung der „Präsenz“ oder der materiellen Auseinandersetzung mit den untersuchten Kunstwerken berücksichtigt.

Gumbrecht führt die Betonung von Bedeutung und Interpretation auf die Frühe Neuzeit zurück und greift dabei auf Martin Heideggers Seinsbegriff zurück. Er kommentiert die Arbeiten zahlreicher anderer Gelehrter, darunter Jacques Derridas Schriften zur Überwindung der Metaphysik . Gumbrecht kritisiert die Betonung von Vernunft und Rationalität , die ihren Ursprung im Zeitalter der Aufklärung hat ^{[ 22 ]} , und verweist insbesondere auf Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft , Kritik der praktischen Vernunft und Kritik der Urteilskraft sowie auf die cartesianische Tendenz, Präsenz aus der Metaphysik auszuschließen ^{[ 23 ]} . Diese Denkweisen haben sich in der philosophischen Analyse und anderen geisteswissenschaftlichen Disziplinen fest etabliert .

Gumbrecht hebt die Bedeutung von Formen der „Weltaneignung“ hervor, die nicht auf die Lokalisierung oder Interpretation von Bedeutung abzielen. ^{[ 24 ]} Er beschreibt drei Hauptmethoden, die die zukünftige, nicht- hermeneutische Funktion der Geisteswissenschaften definieren sollen : Epiphanie , Präsentifizierung und Deixis. Epiphanie bezeichnet einen Moment der Intensität oder des Kontrollverlusts beim Betrachten eines Kunstwerks; Präsentifizierung meint das Eintauchen in den vergangenen Moment der Entstehung des Kunstwerks; Deixis umfasst die „gelebte Erfahrung“ eines Kunstwerks, nicht die Zuschreibung von Bedeutung. ^{[ 25 ]}

Gumbrecht greift diese Konzepte vor allem in „ Die Produktion der Präsenz“ auf , doch seine Kritik am Erbe des aufklärerischen Denkens und dessen Einfluss auf Literaturkritik und Hermeneutik prägt auch andere Werke Gumbrechts. Zuletzt argumentiert er in seiner Monografie über Denis Diderot , dass Diderot einen Denkstil des 18. Jahrhunderts verkörpert, der von den kanonisierten Philosophien der Aufklärung abweicht .

Gumbrecht hat sich auch mit der Zuschauerrolle im Sport auseinandergesetzt und mithilfe von Philosophie und Sportgeschichte eine analytische Perspektive auf die Art und Weise des Sportkonsums und der Wertschätzung entwickelt. Insbesondere in seinem Buch „ Lob der sportlichen Schönheit “ (2006), aber auch in Artikeln wie „Epiphanie der Form: Über die Schönheit des Mannschaftssports“ ^{[ 26 ]} sowie in Interviews mit Zeitungen und akademischen Quellen untersucht er die weitverbreitete kulturelle Faszination für die Leichtathletik im 21. Jahrhundert und in historischen Kontexten.

Gumbrechts Projekt zielt darauf ab, eine neue Methode zur Erforschung und zum Verständnis des ästhetischen Erlebnisses beim Sportgucken zu entwickeln, also der Frage, was genau bestimmte sportliche Bewegungen und Spielzüge „schön“ macht. In seiner Diskussion darüber, wie den Handlungen von Athleten Schönheit zugeschrieben werden kann, beschreibt Gumbrecht den Effekt, wenn man Athleten als „in fokussierter Intensität versunken“ wahrnimmt ^{[ 27 ]} , und wie die physische Präsenz und die Leistungsfähigkeit der Spieler den Zuschauer – oder „Jederfan“ – dazu veranlassen, den Bewegungen der Athleten Bedeutung beizumessen und sich emotional berührt zu fühlen.

Gumbrecht hebt unter anderem die Bedeutung von Kommunikationsstilen und sozialer Interaktion unter den Fans sowie deren Dankbarkeit gegenüber den Spielern als Schlüsselelemente des Zuschauerverhaltens hervor. Diese Dankbarkeit entsteht durch „besondere Momente der Intensität“, in denen Athleten die Grenzen der menschlichen Leistungsfähigkeit zu überschreiten scheinen – was in der altgriechischen Kultur als ein Akt der Götterverehrung galt. ^{[ 28 ]} Dies bedeutet oft eine erfolgreiche Leistung, kann aber auch mit Leid, Schmerz und Verlust in Verbindung stehen, die im Sport ebenfalls erlebt werden.

Gumbrechts Schriften zum Sport sind eng mit seinen Konzepten von Präsenz und Materialität verknüpft, insofern die Aktivität des Zuschauens einen gemeinschaftlichen Charakter annimmt und den Zuschauern „Gelegenheiten bietet, in die Sphäre der Präsenz einzutauchen“ ^{[ 29 ].} Gumbrecht zitiert Friedrich Nietzsches Unterscheidung zwischen dionysischer und apollinischer Haltung. Der dionysische Zuschauer neigt dazu, „die Gemeinschaft sowohl mit anderen Zuschauern als auch mit der Energie, die aus dem verfolgten Geschehen entsteht, zu genießen“, während der apollinische Zuschauer „eine größere Affinität zum Konzept der Analyse als zum Konzept der Gemeinschaft“ hat ^{[ 30 ]} . Obwohl Gumbrecht keine der beiden Formen als überlegen darstellt, bemerkt er die gegenwärtige Tendenz, der Raserei der Massen soziale Ängste zuzuschreiben und verknüpft dies mit „dem Albtraum des Faschismus , der den Westen noch immer heimsucht“ ^{[ 31 ].}

Gumbrecht räumt zwar ein, dass es bei Sportveranstaltungen zu Schlägereien und Hooliganismus kommt , konzentriert sich aber stattdessen auf das Gemeinschaftsgefühl, das das Zuschauen bei Sportveranstaltungen hervorrufen kann – beispielsweise durch Anfeuerungsrufe, Gesänge oder die La-Ola-Welle. Obwohl er fragt, wie moderne Medientechnologien die Sehgewohnheiten von Sportfans verändert haben, liegt sein Fokus auf dem Gefühl der Präsenz – selbst wenn diese Präsenz durch die Illusion des Bildschirms erzeugt wird. Die Energie der Menge, kombiniert mit den anderen ästhetischen und emotionalen Reaktionen, die das Beobachten sportlicher Höchstleistungen hervorruft, führt zu der Bandbreite an „Faszinationen“, die Gumbrecht in seine Methode zur Beschreibung und zum Ausdruck der Wertschätzung für Sport einbezieht. ^{[ 32 ]}

Neben seinen Arbeiten zu Präsenz, Materialität und Hermeneutik in den Geisteswissenschaften umfassen Gumbrechts Hauptforschungs-, Lehr- und Publikationsgebiete Folgendes:

• Europäische Literatur des Mittelalters und des späten 18. und 19. Jahrhunderts;
• Geschichte und Kritik der westlichen Metaphysik ;
• Geschichte und Pragmatik der Kommunikationsmedien; und
• die Erkenntnistheorie der Alltagskultur.

Gumbrechts Veröffentlichungen sind umfangreich und in vielen Sprachen erschienen. In seiner frühen Schaffensphase schrieb er hauptsächlich auf Deutsch, nach seinem Umzug in die Vereinigten Staaten im Jahr 1989 auf Englisch. Er schreibt außerdem auf Spanisch und Portugiesisch , und seine Werke werden regelmäßig ins Französische, Ungarische , Koreanische , Russische und in mehrere andere Sprachen übersetzt .

Neben seiner Lehrtätigkeit an der Stanford University ist Gumbrecht mit weiteren Universitäten verbunden und lehrt als Gastprofessor oder außerordentlicher Professor an Institutionen weltweit. ^{[ 6 ]} Er ist Dozent und Vorstandsmitglied an der School of Criticism and Theory der Cornell University , Fellow der Carl Friedrich von Siemens Stiftung in München und am Institute for Advanced Study in Berlin sowie Fellow der American Academy of Arts and Sciences . ^{[ 33 ]} Er war außerdem außerordentlicher Professor für Vergleichende Literaturwissenschaft an der Universität Montreal , Professor Attaché am Collège de France und Gastprofessor an der École des Advanced Study in the Social Sciences in Paris.

Neben seiner akademischen Tätigkeit veröffentlicht Gumbrecht regelmäßig Kommentare zur zeitgenössischen Kultur in Zeitschriften und Zeitungen in englischer, deutscher, portugiesischer und spanischer Sprache, insbesondere in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung ^{[ 34 ]} , ^der Neuen Zürcher Zeitung [ ^{35 ]} und dem Estado de São Paulo ^{[ 36 ]} .

An der Stanford University leitet Gumbrecht zusammen mit dem Professor für italienische Literatur , Robert Harrison, die Philosophische Lesegruppe . Die beiden Professoren riefen die Gruppe 1989 ins Leben, um Studierenden und Dozenten die Möglichkeit zu geben, sich wöchentlich mit philosophischer Textanalyse und analytischer Diskussion auseinanderzusetzen. Im Laufe eines akademischen Quartals bespricht die Gruppe jeweils einen zeitgenössischen oder historischen Text der westlichen philosophischen Tradition . ^{[ 37 ]}

• Juni 2000: Cuthbertson-Preis für herausragende Beiträge zur Stanford University
• Mai 2003: Ehrendoktorwürde der Université de Montréal , Kanada
• Mai 2007: Ehrendoktorwürde der Universität Siegen , Deutschland
• Dezember 2007: Ehrendoktorwürde der Staatlichen Universität Sankt Petersburg , Russland
• Mai 2008: Ehrendoktorwürde der Universität Greifswald , Deutschland
• Januar 2009: Ehrendoktorwürde der Philipps-Universität Marburg , Deutschland
• Januar 2009: Ehrendoktorwürde der Universität Lissabon , Portugal
• September 2010: Ehrendoktorwürde der Universität Aarhus , Dänemark
• April 2012: Gewinner des José-Vasconcelos-Weltbildungspreises, verliehen vom Weltkulturrat an der Universität Aarhus , Dänemark ^{[ 38 ]}
• Mai 2012: Ehrendoktorwürde der Eötvös-Loránd-Universität , Ungarn
• Dezember 2015: Kulturpreis der Stadt Würzburg
• April 2016: Ehrendoktorwürde der Ilia-Staatsuniversität , Tiflis, Georgien
• Juli 2017: Ehrendoktorwürde der Leuphana Universität Lüneburg , Deutschland
• Dezember 2019: Ehrendoktorwürde der Johannes Gutenberg-Universität Mainz , Deutschland

• Eine Geschichte der spanischen Literatur. Suhrkamp, ​​1990
• Sinnfindung im Leben und in der Literatur. Minnesota University Press, 1992
• Im Jahr 1926: Leben am Rande der Zeit. Harvard University Press, 1998 (übersetzt ins Deutsche, Ungarische, Portugiesische, Russische und Spanische)
• Vom Leben und Sterben der großen Romanisten. Deutschland/Hanser, 2002
• Die Macht der Philologie: Dynamiken der Textwissenschaft. University of Illinois Press, 2003 (übersetzt ins Deutsche, Spanische, Georgische und Koreanische)
• Die Produktion von Präsenz: Was Bedeutung nicht vermitteln kann. Stanford University Press, 2004 (übersetzt ins Französische, Deutsche, Ungarische, Portugiesische, Russische und Spanische)
• Lob der athletischen Schönheit. Harvard University Press, 2006 (übersetzt ins Kantonesische, Dänische, Niederländische, Französische, Deutsche, Italienische, Koreanische, Portugiesische, Russische, Spanische und Ukrainische)
• „Heideggers zwei Totalitarismen“. Telos 135 (Sommer 2006). New York: Telos Press.
• „Von der ödipalen Hermeneutik zur Philosophie der Präsenz“ . Telos 138 (Frühjahr 2007). New York: Telos Press.
• Geist und Materie. Zur Aktualität von Erwin Schrödinger. Mit Michael R. Hendrickson, Robert Pogue Harrison und Robert B. Laughlin. Suhrkamp Verlag, 2008 (übersetzt ins Englische, Spanische)
• Kalifornische Graffiti. Bilder vom westlichen Ende der Welt . Hanser Verlag, 2010
• Unsere breite Gegenwart. Suhrkamp Verlag, 2010 (übersetzt ins Englische, Portugiesische, Spanische)
• Stimmungen lesen. Hanser Verlag, 2011 (übersetzt ins Englische, Portugiesische, Spanische)
• Nach 1945: Latenz als Ursprung der Gegenwart. Stanford University Press, 2013 (übersetzt ins Deutsche, Portugiesische, Ungarische, Russische, Polnische und Spanische)
• Brüchige Gegenwart. Reflexionen und Reaktionen . Reclam, 2019
• Der Weltgeist im Silicon Valley. Leben und Denken im Zukunftsmodus . Zürich, NZZ Libro, 2019 (spanische Übersetzung, portugiesische Übersetzung folgt)
• Baltasar Gracián: Handorakel und Kunst der Weltklugheit. Übersetzt und Herausgegeben von Hans Ulrich Gumbrecht. Reclam Verlag, 2020
• Massen. Das Stadion als Ritual von Intensität. Vittorio Klostermann, Frankfurt 2020 (übersetzt ins Englische, Portugiesische)
• Prosa der Welt: Denis Diderot und die Peripherie der Aufklärung. Stanford University Press, erscheint 2021 (Übersetzungen ins Deutsche, Spanische, Portugiesische, Russische und Französische folgen).

• Gumbrechts Homepage in Stanford
• „ Die Zukunft der Geisteswissenschaften “, jährliche Prokhorov-Vorlesung in Sheffield, Großbritannien (2016)
• „ Leben und Arbeit “, Interview von Henk de Berg in Sheffield, Großbritannien (2016)
• „Gab es nach 1945 etwas Latentes?“ Video eines Vortrags an der Lissaboner Sommerschule für Kulturwissenschaften (2014)
• Video von Stanford Athletics, das Gumbrecht bei einem Footballspiel zeigt (2012)
• SF Gate-Artikel über Gumbrechts Konzept von Sport als Kunstform (2007).
• Interview von Ulrik Ekman über Gumbrechts Arbeit zu materiellen Formen von Kultur und Kommunikation (2006)
• Vier einstündige Radiointerviews in der Sendung „Entitled Opinions“ mit Robert P. Harrison über Borges, „Der Mann ohne Eigenschaften“, „Athletische Schönheit“ und „Die Philosophie der Stimmungen“ (2005–2009)