Huineng

Dajian Huineng oder Hui-neng ^{[ 1 ]} ( traditionelles Chinesisch :大鑒惠能; Pinyin : Dàjiàn Huìnéng ; Kantonesisches Jyutping : daai6 gaam3 wai6 nang4 ; Wade-Giles : Ta⁴-chien⁴ Hui⁴-nêng² ; Japanisch : Daikan Enō ; Koreanisch : Daegam Hyeneung ; trad. 638-713 ^{[ 2 ]} ), auch bekannt als der Sechste Patriarch oder Sechste Vorfahre von Chan ( traditionelles Chinesisch : 禪宗六祖), ist eine halblegendäre , aber zentrale Figur in der frühen Geschichte des chinesischen Chan-Buddhismus .

Der Überlieferung nach war Huineng ein ungebildeter Laie, der nach dem Hören des Diamant-Sutras plötzlich ^Erleuchtung ( chinesisch :見性, ^jianxing ) erlangte ^. Trotz seiner fehlenden formalen Ausbildung demonstrierte er sein Verständnis dem fünften Patriarchen, Daman Hongren , der daraufhin Huineng angeblich anstelle des öffentlich bekannten Yuquan Shenxiu zu seinem rechtmäßigen Nachfolger wählte . Huineng gilt als Begründer der südlichen Chan-Schule des Buddhismus, die die „Plötzliche Erleuchtung“ in den Mittelpunkt stellt und sich auf das unmittelbare und direkte Erreichen buddhistischer Erleuchtung konzentriert. Das Plattform-Sutra des sechsten Patriarchen (六祖壇經), das seine Lehren aufzeichnet, ist ein einflussreicher Text in der ostasiatischen buddhistischen Tradition.

Die Forschung des 20. Jahrhunderts ergab, dass die Geschichte von Huinengs buddhistischer Laufbahn wahrscheinlich von dem Mönch Shenhui erfunden wurde , der behauptete, einer von Huinengs Schülern zu sein und Shenxius Lehre stark kritisierte. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Die beiden Hauptquellen für Huinengs Leben sind das Vorwort zum Plattform-Sutra ^{[ 7 ]} und die Überlieferung der Lampe ^{[ 8 ]} . Die meisten modernen Gelehrten bezweifeln die Historizität traditioneller Biografien und Werke über Huineng ^{[ 5 ] [ 4 ]} und betrachten seine ausführliche Biografie als eine Legendenerzählung, die auf einer historischen Person von „lediglich regionaler Bedeutung“ basiert, über die nur sehr wenig bekannt ist ^{[ 9 ] [ 10 ] [ web 1 ]} . Diese Legendenerzählung spiegelt historische und religiöse Entwicklungen wider, die im Jahrhundert nach seinem Leben und Tod stattfanden ^{[ 4 ] .}

Das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen ^{[ 11 ]} wird einem Schüler Huinengs namens Fahai zugeschrieben und gibt vor, ein Bericht über Huinengs Leben, seine Lehren und seine Interaktionen mit Schülern zu sein. Der Text weist jedoch Anzeichen dafür auf, dass er über einen längeren Zeitraum entstanden ist und verschiedene Schriftschichten enthält. ^{[ 4 ]} Laut John McRae ist er

…eine wunderbare Mischung früher Chan-Lehren, ein wahres Archiv der gesamten Tradition bis zur zweiten Hälfte des achten Jahrhunderts. Im Zentrum der Predigt steht dasselbe Verständnis der Buddha-Natur, das wir bereits in Bodhidharma und Hongren zugeschriebenen Texten gefunden haben, einschließlich der Vorstellung, dass die grundlegende Buddha-Natur für gewöhnliche Menschen nur durch ihre Illusionen unsichtbar gemacht wird. ^{[ 12 ]}

Laut Wong zitiert und erläutert das Plattform-Sutra eine Vielzahl buddhistischer Schriften, die hier in der Reihenfolge ihres Erscheinens aufgeführt sind: ^{[ 13 ]}

• Diamant-Sutra
• Laṅkāvatāra Sūtra
• Mahāparinirvāṇa Sūtra
• Mahāprajñāpāramitā Sūtra
• Brahmajāla Sūtra
• Vimalakirti Sutra
• Lotus-Sutra
• Śūraṅgama Sūtra
• Erwachen des Glaubens im Mahayana

Laut Huinengs Autobiografie im Plattform-Sutra stammte sein Vater aus Fanyang, wurde jedoch aus seinem Regierungsamt verbannt und starb jung. ^{[ 14 ]} Huineng und seine Mutter lebten fortan in Armut und zogen nach Nanhai, wo Huineng Brennholz verkaufte, um seine Familie zu ernähren. Eines Tages lieferte Huineng Brennholz an den Laden eines Kunden, als er einen Mann sah, der das Diamant-Sutra rezitierte: „Als ich aus dem Tor ging, sah ich jemanden ein Sutra rezitieren, und sobald ich die Worte des Sutras hörte, öffnete sich mein Geist in Erleuchtung .“ ^{[ 15 ]} Er fragte nach dem Grund für die Rezitation des Diamant-Sutra, und der Mann erklärte, er komme aus dem Östlichen Meditationskloster im Bezirk Huangmei der Provinz Qi, wo der Fünfte Patriarch des Chan lebte und lehrte. Huinengs Kunde bezahlte ihn mit zehn Silbertael und empfahl ihm, den Fünften Patriarchen des Chan aufzusuchen. ^{[ 14 ]}

Dreißig Tage später erreichte Huineng Huangmei und äußerte gegenüber dem Fünften Patriarchen seinen konkreten Wunsch, die Buddhaschaft zu erlangen. Da Huineng aus Guangdong stammte und sich äußerlich von den dortigen Nordchinesen unterschied, hinterfragte der Fünfte Patriarch Hongren seine Herkunft als „ Barbar aus dem Süden “ und zweifelte an seiner Fähigkeit, Erleuchtung zu erlangen. Huineng beeindruckte Hongren mit einem tiefen Verständnis der in jedem Menschen angelegten Buddha-Natur und überzeugte ihn, ihn bleiben zu lassen. ^{[ 14 ]} Das erste Kapitel der Ming-Kanon-Version des Plattform-Sutra beschreibt die Begegnung Huinengs mit Hongren wie folgt:

Der Patriarch fragte mich: „Wer seid Ihr und was sucht Ihr?“ Ich antwortete: „Euer Schüler ist ein einfacher Mann aus Xinzhou in Lingnan. Ich bin weit gereist, um Euch meine Ehrerbietung zu erweisen und suche nichts anderes als die Buddhaschaft.“ „Ihr seid also aus Lingnan und ein Barbar! Wie könnt Ihr erwarten, ein Buddha zu werden?“, fragte der Patriarch. Ich erwiderte: „Obwohl es Menschen im Norden und Süden gibt, kennt die Buddha-Natur weder Norden noch Süden. Ein Barbar unterscheidet sich äußerlich von Eurer Heiligkeit, aber worin besteht der Unterschied in unserer Buddha-Natur? ^{[ 16 ]“}

Huineng wurde angewiesen, im Hinterhof des Klosters Holz zu spalten und Reis zu stampfen und den Hauptsaal zu meiden. ^{[ 14 ]}

Acht Monate später berief der Fünfte Patriarch alle seine Anhänger ein und schlug einen Gedichtwettbewerb vor, um ihr Verständnis des Wesens des Geistes unter Beweis zu stellen. Er beschloss, dem Gewinner des Wettbewerbs sein Gewand und seine Lehren zu vermachen, der dann der Sechste Patriarch werden sollte. ^{[ 14 ]} Shenxiu, der bedeutendste Schüler des Fünften Patriarchen, verfasste eine Strophe, brachte aber nicht den Mut auf, sie dem Meister vorzutragen. Stattdessen schrieb er sie eines Nachts anonym an die Wand des südlichen Korridors. Die anderen Mönche sahen die Strophe und lobten sie. Shenxius Strophe lautet wie folgt: ^{[ 17 ]}

Der Körper ist wie der Bodhi- Baum. Der Geist ist wie der Ständer eines hellen Spiegels. Wir müssen stets danach streben, ihn zu polieren und dürfen ihn nicht verstauben lassen. ^{[ Anmerkung 1 ]}

Der Patriarch war mit Shenxius Strophe unzufrieden und bemängelte, dass das Gedicht kein Verständnis für sein eigenes Wesen und seine eigene Geistesessenz erkennen lasse. ^{[ 14 ]} Er gab Shenxiu die Gelegenheit, ein weiteres Gedicht einzureichen, um zu beweisen, dass er das Tor der Erleuchtung durchschritten hatte, damit er ihm sein Gewand und den Dharma übermitteln konnte. Doch der Schüler war innerlich aufgewühlt und konnte keine weitere Strophe mehr schreiben. ^{[ 14 ]}

Zwei Tage später hörte der Analphabet Huineng im Kloster einen jungen Diener Shenxius Strophe rezitieren und erkundigte sich nach dem Kontext des Gedichts. Der Diener erklärte ihm den Dichterwettbewerb und die Weitergabe des Gewandes und des Dharma. ^{[ 14 ]} Huineng bat darum, in den Korridor geführt zu werden, wo er der Strophe ebenfalls seine Ehrerbietung erweisen konnte. Er bat einen rangniedrigen Beamten namens Zhang Riyong aus Jiangzhou, ihm den Vers vorzulesen, und forderte ihn anschließend auf, eine von ihm verfasste Strophe niederzuschreiben. ^{[ 18 ]}

Laut McRae enthält die früheste Version des Plattform-Sutra zwei Versionen von Huinengs Vers. Spätere Versionen, wie die Zongbao-Ausgabe (ca. 1291) aus der Yuan-Ära , enthalten eine Version von Huinengs Strophe, die sich etwas von den zwei Versen in der Dunhuang-Ausgabe aus dem ca. 8. Jahrhundert unterscheidet: ^{[ 19 ]}

Dunhuang-Text: Bodhi hat ursprünglich keinen Baum. Der Spiegel hat keinen Ständer. Die Buddha-Natur ist immer klar und rein. Wo ist da Platz für Staub? [ Anmerkung 2 ]

Dunhuang-Text: Der Geist ist der Bodhi-Baum. Der Körper ist der Ständer des strahlenden Spiegels. Der strahlende Spiegel ist ursprünglich klar und rein. Wo könnte da Staub sein?

Text aus der Yuan-Dynastie: Bodhi hat ursprünglich keinen Baum. Auch der helle Spiegel hat keinen Ständer. Im Grunde gibt es nichts. Woher sollte also Staub kommen?

Die anwesenden Anhänger waren über das Werk eines südlichen Barbaren erstaunt. Da der Patriarch Huinengs Status respektierte, tilgte er die Strophe und behauptete, der Verfasser der Strophe habe keine Erleuchtung erlangt. ^{[ 14 ]}

Nach der traditionellen Interpretation, die auf Guifeng Zongmi, dem Nachfolger der fünften Generation von Shenhui, zurückgeht, repräsentieren die beiden Verse jeweils die allmähliche und die plötzliche Annäherung. Laut McRae ist dies ein falsches Verständnis:

Der Shenxiu zugeschriebene Vers bezieht sich in Wirklichkeit nicht auf ein allmähliches oder fortschreitendes Bemühen, sondern auf eine ständige Praxis der Spiegelreinigung. [...] Seine grundlegende Botschaft war die der beständigen und vollkommenen Lehre, der endlosen persönlichen Manifestation des Bodhisattva-Ideals. ^{[ 20 ]}

Huinengs Vers steht nicht für sich allein, sondern bildet ein Paar mit Shenxius Vers:

Huinengs Vers(e) verwenden die Rhetorik der Leere, um die Substanzialität der Begriffe dieser Formulierung zu untergraben. Die grundlegende Bedeutung des ersten Satzes bleibt jedoch bestehen. ^{[ 21 ]}

McRae stellt eine Ähnlichkeit in der Argumentation mit der Oxhead-Schule fest, die eine dreifache Struktur aus „Absolutem, Relativem und Mittlerem“ oder „These-Antithese-Synthese“ verwendete. ^{[ 22 ]} Laut McRae stellt das Plattform-Sutra selbst die Synthese innerhalb dieser dreifachen Struktur dar und schafft ein Gleichgewicht zwischen der Notwendigkeit ständiger Übung und der Einsicht in das Absolute. ^{[ 21 ]}

Am nächsten Tag jedoch ging der Patriarch heimlich zu Huinengs Zimmer und fragte: „Sollte ein Dharma-Suchender nicht sein Leben auf diese Weise riskieren?“ Dann fragte er: „Ist der Reis fertig?“ Huineng antwortete, der Reis sei fertig und warte nur noch auf das Sieben. ^{[ 14 ]} Der Patriarch erklärte Huineng heimlich das Diamant-Sutra, und als Huineng den Satz hörte: „Man soll seinen Geist so aktivieren, dass er frei von Anhaftung ist“, wurde er „plötzlich und vollständig erleuchtet und verstand, dass alle Dinge in ihrer Eigennatur existieren.“ ^{[ 14 ]}

Der Dharma wurde Huineng nachts übermittelt, als der Patriarch ihm die Lehre von der plötzlichen Erleuchtung sowie sein Gewand und seine Schale übertrug. Er sagte zu Huineng: „Du bist nun der sechste Patriarch. Achte auf dich, rette so viele fühlende Wesen wie möglich und verbreite die Lehren, damit sie in Zukunft nicht verloren gehen.“ ^{[ 14 ]}

Er erklärte Huineng außerdem, dass der Dharma von Geist zu Geist weitergegeben werde, während die Robe physisch von einem Patriarchen zum nächsten vererbt werde. Hongren wies den sechsten Patriarchen an, das Kloster zu verlassen, bevor ihm etwas zustoßen könne. „Du kannst in Huai Halt machen und dich dort verstecken.“ ^{[ 14 ]} Hongren zeigte Huineng den Weg aus dem Kloster und ruderte ihn über den Fluss, um ihm bei der Flucht zu helfen. Huineng verstand sofort Hongrens Absicht und demonstrierte, dass er mit dem ihm überlieferten Dharma „ans andere Ufer“ gelangen konnte. ^{[ 14 ]}

Der sechste Patriarch erreichte innerhalb von zwei Monaten das Tayu-Gebirge und bemerkte, dass ihm Hunderte von Männern folgten, die versuchten, ihm Robe und Schale zu rauben. Huiming konnte jedoch Robe und Schale nicht bewegen und bat daraufhin Huineng um die Dharma-Übertragung. Huineng half ihm, Erleuchtung zu erlangen, und setzte seine Reise fort. ^{[ 14 ]}

Die früheste und wichtigste Quelle für die Lehren Huinengs ist das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen ( chinesisch : 六祖壇經; Pinyin : Liùzǔ Tánjīng ). Es existieren verschiedene Ausgaben dieses Textes, die ältesten davon sind Abschriften aus Dunhuang aus dem 9. Jahrhundert. Das Original entstand vermutlich um 780 n. Chr. ^{[ 23 ]} Laut modernen Gelehrten wie Yanagida Seizan und John McRae wurde das frühe Plattform-Sutra innerhalb der Ochsenkopf-Schule verfasst , nicht innerhalb der sogenannten „ Südlichen Schule “, wie früher angenommen wurde. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Der Text wurde bis zur Yuan-Dynastie (1271–1368) fortlaufend bearbeitet und erweitert . In dieser Zeit erstellte Zongbao (宗寶) eine Ausgabe, die schließlich Teil des Standardkanons des chinesischen Buddhismus der Ming-Dynastie (1368–1644) wurde . ^{[ 26 ]}

Laut Peter Gregory bilden die wichtigsten Ideen des Plattform-Sutras , für das es am bekanntesten ist, drei zentrale, miteinander verbundene Lehren: Nicht-Gedanken ( wunian ), Nicht-Form, auch als Nicht-Attribut ( wuxiang ) übersetzt, und Nicht-Verweilen ( wuzhu ). ^{[ 27 ]}

Im Plattform-Sutra lehrte Huineng das „ Nicht-Denken “, den „reinen und ungebundenen Geist“, der „frei kommt und geht und ungehindert und fließend funktioniert“. ^{[ 28 ] [ web 1 ]} Es bedeutet nicht, dass man überhaupt nicht denkt, sondern ist „eine hochaufmerksame und dennoch ungebundene Seinsweise […] ein offener, nicht-konzeptueller Geisteszustand, der es einem ermöglicht, die Wirklichkeit unmittelbar, so wie sie wirklich ist, zu erfahren“. ^{[ web 1 ]} Zum Nicht-Denken sagt Huineng:

Gedankenlosigkeit bedeutet, alle Dharmas [Dinge] mit einem von Anhaftung freien Geist zu sehen und zu erkennen. Wenn sie praktiziert wird, durchdringt sie alles und bleibt doch nirgends haften. Unsere Aufgabe besteht darin, unseren Geist zu reinigen, sodass die sechs Vijñānas [Aspekte des Bewusstseins] beim Durchschreiten der sechs Tore [Sinnesorgane] weder von den sechs Sinnesobjekten verunreinigt noch an ihnen anhaften. Wenn unser Geist frei und ungehindert wirkt und frei kommen und gehen kann, erreichen wir Samādhi der Prajñā, die Befreiung. Ein solcher Zustand wird als Funktion der Gedankenlosigkeit bezeichnet. Sich jedoch des Denkens zu enthalten, sodass alle Gedanken unterdrückt werden, bedeutet, von Dharma besessen zu sein, und dies ist eine irrige Ansicht. ^{[ 29 ]}

Wie Gregory betont, bedeutet Gedankenlosigkeit für Huineng nicht, den Geist zu leeren. ^{[ 30 ]} Vielmehr sagt Huineng: „Gedankenfreiheit bedeutet, inmitten von Gedanken keinen Gedanken zu haben.“ ^{[ 31 ]} Er erklärt, dass Dinge wie „unbeweglich sitzen, sich von Lügen befreien und keine Gedanken entstehen lassen“ lediglich zu Gefühllosigkeit führen. Dies behindert den Weg, der im Gegenteil frei und ungehindert fließen sollte. ^{[ 32 ]} Für Huineng stehen Soheit und Denken in einem Wesen-Funktions- Verhältnis. Er sagt: „Soheit ist das Wesen des Denkens, Denken ist die Funktion der Soheit.“ ^{[ 33 ]}

Im Zusammenhang mit der Lehre des Nicht-Denkens lehrte Huineng auch das „Nicht-Attribut“. So wie das Nicht-Denken das Denken nicht auslöscht, ist auch das Nicht-Attribut für Huineng keine weltverneinende Negation der Attribute der Sinneserfahrung, der Vielzahl von Dingen und Eigenschaften, die die Grundzüge des Lebens in der Welt ausmachen. ^{[ 34 ]} Vielmehr hat das Nicht-Attribut für Huineng eine diesseitige Orientierung, die die menschliche Erfahrung und die Welt der Eigenschaften bejaht. ^{[ 35 ]} Es bedeutet nicht wörtlich, völlig ohne Attribute zu sein, sondern frei von Attributen zu sein, obwohl man sich inmitten von Attributen befindet. ^{[ 36 ]} Die verschiedenen Phänomene der Welt zu unterscheiden und dennoch alle als gleich zu betrachten, bedeutet Gleichmut ( shě捨). ^{[ 37 ]} Wie Brook Ziporyn bemerkt, ist für Huineng unsere Selbstnatur frei von Attributen, nicht im Sinne des Ausschlusses von Attributen, sondern im Sinne der Umschließung aller Attribute, ohne sich an sie zu binden. In diesem Sinne lässt sich unsere Selbstnatur mit dem Raum vergleichen, während bestimmte Attribute den Dingen gleichen, die in diesem Raum erscheinen. ^{[ 38 ]}

Huineng sagt:

Verehrte Zuhörer, die unermessliche Leere des Universums kann unzählige Dinge verschiedenster Gestalten und Formen umfassen, wie Sonne, Mond, Sterne, Berge, Flüsse, Menschen, Lehren des Guten und Bösen, Götterebenen, Höllen, die großen Ozeane und alle Berge des Mahāmeru. Der Raum umfasst all dies, ebenso wie die Leere unserer Natur. Wir sagen, dass das Wesen des Geistes groß ist, weil es alles umfasst, da alles in unserer Natur liegt. ^{[ 39 ]}

Neben Nicht-Gedanken und Nicht-Attributen lehrte Huineng auch das Nicht-Verweilen. Er sagt, anstatt an Eigenschaften festzuhalten und den Weg zu behindern, solle man nicht in Dingen verweilen. ^{[ 40 ]} Huineng erörtert das Nicht-Verweilen im Sinne von Nicht-Denken an Erfahrungen in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Er sagt:

In jedem Augenblick der Erfahrung sollte man nicht an einen vorherigen Zustand denken. Wenn vergangene, gegenwärtige und zukünftige Erfahrungen in einer ununterbrochenen Kontinuität miteinander verbunden sind, nennt man das Gebundenheit. Doch indem man sich auf alle Dinge einlässt und jede Erfahrung durchlebt, ohne darin zu verweilen, befreit man sich von dieser Gebundenheit. Deshalb ist das Nicht-Verweilen die Wurzel. ^{[ 41 ] [ Anmerkung 3 ]}

Wie auch bei Nicht-Gedanken und Nicht-Attribut bedeutet Nicht-Verweilen für Huineng, dass alle Gedanken und Phänomene zwar zugelassen, aber nicht festgehalten werden, ähnlich dem Raum. ^{[ 46 ]} Wie Ziporyn jedoch hervorhebt, interpretiert Huinengs Lehre vom Nicht-Verweilen die Bewegungslosigkeit der raumartigen Selbstnatur auf eine neue Weise. Anders als die traditionelle buddhistische Betonung von Stille und Ruhe, die inaktiv sind und keine Eigenschaften oder Attribute aufweisen, bedeutet Nicht-Verweilen für Huineng, dass wahre Bewegungslosigkeit „eine Art hyperintensive Bewegung “ ist, die niemals an einem Ort verweilt. ^{[ 47 ] [ Anmerkung 4 ]}

Auf diese Weise spiegelt Huinengs Lehre, wie Ziporyn bemerkt, indigene chinesische Vorstellungen wider, die Wandel und Transformation positiv bewerten. ^{[ 49 ]} Laut Ziporyn ist Erleuchtung für Huineng mit Fluss , ständigem Wandel und Transformation verbunden. ^{[ 50 ]} Huineng sagt: „Gute Freunde, die Erleuchtung (der Weg, Dao ) muss frei fließen. Wie könnte sie stagnieren? Wenn der Geist nicht in den Dharmas verweilt, fließt die Erleuchtung frei. Den Geist in den Dharmas zu verweilen, nennt man ‚sich selbst fesseln‘. Wenn ihr sagt, dass es reicht, immer nur still zu sitzen, dann seid ihr wie Śāriputra, der im Wald meditierte und dafür von Vimalakīrti gerügt wurde!“ ^{[ 51 ]} Ebenso kritisierte Huineng die Betonung der stillen Kontemplation in der angeblichen nördlichen Schule folgendermaßen:

Im Leben sitzt man, ohne sich hinzulegen; im Tod liegt man, ohne sich aufzusetzen. In beiden Fällen ein Gerippe, das stinkt! Was hat das mit der großen Lektion des Lebens zu tun? ^{[ 28 ] [ Anmerkung 5 ]}

Huineng lehrte, dass Meditation und Weisheit nicht aufeinanderfolgend seien, wobei das eine dem anderen vorausgehe und es hervorbringe, da in diesem Fall „der Dharma zwei Eigenschaften hätte“ ^{[ 52 ]} . Stattdessen seien sie nicht verschieden, sondern bildeten eine Wesens-Funktions -Beziehung. Für Huineng ist Weisheit die Funktion der Meditation, während Meditation das Wesen der Weisheit ist. So ist Weisheit gegenwärtig, wenn Weisheit vorhanden ist, und Meditation gegenwärtig, wenn Meditation vorhanden ist, und Weisheit. Huineng verwendet die Analogie einer Lampe und ihres Lichts, um diesen Punkt zu veranschaulichen. Wo das Licht die Funktion der Lampe ist, ist die Lampe das Wesen des Lichts ^{[ 53 ] .}

Wie Gregory hervorhebt, ist Huinengs Auffassung von der Einheit von Meditation und Weisheit eine plötzliche Praxis, da sie Meditation oder Konzentration nicht als Mittel zum Erreichen von Weisheit betrachtet. Denn dies hieße, Meditation und Weisheit dualistisch zu verstehen. Darüber hinaus setzt die Verwendung von Meditation als Mittel die Erleuchtung als etwas voraus, das erst in der Zukunft erreicht werden kann. Ein solches Verständnis ist graduell und verkennt die bereits vorhandene Erleuchtung. ^{[ 54 ]}

Huineng definiert Zuochan , die Sitzmeditation, nicht wörtlich, sondern folgendermaßen: „Sitzen“ ( zuo ) bedeutet, dass der Geist nicht in Bezug auf die verschiedenen positiven und negativen Bereiche der Außenwelt aktiv ist, während „Meditation“ ( chan ) bedeutet, die innere Regungslosigkeit des Selbst zu erkennen. ^{[ 55 ]} Er kritisiert sowohl die bloße Regungslosigkeit des Körpers als auch die Praktiken der Konzentration auf den Geist und auf Reinheit. ^{[ 56 ]} Er sagt:

Wenn man sich auf den Geist konzentriert, ist dieser grundlegend falsch. Man sollte verstehen, dass der Geist wie ein Trugbild ist, auf das sich nichts konzentrieren kann. Wenn man sich auf Reinheit konzentriert, sollte man erkennen, dass unsere Natur im Grunde rein ist; diese Reinheit wird jedoch durch falsche Gedanken verhüllt. Sei einfach frei von falschen Gedanken, und die Natur ist von sich aus rein. Wenn du deinen Geist darauf ausrichtest, dich an die Reinheit zu klammern, erzeugst du nur die Falschheit der Reinheit. Das Falsche ist ortlos; es ist die Konzentration, die falsch ist. Reinheit ist formlos und charakterlos; du erschaffst lediglich die Eigenschaften der Reinheit und bezeichnest dies als „Anstrengung“ [in der Meditation]. Eine solche Sichtweise bedeutet, die eigene grundlegende Natur zu verdunkeln und sich nur von der Reinheit fesseln zu lassen. ^{[ 57 ]}

Wie Gregor bemerkt, sind sowohl die Konzentration auf als auch die Betrachtung von Geist und Reinheit dualistisch, da dadurch Geist und Reinheit zu Objekten gemacht werden. ^{[ Anmerkung 6 ]} Eine solche Objektifizierung ist falsch. Darüber hinaus ist unsere Natur von Natur aus rein; die Aktivierung des Geistes zur Betrachtung von Reinheit externalisiert diese Natur lediglich. Dies ist eine Täuschung und dient dazu, unsere grundlegende Reinheit zu verdecken, sodass sie nicht sichtbar wird. ^{[ 60 ] [ Anmerkung 7 ]}

Doktrinär wird die Südliche Schule mit der Lehre vom plötzlichen Erwachen , die Nördliche Schule hingegen mit der Lehre vom allmählichen Erwachen in Verbindung gebracht. Dies ist eine polemische Übertreibung, da beide Schulen aus derselben Tradition hervorgegangen sind und die sogenannte Südliche Schule viele Lehren der einflussreicheren Nördlichen Schule übernommen hat. ^{[ 4 ]} Schließlich verschwanden beide Schulen, doch der Einfluss von Shenhui war so immens, dass alle späteren Chan-Schulen ihren Ursprung auf Huineng zurückführten und die „plötzliche Erleuchtung“ zu einer Standardlehre des Chan wurde. ^{[ 4 ]}

Laut moderner Geschichtsschreibung war Huineng eine unbedeutende und wenig bekannte historische Figur. ^{[ 5 ] [ 4 ]} Die moderne Forschung hat seine Legendenbildung infrage gestellt . Einige Forscher vermuten, dass diese Legende Mitte des 8. Jahrhunderts, beginnend im Jahr 731, von Shenhui , einem vermeintlichen Nachfolger Huinengs, ^{[ 9 ]} erfunden wurde , um Einfluss am Kaiserhof zu gewinnen. Er behauptete, Huineng sei der Nachfolger Hongrens, anstatt des damals öffentlich anerkannten Nachfolgers Shenxiu. ^{[ 5 ] [ 4 ]}

Durch die Propaganda Shenhuis (684–758) wurde Huineng (gest. 710) zur bis heute überragenden sechsten Patriarchen des Chan-/Zen-Buddhismus und als Ahnherr oder Begründer aller nachfolgenden Chan-Linien anerkannt. [...] Shenhui nutzte das Leben des Konfuzius als Vorlage für seine Struktur und schuf eine Hagiographie für den damals weitgehend unbekannten Huineng. Gleichzeitig schmiedete Shenhui eine Linie von Chan-Patriarchen, die auf Buddha zurückgeht, indem er Ideen des indischen Buddhismus und der chinesischen Ahnenverehrung einfließen ließ. ^{[ 5 ]}

Im Jahr 745 wurde Shenhui eingeladen, im Heze-Tempel in Luoyang zu residieren. 753 fiel er in Ungnade und musste die Hauptstadt verlassen, um ins Exil zu gehen. Der bedeutendste Nachfolger seiner Linie war Guifeng Zongmi . ^{[ 62 ]} Laut Zongmi wurde Shenhuis Ansatz 796 offiziell anerkannt, als „eine kaiserliche Kommission feststellte, dass die südliche Linie von Chan die orthodoxe Überlieferung repräsentierte, und Shenhui als siebten Patriarchen einsetzte und eine entsprechende Inschrift im Shen-lung-Tempel anbringen ließ.“ ^{[ 63 ]}

Laut Schlütter und Teiser ist die im Plattform-Sutra dargestellte Biografie Huinengs eine fesselnde Legende über einen ungebildeten, „barbarischen“ Laien, der zum Patriarchen des Chan-Buddhismus aufstieg. Das meiste, was wir über Huineng wissen, stammt aus dem Plattform-Sutra. Dieses besteht aus dem Protokoll eines öffentlichen Vortrags, der eine Art Autobiografie Huinengs enthält – eine Hagiografie, also eine Heiligenbiografie, die ihn als Helden darstellt. Diese Pseudo-Autobiografie wurde verfasst, um den Lehren Huinengs Autorität zu verleihen. ^{[ 6 ]} Das Sutra erfreute sich großer Beliebtheit und wurde weit verbreitet, um die Bedeutung der Huineng-Linie zu steigern. Daher könnte sich der Bericht im Laufe der Jahrhunderte verändert haben. Shenhui (685–758) war der Erste, der behauptete, Huineng sei sowohl ein Heiliger als auch ein Held gewesen. Aufgrund dieser umstrittenen Behauptung wurden Änderungen am Plattform-Sutra vorgenommen, dessen Handschrift später in Dunhuang gefunden wurde . ^{[ 6 ]}

Es stellte sich heraus, dass vor Shenhuis Bericht über Huineng nur wenig über ihn bekannt war. „Es bedurfte all des rhetorischen Geschicks von Shenhui und seinen Anhängern, um dem Namen Huineng Gestalt zu verleihen“; daher entsprach die von Shenhui beschriebene Figur Huineng nicht vollständig den Tatsachen. ^{[ 6 ]} Im Plattform-Sutra folgte auf Huinengs Predigt ein Bericht von Fahai, der einige Gespräche zwischen Huineng und seinen Schülern, darunter Shenhui, wiedergab. Es ist wahrscheinlich, dass „ein Großteil des Plattform-Sutra auf den Erfindungen Shenhuis beruht“, und die Textquellen legen nahe, dass „das Werk kurz nach seinem Tod verfasst wurde“. ^{[ 6 ]} Nach Huinengs Tod wollte Shenhui seine Autorität über den Chan-Buddhismus für sich beanspruchen, doch seine Position wurde von Shenxiu und Puji in Frage gestellt, die die nördliche Linie unterstützten, welche die Lehre der schrittweisen Erleuchtung vertrat. ^{[ 6 ]} Es ist anzunehmen, dass diese Autobiografie wahrscheinlich ein Versuch Shenhuis war, sich mit den bekanntesten Persönlichkeiten des Zen-Buddhismus zu verbinden, was ihm im Wesentlichen ermöglichte, über diese Linie eine Verbindung zum Buddha herzustellen . ^{[ 6 ]}

Eine von dem etablierten Dichter Wang Wei verfasste Grabinschrift für Huineng offenbart ebenfalls Widersprüche zu Shenhuis Darstellung Huinengs. Die Inschrift „greift die Nördliche Chan-Dynastie nicht an und fügt neue Informationen über einen Mönch namens Yinzong (627–713) hinzu, der Huineng die Mönchsweihe erteilt haben soll.“ ^{[ 6 ]} Wang Wei war Dichter und Beamter, während Shenhui ein Propagandist war, der vor der Menge predigte, was erneut Zweifel an seiner Glaubwürdigkeit aufkommen lässt. ^{[ 6 ]}

Soweit sich aus den erhaltenen Zeugnissen feststellen lässt, besaß Shenhui kaum oder gar keine verlässlichen Informationen über Huineng, außer dass dieser ein Schüler Hongrens war, in Shaozhou lebte und von einigen Chan-Anhängern als Lehrer von lediglich regionaler Bedeutung angesehen wurde. ^{[ 6 ]} Es scheint, als habe Shenhui die Figur des Huineng erfunden, um selbst zum „wahren Erben der einzigen Überlieferungslinie des Buddha in der südlichen Linie“ zu werden, und dies scheint der einzige Weg gewesen zu sein, wie er dies erreichen konnte. ^{[ 6 ]}

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Praktiken des Chan-Buddhismus, einschließlich der wortlosen Überlieferung und der plötzlichen Erleuchtung, sich deutlich von der traditionellen Ausbildung eines Mönchs unterschieden. Laut Kieschnick „verspotten die Chan-Berichte jedes Element des Gelehrtenmönch-Ideals, das sich über die Jahrhunderte in der traditionellen Hagiographie herausgebildet hatte“, wovon Beispiele in der umfangreichen Literatur der „klassischen Periode“ zu finden sind. ^{[ 64 ]}

Im Nanhua-Tempel in Shaoguan (Nord- Guangdong ) wird eine Mumie aufbewahrt, die angeblich Huineng gehört . ^{[ web 2 ]} Der Jesuit Matteo Ricci sah diese Mumie, als er 1589 den Nanhua-Tempel besuchte. Ricci erzählte den europäischen Lesern die Geschichte von Huineng (in leicht bearbeiteter Form) und beschrieb ihn als eine Art christlichen Asketen . Ricci nannte ihn Liùzǔ (六祖, „Der sechste Ahnherr“). ^{[ 65 ]}

Während der Kulturrevolution wurde die Mumie von den Roten Garden beschädigt.

Die beiden Gemälde rechts stammen von Liang Kai , einem Maler der Südlichen Song-Dynastie , der seine Stellung als Hofmaler am Hofe Jia Tais aufgab, um Chan-Buddhismus zu praktizieren. Sie zeigen Huineng, den sechsten Patriarchen des Chan-Buddhismus. Der Protagonist befindet sich im unteren Mittelteil beider Gemälde; sein Gesicht ist zur Seite gewandt, sodass seine Gesichtszüge nicht erkennbar sind.

Das Gemälde „Der sechste Patriarch beim Bambusschneiden“ schildert Huinengs Weg zur Erleuchtung und veranschaulicht seine Konzentration und Kontemplation beim Bambusschneiden. Dieser besondere Moment der Erleuchtung ist nur in diesem Gemälde, nicht aber in literarischen Quellen, dokumentiert. ^{[ 66 ]} In seiner rechten Hand hält er eine Axt, während er mit dem linken Arm einen Bambusstängel festhält und ihn eingehend betrachtet. Die Pinselstriche sind locker und frei, erzeugen aber ein schlichtes und lebendiges Bild: Sie deuten die subtile Bewegung an, mit der er den Bambus zu sich heranzieht. Huineng trägt ein Hemd mit hochgekrempelten Ärmeln, was durch die Falten an den Schultern angedeutet wird. Sein übriges Tuch steckt er zu einem Haarknoten zusammen. Helle und dunkle Farben erzeugen Abstufungen und Kontraste, und der helle Schatten auf seinem rechten Arm und dem Bambusrohr deutet auf die Lichtquelle hin.

Auch die Darstellung des sechsten Patriarchen, der eine Sutra zerreißt, verwendet einen ähnlichen Stil, indem sie dieselbe Figur, Huineng, bei einer anderen alltäglichen Handlung zeigt. Dies bekräftigt den Fokus der südlichen Chan-Tradition, nämlich die plötzliche Erleuchtung zu erlangen, ohne den herkömmlichen Weg zum Mönch gehen oder buddhistische Schriften studieren zu müssen.

• Ein chinesischer Biopic mit dem Titel „ Legende von Dajian Huineng“ basiert auf Huinengs Leben. ^{[ 67 ]} Der Film ist eine Adaption einer älteren Version der Geschichte, die auf YouTube unter dem Titel „Story of a Zen Master“ in der Wutang Collection zu finden ist.

• Hong Yi
• Zen-Stammbaumdiagramme

Gedruckte Quellen

Webquellen

• Kuiken, Cornelis, Jan (2002), The other Neng (PDF) , Groningen: PhD Thesis, Rijksuniversiteit Groningen, archiviert vom Original (PDF) am 17. Mai 2015{{citation}}: CS1 Wartung: Mehrere Namen: Autorenliste ( Link )

Biografie und Geschichte

• John M. Thompson, Huineng (Hui-neng) (638–713) , Internet Encyclopedia of Philosophy
• Legenden in Chan: Die Nord-/Südspaltung, Hui-neng und das Plattform-Sutra

Werke

• Werke von Huineng im Projekt Gutenberg
• Werke von oder über Huineng im Internet Archive
• Das Dharma-Juwelenplattform-Sutra des sechsten Patriarchen mit Kommentar von Tripitia-Meister Hsuan Hua, herausgegeben von der Buddhistischen Textübersetzungsgesellschaft
• Plattform-Sutra des Hui Neng (Archiviert am 09.03.2009 in der Wayback Machine , übersetzt von C. Humphreys und Wong Mou-Lam)