Islam in Vietnam

Der Islam in Vietnam wird primär mit dem Volk der Cham , einer austronesischen Minderheit, in Verbindung gebracht; etwa ein Drittel der Muslime in Vietnam gehören anderen ethnischen Gruppen an. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Es gibt auch eine Gemeinschaft in Südvietnam, vorwiegend in der Region um Châu Đốc ( Ho-Chi-Minh-Stadt) , die sich selbst als ethnisch gemischt beschreibt, den Islam praktiziert und sich gelegentlich als Cham oder Cham-Muslime bezeichnet . ^{[ 3 ]}

Uthman ibn Affan , der dritte Kalif des Islam, entsandte in der Yonghui- Periode (650–655) den ersten offiziellen muslimischen Gesandten an die Tang-Dynastie in China. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Seefahrende muslimische Händler legten bekanntermaßen schon früh in der Geschichte des Islam auf ihrem Weg nach China Häfen im Königreich Champa an. ^{[ 6 ]} Im 9. bis 12. Jahrhundert identifizierten verschiedene mittelalterliche arabische geographische Werke das heutige Ostindochina als das Gebiet der Qimar (Khmer, Kambodschaner), der Sanf (Cham) und der Luqin (Vietnamesen). ^{[ 7 ]} Arabische muslimische Händler erreichten Luqin ( Hanoi ), als Vietnam unter der Herrschaft des Tang-China stand. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Luqin (Hanoi im Norden Vietnams) beherbergte eine der größten muslimischen Gemeinschaften Vietnams, als Vietnam von den Tang beherrscht wurde. ^{[ 10 ]}

Die frühesten bekannten materiellen Belege für die weitere Verbreitung des Islams sind Dokumente aus der Song -Dynastie in China. Sie belegen, dass die Cham im späten 10. und frühen 11. Jahrhundert begannen, zum Islam zu konvertieren. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Nach der Usurpation von Lü Kế Tông (Regierungszeit 986–989) suchten viele Cham und Muslime Zuflucht in China. Aus den Aufzeichnungen der Song- Dynastie geht hervor, dass 986 Hunderte von Menschen aus Champa unter der Führung von Pu Bo E (Abu Nurs) in Hainan ankamen . In den folgenden zwei Jahren erreichten fast 500 Flüchtlinge aus Champa Kanton unter der Führung von Li Ning Bian und Hu Xuan (Hussain), die „den Schutz Chinas forderten“. ^{[ 13 ]}

Gleichzeitig, während der mongolischen Invasionen Vietnams , traten muslimische Generäle in den mongolischen Reihen in Erscheinung. Persönlichkeiten wie Omar Nasr al-Din übten großen Einfluss aus, und ein bedeutender Teil der mongolischen Invasionsarmee in Đại Việt und Champa bestand aus muslimischen Türken und Persern. Während ihrer kurzen Eroberung gelang es den Mongolen, den Islam zu verbreiten, obwohl dieser nie so groß war, dass er die Vietnamesen ernsthaft gefährden konnte. Bei einem Besuch in Champa in den 1340er Jahren beschrieb Ibn Battuta eine Prinzessin, die ihn empfing, Türkisch sprach, Arabisch lesen und schreiben konnte und in seiner Gegenwart die Basmala niederschrieb . Ibn Battuta betrachtete Champa jedoch nicht als islamischen Staat. ^{[ 14 ]} Die Zahl der Anhänger des Islam begann zu steigen, als sich die Kontakte mit dem Sultanat von Malakka nach dem Zusammenbruch des Champa-Königreichs im Jahr 1471 ausweiteten, doch der Islam sollte sich unter den Cham erst Mitte des 17. Jahrhunderts weit verbreiten. ^{[ 15 ]}

Der Islam erscheint erstmals in frühen Cham-Texten unter dem Namen Asulam, wie er von den Cham noch heute genannt wird. Die Religion der Bani Awal (Bini ralaoh, Volk Allahs ), eine synkretistische, lokal geprägte Variante des schiitischen Islam , erlangte im 17. Jahrhundert in Panduranga die Vorherrschaft. Der unklare Ursprung der Bani sowie die Ankunft des Islam in Champa sind unter Forschern weiterhin umstritten. Sie müssen verschiedene Quellen und Cham-Volkserzählungen interpretieren und versuchen, die Geschichte des Islam in Champa zu rekonstruieren. Gelehrte wie Antoine Cabaton und Pierre-Yves Manguin stellten zwei vorläufige Theorien zum Islamboten in Champa auf: Die erste Theorie besagt, dass der Islam zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert von arabischen, persischen und indischen Händlern, Gelehrten und religiösen Führern eingeführt worden sein könnte. Diese Periodisierung ist insofern sinnvoll, als Champa seit dem frühen Mittelalter in der Literatur des Nahen Ostens gut bekannt ist und die Anwesenheit muslimischer Gemeinschaften in Champa auch durch archäologische Funde sowie mittelalterliche persisch-arabische und chinesische Geographietexte belegt ist. ^{[ 16 ]}

Al-Dimashqi berichtete beispielsweise, dass nach ihrer Vertreibung ein kleiner Teil der Alīden in Champa Zuflucht suchte. Diese muslimischen Einwanderer verbreiteten so den Schiismus unter den Cham, was möglicherweise schließlich zur Entstehung der Religion der Bani Awal führte. ^{[ 17 ]} Zwei kufische Grabsteine ​​aus Phan Rang, datiert auf die Jahre 1038/39, die einem aus Ägypten stammenden arabischen muslimischen Kaufmann namens Abu Kamil gehören, deuten auf eine gewisse, wiederholt gewährte Autonomie einer muslimischen Handelsgemeinschaft im Stadtstaat Panduranga hin. Diese Autonomie wurde von einem Cham-König gewährt, der ihre Bedeutung für Handel und Gewerbe erkannte. ^{[ 18 ]} Es wird vermutet, dass die Cham Bani Anhänger der ismailitischen Sekte schiitischer Händler im mittelalterlichen Champa waren. Der legendäre König von Panduranga, Po Ovlvah , regierte laut den Cham-Annalen von 1000 bis 1036, und sein Name gilt als Cham-Variante von Allah. ^{[ 19 ]}

Die vorwiegend außerhalb Champas verbreiteten Berichte der Cham-Diaspora bezeugen, dass die Cham entweder von ʿAlī oder seinem Sohn Muḥammad ibn al-Ḥanafīyya zum Islam bekehrt wurden . ^{[ 20 ]} Eine vergleichende mündliche Überlieferung der kambodschanischen Cham-Gemeinden besagt ebenfalls: „Lord ʿAlī sandte Muḥammad ibn al-Ḥanafīyya nach Champa, um den Islam zu lehren.“ Mehrere verwandte Cham-Erzählungen wie Po Rasulak , Po Ali und Po (Fāṭima) Phwatima scheinen die Verbindung zwischen dem frühmittelalterlichen Champa und der islamischen Welt zu beschreiben. Dies wird in den Hochzeitszeremonien der Cham Bani bezeugt, bei denen die zeremoniellen Namen von Braut und Bräutigam die Cham-Repräsentationen von ʿAlī und Fāṭima sind . ^{[ 21 ]} Ein Cham-Mann aus der Provinz Kampong Cham, geboren 1885, gab beispielsweise an, seine Abstammung beginne mit Sayyid Mustafa, der behauptete, ein Nachkomme von ʿAlī zu sein. ^{[ 22 ]} Sayyid Mustafa ging nach Phan Rang, lehrte dort den Islam und erlernte die Akhar-Thar -Cham-Schrift . Anschließend wanderte er nach Kambodscha und lehrte den kambodschanischen Cham den Islam. ^{[ 23 ]}

Nach Ansicht der meisten Historiker begann die Massenkonversion der Cham zum Islam jedoch erst nach dem Fall von Vijaya im Jahr 1471. ^{[ 24 ]}

Die zweite Theorie, die besagt, dass der Islam auf einem späteren, kürzeren und indirekten Weg von den Malaien nach Champa gelangte, gilt als überzeugender und plausibler. Nach dem Fall von Vijaya im Jahr 1471 erlebte der Welthandel im frühneuzeitlichen Südostasien bis ins 17. Jahrhundert, während des Zeitalters der Entdeckungen , einen rasanten Aufschwung. Anthony Reid erklärt, dass zur selben Zeit portugiesische und spanische Christen in die Region kamen und ehrgeizige Kolonialeroberungen und Handelsdominanz betrieben, was politische Allianzen unter den südostasiatischen Muslimen auslöste. Zu ihnen gehörte die Cham-Diaspora aus Händlern, Kriegern und Flüchtlingen, die durch friedlichen Kontakt mit den Malaien den islamischen Glauben angenommen hatten, in ganz Südostasien Handel trieben und enge Beziehungen zu ihnen aufbauten. Diese Cham-Muslime kehrten dann in ihre Heimat zurück und begannen ab dem 16. Jahrhundert, ihren Landsleuten den Islam zu predigen. ^{[ 25 ]}

Die Kontakte zwischen islamischen Sultanaten des indonesischen Archipels und Champa ( Panduranga ) nahmen im 15. und 16. Jahrhundert zu. Cham-Texte berichten, dass die Einführung des Islams in Champa mit einer Prinzessin aus Mekka und zwei malaiischen Prinzen aus Kelantan begann , die nach Champa kamen, um die Botschaften des Korans zu verbreiten. Als die Prinzessin in ihre Heimat zurückkehrte, konnte ihr Cham-Geliebter die Religion seiner Vorfahren nicht aufgeben und zum Islam konvertieren. Eine andere Erzählung besagt daher, dass der Cham-König Po Rome (Regierungszeit 1627–1651) auf Anraten der malaiischen Prinzen eine Vermischung der Religionen gemäß der Cham-Tradition anstrebte, um die interreligiöse Harmonie in der Cham-Gesellschaft zu gewährleisten. Die malaiischen Annalen ( Sejarah Melayu) behaupten hingegen das Gegenteil: Den Cham wird die Einführung und Verbreitung des Islams auf Java zugeschrieben . ^{[ 26 ]} Abschließend führt Manguin die Islamisierung der Cham auf deren aktive Teilnahme an den regionalen Seehandelsnetzwerken sowie auf die malaiischen Staaten und Händler zurück, die ebenfalls einen großen Einfluss auf diesen Prozess hatten. ^{[ 27 ]}

Ein spanischer Bericht aus den späten 1580er Jahren besagt, dass „viele Muslime in Champa lebten, dessen hinduistischer König die Verbreitung und Lehre des Islams wünschte, was dazu führte, dass neben hinduistischen Tempeln auch viele Moscheen existierten.“ ^{[ 28 ]} Viele Cham-Koranhandschriften und Bani-Legenden wurden in dieser Zeit in Panduranga verfasst , beispielsweise mehrere Bani-Legenden. Die erste Legende handelt von Fatima, der Tochter des Propheten, und wird von einer Erklärung des Ursprungs der Moscheen begleitet, die vom Propheten Mohammed, ʿAlī und dem Erzengel Gabriel gegründet worden sein sollen.

Um die wachsenden Feindseligkeiten zwischen den Balamon und den Bani Awal beizulegen, ordnete König Po Rome an, dass die Cham Bani ihre Religion stärker mit den Bräuchen und Glaubensvorstellungen der Cham integrieren sollten. Gleichzeitig drängte er die Ahier, Allah als den höchsten Gott anzuerkennen, erlaubte ihnen aber, ihre traditionellen Cham-Gottheiten weiterhin zu verehren. So wurde Frieden und Zusammenhalt in seinem Königreich auf hervorragende Weise wiederhergestellt. Auf diese Weise bewahrte er die vorislamische Identität der Cham, während der Islam in die Grundlagen der Cham-Kultur einfloss und integriert wurde. König Po Rome ist eine bedeutende Gottheit, die vom Cham-Volk bis heute verehrt wird. Die Verbindungen zwischen Pandaranga und der außermalaiischen/islamischen Welt blühten auf. Synkretismus wurde auf allen Ebenen weit verbreitet praktiziert, insbesondere durch die Integration kosmopolitischer islamischer Lehren in die bestehenden einheimischen Cham-Glaubensvorstellungen und hinduistischen Pantheons. Die Cham Bani entwickelten eine eigenständige islamische Literatur, die eine Kombination aus mehr oder weniger arabischen Passagen enthielt, darunter islamische Helden und Prophezeiungen, Kosmologie, Islamisierungslegenden, Koranverse, königliche Chroniken und Genealogien sowie malaiisch-Chamsche Wortlisten. Der vielseitige Lunisolarkalender Sakawi war wahrscheinlich die beste Verbindung der vorangegangenen Cham- Śaka-Ära mit dem islamischen Mondkalender im Römischen Reich. ^{[ 29 ]}

Die Cham Bani vermischten schiitische Lehren und Traditionen mit ihren eigenen traditionellen Cham-Bräuchen. So behielten die Geistlichen beispielsweise alte Sanskrit- Titel bei; der Ramadan wurde von einem ganzen Monat auf ein dreitägiges Fest verkürzt; die tägliche Gebetszeit betrug vier Stunden, wobei die letzte Stunde in der Nacht ausgelassen wurde. Trotzdem praktizieren die Bani Awal einen strengen Monotheismus; der Awal-Imam (Acar) darf Gebete (Saemiang), Rituale und die Ordination ausschließlich in der Moschee (Magik, Masjid) durchführen. Die Cham Bani lehnen Ahnenaltäre und die Aufstellung von Skulpturen verstorbener Eltern im Haus ab. Es ist verboten, die Namen Verstorbener direkt auszusprechen. Stattdessen gedenken die Bani ihrer mit Umschreibungen. Die Bani restaurierten jedes Jahr am Gabur Rak-Tag, der üblicherweise am Ende des Monats Šaʿbān (Shaban) stattfindet, die Grabstelen ihrer Vorfahren und hielten eine Gedenkzeremonie ab, um ihren Vorfahren Respekt und kindliche Pietät zu erweisen.

Europäische Missionare beschrieben Champa in den 1670er Jahren als eine Stadt mit überwiegend muslimischer Bevölkerung, einem muslimischen Sultan und einem muslimischen Hofstaat. 1680 bezeichnete sich der König von Panduranga, Po Saut (Regierungszeit 1659–1692), in einem handschriftlichen Brief an die Niederländer auf Java mit dem malaiischen Ehrentitel Paduka Seri Sultan .

Die Nguyen eroberten Panduranga in den 1690er Jahren und isolierten das Cham-Reich vollständig, was zur Trennung der Cham von der malaiisch-islamischen Welt führte. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts praktizierte die Mehrheit der Cham-Muslime in Alt-Champa (Zentralvietnam) den Bani-Schiismus und verwendete weiterhin die traditionelle Akhar-Thrah-Cham-Schrift. Gleichzeitig konvertierte die Mehrheit der kambodschanischen und Mekong-Delta-Cham zum orthodoxen sunnitischen Islam und übernahm die vom Arabischen abgeleitete Jawi-Schrift.

1832 annektierte der vietnamesische Kaiser Minh Mạng das letzte Königreich Champa. Er verbot die Cham-Religionen, sowohl Bani als auch Balamon. Moscheen wurden dem Erdboden gleichgemacht. Der Ramadan wurde verboten. Daraufhin rief der in Kelantan ausgebildete Cham-Muslimführer Katip Sumat zum Dschihad gegen die Vietnamesen auf. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} Um Cham-Muslime zu bestrafen und sie in die vietnamesische Kultur zu assimilieren, zwangen die Vietnamesen sie, gegen ihren Willen Eidechsen- und Schweinefleisch und Cham-Hindus Rindfleisch zu essen. ^{[ 34 ]}

Mitte des 19. Jahrhunderts wanderten viele Cham-Muslime aus Kambodscha in die Mekong-Delta- Region aus und siedelten sich dort an, wodurch die Präsenz des Islams in Vietnam weiter gestärkt wurde. Zwischen 1885 und 1890 wurde Hanois einzige Moschee, die Al-Noor-Moschee in der Hang-Luoc-Straße, mit Spenden der dortigen indischen Gemeinde erbaut. ^{[ 35 ]} Der malaiische Islam gewann zu Beginn des 20. Jahrhunderts zunehmend an Einfluss auf die Chams, insbesondere durch die enger werdenden Beziehungen zu Cham-Migranten, die sich in Kelantan niederließen . ^{[ 36 ]} Religiöse Schriften wurden aus Malaya importiert; malaiische Geistliche hielten Predigten in Moscheen auf Malaiisch ; und einige Cham besuchten malaiische Madrasas , um ihre Islamstudien zu vertiefen. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} Auch im Mekong-Delta trafen malaiische Muslime ein. ^{[ 39 ]}

Unter den Hunderttausenden Nordafrikanern, die in den 1940er Jahren für das französische Fernost-Expeditionskorps rekrutiert wurden, um im Indochinakrieg zu kämpfen, befanden sich auch Marokkaner. Sie meldeten sich entweder freiwillig aufgrund von Belohnungen oder wurden dazu gezwungen. Dank der Kommunikationsbemühungen des Viet Minh gelang es ihnen jedoch, zu den Viet Minh überzulaufen . Die marokkanischen Überläufer blieben in Vietnam und heirateten einheimische vietnamesische Frauen, die vorwiegend im Bezirk Ba ​​Vì lebten. Ihre Kinder konnten ihren islamischen Glauben größtenteils nicht bewahren, bis sie in den 1970er Jahren, als der Islam wieder an Bedeutung gewann, in ihre Heimat zurückgeführt wurden. ^{[ 40 ]}

Als die Regierung in Saigon ( Republik Vietnam , RVN) in den 1950er Jahren Minderheitenland für nordvietnamesische Kinh-Flüchtlinge beschlagnahmte, verstärkte sich der Nationalismus unter den Cham und anderen indigenen Völkern. ^{[ 41 ]} Cham-Muslime und -Hindus gründeten die Cham-Befreiungsfront (Front de Libération du Champa, FLC) unter der Führung des muslimischen Oberstleutnants Les Kosem, um während des Vietnamkriegs gegen Nord- und Südvietnam für die Unabhängigkeit der Cham zu kämpfen. Die Cham-Befreiungsfront schloss sich mit den Montagnards und Khmer Krom zur Vereinigten Front zur Befreiung unterdrückter Völker (Front Uni de Lutte des Races Opprimées, FULRO) zusammen, um gegen die Vietnamesen zu kämpfen.

In den 1960er Jahren und vor 1975 kam es in Ninh Thuan und Binh Thuan zu einer Reihe von Spannungen und gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen den Bani Awal und den Cham-Sunniten. Die Konflikte entstanden durch die Bemühungen der Cham-Sunniten, unter den Bani, die ihrer Ansicht nach die wahren Lehren des Korans nicht befolgten, eine orthodoxere Auslegung des Islam zu verbreiten. Die bedeutendste und aktivste Organisation in diesem Zusammenhang war die Hiệp hội Chàm Hồi giáo Việt Nam (Cham-Muslimischer Verband Vietnams). Ein zentrales Anliegen des Verbandes war der Ausbau der Beziehungen zwischen den Cham-Muslimen und anderen islamischen Ländern, insbesondere Malaysia, was die Regierung der jungen Sozialistischen Republik Vietnam zu einer vorsichtigen Reaktion veranlasste. ^{[ 42 ]} Selbst nachdem Vietnam 1995 zusammen mit Malaysia und Indonesien der ASEAN beigetreten war, blieb die Besorgnis bestehen, da staatlich geförderte Historiker die historischen und kulturellen Verbindungen zwischen Champa und der malaiisch-islamischen Welt herunterspielten.

Nach der Gründung der Sozialistischen Republik Vietnam 1976 wanderten einige der 55.000 Cham-Muslime nach Malaysia aus. 1.750 wurden zudem von Jemen als Einwanderer aufgenommen ; die meisten ließen sich in Ta'izz nieder . Diejenigen, die blieben, erlitten keine gewaltsame Verfolgung, obwohl einige Autoren behaupten, ihre Moscheen seien von der Regierung geschlossen worden. ^{[ 1 ]} 1981 war es ausländischen Besuchern in Vietnam noch erlaubt, mit einheimischen Muslimen zu sprechen und mit ihnen zu beten. Ein Bericht aus dem Jahr 1985 beschrieb die muslimische Gemeinde Ho-Chi-Minh-Stadts als besonders ethnisch vielfältig: Neben Cham gab es dort auch Indonesier , Malaien, Bangladescher , Pakistaner , Jemeniten , Omaner und Nordafrikaner; ihre Gesamtzahl belief sich damals auf etwa 10.000. ^{[ 15 ]} Während der Stationierung sowjetischer und später russischer Streitkräfte in Cam Ranh und insbesondere in der Provinz Chánh Hoa arbeiteten dort zudem zahlreiche muslimische Angehörige, vorwiegend aus Zentralasien ( Kasachen , Usbeken , Tataren , Kirgisen , Tadschiken und Karakalpaken ) sowie aus dem Kaukasus und der Krim. Sie bildeten eine kleine, aber einflussreiche zentralasiatische Gemeinschaft, die auch nach dem Abzug der Russen im Jahr 2002 fortbestand. Seit den 2010er Jahren steigt ihre Zahl jedoch langsam an, vorwiegend durch Zuwanderer aus dem heutigen Russland, der Ukraine, Kasachstan, Kirgisistan und Usbekistan. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Die zweitgrößte Moschee Vietnams wurde im Januar 2006 in Xuân Lộc in der Provinz Đồng Nai eröffnet ; ihr Bau wurde teilweise durch Spenden aus Saudi-Arabien und den Vereinigten Arabischen Emiraten finanziert , wobei letztere enge Beziehungen zu Vietnam unterhalten. ^{[ 45 ]} Eine neue Moschee, die größte Vietnams, die Kahramanlar-Rahmet-Moschee, wurde 2017 in der Provinz An Giang mit türkischen Geldern eröffnet. ^{[ 46 ]}

Laut der Cham-Interessenvertretung International Office of Champa (IOC-Champa) und der Cham-muslimischen Aktivistin Khaleelah Porome ^{[ 47 ]} sind sowohl Cham-Hindus als auch -Muslime unter der aktuellen vietnamesischen Regierung religiöser und ethnischer Verfolgung sowie Einschränkungen ihrer Religionsausübung ausgesetzt. Der vietnamesische Staat beschlagnahmt Cham-Eigentum und verbietet den Cham die Ausübung ihrer religiösen Überzeugungen. In den Jahren 2010 und 2013 kam es in den Dörfern Thành Tín und Phươc Nhơn zu mehreren Vorfällen, bei denen Cham von Vietnamesen ermordet wurden. 2012 stürmte die vietnamesische Polizei in Chau Giang eine Cham-Moschee und stahl den Stromgenerator. ^{[ 48 ]} Auch die Cham-Muslime im Mekong-Delta sind wirtschaftlich marginalisiert, da ethnische Vietnamesen mit staatlicher Unterstützung auf ehemals Cham-eigenem Land siedeln. ^{[ 49 ]} Der Cham-Aktivist Suleiman Idres Bin forderte die Unabhängigkeit Champas von Vietnam und verglich die Situation sogar mit der Osttimors. ^{[ 50 ]}

Die vietnamesische Volkszählung vom April 1999 erfasste 63.146 Muslime. Über 77 % lebten an der südlichen Zentralküste , davon 34 % in der Provinz Ninh Thuận , 24 % in der Provinz Bình Thuận und 9 % in Ho-Chi-Minh-Stadt ; weitere 22 % lebten im Mekong-Delta , vorwiegend in der Provinz An Giang . Nur 1 % der Muslime lebten in anderen Landesteilen. Die Geschlechterverteilung ist in allen Ballungsräumen außer An Giang nahezu ausgeglichen (Abweichung unter 2 %). Dort ist der Anteil muslimischer Frauen um 7,5 % höher als der Anteil muslimischer Männer. ^{[ 51 ]} Diese Verteilung weicht etwas von früheren Berichten ab. Vor 1975 lebte fast die Hälfte der Muslime des Landes im Mekong-Delta, und noch 1985 umfasste die muslimische Gemeinde in Ho-Chi-Minh-Stadt Berichten zufolge fast 10.000 Personen. ^{[ 1 ] [ 15 ]} In Hanoi , der Hauptstadt Vietnams im Norden des Landes, leben außerdem 200 bis 300 vietnamesische Muslime . Die einzige Moschee in Hanoi ist die Al-Noor-Moschee mit Platz für etwa 200 Gläubige. ^{[ 52 ]} Von den 54.775 Muslimen über 5 Jahren besuchten 13.516 (25 %) aktuell eine Schule, 26.134 (48 %) hatten in der Vergangenheit eine Schule besucht und die restlichen 15.121 (27 %) hatten nie eine Schule besucht. Zum Vergleich: In der Gesamtbevölkerung lag die Quote der Nichtbesucher bei 10 %. Damit weisen Muslime die zweithöchste Quote an Nichtbesuchen von Schulen aller Religionsgruppen in Vietnam auf (die höchste Quote haben Protestanten mit 34 %). Die Quote der Nichtbesucher lag bei Jungen bei 22 % und bei Mädchen bei 32 %. ^{[ 53 ]} Muslime wiesen zudem eine der niedrigsten Hochschulbesuchsquoten auf: Weniger als 1 % hatten eine Hochschule besucht, verglichen mit knapp 3 % der Gesamtbevölkerung. ^{[ 54 ]}

In Vietnam gibt es zwei muslimische Gruppen: sunnitische Muslime und Bani-Cham -Muslime. Laut der vietnamesischen Volkszählung von 2019 beträgt die muslimische Bevölkerung in Vietnam 70.934.

Der Bani-Zweig gilt als unorthodox, da seine Praktiken vom Mainstream-Islam abweichen und von den Volksglaubensvorstellungen der Cham beeinflusst sind. Die Cham-Bani-Muslime bestanden ausschließlich aus ethnischen Cham, insbesondere aus jenen, die in den Provinzen Ninh Thuận und Bình Thuận lebten . Die Bani-Gemeinschaft, die 2006 etwa 64.000 Mitglieder und 407 Geistliche zählte, wird vom Bani-Religionsrat organisiert .

Die sunnitische Gemeinde ist ethnisch vielfältig. Ihre Bevölkerungszahl betrug 2006 25.000, die hauptsächlich im Südwesten des Mekong-Deltas sowie in städtischen Gebieten wie Hanoi und Ho-Chi-Minh-Stadt lebten . ^{[ 55 ]} Die Mehrheit dieser Menschen gehörte den Ethnien der Cham, Khmer, Malaien, Minangkabau, Vietnamesen, Chinesen, Javaner und Araber an und folgte der schafiitischen Rechtsschule . Seit den 1950er Jahren gibt es in Ba Vì eine weniger bekannte muslimische Bevölkerungsgruppe marokkanischer Abstammung. Diese Gruppe geht auf marokkanische Deserteure der französischen Armee während des Indochinakrieges zurück , die die malikitische Rechtsschule nach Marokko brachten. Heute sind die meisten von ihnen nach Marokko zurückgekehrt, doch es gibt noch immer Nachkommen dieser Marokkaner, die in Ba Vì den Islam praktizieren. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

In jüngster Zeit hat sich eine wachsende Zahl muslimischer Migranten aus Russland und Zentralasien, vorwiegend aus Kirgisistan, Kasachstan und Usbekistan, in Nha Trang und in geringerem Umfang auch in der Provinz Khánh Hòa niedergelassen . Sie kommen hauptsächlich als Touristen, haben aber auch verschiedene Gemeinschaften gegründet, darunter Restaurants und organisierte Familien, überwiegend kasachischer und usbekischer Herkunft. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Zudem bringen sie die hanafitische Rechtsschule aus Zentralasien in die Region. ^{[ 60 ]}

Im Mekong-Delta existieren jedoch esoterische, nicht-orthodoxe islamische Glaubensvorstellungen, die als mê tín (Aberglaube) gelten. Der Cham-Forscher Dohamide vermutet, dass es sich bei diesen nicht-islamischen Glaubensvorstellungen der Cham im Mekong-Delta um Sufismus handelt. Er glaubt, dass einige Teile der Cham-Gemeinschaften im Mekong-Delta stark von Sufi-Orden beeinflusst sein könnten. ^{[ 61 ]}

Das Muslimische Repräsentantenkomitee von Ho-Chi-Minh-Stadt wurde 1991 mit sieben Mitgliedern gegründet; ein ähnliches Gremium wurde 2004 in der Provinz An Giang gebildet. ^{[ 38 ]}

In Vietnam gibt es zwei Hauptgruppen von Cham, die den islamischen Glauben praktizieren: eine in Zentralvietnam, genauer gesagt in den Provinzen Ninh Thuan und Binh Thuan , die dem Gebiet des alten Königreichs Champa entsprechen . Diese Gruppe wird gemeinhin als Cham Bani bezeichnet. Die andere Gruppe lebt im südlichen Mekong-Delta und zählt etwa 64.000 Mitglieder. ^{[ 62 ]} Die Cham-Muslime des Mekong-Deltas leben in der Gegend um Châu Đốc in der Provinz An Giang, nahe der kambodschanischen Grenze. Sie sind auch in Ho-Chi-Minh-Stadt und den Provinzen Đồng Nai und Tây Ninh anzutreffen und praktizieren den sunnitischen Islam. ^{[ 63 ]} Die Cham-Muslime im vietnamesischen Mekong-Delta betonen, dass ihre Identität nicht durch nationale Grenzen eingeschränkt ist, verstehen sich aber als ethnische Gemeinschaft mit einem Schwerpunkt auf dem Islam. Dies ermöglicht es ihnen, geografische Grenzen zu überwinden und Verbindungen zu Glaubensgenossen über Grenzen hinweg zu knüpfen. Sie führen ein kosmopolitisches Leben, das maßgeblich vom Handel abhängt, und verfügen über weitreichende, überregionale Netzwerke, die über nationale Grenzen hinausreichen. Eine umfassende Studie über diese Cham-Gruppe in Südvietnam findet sich in Philip Taylors Buch „ Cham Muslims of the Mekong Delta: Place and Mobility in the Cosmopolitan Periphery“ (2007). Das Buch untersucht detailliert die islamische Cham-Gemeinschaft in Südvietnam und präsentiert ihre soziokulturelle und sozioökonomische Geschichte auf Grundlage umfangreicher Feldforschung im Mekong-Delta von 1999 bis 2005, einschließlich zahlreicher Interviews mit den dort lebenden Cham in vietnamesischer Sprache.

Der Islam spielte eine zentrale Rolle im Leben der muslimischen Cham im Mekong-Delta, nicht nur als Religion, sondern auch als Ursprung und als wesentliches einigendes Element ihrer Selbstidentifikation als Cham. Während einige Cham die wissenschaftliche Auffassung ihrer alten Herkunft aus dem Königreich Champa teilen, leugnen viele diese Abstammung und verweisen stattdessen auf verschiedene Ursprünge im Islam selbst sowie in Malaysia und Angkor (Kambodscha). ^{[ 64 ]} Diese Leugnung wurde von Wissenschaftlern als Ablehnung von Vertreibung und der Verbindung zu ihren Vorfahren in Zentralvietnam, als Angst vor Vergeltungsmaßnahmen der Gastländer und als Schweigen aufgrund einer traumatischen Vergangenheit voller Schuldgefühle und Verfolgung interpretiert, wie im Fall der kambodschanischen Cham. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} Diese pluralistischen Ansichten könnten tatsächlich auf die vielfältigen Ursprünge der Cham hinweisen, die wiederum in dem kosmopolitischen Glaubensbekenntnis des Islam begründet sein könnten, das sie mit Inbrunst angenommen haben. ^{[ 68 ]}

Die Cham der alten Champa-Königreiche an der südlichen Zentralküste Vietnams praktizierten ursprünglich den Hinduismus. Heute bestehen die Zentral-Cham Vietnams aus zwei Gruppen: den Balamon-Cham, die eine indigene Form des Hinduismus praktizieren, und den Bani-Cham, die eine indigene Form des Islam praktizieren. ^{[ 69 ]} Der Islam gelangte mit der Ankunft zweier Wellen fremder Muslime an die Küsten dieser frühen Cham: Die erste Welle umfasste Araber, Inder, Perser und später chinesische Muslime ab dem 9. Jahrhundert, die zweite Welle bestand aus malaiischen Muslimen im 16. und 17. Jahrhundert, als der Seehandel in Südostasien florierte und muslimische Händler eine bedeutende Rolle spielten. ^{[ 70 ]} Die meisten Historiker erkannten die Existenz einer „bedeutenden muslimischen Gemeinschaft unter der einheimischen Cham-Bevölkerung“ ^{[ 71 ]} erst nach dem Fall des Vijaya-Königreichs Champa im Jahr 1471. Die Chams nahmen den Islam an, weil sie eine „genealogische Identifizierung“ ^{[ 72 ] [ 73 ]} dieser beiden Gruppen ablehnten, was die Cham-Muslime dazu veranlasste, nach Süden zu ziehen.

Für die Cham im Delta liegt die Anziehungskraft des Islams in seiner Universalität und seiner Fähigkeit, verschiedene Hindernisse des Alltags zu überwinden. Er bietet eine einigende Verbundenheit, die sprachliche Unterschiede und die unterschiedliche Herkunft aufgrund der vielfältigen Migration, die diese Cham erlebt haben, überwindet. ^{[ 74 ]} Dies bewegte sie dazu, diesen Glauben anzunehmen. Wissenschaftler haben den Islam auch als Mittel zur Wiedereingliederung vertriebener Völker hervorgehoben, ein Ergebnis der Missionsarbeit, und als eine transzendente Glaubensrichtung, die besser zu den mobilen Lebensweisen dieser Cham passt, die überregionalen Handel treiben. ^{[ 75 ]} Der traditionelle Animismus, in dem lokale Geister zum Schutz verehrt werden, wäre für die Situation der südlichen Chams nicht zielführend. Ihr Lebensunterhalt ist mit ständiger Bewegung und/oder Migration verbunden, wodurch sie sich außerhalb des Schutzbereichs ihrer ursprünglichen Schutzgeister befänden. Im Gegensatz dazu bietet der Gott monotheistischer Religionen wie des Islams allen Gläubigen universellen Schutz. ^{[ 76 ]} Darüber hinaus bietet der islamische Glaube den Händlern „eine Reihe von ethischen Grundsätzen für die Geschäftspraxis und einen disziplinierenden Verhaltenskodex“ ^{[ 77 ]} , was ihn im Vergleich zur traditionellen Geisterverehrung akzeptabler und attraktiver macht.

Der Islam bietet den Chams zudem die Möglichkeit, Zugang zu einer größeren Gemeinschaft von Glaubensgenossen zu erhalten, wie die Verbindungen und die Verbundenheit zu Malaysia und dem Nahen Osten belegen. ^{[ 77 ]} Infolgedessen legen die südlichen Chams zunehmend Wert auf ihre malaiischen Wurzeln und ihre Migration. Diese Betonung mag auf Malaysias wachsenden Wohlstand, seinen Einfluss und sein jüngstes Interesse an den „malaiischen Chams“ zurückzuführen sein, die als Teil der größeren malaiischen Welt betrachtet werden. ^{[ 78 ]} In diesem Kontext nutzen die Chams ihre ethnische Zugehörigkeit und ihre sprachlichen, kulturellen und historischen Affinitäten ^{[ 79 ]} zu den Nachbarländern, um ihre sozioökonomischen Interessen zu fördern. Sie greifen auch auf diese Affinitäten, ihre Wahrnehmung von Unterdrückung ^{[ 80 ]} und ihre muslimische Identität zurück, um in Interaktionen und Verhandlungen nicht nur mit Malaien, sondern auch mit den Khmer zu kommunizieren. Darüber hinaus pflegen die Cham des Mekong-Deltas enge Verwandtschaftsbeziehungen zu den Cham in Kambodscha und teilen über Generationen hinweg eine gemeinsame Religion, Sprache und Handelsbeziehungen. Ihr Widerstand gegen den Status einer ethnischen Minderheit und die Assimilationsbemühungen des vietnamesischen Staates sowie ihre lange Geschichte der Auseinandersetzung mit transnationalen Kulturströmungen haben die muslimischen Cham dazu veranlasst, sich der soziokulturellen Angleichung an die malaiische Gesellschaft zuzuwenden. Der Islam stärkt und bewahrt in diesem Kontext ihre ethnische und kulturelle Identität, indem er ihnen Zugang zu besseren Arbeitsmöglichkeiten und islamischer Hochschulbildung innerhalb der malaiisch-islamischen Welt bietet. Der Bau von Moscheen in ihren Gemeinden ^{[ 81 ]} dient als wichtiges Wahrzeichen für die Cham-Orte und festigt ihre religiöse Kultur. Insgesamt zeichnet sich die muslimische Cham-Gesellschaft durch Flexibilität und Anpassungsfähigkeit aus und verhandelt und überschreitet in ihrem Bestreben, ihre ethnische Identität zu bewahren, ständig Grenzen.

Die Cham betrachten sich selbst als frühe Siedler im Mekong-Delta, im Gegensatz zur staatlichen Darstellung der Expansion der vietnamesischen Mehrheit nach Süden. ^{[ 82 ]} Historische französische, vietnamesische und Cham-Quellen, die Weber (2011) untersuchte, liefern ein anschauliches Bild der im 18. Jahrhundert in den südwestlichen Provinzen Vietnams errichteten Militärkolonien der Cham und Malaien. Die Cham und Malaien aus Kambodscha wurden von den Vietnamesen entweder in die Gebiete von Tay Ninh und Chau Doc umgesiedelt oder vertrieben, um dort von den Vietnamesen kontrollierte Siedlungen zur Grenzsicherung zu errichten. ^{[ 83 ]} Nach der Auflösung dieser Siedlungen versuchten die Franzosen, diese nicht-vietnamesischen und vietnamesischen Gemeinschaften zu isolieren, was zu Spannungen zwischen ihnen führte. ^{[ 83 ]} Dies wirft ein neues Licht auf den von Taylor (2007) erwähnten Migrationszyklus der Cham über die Jahrhunderte hinweg – sowohl nach als auch aus Kambodscha. Es verdeutlicht auch die Spannungen, die bis heute zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen des Mekong-Deltas bestehen, und bietet eine alternative Sichtweise der Cham als der „späteren Ankömmlinge“.

Die muslimischen Cham-Gemeinschaften im Mekong-Delta galten lange als arm und rückständig und lebten in abgelegenen Gebieten. Sie waren räumlich von den Wirtschaftszentren des Landes isoliert, inmitten eines Netzes von Wasserwegen, und aufgrund ihrer strengen religiösen Praxis sozial distanziert zu ihren Nachbarn. Zudem betrieben sie eine auf Subsistenzwirtschaft ausgerichtete, lokale Wirtschaft. ^{[ 84 ]} Ihr vergleichsweise niedriges Bildungsniveau und ihre geringe Beteiligung an der modernen Marktwirtschaft trugen vermutlich zu ihrer wirtschaftlichen Lage bei. ^{[ 85 ]} Paradoxerweise wurden ihre religiösen Traditionen sowohl als Hindernis als auch als Förderung ihres Handels angesehen. ^{[ 86 ]} Trotz staatlicher Wirtschaftsreformen und einer Öffnung des Marktes konnte die wirtschaftliche Lage der Cham nicht wesentlich verbessert werden; im Gegenteil, diese Maßnahmen führten zu ihrer weiteren Marginalisierung. ^{[ 87 ]} Aufgrund fallender Reispreise und des Landverlusts infolge der staatlichen Landumverteilungspolitik der 1970er Jahre konnten sie nicht am Reisexport und am großflächigen Reisanbau teilnehmen. Zudem konnten sie sich aufgrund von Kapitalmangel nicht an der aufkommenden Aquakultur beteiligen. Auch die traditionelle Weberei wurde für sie nicht mehr rentabel, da sie mit den billigeren, massenproduzierten Stoffen auf dem Markt nicht konkurrieren konnte. ^{[ 88 ]} Daher wurde der Handel zum Rückgrat der Cham-Wirtschaft.

Aufgrund der geografischen Lage ihrer Siedlungen betreiben die Cham seit Generationen Handel über die kambodschanisch-vietnamesische Grenze hinweg. Sie nehmen auch am transregionalen Handel im Mekong-Delta teil und erreichen dabei Gebiete bis nach Zentral- und Nordvietnam, insbesondere Regionen, die vom modernen Markt weitgehend unberührt geblieben sind. Ihre Mehrsprachigkeit und ihre Kenntnisse der Region spielen in diesem Handel eine entscheidende Rolle. ^{[ 89 ]} Einige Cham sprechen neben ihrer Muttersprache Cham auch Vietnamesisch (die nationale Verkehrssprache), Khmer und Malaiisch. Entgegen der gängigen Vorstellung, ethnische Minderheiten seien aufgrund der abgelegenen Lage ihrer Gemeinschaften isoliert, zeugt die Natur der Cham von einem weltoffenen Charakter. ^{[ 90 ]} Trotz dieser Weltoffenheit stehen die oben genannten wirtschaftlichen Schwierigkeiten der Cham im Widerspruch zu den staatlichen Darstellungen der wirtschaftlichen Befreiung, die ihnen durch die Politik des offenen Marktes zuteilwurde. ^{[ 91 ]} Während sich die Cham als benachteiligte Gruppe betrachten, wird der Mehrheit der Kinh ein besserer Zugang zum Staat zugeschrieben. ^{[ 92 ]} Die kontinuierliche Mobilität der Cham und ihre Abwanderung in Städte und ins Ausland zur Hochschulbildung und für bessere Arbeitsmöglichkeiten haben zwar zu ihrer politischen Handlungsfähigkeit geführt, aber auch zu Geldüberweisungen, die den lokalen Gemeinschaften zugutekommen, und zu einer Verringerung der Spannungen mit anderen ethnischen Gruppen. ^{[ 93 ]}

Während die einst von den Zentral-Chams in Vietnam praktizierten matrilinearen Traditionen bei den Chams des Mekong-Deltas nicht mehr fortbestehen, teilen beide Gruppen weiterhin bestimmte Verwandtschaftspraktiken. Dazu gehören die Monogamie und die postmaritale matrilokale Praxis, bei der der Mann nach der Heirat in die Familie seiner Braut zieht. ^{[ 94 ]} Obwohl beide Gruppen eine gemeinsame malayo-polynesische Cham-Sprache sprechen, die gegenseitig verständlich ist, bestehen Unterschiede in Aussprache und Akzent. ^{[ 95 ]} Die aus dem Sanskrit stammende Cham-Schrift, bekannt als Akhar Thrah, wird von den Zentral-Chams sowohl in Schriftsystem als auch in Texten weiterhin verwendet. Bei den Chams des Mekong-Deltas ist sie leider verloren gegangen. ^{[ 96 ]} Dies führt dazu, dass die Zentral-Chams ihre südlichen Verwandten als diejenigen wahrnehmen, die ihre Cham-Kultur verloren haben. ^{[ 96 ]} Die Chams des Deltas sehen dies jedoch nicht als Mangel. Sie verwenden stattdessen das arabische Alphabet für die Schriftsprache der Cham. Darüber hinaus lernen viele Cham – insbesondere für Koranstudien – auch Malaiisch und Arabisch. ^{[ 97 ]} Im Bereich der Religion betrachten sich die Cham des Deltas jedoch als Praktizierende einer „reineren Form“ des Islam im Vergleich zu den Cham Banis im Norden, die ebenfalls Ahnen verehren ^{[ 98 ]} und deren religiöse Praktiken brahmanische Einflüsse aufweisen. ^{[ 99 ]}

Die Cham werden in staatlichen Kulturnarrativen als Teil des breiteren kulturellen Mosaiks ethnischer Minderheiten Vietnams dargestellt. Sie wehren sich jedoch gegen solch monolithische Sichtweisen ihrer Kultur. Aus der Perspektive der Cham-Muslime im Mekong-Delta neigt der Staat dazu, die Kultur der zentralen Cham als repräsentativ für alle Cham wahrzunehmen und sie als die Kultur der ethnischen Minderheit der Cham hervorzuheben. Dieser Ansatz vernachlässigt jedoch die interne Vielfalt innerhalb der Cham-Gruppen, was zu Spannungen unter den Cham-Muslimen führt. ^{[ 91 ]} Obwohl der Einfluss des Staates in dieser südlichen Deltaregion begrenzt und umstritten ist, steht seine Darstellung der Cham-Kultur als matrilinear und unveränderlich im Widerspruch zu dem dynamischen sozialen und ideologischen Austausch innerhalb der Cham-muslimischen Gemeinschaften des Deltas. ^{[ 91 ]}

In diesem Zusammenhang gibt es eine bemerkenswerte Ansicht, die die Selbstidentifikation der Cham bekräftigt und die vorherrschende, nationalstaatlich geprägte Einordnung als Minderheit in Frage stellt. Fotografische Darstellungen von Cham in Vietnam, Malaysia und Hainan (China) zeigen sie nicht nur in traditionellen Kontexten bei der Ausübung kultureller Rituale oder als moderne Berufstätige im Alltag, sondern auch in ihrem gewohnten häuslichen Umfeld. ^{[ 100 ]} Dies zeichnet ein Bild der Cham, das sich von den gängigen volkstümlichen Darstellungen als „farbenfrohe und zeitlose“ ethnische Minderheit eines Nationalstaats unterscheidet. Somit lässt sich bei den Cham ein „alternativer Zugang zur Zugehörigkeit“ ^{[ 101 ]} beobachten, in dem moderne Darstellungen die ethnische Objektifizierung und die damit verbundene Vorstellung von Rückständigkeit ablehnen. Es wird daher angenommen, dass die „Selbstidentifikation“ das beste verbindende Element der Cham in ganz Vietnam darstellt und sich gängigen Kategorisierungen und Darstellungen der Cham-Ethnie widersetzt, da die Cham außer der gemeinsamen Cham-Sprache nur wenig eint, insbesondere da sich nicht alle Cham auf die mit dem alten Königreich Champa verbundenen Ursprungserzählungen beziehen.

In der nicht-Cham-sprachigen vietnamesischen Bevölkerung ist der Glaube an die spirituelle und okkulte Kraft der Cham weit verbreitet und knüpft an den alten animistischen Kult der Champa und ihre lokale Geisterverehrung an. Dieser Glaube hat die Identität dieser ethnischen Gruppe in den Augen der Nicht-Cham in Vietnam um eine weitere Dimension erweitert. Die Vietnamesen betrachten die Kraft der Cham als deren vermeintliche Macht und Wissen, die aus ihrer „privilegierten Verbindung zur Region“ ^{[ 102 ]} resultieren und die sie als „Waffen zur Überwindung der erlittenen Folgen von Vertreibung, Verarmung und Benachteiligung “ ^{[ 102 ]} verstehen. Der Glaube an und die Verehrung mächtiger spiritueller Figuren der Cham und ihre Ursprünge im Mekong-Delta offenbaren Aspekte des Cham-Seins – Ruhm und Ansehen werden durch Translokalität und Mobilität erlangt, durch Handel, religiöse Studien und Pilgerfahrten, mit einem Gefühl der „gleichzeitigen Zugehörigkeit zu lokalen, translokalen und universellen Glaubensgemeinschaften“ ^{[ 103 ]} , was eine Parallele zu den heiligen Reisen nach Mekka und der wahrgenommenen magischen Kraft des Ortes zieht.

Die weiblichen Geister der Cham werden als Beschützerinnen ihrer jeweiligen Gebiete verehrt. Diese Verehrung geht auf die vietnamesischen Kaiser zurück, die behaupteten, bei ihren Siegen über Cham-Gebiete von den Geistern „unterstützt“ worden zu sein ^{[ 104 ].} Indem sie kulturelle Elemente der Cham in ihre territoriale Expansion einbanden, schufen sie eine Legitimationserzählung für die eroberten Cham-Länder. Durch die Etablierung „historischer Bedeutung“ ^{[ 105 ]} und Kontinuität erinnern sich die Vietnamesen an die Cham als die ersten Bewohner des Landes. Diese Erinnerung wird als eine Art kulturelle „Wiedergutmachung“ gegenüber den Cham betrachtet. In diesem Zusammenhang zeigen sich ideologische Komplexitäten in der Verehrung der „Herrin des Reiches“ des Mekong-Deltas, in der sich die multiethnischen historischen Schichten dieser Region widerspiegeln. ^{[ 106 ]} Die „Dame“ Ba Chau Xu und ihr Schrein in Chau Doc, nahe der kambodschanischen Grenze, dienen als Grenzmarkierung. ^{[ 107 ]} Offiziellen Berichten zufolge erzählen ihre Legenden, wie sie dem Mandarin Thoai Ngoc Hau bei der Verteidigung vietnamesischer Gebiete beistand. Dadurch wurde die Göttin in den vietnamesischen Götterhimmel und die nationalen Verteidigungsnarrative aufgenommen. Interessanterweise hat sich der Aspekt der vietnamesischen Expansion in die ehemaligen Khmer-Gebiete umgekehrt. Diese Umkehrung ist besonders bemerkenswert angesichts der archäologischen Merkmale der Statue, die eher einer weiblichen Gestalt als dem Khmer-Gott Shiva ähnelt. ^{[ 106 ]} Einige Einheimische glauben, dass die „Dame“ in Wirklichkeit die Cham-Göttin Thien Ya Na oder sogar indischen Ursprungs ist, obwohl sie heutzutage zunehmend von den einheimischen ethnischen Chinesen wegen ihrer Wirksamkeit in Bezug auf Fruchtbarkeit und wirtschaftlichen Erfolg verehrt wird . ^{[ 106 ]}

In diesem Sinne lässt sich in Vietnam nach dem Doi Moi eine Wiederbelebung ethnischer Geisterrituale beobachten, bei der daoistisch inspirierte Praktiken, in denen ethnische Minderheiten als „zeitgenössische Vorfahren“ des vietnamesischen Volkes betrachtet werden, deren Schutzgeister ihre jeweiligen Ländereien beschützen, frühere neokonfuzianische Ansichten ablösten, die Minderheiten als „jüngere Geschwister“ der vietnamesischen Mehrheit ^{[ 108 ]} und ethnische Minderheiten als „in der Vergangenheit verhaftet“ ^{[ 109 ] betrachteten.}

Die Cham-Muslime im Mekong-Delta Vietnams haben seit Langem eine eigene Gemeinschaft gebildet, deren Zentrum der Islam und eine von islamischen Werten geprägte Lebensweise bilden. Die oben erwähnte Forschung zur Cham-Ethnie zeigt, wie die Selbstidentifikation der Cham als Muslime sie trotz pluralistischer Herkunftsberichte und sprachlicher Vielfalt nicht nur im Delta, sondern auch über nationale Grenzen hinweg vereint. ^{[ 110 ]} Staatliche Narrative von Isolation und Abgeschiedenheit in Bezug auf die geografische Lage ethnischer Minderheiten stehen im Widerspruch zu den Cham des Deltas, deren grenzüberschreitende Netzwerke des Austauschs, der Handel über lokale Grenzen hinaus und die religiösen Verbindungen vielmehr von ihrer Weltoffenheit zeugen. Unterstützung durch die Cham-muslimische Diaspora weltweit, die Abwanderung in die Städte und die darauf folgenden staatlichen Bemühungen um den Infrastrukturausbau haben es ihnen ermöglicht, politische Handlungsfähigkeit zu erlangen, was sich in einem höheren Bildungsniveau junger Menschen und einem durch Überweisungen von Verwandten gestärkten Lebensunterhalt zeigt. Die Cham konnten ihre Religion auch nutzen, um in ihrer Region Unterstützung und Anerkennung für ihre Bildungschancen und bessere Lebensbedingungen zu erlangen, was zum Erhalt ihrer Identität und Kultur beitrug. Die oben genannten Arbeiten von Taylor und anderen zeitgenössischen Wissenschaftlern zeigen die vielfältigen Formen des Widerstands der Cham gegen staatliche Assimilationsbestrebungen und gegen den Status einer ethnischen Minderheit, der durch nationalstaatliche Ideologien und Kategorisierungen bestimmt wird. Diese Kategorisierungen bekräftigen die Selbstidentifikation als einigendes Element, wobei trotz traditioneller ritueller Überzeugungen der islamische Glaube und kulturelle Werte die muslimischen Cham des Mekong-Deltas verbinden.

• Religion in Vietnam
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• Cham Islam
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• Islam in Kambodscha

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