Janus

In der antiken römischen Religion und Mythologie ist Janus ( lateinisch : Iānus [ ˈi̯aːnʊs ] ) der Gott der Anfänge , Tore, Übergänge , der Zeit, der Dualität, der Türen, Durchgänge , ^{Rahmen und Enden . Er} wird üblicherweise mit einem doppelseitigen Kopf dargestellt. Der Monat Januar ist nach Janus (Ianuarius) benannt ^{. Laut} antiken ^römischen Bauernkalendern wurde Juno fälschlicherweise als Schutzgöttin des Monats Januar angesehen, ^{tatsächlich ist sie jedoch} die Schutzgöttin des Monats Juni.

Janus wachte über Beginn und Ende von Konflikten und somit über Krieg und Frieden. Die Tore des Janustempels in Rom wurden in Kriegszeiten geöffnet und zum Friedensschluss geschlossen. Als Gott der Übergänge hatte er Funktionen im Zusammenhang mit Geburt , Reisen und Handel inne, und in Verbindung mit Portunus , einem ähnlichen Hafen- und Torgott, war er für Reisen, Handel und Schifffahrt zuständig.

Janus hatte keinen ihm zugeordneten Flamen oder spezialisierten Priester ( Sacerdos ) , sondern der König der Heiligen Riten ( Rex Sacrorum ) selbst vollzog seine Zeremonien. Janus war das ganze Jahr über in religiösen Zeremonien allgegenwärtig. Daher wurde Janus zu Beginn jeder Zeremonie rituell angerufen, unabhängig davon, welche Hauptgottheit zu dem jeweiligen Anlass verehrt wurde.

Während es bei den alten Griechen kein bekanntes Äquivalent zu Janus gab, besteht eine beträchtliche Überschneidung mit Culśanś aus dem etruskischen Pantheon.

Der Name des Gottes Iānus , lateinisch für „gewölbter Durchgang, Tür“, stammt vom protoitalischen *iānu („Tür“), letztlich vom protoindogermanischen *ieh₂nu („Durchgang“). Er ist verwandt mit dem Sanskritwort yāti („gehen, reisen“), dem litauischen jóti („gehen, reiten“), dem irischen áth („ Furt “) und dem serbokroatischen jàhati („reiten“). ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Iānus wäre demnach ein Handlungsname, der die Idee des Gehens, Vorbeigehens ausdrückt und auf der Wurzel *yā- < *y-eð 2 - Thema II der Wurzel *ey- gehen basiert, von der eō, ειμι. ^{[ 7 ]} Andere moderne Gelehrte wenden gegen eine indogermanische Etymologie, die entweder von Dianus oder von der Wurzel *yā- stammt. ^{[ 8 ]}

Von Ianus leitet sich ianua ("Tür") ab, ^{[ 9 ]} und somit auch das englische Wort "janitor" (lateinisch ianitor ).

Drei Etymologien wurden von antiken Gelehrten vorgeschlagen, die jeweils Rückschlüsse auf das Wesen des Gottes zulassen. ^{[ 10 ]} Die erste basiert auf der Definition von Chaos durch Paulus Diaconus : hiantem , hiare , „sei offen“, woraus sich das Wort Ianus durch den Verlust des anfänglichen Aspirationslauts ableiten würde. Nach dieser Etymologie würde der Begriff des Chaos das ursprüngliche Wesen des Gottes definieren. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Eine weitere von Nigidius Figulus vorgeschlagene Etymologie wird von Macrobius wiedergegeben : ^{[ 13 ]} Ianus wäre Apollo und Diana Iana , durch Hinzufügen eines D aus Gründen der Wohlklang. Diese Erklärung wurde von A. B. Cook und J. G. Frazer akzeptiert. Sie stützt alle Assimilationen von Janus zum hellen Himmel, zur Sonne und zum Mond. Sie setzt ein früheres *Dianus voraus, das von *dia- < *dy-eð² aus der indogermanischen Wurzel *dey- (scheinen) gebildet wurde, die im Lateinischen durch dies (Tag), Diovis und Iuppiter repräsentiert wird. ^{[ 14 ]} Die von Nigidius postulierte Form Dianus ist jedoch nicht belegt.

Eine dritte Etymologie, die von Cicero , Ovid und Macrobius angegeben wird und den Namen als lateinisch erklärt, abgeleitet vom Verb ire („gehen“), basiert auf der Interpretation von Janus als Gott der Anfänge und Übergänge. ^{[ 15 ]}

Obwohl das Wesen des Janus umstritten ist, gehen die meisten modernen Gelehrten davon aus, dass seine Funktionen um ein einziges Prinzip organisiert sind: die Herrschaft über alle Anfänge und Übergänge, seien sie abstrakt oder konkret, sakral oder profan. ^{[ 16 ]} Interpretationen seines Wesens beschränken sich entweder auf diese allgemeine Funktion oder betonen einen konkreten oder besonderen Aspekt (indem sie ihn mit Licht, ^{[ 17 ]} der Sonne, ^{[ 18 ]} dem Mond, ^{[ 19 ]} der Zeit, ^{[ 20 ]} der Bewegung, ^{[ 21 ]} dem Jahr, ^{[ 22 ]} Türen, ^{[ 23 ]} Brücken, ^{[ 24 ]} usw. gleichsetzen) oder sehen in ihm eine Art kosmologisches Prinzip und interpretieren ihn als uranische Gottheit. ^{[ 25 ]}

Fast alle dieser modernen Erklärungen wurden ursprünglich von den Alten formuliert. ^{[ 26 ]}

Seine Funktion als Gott des Neubeginns wurde in zahlreichen antiken Quellen deutlich zum Ausdruck gebracht, darunter insbesondere bei Cicero, Ovid und Varro. ^{[ 27 ]} Als Gott der Bewegung wacht Janus über Wege, gibt den Anstoß zu Handlungen und herrscht über alle Neuanfänge. Da Bewegung und Wandel miteinander verbunden sind, besitzt er eine doppelte Natur, symbolisiert durch sein zweiköpfiges Bild. ^{[ 28 ]} Unter seiner Obhut steht das Betreten und Verlassen von Häusern, ^{[ 29 ]} die Ianua , die ihren Namen von ihm erhielt, ^{[ 30 ]} und nicht umgekehrt. ^{[ 31 ]} Ebenso erstreckt sich seine Obhut auf die überdachten Gänge, die Iani genannt werden , und vor allem auf die Stadttore, einschließlich des Kulttors des Argiletums , Ianus Geminus oder Porta Ianualis, von dem aus er Rom vor den Sabinern beschützt. ^{[ 32 ]} Er ist auch im Sororium Tigillum präsent , wo er den Endpunkt der Straße von Latium nach Rom bewacht. ^{[ 33 ]} Ihm steht ein Altar, später ein Tempel, in der Nähe der Porta Carmentalis , wo die Straße nach Veii endete. Außerdem ist er auf dem Janiculum , einem Tor von Rom nach Etrurien, präsent. ^{[ 34 ]}

Den Zusammenhang zwischen Anfang ( principium ), Bewegung, Übergang ( eundo ) und somit der Zeit hat Cicero deutlich herausgearbeitet. ^{[ 35 ]} Janus steht allgemein am Ursprung der Zeit, als Wächter der Himmelstore: Jupiter selbst kann sich dank Janus' Wirken vorwärts und rückwärts bewegen. ^{[ 36 ]} In einem seiner Tempel, vermutlich dem des Forum Holitorium , waren die Hände seiner Statue so positioniert, dass sie die Zahl 355 (die Anzahl der Tage eines Mondjahres), später 365, symbolisch darstellten und so seine Herrschaft über die Zeit zum Ausdruck brachten. ^{[ 37 ]} Er herrscht über die konkreten und abstrakten Anfänge der Welt, ^{[ 38 ]} wie etwa Religion und die Götter selbst, ^{[ 39 ]} auch er besitzt den Zugang zum Himmel und zu anderen Göttern: Deshalb müssen die Menschen ihn zuerst anrufen, unabhängig davon, zu welchem ​​Gott sie beten oder den sie besänftigen wollen. ^{[ 40 ]} Er ist der Initiator menschlichen Lebens, ^{[ 41 ]} neuer historischer Zeitalter und finanzieller Unternehmungen: Der Mythologie zufolge prägte er als Erster Münzen, und der As , die erste Münze der liberalen Serie, trägt sein Bildnis auf einer Seite. ^{[ 42 ]}

Janus symbolisierte häufig Wandel und Übergänge, wie den Übergang von der Vergangenheit in die Zukunft, von einem Zustand in einen anderen, von einer Sichtweise zur anderen und das Erwachsenwerden. Er verkörperte die Zeit, da er mit einem Gesicht in die Vergangenheit und mit dem anderen in die Zukunft blicken konnte. ^{[ 43 ]} Daher wurde Janus zu Beginn der Ernte- und Aussaatzeit sowie bei Hochzeiten, Todesfällen und anderen Neuanfängen verehrt. Er repräsentierte das Bindeglied zwischen Barbarei und Zivilisation, ländlichem und städtischem Raum, Jugend und Erwachsenenalter. Da er über Neuanfänge herrschte, war Janus eng mit Omen und Vorzeichen verbunden. ^{[ 44 ]}

Plutarch erwähnt in seinen Parallelbiografien , dass Numa Pompilius den Januar anstelle des März zum ersten Monat des Kalenders machte, und zwar aus folgendem Grund: „Er wünschte, dass kriegerische Einflüsse stets den Vorrang vor zivilen und politischen haben sollten. Denn Janus war in grauer Vorzeit, ob Halbgott oder König, ein Schutzpatron der zivilen und sozialen Ordnung und soll das menschliche Leben aus seinem tierischen und wilden Zustand befreit haben. Aus diesem Grund wird er mit zwei Gesichtern dargestellt, was bedeutet, dass er die Menschen aus einer bestimmten Lebensweise und einem bestimmten Zustand in einen anderen geführt hat.“ ^{[ 45 ]}

Leonhard Schmitz suggests that he was likely the most important god in the Roman archaic pantheon. He was often invoked together with Iuppiter (Jupiter).^[46]

In several of his works, G. Dumézil proposed the existence of a structural difference in level between the Proto-Indo-European gods of beginning and ending, and the other gods whom Dumézil postulated fall into a tripartite structure, reflecting the most ancient organization of society. So in IE religions there is an introducer god (such as VedicVâyu and Roman Janus) and a god of ending, and a nurturer goddess who is often also a fire spirit (such as Roman Vesta, Vedic Saraswati and Agni, AvesticArmaiti and Anâitâ) who show a sort of mutual solidarity.

The concept of 'god of ending' is defined in connection to the human point of reference, i.e. the current situation of man in the universe, and not to endings as transitions into new circumstances, which are under the jurisdiction of the gods of beginning, owing to the ambivalent nature of the concept. Thus the god of beginning is not structurally reducible to a sovereign god, nor the goddess of ending to any of the three categories on to which Dumézil distributed goddesses. There is though a greater degree of fuzziness concerning the function and role of goddesses, which may have formed a preexisting structure allowing the absorption of the local Mediterranean mother goddesses, nurturers, and protectresses .^[47][48]

As a consequence, the position of the gods of beginning would not be the issue of a diachronic process of debasement undergone by a supreme sky god, but rather a structural feature inherent to the culture's theology. The descent of primordial sky gods into the condition of deus otiosus is a well-known phenomenon in many religions. Dumézil himself observed and discussed in many of his works the phenomenon of the fall of archaic celestial deities in numerous societies of ethnologic interest.^[49]

Mircea Eliade evaluated Dumezil's views (1946)^[47] positively, and recommended their use in comparative research on Indo-European religions.^[50]

Laut Macrobius , der sich auf Nigidius Figulus und Cicero beruft , handelt es sich bei Janus und Jana ( Diana ) um zwei Gottheiten, die als Apollo oder Sonne und Mond verehrt wurden . Janus erhielt daher vor allen anderen Opfergaben, da durch ihn der Weg zur gewünschten Gottheit offenbart wird. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Eine ähnliche solare Deutung bietet A. Audin an, der den Gott als Ergebnis eines langen Entwicklungsprozesses interpretiert, der in den sumerischen Kulturen mit den zwei Sonnensäulen an der Ostseite der Tempel begann. Jede dieser Säulen markierte die Richtung des Sonnenaufgangs zu den beiden Sonnenwenden : die südöstliche zur Wintersonnenwende und die nordöstliche zur Sommersonnenwende. Diese beiden Säulen bildeten den Ursprung der Theologie der göttlichen Zwillinge , von denen einer sterblich (verbunden mit der nordöstlichen Säule, die der nördlichen Region am nächsten liegt, wo die Sonne nicht scheint) und der andere unsterblich (verbunden mit der südöstlichen Säule und der südlichen Region, wo die Sonne immer scheint) ist. Später entwickelten sich diese ikonografischen Modelle im Nahen Osten und in Ägypten zu einer einzigen Säule, die zwei Torsi darstellt, und schließlich zu einem einzigen Körper mit zwei Köpfen, die in entgegengesetzte Richtungen blicken. ^{[ 53 ]}

Numa benannte in seiner Regelung des römischen Kalenders den ersten Monat Januarius nach Janus, der der Überlieferung nach zu jener Zeit als die höchste Gottheit galt.

Numa ließ den Ianus Geminus (auch Janus Bifrons , Janus Quirinus oder Portae Belli genannt ) errichten, einen rituellen Durchgang, der in Kriegszeiten geöffnet und nach dem Ende der römischen Waffenruhe wieder geschlossen wurde. ^{[ 54 ]} Er bildete einen ummauerten Bereich mit Toren an beiden Enden und lag zwischen dem alten Forum Romanum und dem Forum Julius Caesars, das von Numa Pompilius selbst geweiht worden war. Über den genauen Standort und das Aussehen des Tempels gab es unter Gelehrten viele Debatten. ^{[ 55 ]} In Kriegszeiten wurden die Tore des Janus geöffnet, und in seinem Inneren fanden Opfergaben und Vaticinia statt, um den Ausgang militärischer Aktionen vorherzusagen. ^{[ 56 ]} Die Tore wurden nur in Friedenszeiten geschlossen, was äußerst selten vorkam. ^{[ 57 ]} Der Ianus Geminus galt als eine Art gutes Omen: In Friedenszeiten sollte er die Kriege im Inneren beenden oder den Frieden bewahren; in Kriegszeiten sollte er geöffnet sein, um die Rückkehr der im Dienst befindlichen Personen zu ermöglichen. ^{[ 58 ]}

Ein Janus-Tempel soll 260 v. Chr. nach der Schlacht von Mylae auf dem Forum Holitorium vom Konsul Gaius Duilius geweiht worden sein . Er enthielt eine Statue des Gottes, dessen rechte Hand die Zahl 300 und dessen linke die Zahl 65 – also die Länge des Sonnenjahres in Tagen – zeigte, sowie zwölf Altäre, einen für jeden Monat. ^{[ 59 ]}

Der vierseitige Janusbogen im Forum Transitorium stammt aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. und wurde nach allgemeiner Auffassung von Kaiser Domitian erbaut . Die amerikanischen Gelehrten L. Ross Taylor und L. Adams Holland vertreten jedoch aufgrund einer Passage des Statius ^{[ 60 ]} die Ansicht, dass es sich um ein älteres Bauwerk handele (der Überlieferung nach wurde der Janusbogen aus Falerii nach Rom gebracht ^{[ 61 ]} ) und Domitian ihn lediglich mit seinem neuen Forum umgeben habe. ^{[ 62 ]} Tatsächlich wurde der Bau des Forum Transitorium von Nerva im Jahr 96 n. Chr. abgeschlossen und eingeweiht.

Eine weitere Möglichkeit, die komplexe Natur des Janus zu untersuchen, besteht in der systematischen Analyse seiner Kultbeinamen: Religiöse Dokumente bewahren möglicherweise eine Vorstellung von der Theologie einer Gottheit genauer als andere literarische Quellen.

Die wichtigsten Quellen für die Kultbeinamen des Janus sind die von Varro in seinem Werk „De Lingua Latina“ überlieferten Fragmente des „Carmen Saliare “ , eine Liste in einer Passage von Macrobius ’ „ Saturnalia“ (I 9, 15–16), eine weitere in einer Passage von Johannes Lydus ’ „ De Mensibus“ (IV 1), eine Liste in Cedrenus ’ „Historiarum Compendium“ (I, S. 295 7 Bonn), die teilweise auf Lydus’ Angaben beruht, und eine in Servius Honoratus ’ Kommentar zu den „Aeneis“ (VII 610). ^{[ 63 ]} Auch literarische Werke überliefern einige der Kultbeinamen des Janus, etwa Ovids lange Passage in den „Fasti“ , die Janus am Anfang des ersten Buches (89–293) gewidmet ist, sowie Tertullian , Augustinus und Arnobius .

Wie zu erwarten, sind die ersten Verse des Carmen ^{[ 64 ]} der Verehrung des Janus gewidmet; daher der Name „ versus ianuli“ ^{[ 65 ]} . Paulus Diacon ^{[ 66 ]} erwähnt die Verse „versus ianuli“, „iovii“, „iunonii“ und „minervii“ . Nur ein Teil der „ versus ianuli“ und zwei der „iovii“ sind erhalten.

Das Manuskript enthält:

(Absatz 26): „ cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum “;

(Absatz 27): „ diuum êpta cante diuum deo supplicante . “ „ ianitos “.

Es wurden zahlreiche Rekonstruktionen vorgeschlagen: ^{[ 67 ]} Sie unterscheiden sich in zweifelhaften Punkten erheblich und sind alle vorläufig; dennoch lassen sich einige Bezeichnungen mit Sicherheit identifizieren:

• Cozeiuod ^{[ 68 ]} orieso. ^{[ 69 ]} Omnia vortitod ^{[ 70 ]} Patulti; oenus es
• iancus (oder ianeus ),Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.
• Veniet potissimum melios eum recum .
• Diuum eum patrem (oder partem ) cante, diuum deo supplicate .
• ianitos . ^{[ 71 ]}

Folgende Bezeichnungen lassen sich identifizieren:

Cozeuios

d . h. Conseuius der Sämann, der das Carmen eröffnet und bei Tertullian als alte Form von Consivius bezeugt ist ; ^{[ 72 ]}

Patultius

der Opener;

Iancus oder Ianeus

der Torwächter;

Duonus Cerus

der gute Schöpfer;

Rex

König ( potissimum melios eum recum – der mächtigste und beste aller Könige);

diuum patrem (partem)

^{[ 73 ]} Vater der Götter (oder Teil der Götter);

diuum deus

Gott der Götter;

ianitos

Den Überblick über die Zeit behalten, Torwächter.

Die oben genannten Quellen geben an: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius und Clusivius (Macrobius oben I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον (Lydus über IV 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I S. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Obwohl sich die Listen bis zu einem gewissen Grad überschneiden (fünf Beinamen finden sich sowohl in Macrobius' als auch in Lydus' Liste), unterscheiden sich die Erklärungen der Beinamen deutlich. Macrobius' Liste und Erklärung basieren wahrscheinlich direkt auf dem Werk des Cornelius Labeo , da er diesen Autor in seinen Saturnalia häufig zitiert , beispielsweise bei der Auflistung der Kultbeinamen der Maia ^{[ 74 ]} und der Erwähnung eines seiner Werke, der Fasti ^{[ 75 ]} . In Bezug auf die Beinamen des Janus schreibt Macrobius: „Wir rufen sie in den heiligen Riten an.“ Labeo selbst las sie, wie im Abschnitt über Maia erwähnt, in den Listen der Indigitamenta der libri pontificum . Lydus' Autorität hingegen kann diese Dokumente nicht konsultiert haben, da er unterschiedliche (und mitunter bizarre) Erklärungen für die gemeinsamen Beinamen anbietet: Wahrscheinlich erhielt er eine Liste ohne beigefügte Interpretationen, und seine Interpretationen sind ausschließlich seine eigenen. ^{[ 76 ]}

Pater is perhaps the most frequent epithet of Janus, found also in the composition Ianuspater. While numerous gods share this cultic epithet it seems the Romans felt it was typically pertinent to Janus.^[77] When invoked along with other gods, usually only he is called pater.^[78] For Janus the title is not just a term of respect; principally it marks his primordial role. He is the first of the gods and thus their father: the formula quasi deorum deum corresponds to diuum deus of the carmen Saliare.^[79] Similarly, in the expression duonus Cerus, Cerus means creator and is considered a masculine form related to Ceres.^[80] Lydus gives Πατρίκιος (Patricius) and explains it as autóchthon: since he does not give another epithet corresponding to Pater it may be inferred that Lydus understands Patricius as a synonym of Pater.^[81] There is no evidence connecting Janus to gentilician cults or identifying him as a national god particularly venerated by the oldest patrician families.^[82]

Geminus ist das erste Epitheton in Macrobius’ Liste. Obwohl die Etymologie des Wortes unklar ist ^{[ 83 ]} , steht es mit Sicherheit in Zusammenhang mit seinem charakteristischsten Merkmal, nämlich zwei Gesichtern oder Köpfen zu haben. Der Beweis dafür sind die zahlreichen gleichbedeutenden Ausdrücke ^{[ 84 ]} . Der Ursprung dieses Epithetons könnte entweder konkret sein und sich direkt auf das Bild des Gottes beziehen, das auf Münzen abgebildet ist ^{[ 85 ]} und vermutlich von König Numa im Heiligtum am tiefsten Punkt des Argiletums eingeführt wurde ^{[ 86 ]} , oder auf ein Merkmal des Ianus der Porta Belli , des Doppeltors, das rituell zu Kriegsbeginn geöffnet wurde ^{[ 87 ]} , oder abstrakt, metaphorisch abgeleitet von den liminalen, vermittelnden Funktionen des Gottes selbst: Sowohl in Zeit als auch in Raum verbanden Übergänge zwei verschiedene Sphären, Reiche oder Welten. ^{[ 88 ]} Der Janus quadrifrons oder quadriformis , der der Überlieferung nach 241 v. Chr. aus Falerii ^{[ 89 ]} mitgebracht und von Domitian auf dem Forum Transitorium aufgestellt wurde , ^{[ 90 ]} scheint, obwohl er eine andere Bedeutung hat, mit demselben theologischen Komplex verbunden zu sein, da sein Bild die Fähigkeit suggeriert, über jede Himmelsrichtung, jedes Element und jede Jahreszeit zu herrschen. Er gab jedoch keinen neuen Beinamen. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

Patulcius und Clusivius oder Clusius sind Beinamen, die sich auf eine den Türen innewohnende Eigenschaft und Funktion beziehen: das Offen- und Geschlossensein. Janus, der Torwächter, hat die Gerichtsbarkeit über alle Arten von Türen und Durchgängen und die Macht, sie zu öffnen oder zu schließen. ^{[ 93 ]} Servius interpretiert Patulcius auf dieselbe Weise. Lydus gibt eine fehlerhafte Übersetzung an, „αντί του οδαιον“, die jedoch eines der Attribute des Gottes widerspiegelt: den Schutz der Wege. ^{[ 94 ]} An anderer Stelle führt Lydus den Beinamen θυρέος an, um den Schlüssel zu rechtfertigen, den Janus besitzt. ^{[ 95 ]} Der Gegensatz der beiden Beinamen soll auf die abwechselnden, gegensätzlichen Zustände verweisen ^{[ 96 ]} und findet sich häufig in den Indigitamenta : Macrobius nennt in Bezug auf Janus Beispiele wie Antevorta und Postvorta ^{[ 97 ]} , die Personifikationen zweier Verzierungen des Carmentis ^{[ 98 ]} . Diese Beinamen werden mit der rituellen Funktion des Janus bei der Öffnung der Porta Ianualis oder Porta Belli in Verbindung gebracht ^{[ 99 ]} . Der Ritus könnte bis in die Zeit vor der Gründung Roms zurückreichen ^{[ 100 ]} . Dichter versuchten, diesen Ritus zu erklären, indem sie sich vorstellten, dass das Tor entweder Krieg oder Frieden im Inneren des Ianus schloss , doch in seiner religiösen Bedeutung könnte es dazu gedient haben, die Heimkehr der siegreichen Soldaten zu besänftigen ^{[ 101 ] .}

Quirinus ist ein umstrittener Beiname. Einige, vorwiegend französischsprachige Gelehrte sehen darin einen engen Zusammenhang mit der Vorstellung vom Übergang des römischen Volkes vom Krieg zurück zum Frieden, vom Status des Miles (Soldaten) zum Status des Quiris ( Bürger, der friedlichen Geschäften nachgeht), wie es die Riten der Porta Belli nahelegen. Dies entspricht der üblichen Bedeutung deslateinischen Wortes „quirites“ . ^{[ 102 ]} Andere, hauptsächlich deutschsprachige Gelehrte hingegen sehen einen Bezug zum kriegerischen Charakter des Gottes Quirinus, eine Interpretation, die von zahlreichen antiken Quellen gestützt wird: Lydus, ^{[ 103 ]} Cedrenus, ^{[ 104 ]} Macrobius, ^{[ 105 ]} Ovid, ^{[ 106 ]} Plutarch ^{[ 107 ]} und Paulus Daecon. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Schilling und Capdeville entgegnen, dass Janus diesen Beinamen aufgrund seiner Funktion als Hüter des Friedens erhielt, was durch seine Verbindung am 30. März mit Pax , Concordia und Salus bestätigt wird ^{[ 110 ]} . Zwar ist es richtig, dass Janus als Gott aller Anfänge auch über den Krieg wacht und daher oft als „belliger“ (Kriegsbringer) ^{[ 111 ]} sowie als „pacificus“ bezeichnet wird. Diese Verwendung wird auch von Dumézil in verschiedenen Werken über die bewaffnete Natur des „Mars qui praeest paci“ ( Der Hüter des Friedens ), die bewaffnete Qualität der Götter der dritten Funktion und die Waffen der dritten Funktion diskutiert . ^{[ 112 ]}

Koch hingegen sieht den Beinamen Janus Quirinus als Ausdruck der Schutzherrschaft des Gottes über die beiden Monate am Anfang und Ende des Jahres, nachdem König Numa sie im Zuge seiner Kalenderreform hinzugefügt hatte. Auch diese Interpretation entspräche dem ambivalenten Charakter des Janus. ^{[ 113 ]} Der zusammengesetzte Begriff Ianus Quirinus war besonders zur Zeit des Augustus gebräuchlich, da seine friedliche Deutung besonders gut mit der augusteischen Ideologie der Pax Romana übereinstimmte . ^{[ 114 ]}

Der Name Ianus Quirinus findet sich auch im Ritus der Spolia Opima , einem Numa zugeschriebenen Regiagesetz , das vorschrieb, dass die Beute dritten Ranges eines im Kampf gefallenen Königs oder Heerführers – also die von einem einfachen Soldaten erbeuteten Güter – Ianus Quirinus geweiht werden sollte . ^{[ 115 ]} Schilling ist der Ansicht, dass der Bezug dieses Ritus auf Ianus Quirinus die ursprüngliche prophetische Deutung verkörpert, welche dieser Gottheit die letzte und endgültige Beute der römischen Geschichte zuschreibt. ^{[ 116 ]}

Der Beiname Ποπάνων (Popanōn) ist nur bei Lydus belegt ^{[ 117 ]} , der Varro zitiert, der angibt, ihm sei am Tag der Kalendae ein Kuchen angeboten worden, der ihm diesen Titel einbrachte. Es gibt keine überlieferten lateinischen Belege für diesen Namen, obwohl der Ritus bei Ovid für die Kalendae des Januars ^{[ 118 ] und bei Paulus [ 119 ]} bezeugt ist . Dieser Kuchen wurde Ianual genannt, doch der verwandte Beiname Janus kann plausiblerweise nicht Ianualis gewesen sein: Es wurde Libo ^{[ 120 ]} vorgeschlagen , was jedoch rein hypothetisch bleibt. Der Kontext könnte eine etruskische Etymologie zulassen.

Janus verdankt den Beinamen Iunonius seiner Funktion als Schutzpatron aller Kalenden, die auch mit Juno in Verbindung stehen. Macrobius erklärt: „ Iunonium, sozusagen, hat nicht nur den Zugang zum Januar, sondern zu allen Monaten inne; tatsächlich unterstehen alle Kalenden der Jurisdiktion Junos .“ Wenn der Pontifex minor den Neumond beobachtete, brachte der Rex sacrorum, unterstützt von ihm, Janus in der Curia Calabra ein Opfer dar, während die Regina sacrorum in der Regia Juno opferte . ^{[ 121 ]}

Einige Gelehrte vertreten die Ansicht, Juno sei die ursprüngliche Paredra des Gottes gewesen. Dieser Punkt berührt das Wesen von Janus und Juno und steht im Mittelpunkt einer wichtigen Kontroverse: War Janus ein entarteter, uralter uranischer Höchstgott, oder existierten Janus und Jupiter gleichzeitig, wobei ihre unterschiedlichen Identitäten strukturell ihrer ursprünglichen Theologie innewohnten?

Unter den französischsprachigen Gelehrten vertraten Grimal und (implizit und teilweise) Renard und Basanoff die Auffassung eines uranischen Höchstgottes im Gegensatz zu Dumézil und Schilling. Unter den englischsprachigen Gelehrten schlugen Frazer und Cook eine Interpretation von Janus als uranischen Höchstgott vor.

Wie dem auch sei, Janus und Juno weisen eine besondere wechselseitige Verwandtschaft auf: Während Janus als Iunonius bezeichnet wird , ist Juno als Ianualis bekannt , da sie über Geburt und Menstruationszyklus wacht und Türen öffnet. ^{[ 122 ]} Darüber hinaus werden Janus und Juno neben den Kalenden auch im Ritus des Tigillum Sororium vom 1. Oktober gemeinsam erwähnt, wo sie die Beinamen Ianus Curiatius und Iuno Sororia tragen . Diese Beinamen, die die funktionalen Eigenschaften der Götter vertauschen, sind der deutlichste Beweis für ihre enge Verbindung. ^{[ 123 ]} Der Ritus wird im folgenden Abschnitt ausführlich beschrieben.

Consivius , der Sämann, ist ein Beiname, der die Schutzfunktion des Gottes im ersten Augenblick menschlichen Lebens und des Lebens im Allgemeinen, der Empfängnis, widerspiegelt. Diese Funktion ist ein Sonderfall seiner Rolle als Patron des Neubeginns. Für den Menschen ist sie offenkundig von größter Bedeutung, auch wenn sowohl Augustinus als auch einige moderne Gelehrte sie als untergeordnet ansehen. ^{[ 124 ]} Augustinus zeigt sich erstaunt darüber, dass einige der auserwählten Götter (dii selecti) mit solchen Aufgaben betraut sein könnten: „ Tatsächlich öffnet Janus selbst, sobald eine Schwangerschaft eintritt, … den Weg zum Empfang des Samens .“ ^{[ 125 ]}

Varro hingegen erkannte die Bedeutung der Funktion, neues Leben zu beginnen, indem er den Weg zum Samen öffnete, und begann daher seine Götterzählung mit Janus, dem Beispiel des Carmen Saliare folgend. ^{[ 126 ]} Macrobius gibt in seiner Liste dieselbe Deutung des Beinamens an: „ Consivius vom Säen (conserendo), d. h. von der Verbreitung des menschlichen Geschlechts, die durch das Wirken des Janus verbreitet wird .“ ^{[ 127 ]} Dies sei die älteste Form. Er betrachtet Conseuius jedoch nicht als Beinamen des Janus, sondern als eigenständigen Gott.

Lydus versteht Consivius als βουλαιον ( consiliarius ) aufgrund einer Vermischung mit Consus durch Ops Consiva oder Consivia. Die Interpretation von Consus als Gott des Rats findet sich bereits bei lateinischen Autoren ^{[ 128 ]} und beruht auf einer Volksetymologie, die durch die Geschichte der Entführung der Sabinerinnen (die am Tag der Consualia aestiva stattfand) gestützt wird, denen Consus angeblich Rat gegeben haben soll. Allerdings erwähnt keine lateinische Quelle eine Verwandtschaft jeglicher Art zwischen Consus und Janus Consivius. Darüber hinaus bereiten beide Stellen, auf die sich diese Etymologie stützt, Schwierigkeiten, insbesondere da Consus etymologisch nicht mit dem Adjektiv consivius oder conseuius , das in Ops Consivia vorkommt, und der damit verbundenen Bedeutung des Säens verwandt zu sein scheint. ^{[ 129 ]}

Κήνουλος ( Coenulus ) und Κιβουλλιος ( Cibullius ) sind in lateinischen Quellen nicht belegt. Das zweite Epitheton findet sich nicht in den Handschriften des Lydus, sondern erst bei Cedrenus, zusammen mit der dazugehörigen Erklärung zu Nahrung und Erziehung. Der Herausgeber des Lydus, R. Wünsch, fügte Cedrenus’ Passage nach Lydus’ eigener Erklärung von Coenulus als ευωχιαστικός (guter Gastgeber bei einem Festmahl) hinzu. Capdeville hält Cedrenus’ Text für einen paläographischen Fehler: Nur Coenulus sei zweifelsfrei ein Epitheton des Janus, und das zur Erklärung verwendete Adjektiv, das „bewirten und gut bewirten“ bedeute, sei in einer rituellen Anrufung vor den Mahlzeiten verwendet worden, um den Gästen guten Appetit zu wünschen. ^{[ 130 ]} Dies ist eines der Merkmale des Janus, wie der Mythos zeigt, der ihn mit Carna, Cardea , Crane in Verbindung bringt. ^{[ 131 ]}

Der Beiname Curiatius steht in Verbindung mit Iuno Sororia und bezeichnet die Gottheit, der einer der beiden Altäre hinter dem Tigillum Sororium gewidmet war. Festus und andere antike Autoren ^{[ 132 ]} erklären Curiatius mit der ätiologischen Legende vom Tigillum: der Sühne, die P. Horatius nach seinem Sieg über die Alban Curiatii für den Mord an seiner eigenen Schwester erlitt, indem er mit verschleiertem Kopf unter einem Balken ging. ^{[ 133 ]}

Capdeville sieht diese Bezeichnung ausschließlich auf die Figuren der Legende und den Ritus selbst bezogen: Er beruft sich dabei auf die Analyse von Dumézil. ^{[ 134 ]}

Schilling vermutet, dass es sich ursprünglich um ein Sakrum handelte, das der Gens Horatia anvertraut war und die Entsakralisierung der Iuvenes am Ende der Kriegssaison ermöglichte; später wurde es dem Staat übergeben. ^{[ 135 ]} Janus' Schirmherrschaft über einen Übergangsritus erscheint naheliegend. Die Anwesenheit Junos steht im Zusammenhang mit dem Datum (Kalenden), ihrem Schutz der Iuvenes , der Soldaten oder der Legende selbst. Schilling ist der Ansicht, dass es mit der Curia in Verbindung steht , ^{[ 136 ]} da sich das Tigillum unweit der Curiae Veteres befand .

Renard hielt Schillings Interpretation für unannehmbar, obwohl sie durch eine Inschrift ( lictor curiatius ) ^{[ 137 ]} gestützt wurde , da die Länge des u in curiatius , curis und Curitis kurz und in curia lang ist. Zudem ist sie Teil der unterschiedlichen Interpretationen des Rituals des Tigillum Sororium, die Herbert Jennings Rose, Kurt Latte und Robert Schilling selbst vorschlugen. Renard verbindet die Bedeutung des Beinamens mit curis oder cuiris , dem Speer der Juno Curitis, die hier den Beinamen Sororia trägt. Dieser entspricht dem üblichen Beinamen Geminus des Janus und der Zwillings- oder weiblichen Natur des Durchgangs zwischen zwei gekoppelten Pfosten. ^{[ 138 ]}

Zusammenfassend bleibt die Etymologie des Namens Curiatius ungewiss. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Die Riten zu Ehren des Janus waren zahlreich. Aufgrund seiner vielseitigen und weitreichenden Funktion, die alle Anfänge und Übergänge markierte, war seine Präsenz allgegenwärtig und zugleich fragmentiert. Neben den Riten zur Feier des Jahresbeginns und jedes Monats gab es besondere Feste im Jahr, die den Beginn und das Ende der Kriegssaison im März bzw. Oktober markierten. Dazu gehörten der Ritus der Arma Movēre am 1. März und der der Arma Condĕre am Monatsende, die von den Saliern vollzogen wurden , sowie das Tigillum Sororium am 1. Oktober. Janus Quirinus war eng mit den Jahrestagen der Weihe der Tempel des Mars am 1. Juni (ein Datum, das mit dem Fest der Carna , einer mit Janus assoziierten Gottheit, zusammenfiel; siehe unten) und des Quirinus am 29. Juni (dem letzten Tag des Monats im vorjulianischen Kalender) verbunden. Diese wichtigen Riten werden im Folgenden ausführlich beschrieben.

Jeder Ritus oder religiöse Akt erforderte die Anrufung des Janus als erstes Gotteszeichen und am Ende eine entsprechende Anrufung der Vesta ( Janus primus und Vesta extrema ). Beispiele hierfür finden sich im Carmen Saliare , in der Devotio - Formel ^{[ 141 ]} , bei der Reinigung der Felder und dem Opfer der porca praecidanea [ ^{142 ] sowie} in den Acta der Arval-Brüder ^{[ 143 ]} .

Obwohl Janus keinen Flamen besaß , war er eng mit dem Rex Sacrorum verbunden , der seine Opfer darbrachte und an den meisten seiner Riten teilnahm: Der Rex stand an erster Stelle im Ordo Sacerdotum , der Priesterhierarchie. ^{[ 144 ]} Der Flamen des Portunus vollzog am 17. August, dem Tag der Portunalia , die rituelle Einfettung des Speers des Gottes Quirinus, am selben Tag, an dem der Tempel des Janus auf dem Forum Holitorium 260 v. Chr. von Konsul Gaius Duilius geweiht worden war . ^{[ 145 ]}

Die Wintersonnenwende wurde auf den 25. Dezember datiert. Der 1. Januar war Neujahrstag: Dieser Tag war Janus geweiht, da er der erste Tag des neuen Jahres und des Monats (Kaladen) Janus war. Die Feria hatte einen auditionalen Charakter, da die Römer glaubten, der Beginn eines jeden Ereignisses sei ein Omen für das gesamte Geschehen. Daher war es an diesem Tag üblich, fröhliche Wünsche auszutauschen. ^{[ 146 ]} Aus demselben Grund widmete sich jeder für kurze Zeit seinen gewohnten Tätigkeiten, ^{[ 147 ]} tauschte Datteln, Feigen und Honig als Zeichen des guten Willens aus und schenkte Münzen, sogenannte Strenae . ^{[ 148 ]} Kuchen aus Dinkel ( far ) und Salz wurden dem Gott geopfert und auf dem Altar verbrannt. ^{[ 149 ] [ 150 ]} Ovid berichtet, dass es in der Antike keine Tieropfer gab und die Götter mit Opfergaben aus Dinkel und reinem Salz besänftigt wurden. ^{[ 151 ]} Dieses libum wurde ianual genannt und entsprach wahrscheinlich dem summanal, das am Tag vor der Sommersonnenwende dem Gott Summanus dargebracht wurde ; dieses war jedoch süß, da es aus Mehl, Honig und Milch hergestellt wurde.

Kurz darauf, am 9. Januar, dem Feria des Agoniums im Januar, brachte der König (rex sacrorum) Janus ein Widderopfer dar. ^{[ 152 ]}

An den Kalenden eines jeden Monats brachten der rex sacrorum und der pontifex minor in der curia Calabra Janus ein Opfer dar, während die regina Juno eine Sau oder ein weibliches Lamm opferte. ^{[ 153 ]}

Der Morgen gehörte Janus: Die Menschen begannen ihre täglichen Tätigkeiten und Geschäfte. Horaz nennt ihn Matutine Pater , Morgenvater. ^{[ 154 ]} G. Dumézil glaubt, dass dieser Brauch der Ursprung der gelehrten Interpretationen von Janus als Sonnengott ist. ^{[ 155 ]}

Janus war auch an räumlichen Übergängen beteiligt und wachte über Haustüren, Stadttore und Grenzen. Zahlreiche Ortsnamen an der Grenze zwischen den Gebieten zweier Gemeinschaften, insbesondere der Etrurer und Latiner oder Umbrer, sind nach dem Gott benannt. ^{[ 156 ]} Das bekannteste Beispiel ist das Ianiculum , das den Zugang von Rom nach Etrurien markierte . ^{[ 157 ]} Da Grenzen oft mit Flüssen zusammenfielen und die Grenze Roms (und anderer Italiker) zu Etrurien der Tiber war , wird angenommen, dass seine Überquerung eine religiöse Bedeutung hatte; sie wäre mit strengen apotropäischen Praktiken und einer frommen Haltung verbunden gewesen. Janus hätte ursprünglich insbesondere die Überquerung dieses heiligen Flusses durch den Pons sublicius geregelt . ^{[ 158 ]} Der Name des Ianiculum leitet sich nicht vom Namen des Gottes ab, sondern vom abstrakten Substantiv iānus, -us . ^{[ 159 ] [ 160 ]} Adams Holland vermutet, dass es sich ursprünglich um den Namen einer kleinen Brücke handelte, die die Tiberinsel (auf der ihrer Annahme nach der erste Janus-Schrein stand) mit dem rechten Ufer des Flusses verband. ^{[ 161 ]} Janus war jedoch allgemein der Beschützer von Türen, Toren und Wegen, wie seine beiden Symbole, der Schlüssel und der Stab, zeigen. ^{[ 162 ]} Der Schlüssel war zudem ein Zeichen dafür, dass der Reisende friedlich einen Hafen oder eine Furt ansteuerte, um seine Waren zu tauschen. ^{[ 163 ]}

Der Brauch, bei dem die Braut bei ihrer Ankunft die Türpfosten ihres neuen Zuhauses mit Wolfsfett einölt, ist, obwohl Janus nicht explizit erwähnt wird, ein Übergangsritus, der mit der Ianua in Verbindung steht .

Die Riten der Salier markierten den Beginn der Kriegssaison im März und deren Ende im Oktober. Die Struktur der patrizischen Sodalitas , bestehend aus den beiden Gruppen der Salier Palatini, die dem Mars geweiht waren und deren Gründung traditionell Numa zugeschrieben wird (mit Hauptsitz auf dem Palatin), und den Salier Collini oder Agonales, die dem Quirinus geweiht waren und deren Gründung Tullus Hostilius zugeschrieben wird (mit Hauptsitz auf dem Quirinal), spiegelt in ihrer Aufteilung die dialektische, symbolische Rolle wider, die sie bei den Riten zum Beginn und Ende der Kriegssaison spielten. ^{[ 164 ]} Ebenso die Legende ihrer Gründung selbst: Der friedliebende König Numa gründete die Salier des Mars Gradivus , da er die zukünftigen Kriege der Römer voraussah ^{[ 165 ]} , während der kriegslüsterne König Tullus in einer Schlacht während eines langjährigen Krieges mit den Sabinern schwor, eine zweite Gruppe von Saliern zu gründen, sollte er siegen. ^{[ 166 ]}

Das Paradoxon des pazifistischen Königs im Dienste Mars' und des damit einhergehenden Krieges, des kriegerischen Königs im Dienste Quirinus' und des damit verbundenen Friedens unter den erwarteten Bedingungen, verdeutlicht den dialektischen Charakter der Zusammenarbeit zwischen den beiden Göttern, der ihrer jeweiligen Funktion innewohnt. ^{[ 167 ]} Durch die Wirkung der Talismane des jeweiligen Herrschergottes garantierten sie abwechselnd Macht und Sieg, Fruchtbarkeit und Überfluss. Bemerkenswert ist, dass die beiden Gruppen der Salier ihre Zuständigkeiten nicht so aufteilten, dass die eine Gruppe nur den Weg zum Krieg und die andere nur den zum Frieden ebnete: Sie wirkten sowohl zu Beginn als auch am Ende der Kriegssaison zusammen und markierten so den Machtwechsel von einem Gott zum anderen. Auf diese Weise verkörperten die Salier die dialektische Natur des kriegerischen und friedlichen Aspekts des römischen Volkes, insbesondere der Iuvenes . ^{[ 168 ]}

Diese Dialektik spiegelte sich materiell in der Lage des Mars-Tempels außerhalb und des Quirinus-Tempels innerhalb des Pomeriums wider. [ ^{169 ] Der} jährliche dialektische Rhythmus der Riten der Salier im März und Oktober zeigte sich zudem in den monatlichen Riten und räumlich in deren wiederholter Überschreitung der Pomeriumlinie. Die Riten des März begannen am 1. mit der Zeremonie der Ancilia movere , setzten sich im Laufe des Monats fort: am 14. mit der Equirria auf dem Marsfeld (und dem Ritus des Mamurius Veturius, der den Abschied vom alten Jahr markierte), am 17. mit dem Agonium Martiale , am 19. mit dem Quinquatrus im Comitium (der symmetrisch dem Armilustrium vom 19. Oktober entspricht), am 23. mit dem Tubilustrium und endeten am Monatsende mit dem Ritus der Ancilia condere . Erst nach Abschluss dieser einmonatigen Ritenreihe war es erlaubt , militärische Feldzüge zu unternehmen. ^{[ 170 ]}

Obwohl Janus je nach seiner allgemeinen Funktion als Anfänger mal als „belliger“ ^{[ 171 ]} , mal als „pacificus“ ^{[ 172 ]} bezeichnet wird, erscheint er im Zusammenhang mit dem Abschluss der März-Riten am Monatsende zusammen mit Pax , Salus und Concordia als Janus Quirinus ^{[ 173 ]} . Diese Bezeichnung spiegelt den Aspekt des Janus Quirinus wider, der die quirinale Funktion der Friedensstiftung und die Hoffnung der Soldaten auf einen siegreichen Heimkehr betont. ^{[ 174 ] [ 175 ]}

So wie die Riten der Salier den Übergang von Frieden zu Krieg und zurück zum Frieden nachahmen, indem sie im Monatszyklus des März zwischen den beiden Polen Mars und Quirinus wechseln, so geschieht dies auch in den Zeremonien des Oktobers: dem ^Equus October („ Oktoberpferd “) auf dem Marsfeld ^{[ 176 ]} , dem Armilustrium (Waffenreinigung) auf dem Aventin [ ^{177 ]} und dem Tubilustrium am 23. Oktober. Weitere Entsprechungen finden sich in den Gründungsdaten der Mars-Tempel am 1. Juni und des Quirinus-Tempels am 29. Juni, dem letzten Tag des Monats im vorjulianischen Kalender. Dies deutet darauf hin, dass der Monatsbeginn dem Mars und das Monatsende dem Quirinus zugeschrieben wurde.

Die Wechselwirkung der Situationen der beiden Götter findet sich in der Rolle des Öffnenden und Schließenden, die Janus einnimmt, wie Ovid ausführt: „ Warum bist du im Frieden verborgen und öffnest dich, wenn die Waffen bewegt wurden? “ ^{[ 178 ]} Eine weitere analoge Entsprechung findet sich im Fest der Quirinalia im Februar, dem letzten Monat des alten Kalenders von Numa. ^{[ 179 ]} Der Ritus der Öffnung und Schließung des Janus Quirinus spiegelt somit die Idee der Wiedereingliederung der Mileten in die Zivilgesellschaft, d. h. die Gemeinschaft der Quiriten , wider, indem er eine ähnliche feierliche Funktion wie das Tigillum Sororium und die Porta Triumphalis im Süden des Marsfeldes erfüllt. In der augusteischen Ideologie wurde diese symbolische Bedeutung stark betont. ^{[ 180 ]}

Dieser Ritus sollte an die Sühne für den Mord an seiner Schwester durch Marcus Horatius erinnern. ^{[ 181 ]} Der junge Held musste mit verschleiertem Haupt unter einem Balken hindurchgehen, der eine Gasse überspannte. Der Ritus wurde jährlich am 1. Oktober wiederholt. ^{[ 182 ]} Das Tigillum bestand aus einem Balken auf zwei Pfosten. ^{[ 183 ]} ​​Es wurde bis zur Zeit des Livius auf öffentliche Kosten instand gehalten. Hinter dem Tigillum , auf gegenüberliegenden Seiten der Gasse, standen die beiden Altäre des Janus Curiatius und der Juno Sororia. Es befand sich am Vicus, der zu den Carinae führte , möglicherweise an der Kreuzungsstelle des Pomeriums . ^{[ 184 ]} Dumézil interpretierte den Ritus und den Mythos als Reinigung und Entsakralisierung der Soldaten von der im Krieg erworbenen religiösen Verunreinigung und als Befreiung des Kriegers vom Furor , dem Zorn, der in der Stadt ebenso gefährlich wie auf dem Feldzug notwendig ist. ^{[ 185 ]}

Der Ritus fand an den Kalenden des Oktobers statt, dem Monat, der das Ende der jährlichen militärischen Aktivitäten im antiken Rom markierte. Gelehrte haben unterschiedliche Interpretationen der Bedeutung von Janus Curiatius und Juno Sororia angeboten. Die Verbindung der beiden Götter mit diesem Ritus ist nicht unmittelbar ersichtlich. Es ist jedoch offensichtlich, dass sie ihre Beinamen tauschten, da Curiatius mit (Juno) Curitis und Sororia mit (Janus) Geminus in Verbindung gebracht wird. ^{[ 186 ]} Renard meint, dass Janus zwar der Gott der Bewegung und der Übergänge ist, aber nicht direkt mit Reinigung zu tun hat, während der Bogen eher mit Juno assoziiert wird. Dies würde durch den Beinamen Sororium belegt, den sowohl das Tigillum als auch die Göttin tragen. Juno Curitis ist zudem die Schutzgöttin der Iuvenes , der jungen Soldaten. ^{[ 187 ]} Paulus Diaconus erklärt, dass das Sororium Tigillum ein sacer (heiliger) Ort zu Ehren Junos war. ^{[ 188 ]} Ein weiteres Element, das Juno mit Janus verbindet, ist ihre Identifizierung mit Carna, die durch das Fest dieser Gottheit an den Kalenden (Tagen der Juno) des Monats Juni, dem Monat Juno, nahegelegt wird.

Carna was a nymph of the sacred lucus of Helernus, made goddess of hinges by Janus with the name of Cardea, and had the power of protecting and purifying thresholds and the doorposts.^{[189][190][191]} This would be a further element in explaining the role of Juno in the Tigillum. It was also customary for new brides to oil the posts of the door of their new homes with wolf fat. In the myth of Janus and Carna (see section below) Carna had the habit when pursued by a young man of asking him out of shyness for a hidden recess and thereupon fleeing: but two headed Janus saw her hiding in a crag under some rocks. Thence the analogy with the rite of the Tigillum Sororium would be apparent: both in the myth and in the rite Janus, the god of motion, goes through a low passage to attain Carna as Horatius passes under the tigillum to obtain his purification and the restitution to the condition of citizen eligible for civil activities, including family life. The purification is then the prerequisite for fertility. The custom of attaining lustration and fertility by passing under a gap in rocks, a hole in the soil or a hollow in a tree is widespread.^[192]

The veiled head of Horatius could also be explained as an apotropaic device if one considers the tigillum the iugum of Juno, the feminine principle of fecundity. Renard concludes that the rite is under the tutelage of both Janus and Juno, being a rite of transition under the patronage of Janus and of desacralisation and fertility under that of Juno: through it the iuvenes coming back from campaign were restituted to their fertile condition of husbands and peasants. Janus is often associated with fecundity in myths, representing the masculine principle of motion, while Juno represents the complementary feminine principle of fertility: the action of the first would allow the manifestation of the other.^[193]

Bei der Erörterung der Mythen um Janus ist es wichtig, zwischen den alten, ursprünglich lateinischen Mythen und den später von griechischen Mythographen zugeschriebenen zu unterscheiden. ^{[ 194 ]} In den Fasti erzählt Ovid nur die Mythen, die Janus mit Saturn in Verbindung bringen , den er als Gast willkommen hieß und mit dem er schließlich sein Königreich teilte, als Belohnung für dessen Lehre der Landwirtschaft. Außerdem erwähnt er die Nymphe Crane, Grane oder Carna, die Janus vergewaltigte und zur Göttin der Scharniere, Cardea , machte ^{. [ 195 ]} In den Metamorphosen hingegen berichtet er von der Zeugung Janus' mit Venilia, der Nymphe Canens , die von Picus , dem ersten legendären König der Ureinwohner , geliebt wurde . ^{[ 196 ]}

Der Mythos der Kraniche wurde von M. Renard ^{[ 197 ]} und G. Dumezil ^{[ 198 ]} untersucht. Renard sieht darin eine Art Parallele zur Theologie des Tigillum Sororium. Die Kraniche ist eine Nymphe des heiligen Waldes des Helernus an der Tibermündung, dessen Fest am 1. Februar mit dem Fest der Juno Sospita zusammenfiel ^{[ 199 ]} . Die Kraniche kann als Nebengestalt der Göttin betrachtet werden . Ihre Angewohnheit, männliche Verfolger zu täuschen, indem sie sich in Felsspalten versteckt, offenbart ihre Verbindung nicht nur mit Vegetation, sondern auch mit Felsen, Höhlen und Unterführungen ^{[ 200 ]} . Ihr Wesen scheint ebenfalls mit Vegetation und Fürsorge verbunden zu sein: G. Dumezil hat nachgewiesen, dass Helernus ein Gott der Vegetation, der üppigen Vegetation und der Obstgärten war, insbesondere der Wicke. Wie Ovid in seinen Fasti ^{[ 195 ]} schreibt , war der 1. Juni neben dem kalendermäßigen Fest des Monats Juno und dem Fest der Juno Moneta auch der Festtag der Carna. Ovid scheint Carna in dem oben erwähnten ätiologischen Mythos bewusst mit Cardea gleichzusetzen. Folglich wird in diesem Mythos die Verbindung von Janus und dem Gott Helernus mit Carna-Crane hervorgehoben: Es war üblich, an diesem Tag Ibetch (zerdrückte Bohnen) und Schmalz zu essen, die den Körper stärken sollten. Cardea besaß außerdem magische Kräfte, um Türen zu schützen (indem man Schwellen und Pfosten mit nassen Weißdornzweigen berührte) und Neugeborene durch die Aggression der Striges (im Mythos der junge Proca). ^{[ 201 ]} M. Renard sieht in der Verbindung von Janus mit Crane eine Erinnerung an weit verbreitete Reinigungs- und Fruchtbarkeitsriten, die durch rituelles Gehen unter niedrigen Felsen oder Löchern im Boden oder natürlichen Baumhöhlen vollzogen wurden und sich wiederum im Reinigungsritus des Tigillum Sororium widerspiegeln.

Macrobius ^{[ 202 ]} berichtet, dass Janus sich ein Königreich mit Camese in Latium geteilt haben soll , an einem Ort, der damals Camesene hieß. Er gibt an, dass Hyginus diese Geschichte auf Grundlage eines Protarchus von Tralles aufgezeichnet habe . Bei Macrobius ist Camese ein Mann; nach Cameses Tod regierte Janus allein. Griechische Autoren hingegen bezeichnen Camese als Janus' Schwester und Gemahlin: Atheneus ^{[ 203 ]} zitiert einen gewissen Drakon von Korfu , der schreibt, dass Janus mit seiner Schwester Camese einen Sohn namens Aihex und eine Tochter namens Olistene zeugte. ^{[ 204 ]} Servius Danielis ^{[ 205 ]} gibt an, dass Tiber (d. h. Tiberinus ) ihr Sohn war.

Arnobius schreibt, dass Fontus der Sohn von Janus und Juturna war . ^{[ 206 ]} Der Name selbst beweist, dass es sich um eine sekundäre Form von Fons handelt, die Janus nachempfunden ist, ^{[ 207 ]} was auf den späten Charakter dieses Mythos hinweist: Er entstand wahrscheinlich aufgrund der zeitlichen Nähe der Feste der Juturna (11. Januar) und des Agoniums des Janus (9. Januar) sowie aufgrund der Existenz eines Altars des Fons in der Nähe des Janiculums ^{[ 208 ]} und der engen Verbindung der Vorstellungen von Frühling und Neubeginn.

Plutarch ^{[ 209 ]} schreibt, dass Janus einigen zufolge ein Grieche aus Perrhebia war . ^{[ 210 ]}

Nachdem Romulus und seine Männer die Sabinerinnen entführt hatten und Rom von den Sabinern unter König Tatius angegriffen worden war , ließ Janus eine vulkanische Quelle ausbrechen. Die Angreifer wurden dadurch lebendig in dem tödlich heißen Gemisch aus Wasser und Asche der reißenden Quelle begraben, das viele von Tatius' Männern tötete, verbrannte oder entstellte. Diese Quelle wird von Varro Lautolae genannt. ^{[ 211 ]} Später einigten sich Sabiner und Römer jedoch auf die Gründung einer gemeinsamen neuen Gemeinschaft. Zu Ehren dieses Friedens blieben die Tore eines ummauerten, dachlosen Gebäudes namens „Janus“ während des Krieges offen, nachdem ein symbolisches Soldatenkontingent hindurchmarschiert war. Die Tore wurden feierlich geschlossen, als Frieden geschlossen wurde. ^{[ 212 ]}

Seinem Wesen als „Anfänger“ entsprechend, galt Janus bei den Römern als erster König von Latium, mitunter zusammen mit Camese. ^{[ 213 ]} Er soll den Gott Saturn , der von Jupiter aus dem Himmel verbannt worden war und auf einem Schiff zum Janiculum gelangte, gastfreundlich empfangen haben . Janus soll auch das Wunder vollbracht haben, das Wasser der Quelle am Fuße des Viminal von kalt in siedend heiß zu verwandeln, um den Angriff der Sabiner unter König Titus Tatius abzuwehren , die gekommen waren, um die Entführung ihrer Töchter durch die Römer zu rächen. ^{[ 214 ]}

Sein Tempel, Janus Geminus genannt, musste in Kriegszeiten geöffnet bleiben. Er soll von König Numa Pompilius erbaut worden sein , der ihn während seiner Regierungszeit stets geschlossen hielt, da es keine Kriege gab. Nach ihm wurde er nur wenige Male geschlossen: einmal nach dem Ende des Ersten Punischen Krieges, dreimal unter Augustus und einmal unter Nero . Es ist überliefert, dass Kaiser Gordianus III. den Janus Geminus öffnete. ^{[ 215 ]}

Es ist eine bemerkenswerte Kuriosität, dass die Öffnung des Janus wohl der letzte Akt war, der mit der alten Religion in Rom in Verbindung stand: Prokopios schreibt ^{[ 216 ]} , dass im Jahr 536, während des Gotenkrieges , als General Belisar in Rom belagert wurde, nachts jemand heimlich den Janus Geminus öffnete, der seit dem Edikt des Theodosius I. aus dem Jahr 390 , das die alten Kulte verbot, verschlossen geblieben war. Janus wurde seiner ambivalenten Rolle auch bei der Kennzeichnung dieses letzten Aktes gerecht. ^{[ 217 ]}

Die Einzigartigkeit des Janus-Kultes in Latium legte L. Adams Holland und J. Gagé die Hypothese nahe, dass dieser Kult von Seeleuten aus fernen Ländern mitgebracht wurde und eng mit dem amphibischen Leben der Urvölker am Tiberufer verbunden war. Im Janus-Mythos erinnern das Schiff des Saturn sowie die Mythen von Carmenta und Evander an ein vorrömisches Seefahrerleben. Die Elemente, die Janus mit der Seefahrt in Verbindung zu bringen scheinen, werden in zwei Artikeln von J. Gagé dargestellt, die im Folgenden zusammengefasst werden. ^{[ 218 ]}

(a) Die Nähe von Janus und Portunus und die Funktionen des Flamen Portunalis

Der Janus-Tempel wurde am 17. August, dem Tag der Portunalia , von Gaius Duilius geweiht . Der Schlüssel symbolisierte beide Götter und sollte zudem darauf hinweisen, dass es sich bei dem an Bord gehenden Schiff um ein friedliches Handelsschiff handelte.

The flamen Portunalis oiled the arms of Quirinus with an ointment kept in a peculiar container named persillum, term perhaps derived from Etruscan persie.^[219] A similar object seems to be represented in a fresco picture of the Calendar of Ostia on which young boys prepare to apply a resin contained in a basin to a boat on a cart, i.e. yet to be launched.

(b) The Tigillum Sororium

The Tigillum Sororium would be related to a gentilician cult of wood of the Horatii, as surmised by the episodes of the pons sublicius defended by Horatius Cocles, and of the posts of the main entrance of the temple of Jupiter Capitolinus on which Marcus Horatius Pulvillus lay his hand during the dedication rite. Gagé thinks the magic power of the Tigillum Sororium should be ascribed to the lively and burgeoning nature of wood.

Trees as the wild olive, and the Greek or Italic lotus (Celtis australis), have analogous religious qualities to those of corniolum and wild fig for sailing communities: its wood does not rot in sea water, thence it was used in shipbuilding and in the making of rolls for hauling of ships overland.

The depiction of both Janus and Boreas as bifrons, and seasonal elements.

(a) The calendar of Numa and the role of Janus

Contradictions of the ancient Roman calendar on the beginning of the new year: originally March was the first month and February the last one. January, the month of Janus, became the first after several changes in the calendar. The liminal character of Janus is still present in the association to the Saturnalia of December, reflecting the strict relationship between the two gods Janus and Saturn and the rather blurred distinction of their stories and symbols.

The initial role of Janus in the political-religious operations of January: the nuncupatio votorum spanning the year, the imperial symbol of the boat in the opening rite of the sailing season, the vota felicia: Janus and his myths allow for an ancient interpretation of the vota felicia, different from the Isiadic one.

(b) The idea of the Seasons in the ancient traditions of the Ionian Islands

The crossing of the Hyperborean myths. Cephalonia as a place at the cross of famous winds. Application of the theory of winds for the navigation in the Ionian Sea. The type Boreas Bifrons as probable model of the Roman Janus.

Diese Beobachtung machte zuerst das Roscher Lexikon : „Auch Janus ist zweifellos ein Windgott.“ ^{[ 220 ]} Grimal griff diese Deutung auf und brachte sie mit einer Vase in Verbindung, die rote Figuren zeigt, die Boreas bei der Verfolgung der Nymphe Oreithyia darstellen: Boreas ist als zweiköpfiger geflügelter Dämon abgebildet, die beiden Gesichter mit Bärten, eines schwarz, das andere hell, was möglicherweise die doppelte Bewegung der Winde Boreas und Antiboreas symbolisiert. Dies beweist, dass die Griechen des 5. Jahrhunderts v. Chr. das Bild des Janus kannten. Gagé sieht sich veranlasst, an dieser Stelle eine weitere Parallele zu Janus zu erwähnen, die sich in der Figur des Argos mit den hundert Augen und seiner Verbindung zu seinem Mörder Hermes findet .

(c) Solare, sonnensonnige und kosmologische Elemente

Obwohl es keinen direkten Beweis für eine ursprüngliche solare Bedeutung des Namens Janus gibt – dies ist vielmehr das Thema gelehrter Spekulationen römischer Gelehrter, die in die Mysterien eingeweiht waren, und von Kaisern wie Domitian – , erscheint die von P. Grimal vorgeschlagene Ableitung von einer syrischen kosmogonischen Gottheit plausibler. Gagé hingegen sieht ein antikes, vorklassisches griechisches mythisches Substrat, zu dem Deukalion und Pyrrha sowie die hyperboreischen Ursprünge des delphischen Apollonkults und der Argonauten gehören . ^{[ 221 ]} Der Glaube an die magische Kraft der Bäume spiegelt sich in der Verwendung von Olivenholz wider, etwa für die Rollen des Schiffes Argos: Der Mythos der Argonauten weist Verbindungen zu Korfu auf , das von Lucius Ampelius überliefert wird . ^{[ 222 ]}

Die Stätten der Janus-Kulte in Rom und seine Verbindungen im antiken Latium.

(a) Tonerde

Varro führt entweder den Mythos vom Tod des Argos als Etymologie des Wortes Argi-letum (Tod des Argos) an, was rein fantastisch erscheint, oder die Bezeichnung für einen Ort auf lehmigem Boden ( lateinisch: argilla ). Dieser Ort lag am Fuße des Viminal , des Schilfhügels. Er könnte sich aber auch auf die weiße Weide beziehen, aus deren Holz Rankgerüste gefertigt wurden.

b) Das Janiculum

Das Janiculum war möglicherweise von Menschen bewohnt, die zwar nicht lateinischer Abstammung waren, aber enge Verbindungen zu Rom unterhielten. ^{[ 223 ]} Das rechte Tiberuferufer bot einen typischen, praktischen und geräumigen Anlegeplatz für Schiffe, und der Janus-Kult hatte somit in doppelter Hinsicht eine amphibische Bedeutung.

(c) Janus in Latium

Janus’ kultische Bündnisse und Beziehungen in Latium weisen einen vorlateinischen Charakter auf. Janus ist kultisch (in Kalendern oder Gebetsformeln ) mit keiner anderen Gottheit verbunden. Obwohl er den Beinamen „Pater“ trägt , ist er nicht das Oberhaupt einer göttlichen Familie; einige Zeugnisse nennen ihm jedoch eine Gefährtin, mitunter weiblich, sowie einen Sohn und/oder eine Tochter. Diese gehören der Familie der Nymphen oder Quellgeister an. Janus greift während der Schlacht zwischen Romulus und Tatius in das Wunder der heißen Quelle ein: Juturna und die Quellnymphen stehen in eindeutiger Verbindung zu Janus, ebenso wie Venus , die in Ovids Metamorphosen an dem Wunder mitwirkt und möglicherweise mit Venilia verwechselt wurde ; vielleicht waren die beiden aber auch ursprünglich ein und dieselbe Person.

Janus ist nur mit Venilia direkt verwandt, mit der er Canens zeugte . ^{[ 224 ]} Die magische Rolle des wilden Ölbaums ( Oleaster ) tritt in der Beschreibung des Duells zwischen Aeneas und Turnus deutlich hervor ^{[ 225 ]} und spiegelt seine religiöse Bedeutung und seine Kräfte wider: Er galt Seeleuten als heilig, auch Schiffbrüchigen, da er ihnen als schützender Wegweiser zum Ufer diente. Wahrscheinlich wurde er in einer vorlatinischen Kultur in Verbindung mit Faunus verehrt .

Auch in der Geschichte von Venulus , der aus Apulien zurückkehrt, kann man die religiöse Bedeutung des wilden Ölbaums erkennen: Der König entdeckt einen solchen Baum, in den ein einheimischer Hirte verwandelt worden war, weil er die Nymphen, denen er in einer nahegelegenen Höhle begegnet war, nicht respektiert hatte. Offenbar handelte es sich dabei um Venilia, die Göttin, die mit den magischen Kräften dieses Baumes in Verbindung gebracht wurde.

Gagé findet es bemerkenswert, dass die mit Janus verwandten Figuren in den Aeneis auf der Seite der Rutuli stehen . Im Gedicht würde Janus durch Tiberinus repräsentiert . Olistene, die Tochter des Janus mit Camese, könnte in ihrem Namen auf den Ölbaum oder die Ölweide oder auf Oreithyia hinweisen. ^{[ 226 ]} Camese könnte sich in Carmenta widerspiegeln : Evanders Mutter stammt aus Arkadien , kommt als Exilantin nach Latium und feiert ihre beiden Feste im Januar. Cameses Name klingt jedenfalls nicht lateinisch.

(a) Die Unklarheit der Verbindung des Janus mit den Kulten des frühen Latiums

Die Unklarheit bezüglich Janus' Verbindung zu den Kulten des frühen Latium und seine Gleichgültigkeit gegenüber der sozialen Zusammensetzung des römischen Staates lassen vermuten, dass er ein Gott einer früheren amphibischen Händlergesellschaft war, in der die Rolle des Schutzgottes unverzichtbar war.

b) Janus bifrons und die Penaten

Even though the cult of Janus cannot be confused with that of the Penates, related with Dardanian migrants from Troy, the binary nature of the Penates and of Janus postulates a correspondent ethnic or social organisation. Here the model is thought to be provided by the cult of the Magni Dei or Cabeiri preserved at Samothrace and worshipped particularly among sailing merchants.

The aetiological myth is noteworthy too: at the beginning one finds Dardanos and his brother Iasios^[227] appearing as auxiliary figures in a Phrygian cult to a Great Mother.

In Italy there is a trace of a conflict between worshippers of the Argive Hera (Diomedes and the Diomedians of the south) and of the Penates. The cult of Janus looks to be related to social groups remained at the fringe of the Phrygian ones. They might or might not have been related to the cult of the Dioscuri.^[228]

The relationship between Janus and Juno is defined by the closeness of the notions of beginning and transition and the functions of conception and delivery. The reader is referred to the above sections Cult epithets and Tigillum Sororium of this article and the corresponding section of article Juno.

Quirinus is a god that incarnates the quirites, i.e. the Romans in their civil capacity of producers and fathers. He is surnamed Mars tranquillus (peaceful Mars), Mars qui praeest paci (Mars who presides on peace). His function of custos guardian is highlighted by the location of his temple inside the pomerium but not far from the gate of Porta Collina or Quirinalis, near the shrines of Sancus and Salus.

As a protector of peace he is nevertheless armed, in the same way as the quirites are, as they are potentially milites soldiers: his statue represents him is holding a spear. For this reason Janus, god of gates, is concerned with his function of protector of the civil community. For the same reason the flamen Portunalis oiled the arms of Quirinus, implying that they were to be kept in good order and ready even though they were not to be used immediately.^[229]

Dumézil und Schilling bemerken, dass Quirinus als Gott der dritten Funktion friedfertig ist und das Ideal der Pax Romana , d. h. eines auf Sieg beruhenden Friedens, verkörpert. ^{[ 230 ]}

Portunus kann als eine Art Duplikation innerhalb des Wirkungsbereichs der Kräfte und Attribute des Janus definiert werden. ^{[ 231 ]} Seine ursprüngliche Definition zeigt ihn als Gott der Tore und Türen sowie der Häfen. Tatsächlich wird diskutiert, ob seine ursprüngliche Funktion nur die des Torgottes war und die Funktion des Hafengottes eine spätere Hinzufügung war: Paulus Diacon schreibt:

„… er wird mit einem Schlüssel in der Hand dargestellt und galt als Gott der Tore.“

Varro hätte ihn als Gott der Häfen und Schutzpatron der Tore bezeichnet. ^{[ 232 ]} Sein Festtag, die Portunalia, fiel auf den 17. August, und er wurde an diesem Tag in einem Tempel ad pontem Aemilium und ad pontem Sublicium verehrt , der an diesem Datum geweiht worden war. ^{[ 233 ]}

Portunus besaß im Gegensatz zu Janus einen eigenen Flamen namens Portunalis . Bemerkenswert ist, dass der Janus-Tempel auf dem Forum Holitorium am Tag der Portunalia geweiht worden war und dass der Flamen Portunalis mit dem Einölen der Arme der Quirinus -Statue beauftragt war . ^{[ 234 ] [ 235 ]}

Die Beziehung zwischen Janus und Vesta berührt die Frage nach Wesen und Funktion der Götter des Anfangs und des Endes in der indogermanischen Religion . ^{[ 236 ]} Während Janus den ersten Platz einnimmt, steht Vesta sowohl in der Theologie als auch im Ritual an letzter Stelle ( Janus primus, Vesta extrema ).

Der letzte Platz impliziert eine direkte Verbindung zur Situation des Gläubigen in Raum und Zeit. Vesta ist somit die Göttin des Herdfeuers der Häuser und der Stadt. Ihr unvergängliches Feuer ermöglicht es den Menschen (als Individuen und als Gemeinschaft), mit dem Reich der Götter in Verbindung zu bleiben. Es besteht also eine Wechselbeziehung zwischen dem Gott des Anfangs und der unaufhörlichen Bewegung, der den Wesen dieser Welt Leben schenkt (Cerus Manus) und über ihr Ende wacht, und der Göttin des Herdfeuers des Menschen, die durch das Feuer die Gegenwart des Lebens symbolisiert. Vesta ist eine jungfräuliche Göttin, wird aber zugleich als „Mutter“ Roms bezeichnet: Sie gilt als unverzichtbar für die Existenz und das Überleben der Gemeinschaft. ^{[ 237 ]}

Lange Zeit ging man davon aus, dass Janus unter dem Namen Aaron auf dem äußeren Rand der Leber von Piacenza in Fall 3 aufgeführt war. Dies führte zu einem Problem, da der Gott der Anfänge anscheinend nicht im ursprünglichen, also im ersten Fall, verortet war. Nach den neuen Lesarten von A. Maggiani sollte in Fall 3 „TINS“ stehen; damit ist die Schwierigkeit gelöst. ^{[ 238 ]} Aaron wurde daraufhin aus der franziskanischen Theologie ausgeschlossen, da dies seine einzige Erwähnung war. ^{[ 239 ]} Maggiani ^{[ 240 ]} merkt an, dass diese frühere Identifizierung im Widerspruch zu dem von Johannes Lydus Varro zugeschriebenen Zeugnis stand, wonach Janus bei den Etruskern „caelum“ genannt wurde . ^{[ 241 ]}

Andererseits ist Janus erwartungsgemäß in Region I der Himmelsgliederung des Martianus Capella präsent, und in Region XVI, der letzten, finden sich die Ianitores terrestres (zusammen mit Nocturnus), die möglicherweise mit Forculus, Limentinus und Cardea identisch sind . ^{[ 242 ]} Diese Gottheiten stehen in enger Verbindung zu Janus als seine Hilfsgottheiten (oder sind vielleicht nichts anderes als konkrete Unterteilungen seiner Funktionen), wie die Bedeutung ihrer Namen nahelegt: Forculus ist der Gott der Forca , eines Iugums , eines niedrigen Durchgangs, Limentinus der Wächter des Limes , der Grenze, und Cardea die Göttin der Scharniere, hier der Tore, die Erde und Himmel trennen. ^{[ 243 ]}

Das Problem, das durch das qualifizierende Adjektiv „terrestres “ (irdisch) aufgeworfen wird, lässt sich auf zwei verschiedene Arten lösen. Eine Hypothese besagt, dass Martianus’ Darstellung einen Abstieg vom Himmel auf die Erde impliziert. ^{[ 244 ]} Allerdings scheint Martianus’ Darstellung nicht auf die Trennung Himmel-Erde beschränkt zu sein, da sie die Unterwelt und andere obskure Regionen oder entlegene Winkel des Himmels einschließt. Daher könnte man argumentieren, dass die Formulierung „Ianus-Ianitores“ mit der Idee der Himmelstore (den Synplegaden ) in Verbindung gebracht werden könnte, die sich einerseits zum Himmel und andererseits zur Erde oder zur Unterwelt öffnen. ^{[ 245 ]}

Aus anderen archäologischen Dokumenten geht jedoch hervor, dass die Etrusker einen weiteren Gott mit zwei Gesichtern wie Janus verehrten: Culśanś , von dem eine Bronzestatuette aus Cortona (heute im Museum von Cortona) existiert. Während Janus ein bärtiger Erwachsener ist, ist Culśanś ein bartloser Jüngling, was eine Identifizierung mit Hermes nahelegt. ^{[ 246 ]} Sein Name ist jedoch auch mit dem etruskischen Wort für Türen und Tore verwandt. ^{[ 247 ]}

Laut Capdeville findet sich Culśans auch am äußeren Rand der Piacenza-Leber, auf Fall 14, in der zusammengesetzten Form CULALP , d. h. „von Culśans und von Alpan(u) “, gemäß Pfiffig. Möglicherweise bezeichnet es hier aber die Göttin Culśu, die Wächterin des Tores zur Unterwelt. ^{[ 248 ]} Obwohl die Positionen nicht exakt übereinstimmen, gibt es doch gewisse Annäherungen zwischen Capdevilles Angaben auf der Leber und Martianus’ System.

A. Audin verbindet die Figur des Janus mit Culśans und Turms (der etruskischen Darstellung des Hermes, des griechischen Gottes und Mittlers zwischen den Welten, die die Etrusker aus der Ägäis mitbrachten) und betrachtet diese beiden etruskischen Gottheiten als ein und dieselbe. ^{[ 249 ]} Diese Interpretation würde Janus mit dem griechischen Gott Hermes gleichsetzen . Auch etruskische Medaillen aus Volterra zeigen den doppelköpfigen Gott, und die Janus-Quadrifrons aus Falerii könnten etruskischen Ursprungs sein. ^{[ 250 ]}

Römische und griechische Autoren vertraten die Ansicht, Janus sei ein ausschließlich römischer Gott gewesen. ^{[ 251 ]} Diese Behauptung ist laut R. Schilling übertrieben, ^{[ 252 ]} zumindest was die Ikonographie betrifft. Ein Gott mit zwei Gesichtern erscheint wiederholt in der sumerischen und babylonischen Kunst. ^{[ 253 ]}

Die altsumerische Gottheit Isimud wurde üblicherweise mit zwei in entgegengesetzte Richtungen blickenden Gesichtern dargestellt. Sumerische Darstellungen Isimuds ähneln oft stark den typischen Darstellungen des Janus in der altrömischen Kunst . ^{[ 254 ]} Anders als Janus ist Isimud jedoch kein Gott der Türen. Vielmehr ist er der Bote Enkis , des altsumerischen Gottes des Wassers und der Zivilisation. ^{[ 255 ]} Reproduktionen des Bildes von Isimud, dessen babylonischer Name Usimu lautete, auf Zylindern der sumerisch-akkadischen Kunst finden sich in H. Frankforts Werk „ Cylinder seals “ (London 1939), insbesondere auf den Tafeln S. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247 und 254. Auf Tafel XXI, c, ist Usimu zu sehen, wie er Gläubige einem sitzenden Gott vorstellt.

In Griechenland wurden janusköpfige Götterköpfe gefunden, die mit Hermes verwandt sind, was möglicherweise auf einen zusammengesetzten Gott hindeutet. ^{[ 256 ]}

William Betham argumentierte, dass der Kult aus dem Nahen Osten stamme und dass Janus dem Baal-ianus oder Belinus der Chaldäer entspreche und somit einen gemeinsamen Ursprung mit dem Oannes des Berossos teile . ^{[ 257 ]}

P. Grimal betrachtet Janus als eine Verschmelzung eines römischen Türgottes und eines altsyro-hethitischen uranischen Kosmogonengottes. ^{[ 258 ]}

Die römische Statue des Janus von Argiletum, die traditionell Numa zugeschrieben wird, war möglicherweise sehr alt, vielleicht eine Art Xoanon , ähnlich den griechischen Xoanon des 8. Jahrhunderts v. Chr. ^{[ 259 ]}

Other analogous or comparable deities of the prima in Indo-European religions have been analysed by G. Dumézil.^[260] They include the Indian goddess Aditi who is called two-faced as she is the one who starts and concludes ceremonies,^[261] and Scandinavian god Heimdallr. The theological features of Heimdallr look similar to Janus's: both in space and time he stands at the limits. His abode is at the limits of Earth, at the extremity of Heaven; he is the protector of the gods; his birth is at the beginning of time; he is the forefather of mankind, the generator of classes and the founder of the social order. Nonetheless he is inferior to the sovereign god Oðinn: the Minor Völuspá defines his relationship to Oðinn almost with the same terms as those in which Varro defines that of Janus, god of the prima to Jupiter, god of the summa: Heimdallr is born as the firstborn (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn is born as the greatest (maximus, var einn borinn öllum meiri).^[262] Analogous Iranian formulae are to be found in an Avesticgāthā (Gathas).^[263] In other towns of ancient Latium the function of presiding over beginnings was probably performed by other deities of feminine sex, notably the Fortuna Primigenia of Praeneste.

In the Middle Ages, Janus was taken as the symbol of Genoa, whose Medieval Latin name was Ianua, as well as of other European communes.^[264] The comune of Selvazzano di Dentro near Padua has a grove and an altar of Janus depicted on its standard, but their existence is unproved.

In demonology, Janus is corrupted into Bifrons, and is described by grimoires such as The Lesser Key of Solomon as a demonic earl in charge of moving bodies into graves and lighting candles over them, possibly suggesting the retention of Janus's role as a deity of endings and guardian of passages.

In Akt I, Szene 1 von Shakespeares „ Der Kaufmann von Venedig“ erwähnt Salarino den zweiköpfigen Janus, als er den Grund für Antonios Melancholie nicht herausfinden kann. ^{[ 265 ]} In Akt I, Szene 2 von Shakespeares „ Othello“ beruft sich Jago auf den Namen Janus, nachdem sein Komplott gegen die Titelfigur gescheitert ist. ^{[ 266 ]}

In ihrem 1921 erschienenen Buch „The Witch-Cult in Western Europe “ behauptete die Volkskundlerin Margaret Murray , dass die in den Aufzeichnungen der frühneuzeitlichen Hexenprozesse gefundenen Beweise zeigten, dass der Gott der Hexen, der in den Aufzeichnungen üblicherweise als Teufel identifiziert wurde , in Wirklichkeit oft ein männlicher Priester war, der eine Doppelmaske trug, die Janus darstellte. Murray führte die Anwesenheit eines Mannes mit einer Maske am Hinterkopf bei einigen Hexenversammlungen auf Geständnisse angeklagter Hexen in den Pyrenäen zurück , insbesondere auf eine Aussage, wonach der Anführer der Hexen „ comme le dieu Janus “ („als Gott Janus“) erschienen sei. Mithilfe der von James Frazier angegebenen Etymologie stellte Murray zudem eine Verbindung zwischen der Figur des Janus oder Dianus im Hexenkult und der bekannteren Göttin der Hexerei, Diana , her . ^{[ 267 ]} Sowohl Murrays Zeitgenossen als auch moderne Wissenschaftler haben argumentiert, dass Murrays Hypothese und die von ihr hergestellten Verbindungen zwischen Janus und Diana sowie die Verknüpfung der frühneuzeitlichen Hexenprozesse mit alten heidnischen Glaubensvorstellungen zweifelhaft seien. ^{[ 268 ]}

Janus Films , ein 1956 gegründetes Filmverleihunternehmen, hat seinen Namen vom Gott Janus und verwendet einen zweigesichtigen Janus als Logo. ^{[ 269 ]}

Die Janus Society war eine der ersten homophilen Organisationen, die 1962 in Philadelphia gegründet wurde . Sie ist bekannt als Herausgeberin des Magazins DRUM , einer der ersten Publikationen für Schwule und Lesben in den Vereinigten Staaten und in den 1960er Jahren die meistverbreitete ^{[ 270 ]} , sowie für ihre Rolle bei der Organisation vieler der ersten Demonstrationen für die Rechte von Homosexuellen in den USA ^{[ 271 ]} . Die Organisation verfolgte eine Strategie der militanten Respektabilität, die darauf abzielte, Respekt zu erzwingen, indem sie der Öffentlichkeit homosexuelle Menschen präsentierte, die sich bei Protesten heteronormativen Kleidungsstandards anpassten ^{[ 270 ] .}

Die Society of Janus ist die zweite BDSM- Organisation, die in den Vereinigten Staaten gegründet wurde (nach der Eulenspiegel Society ^{[ 272 ]} ). Sie ist eine in San Francisco, Kalifornien, ansässige BDSM-Aufklärungs- und Selbsthilfegruppe. Gegründet wurde sie im August 1974 von der verstorbenen Cynthia Slater und Larry Olsen. Laut ihrer Biografie in der Leather Hall of Fame sagte Slater über die Society of Janus: ^{[ 273 ]}

Es gab drei Hauptgründe, warum wir Janus gewählt haben. Erstens hat Janus zwei Gesichter, die wir als die Dualität von SM (die dominante und die submissive Seite) interpretierten. Zweitens ist er der römische Gott der Portale und, noch wichtiger, der Anfänge und Enden. Für uns symbolisiert er den Beginn der Selbstakzeptanz, die Befreiung von Schuldgefühlen und das endgültige Ende von Selbsthass und Angst vor den eigenen SM-Wünschen. Und drittens ist Janus der römische Kriegsgott – der Krieg, den wir gegen die uns entgegengebrachten Stereotype führen.

In dem 1987 erschienenen Thrillerroman „ Der Janus-Mann“ des britischen Schriftstellers Raymond Harold Sawkins wird Janus als Metapher für einen sowjetischen Agenten verwendet, der in den britischen Geheimdienst eingeschleust wurde – „Der Janus-Mann, der sich sowohl dem Osten als auch dem Westen gegenübersieht“.

Im James-Bond-Film „GoldenEye“ von 1995 gibt sich der Hauptantagonist Alec Trevelyan nach seinem Verrat an Bond und anschließend an den MI6 den Codenamen „Janus“, nachdem er erfahren hat, dass Trevelyan ein Lienz-Kosak ist. Bond, gespielt von Pierce Brosnan , sagt daraufhin: „Daher Janus. Der zweigesichtige römische Gott, der zum Leben erwacht ist.“

Die im Jahr 2000 gegründete studentische Geschichtszeitschrift der University of Maryland trägt den Namen Janus . ^{[ 274 ]}

Katzen mit der angeborenen Erkrankung Diprosopus , die dazu führt, dass das Gesicht teilweise oder vollständig am Kopf verdoppelt ist, werden als Januskatzen bezeichnet . ^{[ 275 ]}

Im Spiel Chrono Trigger aus dem Jahr 1995 ist Janus der junge Prinz des Königreichs Zeal und wird später zum Dämonenkönig Magus.

Im Jahr 2020 enthüllte die von Thomas Sanders erschaffene Figur Deceit aus der Serie Sanders Sides in der Folge „Putting Others First“ ihren Namen als Janus.

In Cassandra Clares „ Die Schattenjäger-Chroniken “ wählt das Gegenstück von Jace Herondale aus einer alternativen Dimension namens Thule den Namen „Janus“ nach dem römischen Gott.

Januspartikel sind künstlich hergestellte Mikro- oder Nanopartikel mit zwei unterschiedlichen Seiten, die jeweils unterschiedliche physikalische oder chemische Eigenschaften aufweisen.

Janus ist der Name einer zeitumkehrbaren Programmiersprache . Es ist auch der Name einer nebenläufigen Constraint-Programmiersprache .

William Janus ist eine Nebenfigur in der amerikanischen Sitcom South Park und leidet an einer dissoziativen Identitätsstörung ; sein Nachname leitet sich vom römischen Gott ab. ^{[ 276 ]}

• de Vaan, Michiel (2008). Etymologisches Wörterbuch des Lateinischen und der anderen italischen Sprachen . Glattbutt. ISBN 9789004167971Die
• Dumézil, Georges (2001). La religione romana arcaica . Mailand: Rizzoli. P. 291. ISBN 978-88-17-86637-8Die
• Ferrari, Anna (2001). Dizionario di mitologia greca e latina . Mailand: Rizzoli . ISBN 978-88-17-86637-8Die

• Die ikonografische Datenbank des Warburg-Instituts (Bilder von Janus)
• Livius.org: Janus ( Archiviert am 12. Juli 2014 im Internetarchiv Wayback Machine)
• Übersetzung von Ovids Fasti, einem Abschnitt über Januar und Janus