Die verlorene Sache der Konföderation

Die „Lost Cause“-Ideologie der Konföderation , auch bekannt als „ Lost Cause“-Mythos oder einfach „ Lost Cause“ ^{[ 1 ]} , ist ein amerikanischer pseudohistorischer ^{[ 2 ] [ 3 ]} und historisch verneinender Mythos ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} , der behauptet, die Mission, der Zweck oder die Ziele der Konföderierten Staaten während des Amerikanischen Bürgerkriegs seien moralisch gerechtfertigt, heroisch und nicht auf den Erhalt der Sklaverei ausgerichtet gewesen . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Erstmals 1866 formuliert, beeinflusst sie bis ins 21. Jahrhundert hinein Rassismus , Geschlechterrollen und religiöse Einstellungen im Süden der Vereinigten Staaten . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Die „Lost Cause“-Ideologie erreichte ihren Popularitätshöhepunkt um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert, als ihre Anhänger die im Sterben liegenden Veteranen der Konföderierten ehrten. Ein weiterer Popularitätsschub folgte während der Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre, als Reaktion auf die wachsende öffentliche Unterstützung für die Gleichberechtigung der Rassen. Durch Aktionen wie den Bau prominenter Denkmäler für die Konföderierten und die Veröffentlichung von Geschichtsbüchern versuchten die Organisationen der „Lost Cause“-Ideologie (darunter die „ United Daughters of the Confederacy“ und die „Sons of Confederate Veterans “) sicherzustellen, dass die weißen Südstaatler die ihrer Ansicht nach „wahre“ Geschichte des Bürgerkriegs kannten und weiterhin rassistische Politik wie die Jim-Crow-Gesetze unterstützten . ^{[ 9 ] [ 11 ]} Die Ideologie der weißen Vorherrschaft ist ein zentrales Element der „Lost Cause“-Ideologie. ^{[ 11 ]}

Der Begriff „Lost Cause“ (Verlorene Sache) wurde gelegentlich von Autoren verwendet, die den Kriegseinsatz der Konföderierten gegen die überlegene Industriemacht des Nordens beobachteten. Er tauchte im Titel eines 1866 erschienenen Buches des Journalisten Edward A. Pollard aus Virginia auf : „The Lost Cause: A New Southern History of the War of the Confederates“ (Die verlorene Sache: Eine neue Südstaatengeschichte des Konföderiertenkrieges) . ^{[ 12 ]} Laut Pollard wurde der Begriff auf Wunsch seines Verlegers in New York City eingefügt, der befürchtete, Pollards ursprünglicher Titel „ History of the War“ (Geschichte des Krieges ) sei nicht einprägsam genug, um Bücher zu verkaufen. Der Titel „Lost Cause“ verkaufte sich gut. ^{[ 13 ]} Pollard propagierte viele der Themen der Lost-Cause-Ideologie, wie etwa die Behauptung, die Rechte der Einzelstaaten seien die Ursache des Krieges gewesen und die Südstaatler seien gezwungen gewesen, sich gegen die Aggression des Nordens zu verteidigen. Er leugnete die Rolle der Sklaverei beim Ausbruch des Krieges und verharmloste die Grausamkeit der amerikanischen Sklaverei; er pries sie sogar als Mittel zur Verbesserung der Lebensbedingungen von Afrikanern an. Pollards revisionistische Geschichtsschreibung beeinflusst bis heute die Art und Weise, wie Sklaverei und Bürgerkrieg in den Vereinigten Staaten gelehrt werden. ^{[ 14 ] [ 15 ]} So schrieb Pollard beispielsweise 1866:

Wir wollen hier nicht auf die moralische Frage der Sklaverei eingehen. Doch sei hier die Frage aufgeworfen, ob der verabscheuungswürdige Begriff „Sklaverei“, der durch die Übertreibungen nordstaatlicher Autoren so lange dem Urteil und den Sympathien der Welt aufgezwungen wurde, angemessen auf jenes System der Knechtschaft im Süden angewendet wird, das in Wirklichkeit das mildeste der Welt war; das nicht auf Erniedrigung und Entrechtung beruhte, sondern den Afrikaner förderte und im Interesse der menschlichen Weiterentwicklung lag; und das, durch das Landesrecht, den Schwarzen an Leib und Leben sowie in vielen persönlichen Rechten schützte und ihm durch die Praxis des Systems eine Reihe individueller Vergünstigungen gewährte, die ihn zum Inbegriff von Fröhlichkeit und Zufriedenheit in der Welt machten. ^{[ 16 ]}

Pollard ließ sich in „The Lost Cause“ und dessen Fortsetzung „The Lost Cause Regained“ von John Miltons „ Paradise Lost“ inspirieren , um den Süden der Vorkriegszeit als ein „Paradies“ darzustellen, das mit der Niederlage verloren ging. ^{[ 17 ]}

Die Bewegung, die sich „The Lost Cause“ nannte, hatte verschiedene Ursprünge, doch ihre gemeinsame These war, dass die Sklaverei nicht die Hauptursache des Bürgerkriegs war ^{[ 8 ] [ 18 ]} und ohnehin untergegangen wäre. ^{[ 1 ]} Diese Sichtweise ignoriert oder relativiert die Erklärungen und Verfassungen der abtrünnigen Staaten – beispielsweise die Schriften und Reden des Vizepräsidenten der Konföderierten Staaten von Amerika (CSA) , Alexander Stephens , während des Krieges , insbesondere seine Grundsteinrede . Historiker der Lost-Cause-Bewegung bevorzugen stattdessen die gemäßigteren Ansichten der konföderierten Führer nach dem Krieg. ^{[ 19 ]}

Der Präsident der Konföderierten Staaten, Jefferson Davis, schrieb in seinem Werk „Aufstieg und Fall der Konföderiertenregierung“ (1881) über die Stellung der versklavten Afroamerikaner im Süden :

Die unterwürfigen Instinkte der schwarzen Soldaten ließen sie mit ihrem Schicksal zufrieden sein, und ihre geduldige Arbeit bescherte dem Land ihrer Heimat unermesslichen Reichtum. Ihre starke Verbundenheit mit ihrer Heimat und ihren persönlichen Bezugspersonen sicherte ihnen treuen Dienst  . Nie zuvor hatten sich Arbeit und Kapital so harmonisch ergänzt. Der Versucher kam, wie die Schlange im Paradies, und lockte sie mit dem Zauberwort der „Freiheit“  . Er gab ihnen Waffen in die Hände und verführte ihre demütige, aber emotionale Natur zu Gewalttaten und Blutvergießen. Dann sandte er sie aus, um ihre Wohltäter zu vernichten. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Die „Lost Cause“-Erzählung behauptet, es sei lediglich eine Frage der Zeit gewesen, bis der Süden die Sklaverei aus freiem Willen aufgegeben hätte, und dass es die unruhestiftenden Abolitionisten waren , die die Zwietracht zwischen den Regionen schürten. Versklavte Afroamerikaner wurden als treu und glücklich dargestellt. ^{[ 22 ] : 15–18 [ 23 ]}

Die Behauptung der „Lost Cause“-Bewegung, jeder Staat habe das Recht, sich abzuspalten, wurde im Norden entschieden zurückgewiesen. Die Argumente der „Lost Cause“-Bewegung stellten die Sklaverei allgemein als eher wohlwollend denn grausam dar .

Die Lost-Cause-Ideologie betont die Sezession als Verteidigung gegen eine Bedrohung der Lebensweise des Südens durch den Norden und erklärt, dass diese Bedrohung die in der Verfassung der Vereinigten Staaten und ihrem Zehnten Zusatzartikel garantierten Rechte der Einzelstaaten verletzte .

Südstaaten argumentierten gegen die Rechte der Einzelstaaten, wenn diese ihnen im Zusammenhang mit Gesetzen über flüchtige Sklaven Vorteile brachten . So focht beispielsweise Texas das Recht einiger Nordstaaten an, flüchtige Sklaven zu schützen, mit der Begründung, dies würde die Institution wirkungslos machen, sobald ein bestimmter Sklave in einen freien Staat gelangte . Diese Frage war im Fall Dred Scott gegen Sandford von zentraler Bedeutung . ^{[ 24 ]}

Die Anhänger der Lost-Cause-Ideologie verweisen auf eine vermeintliche ritterliche Tradition des Südens als Beweis für die kulturelle und militärische Überlegenheit der Konföderierten Staaten von Amerika gegenüber dem Norden ^{[ 14 ] [ 25 ]} und stützen sich dabei auf nationalistische Erzählungen über den sagenumwobenen Südstaaten-Kavalier, der von den englischen Royalisten ^{[ 26 ]} oder den normannischen Rittern Wilhelms des Eroberers abstammen soll . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Die Rhetorik der „Verlorenen Sache“ idealisierte den Süden als ein Land der „Anmut und des Anstands“, in dem die Pflanzeraristokratie ihre fröhlichen Sklaven nachsichtig behandelte und die Männer großen Mut bewiesen. Weiße und Schwarze wurden als vereinte Unterstützer der wohlwollenden und anmutigen Zivilisation des Südens dargestellt, die der des Nordens überlegen war. ^{[ 23 ] : 112} Der konföderierte Soldat wurde als standhaft, kühn und heldenhaft romantisiert. Die Doktrin der „Verlorenen Sache“ besagte, dass die Sezession ein durch die Verfassung garantiertes Recht sei; daher seien diejenigen, die sie verteidigten, keine Verräter. Südliche Militärführer wurden in der Hagiographie der „Verlorenen Sache“ als regelrechte Heilige dargestellt, wobei Robert E. Lee als Christus-ähnliche Figur die herausragendste Stellung einnahm. ^{[ 22 ] : 197}

Die Anhänger der „Lost Cause“-Theorie versuchen, die militärische Niederlage der Konföderierten mit der Behauptung zu rechtfertigen, der Süden sei nicht wirklich besiegt worden, sondern vielmehr von der massiven Übermacht und den Ressourcen der hinterlistigen Yankees unfair überwältigt worden. Widersprüchlicherweise behaupten sie aber auch, der Süden hätte den Krieg gewonnen, wenn er in der Schlacht von Gettysburg obsiegt hätte , und er habe aufgrund des Todes von Stonewall Jackson im Jahr 1863 und des Versagens von Generalleutnant James Longstreet verloren . ^{[ 22 ] : 15}

In ihrer Mythologie und der spezifisch südstaatlichen Ikonographie werden die Generäle der Konföderierten als moralisch einwandfrei, tief religiös und heilig oder christusähnlich dargestellt. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Geschichten von glücklichen Sklaven und wohlwollenden Sklavenhaltern wurden als Propaganda zur Verteidigung der Sklaverei und zur Erklärung der Sklaverei im Süden gegenüber den Nordstaatlern eingesetzt. Die United Daughters of the Confederacy (Vereinigte Töchter der Konföderation) hatten ein Komitee für das Denkmal treuer Sklaven und errichteten das Heyward-Shepherd-Denkmal in Harpers Ferry, West Virginia . Zur Erklärung der Niederlage der Konföderation wird behauptet, der Hauptgrund sei nicht eine qualitative Unterlegenheit in Führung oder Kampfkraft gewesen, sondern die massive quantitative Überlegenheit der Yankee-Industrie. ^{[ 31 ]} Auf dem Höhepunkt ihrer Truppenstärke im Jahr 1863 waren die Unionssoldaten den Konföderierten zahlenmäßig mehr als doppelt so überlegen, und die Union verfügte über dreimal so hohe Bankeinlagen wie die Konföderation. ^{[ 32 ]}

Nach dem Bürgerkrieg wollten weiße Südstaatler den Süden positiv darstellen, indem sie Denkmäler für die Konföderierten errichteten, um deren Generäle zu ehren und die falsche Behauptung zu stützen, die Konföderierten hätten den Krieg geführt, um die Rechte der Einzelstaaten und nicht die Sklaverei zu verteidigen. Afroamerikaner wie der Bürgerrechtler Frederick Douglass aus dem 19. Jahrhundert lehnten die Errichtung dieser Denkmäler ab. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Douglass schrieb 1870: „Denkmäler für die ‚verlorene Sache‘ werden sich als Denkmäler der Torheit erweisen … in der Erinnerung an eine verwerfliche Rebellion, die sie zwangsläufig fortführen müssen  … Es ist ein unnötiges Zeugnis von Dummheit und Unrecht.“ ^{[ 35 ]}

Am 30. Mai 1871, während der nationalen Gedenkfeier zum Memorial Day am Grabmal des unbekannten Soldaten auf dem Nationalfriedhof Arlington in Virginia, hielt Douglass eine Rede über die Sklaverei als Sinn und Ursache des Bürgerkriegs. ^{[ 36 ]} Er sagte: „Manchmal werden wir im Namen des Patriotismus aufgefordert, die Verdienste dieses furchtbaren Kampfes zu vergessen und jene mit gleicher Bewunderung zu ehren, die das Leben der Nation bedrohten, und jene, die es retteten – jene, die für die Sklaverei kämpften, und jene, die für Freiheit und Gerechtigkeit kämpften. Ich bin kein Diener des Hasses  … Ich würde den Reumütigen nicht zurückweisen, aber  … mir wird die Zunge am Gaumen kleben bleiben, wenn ich den Unterschied zwischen den Parteien dieses  … blutigen Konflikts vergesse.“ ^{[ 37 ]}

John Mitchell Jr. war ein afroamerikanischer Zeitungsredakteur, Politiker, Bankier und Bürgerrechtler aus Richmond, Virginia, im 19. und frühen 20. Jahrhundert. Er setzte sich gegen die Errichtung eines Robert-E.-Lee-Denkmals in Richmond ein und versuchte, dessen Finanzierung zu verhindern, doch eine weiße, konservative Mehrheit setzte sich durch. Am 29. Mai 1890 wurde die Statue im Rahmen einer Feier enthüllt, über die Mitchell im „ Richmond Planet“ berichtete . ^{[ 38 ] [ 33 ] [ 39 ] [ 40 ]} Er schrieb: „Diese Verherrlichung der Doktrin der Staatenrechte – des Rechts auf Sezession und der Ehrung von Männern, die diese Sache vertraten  – fördert in der Republik den Geist der Rebellion und wird letztlich dazu führen, dass den ungeborenen Generationen ein Erbe von Verrat und Blutvergießen hinterlassen wird.“ ^{[ 33 ]}

W.E.B. Du Bois , Bürgerrechtler und Panafrikanist , sprach sich ebenfalls gegen die Denkmäler der „Lost Cause“-Ideologie aus. 1931 kritisierte er in der offiziellen Zeitschrift der NAACP , „ The Crisis“ , die verlogenen Inschriften auf Denkmälern des Bürgerkriegs und schrieb, die „klare Wahrheit wäre eine Inschrift wie diese: ‚Dem Andenken jener gewidmet, die für die Aufrechterhaltung der Sklaverei kämpften‘“. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

On January 3, 1966, Sammy Younge Jr. was murdered in Tuskegee, Alabama, two years after the passage of the Civil Rights Act of 1964, which had made segregation of public places illegal. He stopped to use a public restroom at a gas station, and the white store owner, Marvin Segrest, told him to use the segregated restroom. He refused and told Segrest the Civil Rights Act made segregated facilities illegal. They argued, and Segrest shot Younge in the head.^[43] Segrest was not found guilty in court, which prompted Black students in Tuskegee, Alabama, to protest at the Tuskegee Confederate Monument. The monument was defaced, including with the phrase "Black Power".^[44] Protesters also unsuccessfully tried to pull it down with a rope and chain. The grounds are owned by the United Daughters of the Confederacy.^[45]

On the night of August 20, 2018, at the University of North Carolina at Chapel Hill in North Carolina, hundreds of protesters gathered at "Silent Sam", a one-hundred-year-old Confederate Monument, and demanded its removal. By 9:30 p.m., they pulled down the statue with a rope. The gathering was supported by the actions of a previous student named Maya Little, when in April, Little protested the monument by pouring blood and paint on it. Some residents in North Carolina believe Confederate monuments have connections to white supremacy.^[46]

In 2020, during the George Floyd protests, several Confederate monuments were defaced with graffiti. From 2020 to 2021 in Virginia, many Confederate monuments were removed from Monument Avenue.^[47] The SPLC claim that in 2020 at least 160 Confederate symbols were moved from public spaces.^[7]

Lost Cause monuments continue to evoke conversations about racial injustice in the United States. They shift the memory of the Civil War away from themes of slavery and emancipation to states' rights with a romanticized version of slavery and the Civil War.^[48]

Die Niederlage der Konföderation traf viele weiße Südstaatler wirtschaftlich, emotional und psychisch schwer. Vor dem Krieg glaubten viele, ihre reiche militärische Tradition würde ihnen im bevorstehenden Konflikt von Nutzen sein. Viele suchten Trost darin, ihre Niederlage Faktoren zuzuschreiben, die außerhalb ihrer Kontrolle lagen, wie etwa körperliche Überlegenheit und überwältigende Gewalt. ^{[ 50 ]}

Der Professor Gary W. Gallagher von der University of Virginia schrieb:

Die Architekten der „Lost Cause“-Ideologie handelten aus verschiedenen Motiven. Gemeinsam versuchten sie, ihr eigenes Handeln zu rechtfertigen und sich und anderen ehemaligen Konföderierten zu ermöglichen, dem allumfassenden Scheitern etwas Positives abzugewinnen. Sie wollten außerdem ihren Kindern und zukünftigen Generationen weißer Südstaatler eine „korrekte“ Darstellung des Krieges liefern. ^{[ 50 ] : 1}

Rollin G. Osterweis, Geschichtsprofessor an der Yale University, fasst die Inhalte zusammen, die die Schriften der Lost Cause-Bewegung durchdrangen:

Die Legende der verlorenen Sache begann vor allem als literarischer Ausdruck der Verzweiflung eines verbitterten, besiegten Volkes über den Verlust seiner Identität . Sie entwarf eine Landschaft, bevölkert von Gestalten, die hauptsächlich der Vergangenheit entstammten: der ritterliche Pflanzer; die nach Magnolien duftende Südstaatenschönheit ; der gütige, graue Konföderiertenveteran, einst Ritter zu Felde und zu Pferd; und der hilfsbereite Onkel Remus . All diese Figuren, die schnell in einen goldenen Schleier gehüllt wurden, gewannen für die Menschen im Süden große Bedeutung, da sie in diesen Symbolen Hilfe beim Wiederaufbau ihrer zerbrochenen Zivilisation fanden. Sie bewahrten die Ideale des Alten Südens und spendeten dem Neuen ein Gefühl des Trostes . ^{[ 51 ]}

Gaines Foster, Geschichtsprofessor an der Louisiana State University, schrieb im Jahr 2013:

Die Forschung hat weitgehend Einigkeit über die Rolle der „Lost Cause“-Ideologie in jenen Jahren erzielt, obwohl die Forschung zur „Lost Cause“-Ideologie, wie die Erinnerung daran selbst, weiterhin umstritten ist. Die meisten sind sich einig, dass der weiße Süden enorme Anstrengungen unternahm, die Anführer und einfachen Soldaten der Konföderation zu feiern und zu betonen, dass diese ihre und die Ehre des Südens bewahrt hätten. ^{[ 52 ]}

Es waren jedoch die Artikel von General Jubal A. Early, die er in den 1870er Jahren für die Southern Historical Society verfasste , die die „Lost Cause“-Ideologie als ein lang anhaltendes literarisches und kulturelles Phänomen etablierten. Die 1881 erschienene zweibändige Verteidigung der Sache der Südstaaten durch den ehemaligen Präsidenten der Konföderierten Staaten, Jefferson Davis , in seinem Werk „The Rise and Fall of the Confederate Government“, lieferte einen weiteren wichtigen Text zur Geschichte der „Lost Cause“-Ideologie. Davis machte den Feind für „jegliches Blutvergießen, jede Verwüstung und jeden Schock für die republikanische Regierung verantwortlich, der durch den Krieg entstanden ist“. Er warf den Yankees vor, „mit einer Wildheit zu kämpfen, die alle Gesetze der zivilisierten Kriegsführung missachtete“. Das Buch blieb im Druck und diente oft dazu, die Position der Südstaaten zu rechtfertigen und sie von der Sklaverei abzugrenzen. ^{[ 53 ]}

Earlys ursprüngliche Inspiration für seine Ansichten stammte möglicherweise vom Konföderiertengeneral Robert E. Lee . Als Lee seinen Abschiedsbefehl an die Nord-Virginia-Armee veröffentlichte , tröstete er seine Soldaten mit dem Hinweis auf die „überwältigenden Ressourcen und die zahlenmäßige Überlegenheit“ der Konföderiertenarmee. In einem Brief an Early bat Lee um Informationen über die Stärke des Feindes von Mai 1864 bis April 1865, dem Zeitraum, in dem seine Armee gegen Generalleutnant Ulysses S. Grant kämpfte ( Overland-Feldzug und Belagerung von Petersburg ). Lee schrieb: „Mein einziges Ziel ist es, wenn möglich, die Wahrheit der Nachwelt zu überliefern und unseren tapferen Soldaten Gerechtigkeit widerfahren zu lassen.“ In einem weiteren Brief verlangte Lee sämtliche „Statistiken zu Truppenstärke, Zerstörung von Privateigentum durch die Unionstruppen usw.“, da er das Kräfteverhältnis zwischen den beiden Armeen verdeutlichen wollte und glaubte, es sei „schwierig, der Welt die Übermacht, gegen die wir gekämpft haben, verständlich zu machen“. Bezüglich der Zeitungsberichte, die ihn für die Niederlage mitschuldig machten, schrieb er: „Ich habe es nicht für angebracht gehalten, die Falschdarstellungen meiner Worte und Taten zur Kenntnis zu nehmen oder gar zu korrigieren. Wir werden Geduld haben und zumindest eine Zeitlang leiden müssen  … Die Öffentlichkeit ist derzeit nicht bereit, die Wahrheit anzunehmen.“ ^{[ 50 ] : 12} All diese Themen wurden von den Autoren der Early-Bewegung und der Lost-Cause-Bewegung im 19. Jahrhundert prominent aufgegriffen und spielten auch im 20. Jahrhundert weiterhin eine wichtige Rolle. ^{[ 50 ] : 43}

In einem Bericht vom November 1868 wies der US-General George Henry Thomas , ein Virginier, der im Krieg für die Union gekämpft hatte, auf die Bemühungen ehemaliger Konföderierter hin, die Konföderation in einem positiven Licht darzustellen:

Die größten Anstrengungen der besiegten Aufständischen seit Kriegsende bestanden darin, die Idee zu verbreiten, dass die Sache der Freiheit, der Gerechtigkeit, der Menschlichkeit, der Gleichheit und alle Tugenden der befreiten Sklaven durch das Scheitern des Unabhängigkeitskampfes im Süden Gewalt und Unrecht erlitten hätten. Dies ist natürlich als eine Art politisches Manöver gedacht, mit dem das Verbrechen des Hochverrats mit einem falschen Anstrich von Patriotismus überdeckt werden soll, sodass die Anstifter der Rebellion Seite an Seite mit den Verteidigern der Regierung in die Geschichte eingehen und so ihre eigenen Fehler selbst auslöschen können.

Gedenkvereinigungen wie die United Confederate Veterans , die United Daughters of the Confederacy und die Ladies Memorial Associations integrierten die Ideologie der „Verlorenen Sache“, um weißen, mit den Konföderierten sympathisierenden Südstaatlern zu helfen, die vielen Veränderungen jener Zeit, insbesondere die Reconstruction , zu bewältigen . ^{[ 12 ] : 1222 [ 55 ]} Diese Institutionen bestehen bis heute, und Nachkommen von Konföderiertensoldaten nehmen weiterhin an ihren Treffen teil.

Im Jahr 1879 veröffentlichte John McElroy „Andersonville : A Story of Rebel Military Prisons“ , in dem er die Behandlung von Gefangenen durch die Konföderierten scharf kritisierte und im Vorwort andeutete, dass die Mythologie der Konföderation fest etabliert sei und Kritik an den ansonsten verehrten Konföderierten auf Verachtung stoße:

Ich weiß, dass das hier Enthaltene vehement bestritten werden wird. Darauf bin ich vorbereitet. In meiner Kindheit erlebte ich die Grausamkeit der Sklavenbewegung – in meiner Jugend spürte ich die Heftigkeit des Hasses gegen all jene, die zur Nation standen. Ich weiß, dass die Hölle keine Wut kennt, die der Rachsucht derer gleicht, die durch die Wahrheit über sie verletzt werden. ^{[ 56 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden zahlreiche Katechismen der „Lost Cause“-Bewegung für Kinder im Süden der USA veröffentlicht. Der „UDC-Katechismus für Kinder“ erschien 1904 für eine texanische Ortsgruppe der „United Daughters of the Confederacy“ und wurde später in Staunton, Virginia, neu aufgelegt. Er propagierte die „Lost Cause“-Ideologie in einem Frage-Antwort-Format, das auf Auswendiglernen abzielte. ^{[ 57 ]} Der „Konföderierte Katechismus“ weist ein ähnliches Format auf und enthält Passagen, die die Organisation „Children of the Confederacy“ verherrlichen. ^{[ 58 ]}

In 1907, Hunter Holmes McGuire, physician of Confederate general Stonewall Jackson, published in a book papers sponsored by the Grand Camp of Confederate Veterans of Virginia, supporting the Lost Cause tenets that "slavery [was] not the cause of the war" and that "the North [was] the aggressor in bringing on the war". The book quickly sold out and a second edition was printed.^[59]

The German historian Wolfgang Schivelbusch compared the Lost Cause mythology embraced by the South after the Civil War to the "lost cause" of the ideals held by such Northern intellectuals as Ralph Waldo Emerson, Herman Melville, Henry Adams, and Henry James, who had strived to establish an American humanism free of mythologizing and were disillusioned that the Union victory was followed by the materialism of Gilded Age America.^{[17]: 98–101}

American historian Alan T. Nolan states that the Lost Cause "facilitated the reunification of the North and the South".^{[50]: 28} He quotes historian Gaines M. Foster, who wrote that "signs of respect from former foes and northern publishers made acceptance of reunion easier. By the mid-eighties, most southerners had decided to build a future within a reunited nation. A few remained irreconcilable, but their influence in southern society declined rapidly."^[60] Nolan mentioned a second aspect: "The reunion was exclusively a white man's phenomenon and the price of the reunion was the sacrifice of the African Americans."^{[50]: 28}

The historian Caroline Janney stated:

Providing a sense of relief to white Southerners who feared being dishonored by defeat, the Lost Cause was largely accepted in the years following the war by white Americans who found it to be a useful tool in reconciling North and South.^[61]

The Yale historian David W. Blight wrote:

Die „Lost Cause“-Ideologie wurde durch pure Sentimentalität, politische Argumente und wiederkehrende Feierlichkeiten und Rituale zu einem integralen Bestandteil der nationalen Versöhnung. Für die meisten weißen Südstaatler entwickelte sie sich zu einer Sprache der Rechtfertigung und Erneuerung sowie zu einer Reihe von Praktiken und öffentlichen Denkmälern, durch die sie sowohl ihren Südstaatenstolz als auch ihr amerikanisches Selbstverständnis festigen konnten. ^{[ 11 ] : 266}

Der Historiker William Tynes Cowa schrieb in seiner Auseinandersetzung mit der Literatur zur Versöhnung: „Der Kult der verlorenen Sache war Teil eines größeren kulturellen Projekts: der Versöhnung von Nord und Süd nach dem Bürgerkrieg.“ Er identifizierte ein typisches Bild in der Nachkriegsliteratur: einen materialistischen, reichen Yankee, der eine verarmte, spirituelle Südstaatlerin heiratet – als Symbol der glücklichen nationalen Wiedervereinigung. ^{[ 62 ]} Gallagher untersuchte Filme und bildende Kunst und erkannte das Thema, dass „Weiße im Norden wie im Süden die amerikanischen Tugenden beider Seiten während des Krieges preisen, um die aus dem Konflikt hervorgegangene, wiederhergestellte Nation zu verherrlichen und die Rolle der Afroamerikaner zu verschleiern.“ ^{[ 63 ]}

Der Historiker und Journalist Bruce Catton argumentierte, dass der Mythos bzw. die Legende zur nationalen Versöhnung zwischen Nord und Süd beigetragen habe. Er schlussfolgerte, dass „die Legende der verlorenen Sache dem ganzen Land sehr gute Dienste geleistet hat“ und fuhr fort: ^{[ 64 ] [ 61 ]}

Die Ereignisse des Bürgerkriegs sind natürlich nicht vergessen, aber wir betrachten sie heute mit anderen Augen. Wir haben den gesamten Konflikt in eine Sphäre erhoben, in der er keine Brisanz mehr besitzt. Er ist Teil der amerikanischen Legende, Teil der amerikanischen Geschichte, ja, wenn man so will, Teil der amerikanischen Romantik. Er bewegt die Menschen bis heute zutiefst, aber er verleitet sie nicht dazu, die Waffen wieder aufzunehmen und erneut zu kämpfen. Seit Kriegsende herrscht nationaler Frieden, und dieser Frieden wird auch in Zukunft bestehen bleiben. Ich denke, das Verhalten von Lee und seinen Soldaten in den Stunden der Kapitulation hat maßgeblich dazu beigetragen.

Vom Beginn des 20. Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre wurden Statuen der Konföderierten als symbolische Ergänzung zu den Jim-Crow-Gesetzen des Südens errichtet. Sie verkörperten eine Erzählung des Bürgerkriegs, die die Versöhnung der Weißen im Norden und Süden betonte, die den Ruhm ihrer tapferen Soldaten teilten, anstatt den Kampf der Schwarzen für ihre Bürgerrechte zu würdigen – ein Gräuel für die weißen Rassisten. Mitte der 1950er bis Ende der 1960er Jahre, als sich der hundertste Jahrestag des Bürgerkriegs näherte, wurden zahlreiche neue Denkmäler errichtet, teils als direkte Reaktion auf die Bürgerrechtsbewegung. ^{[ 65 ]}

Die Historikerin Jacquelyn Dowd Hall schrieb, dass die Idee der „Lost Cause“-Ideologie um 1900 in einer Stimmung nicht der Verzweiflung, sondern des Triumphalismus für den Neuen Süden vollends entwickelt wurde. Vieles wurde in der „Lost Cause“-Ideologie ausgelassen:

Weder das Trauma der Sklaverei für Afroamerikaner noch ihr heldenhafter, herzzerreißender Freiheitskampf fanden in dieser Erzählung Eingang. Doch die Erzählung der „Verlorenen Sache“ unterdrückte auch die Erinnerungen vieler weißer Südstaatler. Erinnerungen daran, wie Macht unter der Sklaverei Grausamkeit hervorbrachte. Erinnerungen an die blutigen, unerträglichen Realitäten des Krieges. Ausgeblendet wurden auch die widerstreitenden Erinnerungen und Identitäten, die weiße Südstaatler gegeneinander aufbrachten: die Plantagenbesitzer gegen die Bewohner des Hinterlandes, Unionisten gegen Konföderierte, Populisten und Fabrikarbeiter gegen die Konzerne, Frauen an der Heimatfront gegen kriegsbesessene, gebrochene Männer. ^{[ 66 ]}

Professor Gallagher argumentierte, dass Douglas Southall Freemans maßgebliche, vierbändige Lee-Biografie, die 1934 erschien, „in der amerikanischen Literatur eine Interpretation Lees festigte, die Earlys uneingeschränkt heroischer Figur sehr nahe kam“ ^{[ 50 ] : 24–25} . In diesem Werk wurden Lees Untergebene hauptsächlich für Fehler verantwortlich gemacht, die zu verlorenen Schlachten führten. Longstreet war das häufigste Ziel solcher Angriffe. Richard Ewell , Jubal Early , J.E.B. Stuart , A.P. Hill , George Pickett und viele andere wurden von Südstaatlern häufig angegriffen und beschuldigt, um die Kritik von Lee abzulenken.

Hudson Strode verfasste eine vielgelesene, dreibändige wissenschaftliche Biografie des Präsidenten der Konföderierten Staaten, Jefferson Davis , die in den 1950er und 1960er Jahren veröffentlicht wurde. Eine führende Fachzeitschrift, die das Werk rezensierte, hob Strodes politische Voreingenommenheit hervor:

Seine [Jefferson Davis’] Feinde sind Teufel, und seine Freunde, wie Davis selbst, wurden heiliggesprochen. Strode versucht nicht nur, Davis, sondern auch die Sichtweise der Konföderierten zu heiligen, und diese Studie dürfte all jene begeistern, die der „Lost Cause“-Ideologie vehement verbunden sind. ^{[ 67 ]}

In einem Leitartikel einer Zeitung aus Dallas wurde das Texas Civil War Museum im Jahr 2018 als „ein schönes Stück ‚Lost Cause‘-Propaganda“ bezeichnet . ^{[ 68 ]}

Die Grundannahmen der „Lost Cause“-Ideologie haben sich für viele im modernen Süden als beständig erwiesen. Die Grundsätze der „Lost Cause“-Ideologie treten immer wieder in Kontroversen um das öffentliche Zeigen der Konföderiertenflagge und verschiedener Staatsflaggen zutage. Der Historiker John Coski bemerkte, dass die Sons of Confederate Veterans (SCV), die „sichtbarsten, aktivsten und effektivsten Verteidiger der Flagge“, „die historischen Interpretationen und die ideologische Vision der „Lost Cause“-Ideologie, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts formuliert wurden, praktisch unverändert ins 21. Jahrhundert trugen“. ^{[ 70 ] : 192–93.} Coski schrieb über „die Flaggenkriege des späten 20. Jahrhunderts“:

Ab den frühen 1950er Jahren verteidigten Vertreter der SCV die Integrität der Konföderiertenflagge gegen deren Verharmlosung und gegen jene, die deren Zurschaustellung als unpatriotisch oder rassistisch bezeichneten. Sprecher der SCV bekräftigten stets das Argument, der Süden habe einen legitimen Unabhängigkeitskrieg geführt, keinen Krieg zur Verteidigung der Sklaverei, und die vorherrschende „Yankee“-Geschichtsauffassung verunglimpfe den Süden fälschlicherweise und führe zu Fehlinterpretationen der Konföderiertenflagge. ^{[ 70 ]}

Die Konföderierten Staaten verwendeten während ihres Bestehens von 1861 bis 1865 verschiedene Flaggen. Seit dem Ende des Amerikanischen Bürgerkriegs ist die private und offizielle Verwendung der Konföderiertenflagge und von ihr abgeleiteter Flaggen weiterhin umstritten. ^{[ 71 ]} „Nach dem Krieg nutzten die Anhänger der „Verlorenen Sache“ die Konföderiertenflagge, um den Mut und die Ehre des Südens zu repräsentieren, obwohl sie implizit auch mit der Ideologie der weißen Vorherrschaft verbunden war. Mitte des 20. Jahrhunderts wurde die Konföderiertenflagge gleichzeitig allgegenwärtig in der amerikanischen Kultur und, auch durch die Bemühungen des Ku-Klux-Klans, zunehmend mit rassistischer Gewalt und Einschüchterung in Verbindung gebracht.“ Afroamerikaner interpretierten die Konföderiertenflagge als Opposition gegen die Bürgerrechtsbewegung . Neo-Konföderierte widersprechen dem und argumentieren, die Flagge stehe für die Rechte der Einzelstaaten und das Erbe des Südens und nicht für Rassenhass. ^{[ 72 ] [ 69 ]} Die United Daughters of the Confederacy verankerten die Ideologie der „Verlorenen Sache“ in den Schulen der Südstaaten, indem sie Konföderiertenflaggen und Porträts von Konföderiertenhelden in Klassenzimmern aufhängten und Lehrer bei der Erstellung ihrer Geschichtsunterrichtspläne unterstützten. ^{[ 73 ]} Während des Zweiten Weltkriegs protestierten afroamerikanische Soldaten vehement gegen die Verwendung der Konföderiertenflagge durch weiße Soldaten, da sie es als Heuchelei empfanden, eine Flagge zu schwenken, die gegen die Vereinigten Staaten gekämpft hatte. ^{[ 74 ] : 16} In den 1950er Jahren leitete William L. Patterson , Vorsitzender des Civil Rights Congress (CRC) , eine Kampagne zum Verbot des Verkaufs von Konföderiertenflaggen in US-amerikanischen Geschäften. Patterson schrieb einen Brief an einen Redakteur der New York Times, in dem er erklärte, die Konföderiertenflagge könne den „zunehmenden Faschismus“ fördern und sei „förderlich für alles, wofür die Konföderation stand und steht“. ^{[ 75 ]} Die Debatten über die Bedeutung der Konföderiertenflagge dauern an, und die Flaggen mehrerer Bundesstaaten enthielten historisch gesehen Bezüge zur Konföderation. ^{[ 76 ]}

Confederate Heroes Day began as Robert E. Lee Day in 1931 in Texas, and in 1973 the Texas legislature changed Robert E. Lee Day to Confederate Heroes Day to remember and honor Confederate soldiers who fought in the American Civil War.^[77] Historian and former professor at Southeast Missouri State University, W. Stuart Towns, considers Confederate Heroes Day a manifestation of Lost Cause ideology.^[78] Over the years, attempts to abolish the holiday have failed.^[79][80] The holiday is celebrated on January 19, the birthday of Confederate General Robert E. Lee, which falls a few days after Martin Luther King Jr. Day on January 15. African American lawmakers continue to seek ways to abolish Confederate Heroes Day.^[81][82] The state of Florida continues to celebrate Robert E. Lee Day on January 19. A new bill passed in 2024 is retroactive to 2017 and prohibits the removal of Florida's Confederate memorials. The state continues to celebrate other Confederate holidays, including Confederate Memorial Day on April 26 and Jefferson Davis's birthday on June 3.^[83]

The American Civil War began on April 12, 1861, when Confederates fired the first shots at Fort Sumter in the Charleston Harbor of South Carolina. To commemorate this day, in April 1994 Confederate History Month (also called Confederate Heritage Month) was created. Seven southern states celebrate Confederate Heritage Month —they are: Alabama,^[84] Florida,^[85] Georgia,^[86] Louisiana, Mississippi,^[87] Texas^[88] and Virginia.^[89][90] The Southern Poverty Law Center interprets this celebration of Confederate history in the month of April as part of Lost Cause ideology that wants to portray the Confederate States and secession positively.^[91]

Die „Lost Cause“-Ideologie wurde durch politische Argumente, unverhohlene Sentimentalität und die Nachkriegsgedenkfeiern weißer Südstaatler zu einem zentralen Bestandteil des Versöhnungsprozesses zwischen Nord und Süd . ^{[ 11 ] : 266} Die United Daughters of the Confederacy (UDC) sind eine bedeutende Organisation und seit über einem Jahrhundert mit der „Lost Cause“-Ideologie verbunden. ^{[ 92 ]}

Die United Daughters of the Confederacy (UDC) stellten den Ku-Klux-Klan (KKK) als Retter weißer Frauen und Kinder sowie des Südens vor einer vermeintlichen Herrschaft der schwarzen Mehrheit dar. UDC-Mitglied Laura Martin Rose schrieb Artikel für die Zeitschrift „Confederate Veteran“ , in denen sie den KKK als Retter pries und den Film „ Die Geburt einer Nation “ als „wirkungsvoller als alles andere bei der Verdeutlichung der damaligen Verhältnisse während der Reconstruction “ bezeichnete. Sie verfasste außerdem eine Einführung in den KKK für Schulkinder. 1914 veröffentlichte Rose „ Der Ku-Klux-Klan oder das unsichtbare Imperium“ und argumentierte, die Gewalt des Klans sei notwendig gewesen, da sie den Süden „von einer Knechtschaft befreit habe, die schlimmer war als der Tod“. Rose schrieb ihr Buch, damit Kinder im Süden wüssten, dass die Geschichte des Ku-Klux-Klans von Veteranen der Konföderierten geprägt wurde. Sie sagte: „Sie sollen Respekt und Bewunderung für die Soldaten der Konföderierten entwickeln, die den wahren Ku-Klux-Klan darstellten und deren Taten von Mut und Tapferkeit bis heute unübertroffen sind.“ ^{[ 93 ]} Auch die Historikerin Mildred Lewis Rutherford von der UDC unterstützte den Ku-Klux-Klan und sagte: ^{[ 73 ] [ 94 ]} „Der Ku-Klux-Klan war zu dieser Zeit im Süden absolut notwendig. Dieser Orden bestand nicht aus ‚Gesindel‘, wie es in der Geschichte dargestellt wurde, sondern aus der Blüte der südstaatlichen Männlichkeit. Die Ritterlichkeit des Südens verlangte Schutz für die Frauen und Kinder des Südens.“ ^{[ 73 ] : 33–34}

1917 gedachte die UDC der Gründung des Ku-Klux-Klans im Jahr 1866 durch ehemalige Veteranen der Konföderierten in Pulaski, Tennessee, mit einer Gedenktafel an einem Gebäude, in dem der Klan gegründet worden war. ^{[ 95 ] [ 96 ]} 1926 errichtete die UDC in Concord, North Carolina , ein Denkmal für den Ku-Klux-Klan. Die Inschrift lautet: „Zum Gedenken an den ‚Ku-Klux-Klan‘ während der Reconstruction-Ära nach dem ‚Krieg zwischen den Staaten‘ wurde diese Gedenktafel auf ihrem Versammlungsplatz aufgestellt. Das Originalbanner (siehe oben) wurde in Cabarrus County angefertigt. Errichtet vom Dodson-Ramseur-Chapter der United Daughters of the Confederacy. 1926.“ ^{[ 73 ]}

Das größte Denkmal für die Konföderierten in den Vereinigten Staaten befindet sich in der Nähe von Atlanta, Georgia, am Stone Mountain . Caroline Helen Jamison Plane war Präsidentin des Ortsverbands der United Daughters of the Confederacy (UDC) in Atlanta und plante 1915 ein Projekt zur Errichtung eines Denkmals für Konföderierte am Stone Mountain. Nach dem Film „ Die Geburt einer Nation“ wollte Plane auch Mitglieder des Ku-Klux-Klans in den Berg meißeln lassen. Sie schrieb einen Brief an den Bildhauer Gutzon Borglum , der Verbindungen zum KKK hatte, über das Projekt und ihre Idee, KKK-Mitglieder in das vom Film inspirierte Denkmal am Stone Mountain einzubeziehen. Sie schrieb: „Seit ich dieses wunderbare und eindrucksvolle Bild der Reconstruction im Süden gesehen habe, bin ich der Meinung, dass es dem Ku-Klux-Klan zu verdanken ist, dass wir vor der Herrschaft der Schwarzen und der rassistischen Willkürherrschaft gerettet wurden und dass dieses Andenken am Stone Mountain verewigt werden konnte.“ ^{[ 97 ]} Der Film „ Die Geburt einer Nation“ aus dem Jahr 1915 inspirierte den methodistischen Prediger William J. Simmons zur Wiedergründung des Ku-Klux-Klans am Stone Mountain, indem er ein Kreuz verbrannte und 16 neue Mitglieder aufnahm. 1948 wählte der KKK den Stone Mountain als Ort für die Aufnahme von 700 neuen Mitgliedern. Jahrzehntelang diente dieser Ort als Treffpunkt für die Rituale des Ku-Klux-Klans. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

Caroline H. J. Plane überzeugte die Besitzer des Stone Mountain, der UDC Zugang zum Gelände zu gewähren. Aufgrund von Finanzierungsproblemen, dem Wechsel des Bildhauers von Borglum zu Augustus Lukeman und zwei dazwischenliegenden Weltkriegen wurde die Gestaltung des Stone Mountain erst 1972 abgeschlossen. Die Konföderiertenführer Jefferson Davis, Robert E. Lee und Stonewall Jackson sind in die Felswand des Berges gemeißelt ^{[ 101 ] [ 97 ]} , jedoch fehlen in der fertigen Version die Darstellungen von Ku-Klux-Klan-Mitgliedern ^{[ 99 ]} . Afroamerikaner interpretieren die Skulptur als Einschüchterungstaktik weißer Rassisten und als deren Versuch, den Süden von der Bürgerrechtsbewegung zurückzuerobern. Einige weiße Südstaatler sehen in der Skulptur ein Zeichen ihres südlichen Erbes und eine Ehrung ihrer Vorfahren, die im Bürgerkrieg für die Rechte der Einzelstaaten kämpften. Die Historikerin Grace Elizabeth Hale interpretiert die Skulptur als eine Art Neo-Konföderationismus . ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}

Die Frauenclubbewegung war rassistisch gespalten. Weiße Frauenclubs und die Suffragettenbewegung schlossen Schwarze Frauen aus. Weiße Frauenclubs setzten sich erfolgreich für die Einführung eines rassistischen Lehrplans zur „Verlorenen Sache“ an Schulen ein . Weiße literarische Clubs forderten, dass ausschließlich Literatur zur „Verlorenen Sache“ gelesen werden sollte, verfasst von ehemaligen Konföderierten und deren Kindern. Einige der weißen Frauen, die Mitglieder der United Daughters of the Confederacy (UDC) waren, gehörten auch weißen Frauenclubs an. Schwarze Lehrerinnen kämpften gegen die Literatur zur „Verlorenen Sache“ an Schulen. „Schwarze Clubfrauen im gesamten Süden und in South Carolina verstanden, dass sie ihre afroamerikanische Identität durch das Studium von Geschichte, Literatur und Kultur selbst definieren mussten.“ ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Die UDC trieb die Verbreitung von Lehrbüchern zur „Lost Cause“-Ideologie an Schulen im Süden der USA voran und gründete Kinderhilfsorganisationen namens „Children of the Confederacy“ (Kinder der Konföderation). Die UDC entwickelte ein Kartenspiel mit 52 Karten für Kinder über konföderierte Anführer, Offiziere, Staaten und siegreiche Schlachten der Konföderation. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts arbeiteten die UDC und die United Confederate Veterans (UCV) zusammen und gründeten jeweils ein Historisches Komitee, um die amerikanische Schulbuchbranche zu beeinflussen und sicherzustellen, dass ausschließlich Lehrbücher zur „Lost Cause“-Ideologie an Schulen verwendet wurden. 1910 gelang dies der UDC und den UCV, da die Literatur zur „Lost Cause“-Ideologie die Klassenzimmer in den Vereinigten Staaten dominierte. Mildred Lewis Rutherford war von 1899 bis 1902 Präsidentin der UDC in Georgia und von 1911 bis 1916 nationale Historikerin der UDC. ^{[ 107 ]} Sie setzte sich dafür ein, dass in jedem Bundesstaat Unterkomitees gebildet und ausschließlich Erzählungen zur „Lost Cause“-Ideologie in amerikanischen Schulbüchern zugelassen werden sollten. 1919 veröffentlichte sie „A Measuring Rod to Test Textbooks and Reference Books in Schools, Colleges and Libraries“ , ein Werk, das Richtlinien für Schulen und Hochschulen festlegte, um Darstellungen der Schrecken der Sklaverei, der Sklaverei als Ursache des Bürgerkriegs und des Austritts der Südstaaten aus der Union auszuschließen. ^{[ 108 ]} Um die Narrative der „Verlorenen Sache“ in amerikanischen Klassenzimmern zu bekämpfen, startete die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) 1946 eine Kampagne zur Aufnahme der afroamerikanischen Geschichte in amerikanische Geschichtsbücher. ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} Die UDC finanzierte armen Nachkommen von Konföderierten-Veteranen ein Studium, um nach dem Abschluss Schüler über die „Verlorene Sache“ zu unterrichten. Die UDC kontrollierte jahrzehntelang die Erstellung, Veröffentlichung und das Verbot amerikanischer Geschichtsbücher und arbeitete mit dem Ku-Klux-Klan (KKK), Parlamenten und Schulkomitees zusammen, um die Konföderation in den Lehrbüchern als Helden und nicht als Verräter oder Sklavenhalter darzustellen. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Laut einigen Historikern beeinflusst die Ideologie der „Verlorenen Sache“ bis heute die Vermittlung von Sklaverei und Bürgerkrieg im amerikanischen Schulunterricht. ^{[ 114 ]}

Mamie Garvin Fields war eine Bürgerrechtsaktivistin , Lehrerin und Mitglied eines afroamerikanischen Frauenclubs aus Charleston , South Carolina. Sie setzte sich gegen die Verbreitung der „Lost Cause“-Ideologie an den segregierten Schulen Charlestons ein. Als Kind besuchte sie die Shaw School in Charleston; später erinnerte sie sich daran, dass dort weiße Lehrer die „Lost Cause“-Ideologie unterrichteten. Auch nach ihrem Schulabschluss wurde die Ideologie der „Lost Cause“ weiterhin schwarzen Schülern vermittelt, und an einigen segregierten Schulen unterrichteten weiße Lehrer sie sogar an schwarze Schüler. Afroamerikanische Lehrer weigerten sich, mit Lehrbüchern der „Lost Cause“-Ideologie zu unterrichten. Stattdessen lehrten sie ihre Schüler über Frederick Douglass und andere historische Persönlichkeiten der afroamerikanischen Geschichte. ^{[ 115 ]}

Der Senat von Virginia reagierte 1950 auf den zunehmenden Aktivismus von Bürgerrechtsaktivisten gegen die Vorherrschaft der Weißen und gründete die Virginia History and Textbook Commission, um Lehrbücher zur „Lost Cause“-Ideologie zu veröffentlichen. Diese Lehrbücher blendeten die Geschichte der indigenen Bevölkerung Virginias aus. Die NAACP-Ortsgruppe in Virginia und die Virginia Teachers Association (VTA), eine Organisation schwarzer Pädagogen, lehnten die Verwendung dieser Lehrbücher an Virginias Schulen ab und unterrichteten stattdessen die Geschichte der Afroamerikaner. In den 1970er Jahren verschwand die Literatur zur „Lost Cause“-Ideologie aufgrund politischer Veränderungen, wie dem neuen Wahlrecht für Afroamerikaner durch den Voting Rights Act von 1965 und der Zerschlagung der politischen Maschinerie von Byrd , aus den Schulen Virginias . ^{[ 116 ]}

Die neuen staatlichen Bildungsstandards von Texas ( Texas Essential Knowledge and Skills , TEKS), der offizielle Lehrplan für die Klassenstufen K-12 im Bundesstaat Texas, beinhalten neokonföderierte Ideologie. 2012 beschrieb der Autor Edward H. Sebesta, wie die Ideologie der „Verlorenen Sache“ in texanischen Geschichtsbüchern verankert ist: „Rebellenführer Jefferson Davis wird auf eine Stufe mit Abraham Lincoln gestellt ; Sklavenhalter Thomas J. ‚Stonewall‘ Jackson wird als frommer, konservativer Freund der Schwarzen verehrt; und Hiram R. Revels , der als erster Afroamerikaner in den US-Senat gewählt wurde, unterstützte tatsächlich die Sache der weißen Vorherrschaft.“ Dieser Geschichtslehrplan vermittelt Schülern neokonföderierte Ideologie und stärkt die Bewegung. ^{[ 117 ]} Im Oktober 2015 löste die Entdeckung eines Geografie-Lehrbuchs einer texanischen Schule, in dem Sklaven als „Einwanderer“ und „Arbeiter“ bezeichnet wurden, online Empörung aus. ^{[ 118 ] [ 119 ]} Der Verlag McGraw-Hill kündigte an, den Wortlaut zu ändern. Bis zum Schuljahr 2019/2020 sah der texanische Lehrplan für Sozialkunde vor, dass die Sklaverei neben den „ Rechten der Einzelstaaten “ und dem „ Regionalismus “ eine untergeordnete Ursache des Bürgerkriegs war . Der aktualisierte Lehrplan beschreibt die „Ausweitung der Sklaverei“ als einen „zentralen“ Faktor für den Ausbruch des Bürgerkriegs, Regionalismus und die Rechte der Einzelstaaten bleiben jedoch weiterhin Bestandteil des Lehrplans. ^{[ 120 ]}

Die Bildungspolitikprofessorin Chara Bohan untersuchte die Geschichte amerikanischer Geschichtsbücher von der Zeit nach der Reconstruction bis heute und stellte fest, dass die Erzählungen der „Verlorenen Sache“ über den Bürgerkrieg in den Klassenzimmern der Südstaaten vorherrschten und mit der Zeit auch in die Geschichtsbücher des Nordens Eingang fanden. Bohan erklärt: „Nach dem Bürgerkrieg, von den 1870er bis zu den 1910er Jahren, verbreitete sich das öffentliche Schulwesen im Süden immer weiter, und Sympathisanten der Konföderation wollten sicherstellen, dass ihre Kinder eine ‚angemessene‘ Bildung über die Geschichte und Kultur des Südens erhielten. Zu diesem Zweck entwickelten die Südstaaten landesweite Richtlinien für die Schulbuchauswahl. Dies ermöglichte es den staatlichen Schulbuchkommissionen, die Inhalte zu kontrollieren, indem sie Änderungen forderten oder mit der Kündigung von Buchverträgen drohten, falls die Verlage nicht nachgaben. Auch heute noch befinden sich die meisten Staaten mit landesweiten Richtlinien für die Schulbuchauswahl im Süden. Um ihr Geschäft zu sichern, begannen die Verlage des Nordens, Geschichtsbücher anzupassen, um die Südstaatler zu beschwichtigen, und veröffentlichten im Wesentlichen eine separate Version der Bürgerkriegsgeschichte für diese Staaten. Diese Ausgaben verstärkten die Erzählung der „Verlorenen Sache“ für das südliche Publikum.“ Bohan zufolge setzt sich diese wohlwollende Darstellung der Lost-Cause-Ideologie bis heute in den Geschichtsbüchern verschiedener Bundesstaaten fort. ^{[ 121 ]}

1904 setzte sich die United Daughters of the Confederacy (UDC) für die Errichtung von Denkmälern für „ treue Sklaven “ in den Südstaaten ein, um die Geschichte „loyaler“ Sklaven zu würdigen. Ziel war es, die Schrecken der Sklaverei auszulöschen und die falsche Erzählung zu verbreiten, versklavte Schwarze seien von ihren Sklavenhaltern gut behandelt worden und ihnen „treu“ gewesen. Südstaatliche Kongressabgeordnete unterstützten die UDC-Initiative zur Errichtung stereotypischer Denkmäler für die „loyalen“ „ Mammies “ und „treuen Sklaven“. 1923 plante die UDC die Errichtung eines „ Mammy-Denkmals “ in Washington, D.C., um die versklavten schwarzen Mütter zu ehren, die „gerne“ die Familien und Kinder ihrer Sklavenhalter versorgten. Dieses Projekt wurde vom US-Senat unterstützt, als dieser am 28. Februar 1923 den Gesetzentwurf S. 4119 zur Errichtung einer Mammy-Statue auf der Massachusetts Avenue in der Nähe einer Statue des Unionsgenerals Philip Sheridan verabschiedete . Schwarze Zeitungen wie der St. Louis Argus , der Chicago Defender , der Baltimore Afro-American und die Washington Tribune lehnten den Gesetzentwurf S. 4119 in ihren Leitartikeln und Karikaturen ab. Die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) verfasste einen ablehnenden Brief an den Senat bezüglich der Mammy-Statue. ^{[ 74 ] : 15–16} Schwarze Clubfrauen setzten sich vehement gegen dieses Vorhaben ein; ihr Aktivismus und der anderer schwarzer Bürgerrechtsgruppen verhinderten die Errichtung des Denkmals. Mary Church Terrell , eine Suffragette , Bürgerrechtsaktivistin, Pädagogin und Mitbegründerin der National Association of Colored Women's Clubs im Jahr 1896, schrieb einen Brief, in dem sie sich gegen das Mammy-Denkmal aussprach. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Im Januar 1923 schrieb Terrell:

Schwarze Frauen in den gesamten Vereinigten Staaten sind entsetzt über die Idee, in der Hauptstadt ein Denkmal für die „Black Mammy“ zu errichten. Die Lage der Sklavin war so erbärmlich und hoffnungslos hilflos, dass es schwer nachzuvollziehen ist, wie irgendeine Frau, ob weiß oder schwarz, Freude an einer Marmorstatue finden könnte, die ihr Andenken bewahrt. Die „Black Mammy“ hatte kein Familienleben. Aufgrund ihrer Situation konnte sie keines haben. Eine legale Heirat war für sie unmöglich. Wenn sie eine Scheinzeremonie mit einem Sklaven durchlief, konnte dieser jederzeit von ihr verkauft werden, oder sie konnte von ihm verkauft und von ihrem Herrn, seinem Sohn, dem Aufseher oder einem anderen weißen Mann, der sie begehrte, als Konkubine genommen werden. Keine farbige Frau konnte die Statue einer schwarzen Mammy mit trockenen Augen betrachten, wenn sie sich daran erinnerte, wie oft das Herz der Sklavin von Schmerz zerrissen wurde, weil die Kinder, entweder die ihres Herrn oder deren Sklavenvater, ihr im Säuglings- oder Kindesalter rücksichtslos entrissen und „aufs Land“ verkauft wurden, wo sie sie mit großer Wahrscheinlichkeit nie wiedersehen würde. ^{[ 124 ]}

Vor der Gründung der UDC wurde 1896 in South Carolina ein Denkmal für treue Sklaven von Samuel E. White, einem ehemaligen Baumwollmühlenbesitzer, und der Jefferson Davis Memorial Association errichtet. Weitere Denkmäler der „Lost Cause“-Ideologie entstanden in den 1890er und frühen 1900er Jahren in South Carolina. ^{[ 125 ]} Am 4. Juni 1914 errichtete die UDC auf dem Gelände des Nationalfriedhofs Arlington in Virginia ein Denkmal für treue Sklaven . Es steht in der Nähe des ehemaligen Wohnhauses des Konföderiertengenerals Robert E. Lee. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

Im Jahr 2020, während der George-Floyd-Proteste , wurde das Hauptquartier der UDC in Richmond, Virginia, von Demonstranten mit Graffiti beschmiert und in Brand gesetzt. Grund dafür war die Rolle der UDC bei der Errichtung von Denkmälern der Konföderierten und der Verbreitung der Ideologie der „Verlorenen Sache“. Die Demonstranten verwendeten das „ Karen-Meme “, da die UDC von privilegierten weißen Frauen der Mittel- und Oberschicht gegründet worden war. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Men had typically honored the role of women during the war by noting their total loyalty to the Cause. Popular literature often depicted elite white Southern women according to the patriarchal stereotype of helpless Southern belles who seek husbands as a lifeline to restore the fortunes of a ruined plantation or to carry them away from it, as if women could not possibly support themselves.^[130] White women on the plantations did face apparent danger without the presence of their men to serve in the traditional role as protectors.^[131] Nevertheless, the development of separate or trust estates for white women during the antebellum period had protected their property from their husbands or their husbands' debtors and allowed them to operate businesses and to manage plantations.^{[130]: 100}

Women took a much different approach to the Cause and their position by emphasizing female activism, initiative, and leadership. When most of the men had left for the war, women had taken command of the homestead, found substitute foods, rediscovered their old traditional skills with the spinning wheel when factory cloth became unavailable, and had run the farm or plantation operations, including the management of enslaved African Americans the elites considered property.^[132] According to Drew Gilpin Faust, a campaign was mounted by newspapers and political leaders such as Jefferson Davis, alongside writers of poetry and song, exhorting Southern women to revive the production of cloth goods at home. Many Southern white men were bothered when they discovered that their wives had begun spinning and weaving textiles. They regarded such labor as degrading for elite women. Forced to undertake homespun production due to the North's blockade of goods, many women shared those attitudes but decided they had no choice.^[132]

Charles Wilson argues that many white Southerners, most of whom were conservative and pious evangelical Protestants, sought reasons for the Confederacy's defeat in religion. They said that the Confederacy's defeat in the war was God's punishment for their sins, so they increasingly turned to religion for solace. The postwar era yielded a regional "civil religion", heavily laden with symbolism and ritual, and primarily celebrated by clergymen. Wilson says that the ministers constructed:

Die „Lost Cause“-Ideologie nutzte rituelle Formen, um die regionalen mythologischen und theologischen Überzeugungen der Südstaatler zu feiern. Sie warnte die Südstaatler vor ihrem Verfall von einstigen Tugenden, förderte moralische Reformen, ermutigte zur Konversion zum Christentum und unterwies die Jugend in den Traditionen des Südens ; später verknüpfte sie diese mit amerikanischen Werten. ^{[ 133 ]}

Im Kontext ihrer kulturellen und religiösen Prägung versuchten die weißen Südstaatler, das zu verteidigen, was ihnen die Niederlage von 1865 auf politischer Ebene unmöglich gemacht hatte. Die Niederlage des Südens in dem, was sie als heiligen Krieg betrachteten , konfrontierte diese weißen Südstaatler mit Gefühlen der Unzulänglichkeit, des Versagens und der Schuld. ^{[ 134 ]} Sie begegneten diesen Gefühlen, indem sie, wie C. Vann Woodward es nannte, ein einzigartiges, südstaatliches „tragisches Lebensgefühl“ entwickelten, das sich in ihrer Zivilreligion ausdrückte und südstaatliche Werte mit konservativen und moralisierenden christlichen Werten verband. ^{[ 135 ]}

Poole erklärte, dass weiße, konservative Demokraten im Kampf gegen die republikanische Regierung der Reconstruction in South Carolina im Jahr 1876 das Szenario der „Lost Cause“-Ideologie durch die Feierlichkeiten der „Hampton Days“ inszenierten und „Hampton oder die Hölle!“ riefen. Sie stilisierten den Wahlkampf zwischen dem Gegner der Reconstruction, dem demokratischen Kandidaten Wade Hampton, und dem amtierenden republikanischen Gouverneur Daniel H. Chamberlain zu einem religiösen Kampf zwischen Gut und Böse und riefen zur „ Erlösung “ auf. ^{[ 136 ]} Die weißen, konservativen Südstaatler, die sich der Abschaffung der Reconstruction verschrieben hatten, nannten sich selbst „Redeemers“. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

Die Popularisierung des Mythos der „Verlorenen Sache“ und die Errichtung von Denkmälern für die Konföderation waren vor allem das Werk von Südstaatenfrauen, deren Zentrum die United Daughters of the Confederacy (UDC) bildeten. ^{[ 139 ]}

Die Anführerinnen des UDC waren entschlossen, die kulturelle Autorität der Frauen in nahezu jeder Darstellung der regionalen Vergangenheit zu stärken. Sie setzten sich für die Einrichtung von Staatsarchiven und den Bau von Landesmuseen, die Erhaltung nationaler historischer Stätten und den Bau historischer Straßen ein; sie erstellten Genealogien; befragten ehemalige Soldaten; verfassten Geschichtsbücher; und errichteten Denkmäler, die nun triumphierend von Friedhöfen in die Stadtzentren wanderten. Mehr als ein halbes Jahrhundert bevor Frauengeschichte und Public History als Forschungs- und Handlungsfelder entstanden, strebte der UDC zusammen mit anderen Frauenvereinigungen danach, die Leistungen von Frauen in die Geschichtsschreibung einzutragen und Geschichte den Menschen näherzubringen – vom Kinderzimmer und Kamin bis zum Schulhaus und dem Marktplatz. ^{[ 140 ]}

Die Erinnerung an die gefallenen Konföderierten war eine wichtige Aufgabe für die Anhänger der „Lost Cause“-Ideologie im Süden der USA, und die Ortsgruppen der UDC spielten dabei eine zentrale Rolle. ^{[ 141 ]} Die UDC war besonders im frühen 20. Jahrhundert im Süden einflussreich, wo ihre Hauptaufgabe darin bestand, das Andenken an die Veteranen der Konföderation, insbesondere an die im Krieg gefallenen Ehemänner, Söhne, Väter und Brüder, zu bewahren und zu pflegen. Langfristig trug sie durch die Ikonografie der „Lost Cause“-Ideologie dazu bei, ein idealisiertes Bild des Plantagen-Südens der Vorkriegszeit zu fördern – einer Gesellschaft, die von der Modernisierung der Yankees zerschlagen wurde, welche auch traditionelle Geschlechterrollen untergrub. ^{[ 142 ]} In Missouri, einem Grenzstaat, engagierte sich die UDC aktiv für den Aufbau eines unabhängigen Gedenkstättensystems. ^{[ 143 ]}

Die Südstaaten richteten eigene Rentensysteme für Veteranen und deren Angehörige, insbesondere für Witwen, ein, da diese keinen Anspruch auf staatliche Renten hatten. Die Renten der Südstaaten sollten die Ideologie der verlorenen Sache ehren und die in der Region weit verbreitete Armut lindern. Männliche Rentenantragsteller mussten ihre fortwährende Treue zur verlorenen Sache nachweisen. Weibliche Rentenantragstellerinnen wurden abgelehnt, wenn ihr moralischer Ruf in Frage stand. ^{[ 144 ]}

In Natchez, Mississippi , trugen die lokalen Zeitungen und Veteranen zur Aufrechterhaltung des Mythos der „Verlorenen Sache“ bei. Hochrangige weiße Frauen spielten jedoch eine zentrale Rolle bei der Errichtung von Gedenkstätten wie dem Bürgerkriegsdenkmal, das am Memorial Day 1890 eingeweiht wurde. Die „Verlorene Sache“ ermöglichte es nichtkombattanten Frauen, das zentrale Ereignis in ihrer Neudefinition der Südstaatengeschichte für sich zu beanspruchen . ^{[ 145 ]}

The UDC was quite prominent but not at all unique in its appeal to upper-class white Southern women. "The number of women's clubs devoted to filial piety and history was staggering", stated historian W. Fitzhugh Brundage. He noted two typical clubwomen in Texas and Mississippi who, between them, belonged to the United Daughters of the Confederacy, the Daughters of the American Revolution, the Association for the Preservation of Virginia Antiquities, the Daughters of the Pilgrims, the Daughters of the War of 1812, the Daughters of Colonial Governors, and the Daughters of the Founders and Patriots of America, the Order of the First Families of Virginia, the Colonial Dames of America, and a few other history-oriented societies. Comparable men, on the other hand, were much less interested in belonging to historical organizations; instead, they devoted themselves to secret fraternal societies and emphasized athletic, political, and financial exploits to prove their manhood. Brundage notes that after women's suffrage came in 1920, the historical role of the women's organizations eroded.^[146]

Brundage concluded that in their heyday during the first two decades of the 20th century:

These women architects of whites' historical memory, by both explaining and mystifying the historical roots of white supremacy and elite power in the South, performed a conspicuous civic function at a time of heightened concern about the perpetuation of social and political hierarchies. Although denied the franchise, organized white women nevertheless played a dominant role in crafting the historical memory that would inform and undergird southern politics and public life.^{[146]: 115}

Die Figur Robert E. Lees und der zum Scheitern verurteilte Pickett's Charge waren starke Symbole der „Verlorenen Sache“. ^{[ 147 ] [ 148 ]} Ein Vertreter der Missouri-Abteilung der United Confederate Veterans (UCV) hielt auf deren zehnter Jahresversammlung eine Rede, in der er von einer „neuen Religion“ sprach, die im Süden entstanden sei. Lloyd A. Hunter betrachtet diese neue Religion als eine entscheidende Kraft im Leben der Konföderierten nach dem Krieg. Dieser Glaube, der sich auf die „unsterbliche Konföderation“ und das Bild des Südens als heiliges Land konzentrierte, gründete sich auf den Mythos der „Verlorenen Sache“. ^{[ 149 ]} David Ulbrich schrieb: „Schon während des Krieges verehrt, erlangte Robert E. Lee nach dem Krieg in der Kultur des Südens einen fast göttlichen Nimbus. Er galt als Anführer, dessen Soldaten ihm in jedem noch so aussichtslosen Kampf treu folgten. Lee ging aus dem Konflikt als Ikone der verlorenen Sache und als Idealbild des Südstaaten- Gentlemans der Vorkriegszeit hervor – eines ehrenhaften und frommen Mannes, der Virginia und der Konföderation selbstlos diente. Lees taktische Brillanz bei der Zweiten Schlacht von Bull Run und bei Chancellorsville wurde legendär, und obwohl er die volle Verantwortung für die Niederlage bei Gettysburg übernahm , blieb Lee für die Südstaatler weitgehend unfehlbar und wurde selbst von Historikern bis in die jüngste Vergangenheit nicht kritisiert.“ ^{[ 12 ] : 1222}

Alan T. Nolan beschreibt Lee als ein „sichtbares Zeichen für die Wiederbelebung der ‚Lost Cause‘-Ideologie in der Südstaaten-Volksgeschichte nach dem Krieg“. ^{[ 150 ]} Nolan stellt weiterhin fest, dass Lees herausragende Feldherrenkunst in den 1980er Jahren in Standardwerken und populärwissenschaftlichen Publikationen wie der Time-Life- Dokumentation „The Civil War“ als unumstößliche Wahrheit galt . Er zitiert die Encyclopedia Americana, die Lee in ihrer Ausgabe von 1989 als „einen der größten, wenn nicht sogar den größten Soldaten, der je Englisch gesprochen hat“ bezeichnet, und die Encyclopedia Britannica aus demselben Jahr, die ihn ähnlich beschreibt. ^{[ 151 ]}

Unter Lees Untergebenen galt General Longstreet in Jubal Earlys Augen als Hauptschuldiger. Obwohl Lee die volle Verantwortung für die Niederlagen, insbesondere die von Gettysburg, übernahm, lastete Earlys Schrift die konföderierte Niederlage bei Gettysburg Longstreet allein an, indem er ihm vorwarf, am 2. Juli 1863 entgegen Lees Befehl nicht im Morgengrauen angegriffen zu haben. Tatsächlich hatte Lee jedoch keinen solchen Befehl erteilt und sich nie unzufrieden mit dem Vorgehen seiner „alten Kriegspferde“ am zweiten Tag geäußert. Da Gettysburg als der Höhepunkt der Konföderation galt, wurde die Niederlage dort als Ursache für das Scheitern des gesamten Krieges und das Versäumnis, die Unabhängigkeit des Südens zu erlangen, angesehen. Die Schuld dafür wurde Longstreets Zögern angelastet. Diese Anschuldigungen hielten sich hartnäckig, da Longstreet aufgrund seines Rufs als „Schurke“ ( Scalawag ) – der durch seine Unterstützung und Zusammenarbeit mit seinem engen Freund und Schwager , Präsident Grant, nach dem Krieg entstanden war – bereits von vielen hochrangigen Südstaatlern verachtet wurde. Darüber hinaus riet Longstreet den weißen Südstaatlern zur Zusammenarbeit mit der Reconstruction , um die Stimmen der schwarzen Bevölkerung zu kontrollieren – eine Tatsache, die von seinen Mitbürgern nicht verstanden wurde. Er trat außerdem der Republikanischen Partei bei und nahm ein Amt auf Bundesebene an. ^{[ 152 ]}

Nach dem Krieg veröffentlichten die nationalen Medien, darunter auch Zeitungen und Zeitschriften des Nordens, Artikel, die Lee als unbesiegbaren Südstaatengeneral darstellten, der selbst in seiner Kapitulation bei Appomattox siegreich war – dank seiner Pflichterfüllung und seines Entschlusses, den Süden wiederaufzubauen und seine Jugend zu bilden. Historische und literarische Zeitschriften im Süden pflegten eine romantische Mythologie, die Lee und seine Kavallerieoffiziere als ritterliche Kavaliere porträtierte. Albert Bledsoe, einst Anwaltskollege Abraham Lincolns in Illinois und ehemaliger Professor an der University of Virginia, wetterte in der „ Southern Review “ in Baltimore , deren Herausgeber er war, dass der Sieg des Nordens über den Süden bedeutungslos sei, da der Süden nicht besiegt, sondern von der erdrückenden Übermacht der Unionstruppen überwältigt worden sei. In einer von Thomas L. Connelly zitierten Passage nannte er Lee ein militärisches Genie, dessen Fähigkeiten „in den Annalen des Krieges unübertroffen“ seien, und widmete seine Zeitschrift der Rechtfertigung der „Verlorenen Sache“. ^{[ 147 ] : 68–70}

Grant erklärte in einem Interview von 1878, er lehne die Vorstellung der „Verlorenen Sache“ ab, der Süden sei schlichtweg zahlenmäßig unterlegen gewesen. Er schrieb: „So wurde die öffentliche Meinung während des Krieges geprägt, und so wird auch heute noch Geschichte geschrieben. Wir haben den Süden nie überwältigt  … Was wir dem Süden abgerungen haben, haben wir uns hart erkämpft.“ Weiterhin merkte Grant an, dass die „4.000.000 Schwarzen“, die „die Farmen bewirtschafteten, die Familien beschützten, die Armeen unterstützten und im Grunde eine Reservetruppe bildeten“, beim Vergleich der Ressourcen nicht als Ressource des Südens betrachtet wurden. ^{[ 11 ] : 93, 266}

Nachkriegsschriftsteller aus Virginia stilisierten Lee zur Verkörperung und zum Inbegriff dessen, was sie als die überlegenen Männer des Virginia der Vorkriegszeit ansahen, das sie als eine kultiviertere Gesellschaft idealisierten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Lee zum herausragenden Symbol all der edlen Charaktereigenschaften geworden, die jenen Männern dieser vermeintlich feineren Gesellschaft zugeschrieben wurden. Südstaatliche Schriftsteller untermauerten die „Lost Cause“-Ideologie mit dem Verweis auf die Größe und den Adel Robert E. Lees, der nicht nur über allen Südstaatlern stand, sondern auch ein großer Amerikaner und ein „überaus großer und guter Mann“ war. Dieses Argument verbreitete sich in der Literatur des ganzen Landes, und Lee wurde zu einem Nationalhelden der Vereinigten Staaten stilisiert. ^{[ 147 ] : 68}

Brian Holden Reid vertritt die Ansicht, dass die Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts zugunsten der Südstaatenperspektive verzerrt war und dass diese starke Südstaaten-Voreingenommenheit unter Historikern bis in die 1960er Jahre anhielt. Er führt aus, dass die Autoren, die mit dem Mythos der „Verlorenen Sache“ sympathisierten, von Romanautoren, professionellen Schriftstellern und Drehbuchautoren in Hollywood beeinflusst wurden. Die meisten von ihnen übernahmen die sentimentale Erzählung einer tapferen Konföderation, die von der schieren Übermacht der Unionskämpfer und deren überlegenen Ressourcen überwältigt wurde. Robert E. Lee spielte dabei eine zentrale Rolle als Symbolfigur, die diese romantische Interpretation der Ereignisse stützte. Theodore Roosevelt erklärte, Lees Leistungen seien „eine Ehre für alle unsere Landsleute“. ^{[ 153 ]}

Zeitgenössische Historiker sind sich weitgehend einig, dass die Sezession durch die Sklaverei motiviert war. Die wichtigsten der zahlreichen Gründe für die Sezession waren der Erhalt und die Ausweitung der Sklaverei. Die Verwirrung rührt möglicherweise daher, dass die Ursachen der Sezession mit den Ursachen des Krieges vermischt wurden, die zwar getrennte, aber miteinander verbundene Probleme darstellten.

Laut Henry Louis Gates Jr. basierte die „Lost Cause“-Ideologie im Kern auf weißer Vorherrschaft. Er argumentiert, dass W.E.B. Du Bois – jenseits der politischen Realitäten – erkannte , dass die verfälschte Erzählung der „Lost Cause“-Ideologie rassistisch und rassistisch war und eine konstruierte, romantisierte Geschichtsschreibung der USA verfestigen würde. Gates zufolge stellte Du Bois’ Werk „ Black Reconstruction“ die Kämpfe und Errungenschaften der Afroamerikaner in den Mittelpunkt der Geschichte der Reconstruction-Ära. Dies stellte eine Herausforderung für die Anhänger der „Lost Cause“-Ideologie und die damals vorherrschende akademische Sichtweise der Reconstruction dar, die der Dunning School angehörte und die Beiträge der Afroamerikaner abwertete. Gates beschreibt „Black Reconstruction “ als einen Weckruf für die Afroamerikaner, der verdeutlichte, dass sie sich von weißen Rassisten keine Geschichtsschreibung aufzwingen lassen würden, die ihnen und ihrer eigenen Geschichte aufgezwungen worden wäre. ^{[ 154 ]}

Charles Reagan Wilson, Historiker und ehemaliger Direktor des Zentrums für die Erforschung der Kultur des Südens an der Universität von Mississippi, beschrieb, wie es progressiven Afroamerikanern und weißen Südstaatlern zu Beginn des zweiten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts gelungen ist, einen Großteil der kollektiven Erinnerung an die „Verlorene Sache“ im Süden zu demontieren. ^{[ 155 ]}

Der Gelehrte Peniel E. Joseph schrieb im Time Magazine, dass Du Bois, ein afroamerikanischer Autor, Bürgerrechtler und Panafrikanist , 1935 „Black Reconstruction in America“ veröffentlichte , um die Mythen und Lügen der „Lost Cause“-Ideologie zu entlarven. Du Bois berichtete über die herausragenden Leistungen von Afroamerikanern in Wirtschaft und Politik, über den Fortschritt der Schwarzen in der Demokratie und darüber, wie dieser Erfolg die Gegenreaktion weißer Rassisten hervorrief. ^{[ 156 ]}

Laut dem Historiker Kenneth M. Stampp unterstützten beide Seiten die Rechte der Einzelstaaten oder eine stärkere Zentralregierung nur dann, wenn es ihnen opportun erschien. ^{[ 157 ] : 59} Er zitierte den Vizepräsidenten der Konföderierten, Alexander Stephens, als einen Südstaatenführer, der zu Kriegsbeginn die Sklaverei als „ Grundpfeiler der Konföderation “ bezeichnete, nach deren Niederlage jedoch in seinem Werk „ A Constitutional View of the Late War Between the States“ erklärte , der Krieg habe nicht die Sklaverei, sondern die Rechte der Einzelstaaten zum Thema gehabt. Stephens wurde zu einem der glühendsten Verfechter des Mythos der verlorenen Sache. ^{[ 157 ] : 63–65}

Der Historiker William C. Davis schrieb ähnlich über den Schutz der Sklaverei auf nationaler Ebene in der Verfassung der Konföderierten Staaten : „Gegenüber der alten Union hatten sie erklärt, die Bundesregierung habe keine Befugnis, sich in Sklavereifragen der Einzelstaaten einzumischen. Gegenüber ihrer neuen Nation würden sie erklären, der Staat habe keine Befugnis, in den bundesstaatlichen Schutz der Sklaverei einzugreifen. Von all den vielen Belegen dafür, dass die Sklaverei und nicht die Rechte der Einzelstaaten im Kern ihrer Bewegung stand, war dies der eindrücklichste.“ ^{[ 158 ]}

Davis bezeichnete viele der Mythen um den Krieg als „unbegründet“, darunter auch die Versuche konföderierter Anhänger, den Krieg umzubenennen. Er erklärte, Bezeichnungen wie „ Krieg der Nordstaaten-Aggression “ und „ Krieg zwischen den Staaten “ (letzterer Ausdruck wurde von Alexander Stephens geprägt) seien lediglich Versuche, die Tatsache zu leugnen, dass der Amerikanische Bürgerkrieg tatsächlich ein Bürgerkrieg war. ^{[ 159 ] : 178} Er sagte: „Ursachen und Folgen des Krieges wurden manipuliert und mythologisiert, um politischen und sozialen Agenden in Vergangenheit und Gegenwart zu dienen.“ ^{[ 159 ]} Der Historiker David Blight sagte, ein Schlüssel zum Verständnis der „Lost Cause“-Ideologie liege in der „Nutzung der Ideologie der weißen Vorherrschaft als Mittel und Zweck“. ^{[ 11 ]} Der Historiker Allan Nolan schrieb: „Das Erbe der Lost Cause-Ideologie ist eine Karikatur der Wahrheit. Diese Karikatur verzerrt und verfälscht die Tatsachen völlig. Es ist an der Zeit, unser Verständnis dieses entscheidenden Elements unserer Vergangenheit neu zu beginnen und dies auf der Grundlage einer Geschichtsschreibung zu tun, die nicht durch die Verzerrungen, Lügen und die romantische Verklärtheit des Mythos der Lost Cause verfälscht ist.“ ^{[ 50 ] : 29}

Wolfgang Schivelbusch beschrieb die Reaktion des amerikanischen Südens auf die Niederlage als vergleichbar mit der Frankreichs nach dem Deutsch-Französischen Krieg und der Deutschlands nach dem Ersten Weltkrieg , insbesondere im Hinblick auf den Mythos und die Ideale des Revanchismus und den Dolchstoß-Mythos . ^{[ 17 ] : 89–91} Anders als die beiden anderen, die nach dem französischen Sieg im Ersten Weltkrieg bzw. der deutschen Niederlage im Zweiten Weltkrieg an Bedeutung verloren , blieb die „Lost Cause“-Ideologie ein wichtiger Bestandteil der amerikanischen Mythologie. Schivelbusch, David M. Potter , Eugene Genovese und Elizabeth Fox-Genovese vermuteten, dies liege zum Teil daran, dass sie als Gegenpol zum amerikanischen Kapitalismus, vergleichbar mit dem Marxismus, fungierte . ^{[ 17 ] : 89}

Die Anführer der Lost-Cause-Bewegung begannen etwa zur gleichen Zeit, als sich der nationale Sprachgebrauch von „Krieg der Rebellion“ oder „Rebellion“ zu „Bürgerkrieg“ wandelte, den Ausdruck „Krieg zwischen den Staaten“ zu betonen. Südstaatler wie der Vizepräsident der Konföderierten Staaten, Alexander H. Stephens, verteidigten die These, dass die Südstaaten rechtmäßig von ihrem Recht Gebrauch gemacht hatten, aus der Union auszutreten. Er bevorzugte die Bezeichnung „Sezessionskrieg“. Der Name „Krieg zwischen den Staaten“ vermied die mit dem Begriff „Rebellion“ verbundene Stigmatisierung und bekräftigte die Behauptung, dass die Sezession legal und ein verfassungsmäßiges Recht der einzelnen Staaten war, die sich zu einem Staatenbund zusammengeschlossen hatten und somit eine unabhängige Nation bildeten. ^{[ 160 ]}

Gaines M. Foster schreibt, dass im späten 19. Jahrhundert fast niemand den Ausdruck „Krieg der Nordstaaten-Aggression“ verwendete. Stephens erwähnte beiläufig einen „Angriffskrieg“, und andere ehemalige Konföderierte sprachen von einem „Zwangskrieg“. Einige wenige weiße Südstaatler bestanden auf der Bezeichnung „Krieg zwischen den Staaten“, darunter Jefferson Davis, der sich entschuldigte, als er versehentlich den Begriff „Bürgerkrieg“ verwendete. Ungeachtet dieser unterschiedlichen Verwendungen blieb „Bürgerkrieg“ im späten 19. Jahrhundert die gebräuchlichste Bezeichnung für den Krieg unter weißen Südstaatlern. ^{[ 160 ]}

Der aus Virginia stammende Moses Jacob Ezekiel , der prominenteste Exilant der Konföderierten , war der einzige bekannte Bildhauer, der während des Bürgerkriegs im Einsatz war. ^{[ 161 ]} In seinem Atelier in Rom, wo eine Flagge der Konföderierten hing, schuf er eine Reihe von Statuen konföderierter „Helden“, die sowohl die „Verlorene Sache“, an die er fest glaubte, ^{[ 162 ]} als auch ein eindrucksvolles Vorbild für die Errichtung von Denkmälern der Konföderierten im frühen 20. Jahrhundert darstellten.

Laut der Journalistin Lara Moehlman ist „Ezekiels Werk integraler Bestandteil dieser wohlwollenden Sichtweise des Bürgerkriegs“. ^{[ 162 ]} Zu seinen Konföderierten-Denkmälern gehörten Statuen, die in Virginia, West Virginia, Ohio und Kentucky errichtet wurden.

Kali Holloway, Direktorin des „Make It Right Project“, das sich für die Entfernung von Denkmälern der Konföderierten einsetzt , sagte Folgendes:

Am meisten beeindruckt die nachhaltige Wirkung von Ezekiels Ehrungen für die Konföderation – seine Hommage an „Stonewall“ Jackson in West Virginia; sein Denkmal für den „treuen Sklaven“ in Arlington; seine Personifizierung der Trauer Virginias um ihre Soldaten, die im Kampf für eine verräterische Nation gefallen sind, die zur Verteidigung der Sklaverei schwarzer Menschen gegründet wurde. Konföderierten-Denkmäler, darunter Ezekiels weithin sichtbare Skulpturen, waren Teil einer Kampagne, die darauf abzielte, schwarze Amerikaner zu terrorisieren, die Sklaverei zu romantisieren, eine ahistorische Lüge über die Ehre der Konföderation zu verbreiten und das, was die Jim-Crow-Gesetze kodifizierten, in Granit zu gießen. Die Folgen all dessen sind bis heute spürbar. ^{[ 163 ]}

Ein einflussreicher literarischer Verfechter der „Verlorenen Sache“ war Thomas Dixon Jr. (1864–1946), ein Dozent, Romancier, Dramatiker, Filmemacher und Baptistenprediger aus dem Süden der USA . ^{[ 164 ]}

Dixon, ein Einwohner von North Carolina, wurde wie folgt beschrieben:

Dixon war ein professioneller Rassist, der seinen Lebensunterhalt mit Büchern und Theaterstücken verdiente, in denen er die Präsenz von Afroamerikanern in den Vereinigten Staaten angriff. Er glaubte nicht nur fest an die Vorherrschaft der Weißen, sondern auch an die „Degeneration“ der Schwarzen nach dem Ende der Sklaverei. Dixon war der Ansicht, die ideale Lösung für Amerikas Rassenprobleme sei die Deportation aller Schwarzen nach Afrika. ^{[ 165 ] : 510}

Dixon sagte einen „ Rassenkrieg “ voraus, falls sich die gegenwärtigen Trends ungebremst fortsetzten. Er glaubte, die Weißen würden ihn mit Sicherheit gewinnen, da sie „3000 Jahre Zivilisation zu ihren Gunsten“ hätten. ^{[ 166 ]} Er hielt Bemühungen, Afroamerikaner zu bilden und zu zivilisieren, für sinnlos, ja sogar gefährlich und sagte, ein Afroamerikaner sei als Sklave oder Arbeiter „in Ordnung“, „aber als gebildeter Mensch ist er ein Monstrum“. ^{[ 167 ]} Kurzfristig betrachtete Dixon die rassistischen Vorurteile der Weißen als „Selbsterhaltungstrieb“. ^{[ 168 ]}

Er war ein bekannter Redner und erhielt oft mehr Einladungen, als er annehmen konnte. ^{[ 169 ]} Darüber hinaus zog er regelmäßig sehr große Menschenmengen an, mehr als jeder andere protestantische Prediger in den Vereinigten Staaten zu jener Zeit, und Zeitungen berichteten häufig über seine Predigten und Ansprachen. ^{[ 170 ] : 389 [ 171 ] : 18} Er gab sein Pfarramt auf, um sich ganz dem Reden zu widmen und seine Familie so zu ernähren. Er hatte eine immense Anhängerschaft, und „sein Name war in aller Munde“. ^{[ 171 ] : 30} In einer typischen Rezension jener Zeit hieß es, seine Vorträge seien „ausgesprochen unterhaltsam und lehrreich […] Sie enthielten fundierte Gedanken und zeitgemäße Lehren“. ^{[ 172 ]}

Zwischen 1899 und 1903 erreichten seine Vorträge über 5 Millionen Menschen; sein Theaterstück „The Clansman“ wurde von über 4 Millionen Zuschauern gesehen. ^{[ 173 ]} Er galt gemeinhin als der beste Redner des Landes. ^{[ 174 ] : 50–51} Er bezog ein ansehnliches Einkommen aus Vorträgen und Tantiemen für seine Romane, insbesondere aus seinem Anteil an „ The Birth of a Nation“ . Er kaufte eine Dampfyacht und nannte sie „Dixie “ . ^{[ 169 ]}

After seeing a theatrical version of Uncle Tom's Cabin, "he became obsessed with writing a trilogy of novels about the Reconstruction period."^{[174]: 64} The trilogy comprised The Leopard's Spots. A Romance of the White Man's Burden—1865–1900 (1902), The Clansman: A Historical Romance of the Ku Klux Klan (1905), and The Traitor: A Story of the Fall of the Invisible Empire (1907). "Each of his trilogy novels had developed that black-and-white battle through rape/lynching scenarios that are always represented as prefiguring total race war, should elite white men fail to resolve the nation's 'Negro Problem'."^[175] Dixon also wrote a novel about Abraham Lincoln—The Southerner (1913), "the story of what Davis called 'the real Lincoln'"^{[174]: 80} —another, The Man in Grey (1921), on Robert E. Lee, and one on Jefferson Davis, The Victim (1914).

Dixon's method is hard-hitting, sensational, and uncompromising: it becomes easy to understand the reasons for the great popularity of these swiftly moving stories dealing with problems very close to people who had experienced the Civil War and Reconstruction; and thousands of persons who had experienced Reconstruction were still alive when the trilogy of novels was published. Dixon's literary skill in evoking old memories and deep-seated prejudices made the novelist a respected spokesman—a champion for people who held bitter resentments.^{[174]: 75}

Auf dem Titelblatt zitierte Dixon Jeremia 13,23: „Kann ein Äthiopier seine Hautfarbe ändern oder ein Leopard seine Flecken?“ ^{[ 176 ]} Er argumentierte, dass der Neger, genau wie der Leopard seine Flecken nicht ändern könne, seine Natur nicht ändern könne. Der Roman zielte darauf ab, die Überlegenheit der „angelsächsischen“ Rasse zu bekräftigen und entweder für die Vorherrschaft der Weißen über die Schwarzen oder für die Trennung der beiden Rassen zu plädieren. ^{[ 174 ] :68} Der Historiker und Dixon-Biograf Richard Allen Cook schreibt: „Der Neger ist laut Dixon ein Tier, kein Bürger: ein Kind einer degenerierten Rasse, das aus Afrika verschleppt wurde.“ ^{[ 174 ] :68} Dixon erläuterte diese Ansichten in der „Times of Philadelphia“, als er 1902 über den Roman sprach: „Der Neger ist ein menschlicher Esel. Man kann ihn dressieren, aber man kann ihn nicht zu einem Pferd machen.“ ^{[ 177 ]}

In „The Clansman“ , dem bekanntesten der drei Romane, behauptete Dixon ähnlich: „Ich habe in diesem Roman versucht, sowohl den Buchstaben als auch den Geist dieser bemerkenswerten Zeit zu bewahren… ‚The Clansman‘ erzählt die wahre Geschichte der ‚Ku-Klux-Klan-Verschwörung‘, die das Regime der Reconstruction stürzte.“ ^{[ 178 ]}

Die Darstellung der Kreuzverbrennung durch den Ku-Klux-Klan , wie sie in den Illustrationen der ersten Ausgabe zu sehen ist, ist eine Neuerung Dixons. Sie war zuvor vom Klan nicht verwendet worden, wurde aber später von ihm übernommen.

Um seine Ansichten weiter zu verbreiten, schrieb Dixon „The Clansman“ als Theaterstück um. Wie der Roman war es ein großer kommerzieller Erfolg; mehrere Tourneetheater führten das Stück gleichzeitig in verschiedenen Städten auf. Zeitweise wurde es verboten. Der Film „ Die Geburt einer Nation“ basiert tatsächlich auf dem Theaterstück und nicht direkt auf dem Roman. ^{[ 179 ]} 1914 interessierte sich D. W. Griffith für „The Clansman“ , und die beiden arbeiteten an dem Projekt zusammen, aus dem „ Die Geburt einer Nation“ hervorging . ^{[ 180 ]}

Ein weiterer prominenter und einflussreicher Verfechter der Lost-Cause-Ideologie war D. W. Griffiths äußerst erfolgreicher Film „ Die Geburt einer Nation “ (1915), der auf Dixons Roman basierte. Blight merkte an, dass Dixon und Griffith bei „Die Geburt einer Nation“ zusammengearbeitet hatten , und schrieb dazu:

Dixons vernichtende Darstellung der Idee, Schwarze hätten den Bürgerkrieg durch ihre bloße Anwesenheit verursacht und der Radikalismus im Norden während der Reconstruction habe verkannt, dass die Freiheit die Schwarzen als Rasse in die Barbarei geführt habe, prägte die Erzählung vom Aufstieg des heroischen Selbstjustizwesens im Süden. Widerwillig mussten die Mitglieder des Ku-Klux-Klans – weiße Männer – das Gesetz in die eigene Hand nehmen, um die weißen Frauen des Südens vor der sexuellen Brutalität schwarzer Männer zu schützen. Dixons Vision spiegelte die Haltung Tausender wider und prägte in Form von Erzählungen ein kollektives Gedächtnis davon, wie der Krieg zwar verloren ging, die Reconstruction aber – vom Süden und einer versöhnten Nation – gewonnen wurde. Als maskierte Kavallerie stoppte der Klan die korrupte Regierung, verhinderte die Anarchie der „Negerherrschaft“ und rettete vor allem die Vorherrschaft der Weißen. ^{[ 11 ] : 111}

Sowohl in „The Clansman“ als auch im Film wird der Klan als Fortsetzer der edlen Traditionen des Südens vor dem Bürgerkrieg und des heldenhaften konföderierten Soldaten dargestellt, indem er die Kultur des Südens im Allgemeinen und die Frauen des Südens im Besonderen gegen Vergewaltigungen und Übergriffe durch die befreiten Sklaven und die Yankee -Teppichbeutel während der Reconstruction verteidigt .

Der Film war der erste, der im Weißen Haus gezeigt wurde, und wurde am nächsten Tag dem gesamten Obersten Gerichtshof, 38 Senatoren und dem Marineminister erneut vorgeführt. ^{[ 181 ] : 171–172 [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]} Dixons Darstellung fand so bereitwillige Zustimmung, dass dem Film die Wiederbelebung des Ku-Klux-Klans in den 1910er und 1920er Jahren zugeschrieben wird. Der zweite Klan, den Dixon anprangerte, erreichte eine Mitgliederzahl von 2–5 Millionen. ^{[ 186 ]}

Der Film hat einen weitreichenden Einfluss auf die Geschichte des amerikanischen Rassismus, und selbst die mittlerweile ikonischen Kreuzverbrennungen des Ku-Klux-Klans basieren auf Dixons Roman und dessen Verfilmung. Der erste Ku-Klux-Klan verbrannte keine Kreuze; diese Tradition, „ Crann Tara “, war ursprünglich schottischen Ursprungs und diente dazu, Clans für den Krieg zu versammeln. ^{[ 187 ]}

Die Romantisierung der „Lost Cause“-Ideologie findet ihren Ausdruck in Filmen der späten 1930er und frühen 1940er Jahre wie „ Vom Winde verweht“ , „ So Red the Rose“ , „Onkel Remus’ Wunderland “ und „Tennessee Johnson“ – letzterer wurde vom San Francisco Chronicle als „Höhepunkt der Südstaaten-Mythenbildung“ bezeichnet. ^{[ 188 ]} „Gods and Generals “ glorifiziert angeblich Jackson und Lee. ^{[ 188 ]} CNN berichtete, dass diese Filme „den Süden der Vorkriegszeit als ein mondbeschienenes Paradies aus glücklichen Sklaven, liebevollen Sklavenhaltern und schurkischen Yankees darstellten“. ^{[ 189 ]}

In seinen Romanen über die Familie Sartoris erwähnte William Faulkner diejenigen, die die Ideale der „Verlorenen Sache“ unterstützten, deutete aber an, dass diese Ideale selbst fehlgeleitet und überholt seien. ^{[ 190 ]}

Die monatlich in Nashville, Tennessee , von 1893 bis 1932 erscheinende Zeitschrift „ The Confederate Veteran“ machte ihren Verleger Sumner Archibald Cunningham zu einem führenden Vertreter der Lost-Cause-Bewegung. ^{[ 191 ]}

Die Ideologie der „Verlorenen Sache“ erreichte durch Margaret Mitchells Bestsellerroman „ Vom Winde verweht“ von 1936 und den darauf basierenden, Oscar-prämierten Film von 1939 Millionen von Amerikanern. Helen Taylor schrieb:

Vom Winde verweht hat seine ideologische Wirkung mit ziemlicher Sicherheit erzielt. Der Film hat in der kollektiven Vorstellung eine faszinierte Nostalgie für das glamouröse Plantagenhaus des Südens und die geordnete, hierarchische Gesellschaft verankert, in der Sklaven zur „Familie“ gehören und eine mystische Verbindung zwischen dem Landbesitzer und dem fruchtbaren Boden besteht, für den die Sklaven arbeiten. Er hat – wenn auch aus einer elitären Perspektive – die großen Themen (Krieg, Liebe, Tod, Konflikte um Rasse, Klasse, Geschlecht und Generationen) eindrucksvoll thematisiert, die Kontinente und Kulturen überschritten haben. ^{[ 192 ]}

David W. Blight schrieb:

Aus dieser Vereinigung der Stimmen der „Lost Cause“-Bewegung entstand ein wiedervereinigtes Amerika – rein, unschuldig und überzeugt davon, dass die tiefen Konflikte seiner Vergangenheit von übernatürlichen Kräften verursacht worden waren. Besonders die unterlegene Seite war sich der Richtigkeit und Gerechtigkeit ihrer Sache sicher. Eine der Ideen, die die versöhnungsorientierte „Lost Cause“-Bewegung tief in die nationale Kultur einprägte, war der Gedanke, dass die Amerikaner selbst im Falle einer Niederlage letztendlich gewinnen. Diese Botschaft, diesen unbezwingbaren Geist, verlieh Margaret Mitchell ihrer Figur Scarlett O’Hara in „Vom Winde verweht“ … ^{[ 11 ] : 283–284}

Die Südstaatler wurden als edle, heldenhafte Figuren dargestellt, die in einer zum Scheitern verurteilten romantischen Gesellschaft lebten, die die realistischen Ratschläge der Figur Rhett Butler ablehnte und nie das Risiko verstand, das sie mit dem Kriegseintritt eingingen.

Der Disney-Film „ Onkel Remus ’ Wunderland“ von 1946 war der erste, der Realfilm mit animierten Kurzfilmen kombinierte. ^{[ 193 ]} In der Rahmenhandlung spielte James Baskett Onkel Remus , einen ehemaligen Sklaven, der trotz seiner Vergangenheit in der Sklaverei voller Lebensfreude und Weisheit zu sein scheint. Es herrscht der weitverbreitete Irrglaube, die Geschichte spiele in der Vorkriegszeit und die afroamerikanischen Figuren seien Sklaven. ^{[ 194 ] [ 195 ]} Ein Kritiker schrieb für IndieWire : „Wie in anderen Filmen dieser Zeit, die sich ebenfalls mit dem Süden der USA vor dem Bürgerkrieg befassen, sind die Sklaven im Film durchweg gutmütig, unterwürfig, aufdringlich fröhlich, zufrieden und stets bereit, einem Weißen in Not zu helfen und ihm dabei wertvolle Lebenslektionen mitzugeben. Tatsächlich werden sie nie als Sklaven bezeichnet, sondern wirken eher wie hilfsbereite Nachbarn, die einem wohlwollenden Plantagenbesitzer unter die Arme greifen.“ ^{[ 193 ] [ 188 ] [ 189 ]} Disney hat den Film nie auf DVD veröffentlicht ^{[ 193 ]} und er ist auch nicht auf Disney+ verfügbar . Er erschien in Großbritannien mehrmals auf VHS , zuletzt im Jahr 2000. ^{[ 196 ]}

Der 2003 erschienene Bürgerkriegsfilm „ Gods and Generals“ , basierend auf Jeff Shaaras Roman von 1996 , wird weithin als Verfechter der „Lost Cause“-Ideologie angesehen, da er die Konföderation positiv darstellt ^{[ 197 ] [ 198 ]} und die Generäle Jackson und Lee glorifiziert. ^{[ 188 ]}

In einem Artikel im Journal of American History verurteilte der Historiker Steven E. Woodworth den Film als eine moderne Interpretation des Mythos der verlorenen Sache. ^{[ 197 ]} Woodworth nannte den Film „den konföderationsfreundlichsten Film seit ‚ Die Geburt einer Nation‘ , eine wahre Zelluloid-Verherrlichung von Sklaverei und Verrat“.

Gods and Generals brings to the big screen the major themes of Lost Cause mythology that professional historians have been working for half a century to combat. In the world of Gods and Generals, slavery has nothing to do with the Confederate cause. Instead, the Confederates are nobly fighting for, rather than against, freedom, as viewers are reminded again and again by one white southern character after another.^[197]

Woodworth criticized the portrayal of slaves as being "generally happy" with their condition. He also criticized the relative lack of attention given to the motivations of Union soldiers fighting in the war. He excoriates the film for allegedly implying, in agreement with Lost Cause mythology, that the South was more "sincerely Christian". Woodworth concluded that the film through "judicious omission" presents "a distorted view of the Civil War".^[197]

The historian William B. Feis similarly criticized the director's decision "to champion the more simplistic-and sanitized-interpretations found in post-war 'Lost Cause' mythology".^[198] The film critic Roger Ebert described the movie as "a Civil War movie that Trent Lott might enjoy" and said of its Lost Cause themes, "If World War II were handled this way, there'd be hell to pay."^[199]

The consensus of film critics was that the movie had a "pro-Confederate slant".^[197]