Madhhab

Ein Madhhab ( arabisch : مَذْهَب , romanisiert :  madhhab , wörtlich „ Handlungsweisen “ , IPA: [ˈmaðhab] , Plural: مَذَاهِب , madhāhib , [maˈðaːhib] ) bezeichnet eine Rechtsschule innerhalb der islamischen Jurisprudenz . Die wichtigsten sunnitischen Madhhabs sind Hanafi , Maliki , Schafi'i und Hanbali . ^{[ 1 ]} Sie entstanden im 9. und 10. Jahrhundert n. Chr., und bis zum 12. Jahrhundert schlossen sich fast alle islamischen Rechtsgelehrten einem bestimmten Madhhab an . ^{[ 2 ]} Diese vier Schulen erkennen die Gültigkeit der jeweils anderen an und haben sich über die Jahrhunderte hinweg in juristischen Debatten ausgetauscht. ^{[ 2 ] [ 1 ]} Die Rechtsgutachten ( Fatwas ) dieser Rechtsschulen werden in der gesamten islamischen Welt ohne exklusive regionale Beschränkungen befolgt, aber jede von ihnen erlangte in verschiedenen Teilen der Welt die Vorherrschaft. ^{[ 2 ] [ 1 ]}

Beispielsweise ist die malikitische Rechtsschule in Nord- und Westafrika vorherrschend, die hanafitische in Süd- und Zentralasien, die schafiitische in Ostafrika und Südostasien und die hanbalitische in Nord- und Zentralarabien. ^{[ 2 ] [ 1 ] [ 3 ]} In den ersten Jahrhunderten des Islam gab es auch eine Reihe kurzlebiger sunnitischer Rechtsschulen . ^{[ 4 ]} Die zahiritische Schule, die als gefährdet gilt, übt weiterhin Einfluss auf das Rechtsdenken aus. ^{[ 4 ] [ 1 ] [ 2 ]} Die Entwicklung schiitischer Rechtsschulen verlief entlang theologischer Differenzen und führte zur Entstehung der jafaritischen Rechtsschule unter den Zwölfer-Schiiten sowie der ismailitischen und zayidischen Rechtsschulen unter den Ismailiten bzw. Zaiditen . Deren Unterschiede zu den sunnitischen Rechtsschulen sind in etwa so groß wie die Unterschiede zwischen den sunnitischen Schulen selbst. ^{[ 4 ] [ 3 ]} Die ibaditische Rechtsschule, die sich von den sunnitischen und schiitischen Madhhabs unterscheidet , ist im Oman vorherrschend. ^{[ 1 ]} Im Gegensatz zu Sunniten, Schiiten und Ibaditen gehören konfessionslose Muslime keiner Madhhab an . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Die Transformationen islamischer Rechtsinstitutionen in der Moderne hatten tiefgreifende Auswirkungen auf das Madhhab -System. Mit der Verbreitung kodifizierter Staatsgesetze in der islamischen Welt hängt der Einfluss der Madhhabs über die persönliche rituelle Praxis hinaus von ihrem Status innerhalb des nationalen Rechtssystems ab. Die Kodifizierung des Staatsrechts stützte sich üblicherweise auf Urteile mehrerer Madhhabs , und in modernen juristischen Fakultäten ausgebildete Juristen haben die traditionellen Ulama als Ausleger der daraus resultierenden Gesetze weitgehend ersetzt. ^{[ 2 ]} Im 20. Jahrhundert begannen einige Juristen, ihre intellektuelle Unabhängigkeit von den traditionellen Madhhabs zu betonen . ^{[ 8 ]} Mit der Ausbreitung des salafistischen Einflusses und reformistischer Strömungen im 20. Jahrhundert beanspruchte eine Handvoll salafistischer Gelehrter die Unabhängigkeit von der strikten Bindung an die traditionellen Rechtsmechanismen der vier Rechtsschulen. Dennoch hält die Mehrheit der sunnitischen Gelehrten weiterhin an der nachklassischen Glaubenslehre fest, sich in allen rechtlichen Details strikt an eine der vier Rechtsschulen zu halten ( Taqlid ). ^{[ 9 ]}

Die Amman-Botschaft , die 2005 von prominenten islamischen Gelehrten weltweit befürwortet wurde, erkennt vier sunnitische Rechtsschulen ( Hanafi , Maliki , Schafi'i , Hanbali ), zwei schiitische ( Dscha'fari , Zaiditen ), die ibaditische und die zahiritische Rechtsschule an. ^{[ 10 ]} Schulen der islamischen Rechtswissenschaft befinden sich in Pakistan , Iran , Bangladesch , Indien , Indonesien , Nigeria , Ägypten , der Türkei , Afghanistan , Kasachstan , Russland , China , den Philippinen , Algerien , Libyen , Saudi-Arabien und zahlreichen anderen Ländern.

Laut John Burton zeigen „moderne Forschungen“, dass das Fiqh zunächst „regional organisiert“ war und „erhebliche Meinungsverschiedenheiten und eine Vielfalt an Ansichten“ aufwies. Im zweiten Jahrhundert des Islam waren die Fiqh- Schulen für die Treue ihrer Rechtsgelehrten zu den Rechtspraktiken ihrer jeweiligen Gemeinschaften bekannt, sei es Mekka , Kufa , Basra , Syrien usw. ^{[ 11 ]} (Die ägyptische Schule in Fustat war ein Zweig der Rechtsschule von Medina und folgte – bis zum Ende des 8. Jahrhunderts – solchen Praktiken, wie etwa der Urteilsfindung auf Grundlage eines einzigen Zeugen und des Eides des Klägers. Ihr bedeutendster Rechtsgelehrter in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts war al-Layth ibn Sa'd.) ^{[ Anmerkung 1 ]} Al-Shafi'i schrieb: „Jede Hauptstadt der Muslime ist ein Zentrum des Wissens, dessen Anhänger in den meisten Lehren einem ihrer Landsleute folgen.“ ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Die „wahre Grundlage“ der Rechtslehre in diesen „alten Schulen“ war nicht eine Sammlung von Berichten über Mohammeds Aussagen, Taten, stillschweigende Billigung (die Hadithe ) oder gar die seiner Gefährten , sondern die „lebendige Tradition“ der Schule, wie sie „im Konsens der Gelehrten zum Ausdruck kommt“, so Joseph Schacht . ^{[ 17 ]}

Es wurde behauptet, dass die Madhahib im 9. und 10. Jahrhundert konsolidiert wurden, um dogmatische Theologen, Regierungsbeamte und nicht-sunnitische Sekten vom religiösen Diskurs auszuschließen. ^{[ 18 ]} Historiker sind sich über den Zeitpunkt der Entstehung der verschiedenen Rechtsschulen uneinig. Eine Interpretation besagt, dass der sunnitische Islam in vier Gruppen unterteilt war: die Hanafiten , Malikiten , Schafiiten und Zahiriten . ^{[ 19 ]} Später entwickelten die Hanbaliten und Jaririten zwei weitere Schulen; verschiedene Dynastien bewirkten dann den endgültigen Ausschluss der Jaririten; ^{[ 20 ]} schließlich wurden auch die Zahiriten ausgeschlossen, als das Mamluken-Sultanat insgesamt vier unabhängige Richterämter einrichtete und damit die malikitische, hanafitische, schafiitische und hanbalitische Rechtsschule festigte. ^{[ 18 ]} Während der Zeit der islamischen Pulverföderation bekräftigte das Osmanische Reich als Reaktion auf das schiitische Persien den offiziellen Status dieser vier Rechtsschulen. ^{[ 21 ]} Manche vertreten die Ansicht, dass die sunnitische Jurisprudenz in zwei Gruppen unterteilt werden kann: Ahl al-Ra'i („Leute der Meinungen“, die gelehrte Urteilskraft und Vernunft betonen) und Ahl al-Hadith („Leute der Traditionen“, die die strikte Auslegung der heiligen Schriften betonen). ^{[ 22 ]}

Der schiitische Gelehrte Ibn al-Nadim aus dem 10. Jahrhundert nannte acht Rechtsschulen: Maliki, Hanafi, Schafi'i, Zahiri, Imamitische Schiiten , Ahl al-Hadith, Jariri und Charidschiten . ^{[ 20 ] [ 23 ]} Auch Abu Thawr wurde eine Schule gewidmet. Im 12. Jahrhundert wurden die Jariri- und Zahiri-Schulen von den Schafiiten bzw. Hanbaliten übernommen. ^{[ 24 ]} Ibn Khaldun definierte ursprünglich nur drei sunnitische Madhab : die Hanafi-, die Zahiri- und eine, die die Schafiiten, Malikiten und Hanbaliten umfasste. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Er merkte an, dass die Zahiri-Schule im 14. Jahrhundert ausgestorben war, ^{[ 27 ] [ 28 ]} um Mitte des 20. Jahrhunderts in Teilen der islamischen Welt wiederbelebt zu werden. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Historisch gesehen standen die Fiqh- Schulen oft in politischen und akademischen Konflikten miteinander und wetteiferten um die Gunst der herrschenden Regierung, um ihre Vertreter in legislative und insbesondere judikative Positionen berufen zu lassen. ^{[ 21 ]}

Die Transformationen der islamischen Rechtsinstitutionen in der Neuzeit hatten tiefgreifende Auswirkungen auf das Madhhab -System. Die Rechtspraxis in weiten Teilen der islamischen Welt wird heute von staatlicher Politik und Landesrecht bestimmt, sodass der Einfluss der Madhhabs über die persönliche rituelle Praxis hinaus von ihrem Status innerhalb des nationalen Rechtssystems abhängt. Die Kodifizierung des Landesrechts erfolgte üblicherweise nach den Methoden des Takhayyur (Auswahl von Urteilen ohne Beschränkung auf einen bestimmten Madhhab ) und des Talfiq (Zusammenführung von Teilen verschiedener Urteile zu derselben Frage). Juristen, die an modernen juristischen Fakultäten ausgebildet wurden, haben die traditionellen Ulama als Ausleger der daraus resultierenden Gesetze weitgehend ersetzt .

Globale islamische Bewegungen haben sich zeitweise auf verschiedene Rechtsschulen (Madhhabs) gestützt und zeitweise den Fokus stärker auf die heiligen Schriften als auf die klassische islamische Rechtsprechung gelegt. Die Hanbalitische Schule, mit ihrer besonders strengen Auslegung des Korans und der Hadithe, hat konservative Strömungen der direkten Schriftauslegung inspiriert. ^{[ 2 ]} Im 20. Jahrhundert begannen viele islamische Rechtsgelehrte, ihre intellektuelle Unabhängigkeit von traditionellen Rechtsschulen zu betonen. ^{[ 8 ]} Beispiele für diesen Ansatz sind Netzwerke indonesischer Ulema und islamischer Gelehrter in Ländern mit muslimischen Minderheiten, die liberale Interpretationen des islamischen Rechts vertreten. ^{[ 2 ]}

Im Allgemeinen folgen Sunniten einer bestimmten Rechtsschule (Madhhab) , die regional variiert, sind aber auch der Ansicht, dass Idschtihad von den zeitgenössischen Gelehrten ausgeübt werden muss, die dazu befähigt sind. Die meisten stützen sich auf Taqlid , die Übernahme religiöser Urteile und Erkenntnistheorien einer höheren religiösen Autorität, um die Bedeutung von Analysen und die Ableitung von Rechtspraktiken zu überdenken, anstatt sich auf subjektive Lesarten zu verlassen. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Experten und Gelehrte des Fiqh folgen den Prinzipien der islamischen Jurisprudenz ( Usul ) ihrer eigenen Madhhab , studieren aber auch die Usul , Beweise und Meinungen anderer Madhhab .

Die vier Hauptschulen der sunnitischen Rechtswissenschaft sind die Hanafi- , Schafi'i- , Maliki- und Hanbali -Schule. ^{[ 35 ]} Daneben existiert die Zahiri-Schule , die jedoch weniger Anhänger hat. Historisch gesehen gab es weitere Rechtsschulen, die jedoch ausgestorben sind, darunter die Jariri- , Awza'i- , Laythi- und Thawri -Schule. ^{[ 36 ]} Das Überleben und die Vormachtstellung der Hauptschulen lassen sich auf verschiedene Faktoren zurückführen, darunter die staatliche Förderung bestimmter Gelehrter, ihre Dominanz in Debatten und die Anzahl ihrer Schüler. ^{[ 37 ]} Die sunnitischen Schulen sind nach dem klassischen Rechtsgelehrten benannt, der sie gegründet hat. ^{[ 36 ]}

Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung nach der Hanafi-Rechtsschule ist: ^{[ 36 ] [ 38 ]}

1. Koran
2. Sunna
3. Ijma der Sahaba
4. Individuelle Meinungen der Sahaba
5. Qiyas
6. Istihsan
7. Urf

Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung nach der Maliki-Schule ist: ^{[ 36 ] [ 38 ]}

1. Koran
2. Sunna (es sei denn, sie widerspricht dem 'Amal, dann gilt sie als aufgehoben).
3. ʻAmal, die Praxis der (Mehrheit der) Bevölkerung von Medina
4. Ijma der Sahaba
5. Individuelle Meinung der Sahaba
6. Qiyas
7. Istislah
8. Urf

Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung nach der Schafi'i-Rechtsschule ist: ^{[ 36 ] [ 38 ]}

1. Koran
2. Sunna
3. Ijma
4. Individuelle Meinungen der Sahaba
5. Qiyas

Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung nach der Hanbali-Schule ist: ^{[ 39 ] [ 40 ]}

1. Koran
2. Sunna
3. Ijma der Sahaba, aber nicht der Ijma nach dieser Periode
4. Individuelle Meinungen der Sahaba
5. Da'if Yasir Ahadith
6. Qiyas (letzter Ausweg, falls keine der oben genannten Optionen verfügbar ist)

Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung nach der Zahiri-Schule ist: ^{[ 36 ] [ 38 ]}

1. Koran
2. Sunna
3. Ijmah der Sahaba
4. Religiöse Schlussfolgerung (einige Gelehrte)
5. Manchmal sogar Qiyas Al Jali (Anti-Hazm-Flügel).

Die Zwölfer- Rechtsschule ist als Ja'fari-Schule bekannt . ^{[ 41 ]} Die beiden anderen Schulen sind die Zaydi- und die Ismaili -Schule. ^{[ 42 ]}

Die Ja'fari-Schule wurde nach dem sechsten Imam , Ja'far al-Sadiq , benannt . Die Prioritätsreihenfolge für die Rechtsableitung in der Ja'fari-Schule ist: ^{[ 38 ]}

1. Koran
2. Sunna
3. Ijtihad des Imams

• Glossar des Islam
• Überblick über den Islam
• Schulen der islamischen Theologie
• Islamische Schulen und Zweigstellen
• Die vier sunnitischen Imame
• Gehorsamsvers

• Fiqh
• Scharia (islamisches Recht)
• Ikhtilaf
• Ijtihad
• Taqlid
• Ulu'l-amr
• Istihsan
• Qiyas

• Haddad, Gibril F. (2007). Die vier Imame und ihre Schulen . London: Muslim Academic Trust.

• Medien zum Madhhab auf Wikimedia Commons