Die Mahyavanshi sind eine in Indien anerkannte Kaste , die früher als Dhed- und Vankar -Kasten bekannt war . Sie entstanden im Zuge der erfolgreichen Mahyavanshi-Bewegung , die darauf abzielte, die soziale Stellung dieser Gruppen zu verbessern.

Mahyavanshi-Bewegung

Die neue Bezeichnung Mahyavanshi wurde 1939 durch ein Rundschreiben der indischen Regierung einer großen Anzahl von Angehörigen der Meyavat-Rajputen-Gemeinschaft in Süd-Gujarat verliehen [ 1 ] . Dies war maßgeblich dem Engagement von K. M. Munshi , dem damaligen Innenminister der Präsidentschaft Bombay , und Dr. Purshottam Solanki, dem Vertreter der unterdrückten Kasten Gujarats, zu verdanken, die betonten, dass die Mitglieder dieser Gemeinschaft von alten Herrschern, den sogenannten Meyavats, abstammten. Später, im Jahr 1968, nach der Annexion Damans durch Indien von den Portugiesen, erhielt die Gemeinschaft in Daman denselben Status. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

In den 1930er und 40er Jahren bemühten sich viele unterdrückte Kasten und Gemeinschaften aktiv darum, ihren Kastennamen zu ändern und ihren sozialen Status auf den der Rajputen zu heben. Dazu gehörten die Khalpa , die als Rohit bekannt sein wollten , die Bhangi , die den Titel Rishi anstrebten , sowie die Dhed/Vankar, die den Mahyavanshi-Status beanspruchten. Von diesen Ansprüchen wurde nur der Mahyavanshi-Anspruch von der britischen Kolonialverwaltung offiziell anerkannt . [ 5 ] In einigen Fällen hatten sie vermutlich seit dem 17. Jahrhundert als Butler für Mitglieder der verschiedenen europäischen Ostindien-Kompanien in Surat gearbeitet [ 1 ]. Ihr Erfolg beruhte darauf, dass sie die öffentliche Meinung mobilisieren und Unterstützung für ihr Anliegen sowohl von britischen als auch von indischen Führungspersönlichkeiten sowie durch Bücher, die ihre behauptete Geschichte detailliert darstellten, gewinnen konnten . [ 6 ] Der Soziologe A. M. Shah schreibt, dass die Mahyavanshi „über eine ausgefeilte Mythologie, Kastenjournale und schriftliche ‚Gesetze‘ verfügen, um die Angelegenheiten der Kaste zu regeln“. [ 1 ]

Eine bedeutende Figur bei der Neuschreibung der Geschichte der Mahyavanshi war Makanji Kuber Makwana . Er verfasste mehrere Werke über deren vermeintliche alte Geschichte und Genealogie, die sie mit den Mahyavat- Rajputen , einem Zweig des Parmara -Clans, der im östlichen Bengalen geherrscht hatte , in Verbindung brachten . Er gilt als Speerspitze der „Mahyavat-Rajputen-Bewegung“, wie die Kampagne zur Wiedererlangung ihres Rajputen-Status genannt wurde. [ 7 ] Historische Forschungsarbeiten über die Mahayavanshi erschienen hauptsächlich im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts. Zu diesen Werken zählen Makwanas „ Mayavat Rajput Prakash “ (1908) (Ein Licht auf die Mayavat-Rajputen), „Mayavat Rajputoday“ (1911) (Der Aufstieg der Mayavat-Rajputen) und „Mahyavanshi Atle Shu?“ . (1911) (Wer ist ein Mahyavanshi?) [ 5 ] sowie Phakir Jeevan Mevashis Mayavat Ranshingu arthat Khudarano Karta .

In einem Vortrag von 1931 betonte Munshi, dass die Mahyavanshi die Nachkommen des Hattiavanshi- Königs Arjuna seien , und argumentierte, dass sie aufgrund der Ermordung Parashuramas in einen niedrigeren Kastenstatus herabgestuft worden seien. [ 8 ] Auch Purshottam Solanki betonte in einer Rede vor dem Legislativrat von Bombay nachdrücklich, dass die Mahars ein kriegerisches Volk seien und in der Vergangenheit ebenfalls militärischen Berufen nachgegangen seien. Er sagte weiter, sie seien keine Lasttiere der Gesellschaft, sondern hätten in der Vergangenheit Gujarat und andere Gebiete Indiens beherrscht und seien Nachkommen von Kshatriya- oder Rajput-Clans und sollten daher als Kshatriya-Clan anerkannt werden. [ 3 ]

Zu denjenigen, die diese Identität bekräftigten, gehörten Garibdasji Ramdasji und andere Mahants der Ramanandi- Sekte, Phakir Jeevan Mevasi sowie zahlreiche ihrer Gemeindevorsteher, die über den Bundesstaat Bombay (heutiges Maharashtra und Gujarat ), Sindh ( Karatschi und Raban ), Portugiesisch-Indien ( Nani und Moti Daman ) und auch aus Südafrika , wo ihre Bevölkerung in Städten wie Johannesburg und Pretoria lebte , verstreut waren und die gemeinsam die Regierung zur Überarbeitung ihres sozialen Status aufforderten. [ 3 ]

Unterteilungen

Die Mahyavanshis sind hauptsächlich in exogame Clans wie Mathariya, Aatekar Pardinar, Damania, Kantharia, Barodia, Chaseia, Surti, Kosadia, Khanvanshi, Parmar , Rana , Rathod , Gohel, Solanki , Tawdia und Vaghela unterteilt. [ 2 ]

Verteilung

Die Mitglieder der Gemeinschaft leben hauptsächlich in Regionen von Gujarat, mit Ausnahme von Kutch [ 9 ] , und in Daman [ 2 ] . Einige gibt es auch in Maharashtra und Rajasthan [4 ] . Besonders zahlreich ist die Gemeinschaft in Ahmedabad , Dahod , Mumbai und Surat [ 9 ] .

Siehe auch

Referenzen

  1. ^ a b c Shah, AM (1987). „Unberührbarkeit, die Unberührbaren und sozialer Wandel in Gujarat“ . In: Hockings, Paul (Hrsg.). Dimensionen des sozialen Lebens: Essays zu Ehren von David G. Mandelbaum . Walter de Gruyter. S. 502. ISBN 978-3-11084-685-0Die
  2. ^ a b c Kumar Suresh Singh; BR Solanki; NK Sinha; Jaime F. Pereira (1. Januar 1995). Daman und Diu . Beliebtes Prakashan. S. 127–. ISBN 978-81-7154-761-6Abgerufen am 26. Juli 2011 .
  3. ^ a b c Y. A. Parmar (1987). Die Mahyavanshi: Die Erfolgsgeschichte einer Kaste der Unberührbaren . Mittal Publications. S. 87–. GGKEY:KEQ4SL0H0RJ.
  4. ^ a b Sarat Chandra Roy (Ral Bahadur) (1982). Der Mensch in Indien . AK Bose . Abgerufen am 26. Juli 2011 .
  5. ^ Yagnik , Achyut (2002). „Suche nach Dalit-Selbstidentität in Gujarat“ . In Shinoda, Takashi (Hrsg.). Das andere Gujarat . Beliebtes Prakashan. P. 27. ISBN 978-8-17154-874-3Die
  6. ^ Parmar, YA (1987). Die Mahyavanshi: Die Erfolgsgeschichte einer Angehörigen der registrierten Kaste . Mittal Publications. S. 92.
  7. ^ Parmar, YA (1987). Die Mahyavanshi: Die Erfolgsgeschichte einer Angehörigen der registrierten Kaste . Mittal Publications. S. 86.
  8. ^ Parmar, YA (1987). Die Mahyavanshi: Die Erfolgsgeschichte einer Angehörigen der registrierten Kaste . Mittal Publications. S. 87.
  9. ^ a b Parmar, YA (1987). The Mahyavanshi: The Success Story of a Scheduled Caste . Mittal Publications. S. 21.