Marcel Mauss

Marcel Israël Mauss ( französisch: [mos] ; 10. Mai 1872 – 10. Februar 1950) war ein französischer Soziologe und Anthropologe , der als „Vater der französischen Ethnologie“ gilt. ^{[ 1 ]} Als Neffe von Émile Durkheim überschritt Mauss in seinen wissenschaftlichen Arbeiten die Grenzen zwischen Soziologie und Anthropologie . Heute ist er vielleicht eher für seinen Einfluss auf die Anthropologie bekannt, insbesondere für seine Analysen von Themen wie Magie , Opfer und Gabentausch in verschiedenen Kulturen der Welt. Mauss hatte einen bedeutenden Einfluss auf Claude Lévi-Strauss , den Begründer der Strukturanthropologie . ^{[ 2 ]} Sein bekanntestes Werk ist „Die Gabe “ (1925).

Mauss wurde in Épinal in den Vogesen als Sohn einer jüdischen Familie geboren ; sein Vater war Kaufmann, seine Mutter besaß ein Stickereigeschäft. Anders als sein jüngerer Bruder trat Mauss nicht in den Familienbetrieb ein, sondern schloss sich der sozialistischen Genossenschaftsbewegung in den Vogesen an. Nach dem Tod seines Großvaters näherten sich die Familien Mauss und Durkheim einander an, und Mauss begann sich Sorgen um seine Bildung zu machen und ergriff die Initiative, sich weiterzubilden. Er erhielt eine religiöse Erziehung und wurde Bar Mitzwa, doch mit achtzehn Jahren gab er die Religion auf. ^{[ 3 ]}

Mauss studierte Philosophie in Bordeaux , wo sein Onkel mütterlicherseits , Émile Durkheim, zu dieser Zeit lehrte. In den 1890er Jahren begann er an der École pratique des hautes études sein lebenslanges Studium der Linguistik , Indologie , des Sanskrit , des Hebräischen sowie der Religions- und Völkergeschichte . ^{[ 4 ]} 1893 legte er die Agrégation ab . Er war zudem der Cousin der deutlich jüngeren Claudette (geb. Raphael) Bloch, einer Meeresbiologin und Mutter von Maurice Bloch , der ein bekannter Anthropologe wurde. Anstatt nach dem College den üblichen Weg zu gehen und an einem Gymnasium zu unterrichten , zog Mauss nach Paris und widmete sich dem Studium der vergleichenden Religionswissenschaft und des Sanskrit.

Seine erste Veröffentlichung im Jahr 1896 markierte den Beginn einer produktiven Karriere, die zahlreiche Meilensteine ​​der soziologischen Literatur hervorbringen sollte. Wie viele Mitglieder der Gruppe „L’Année sociologique“ fühlte sich Mauss zum Sozialismus hingezogen, insbesondere zu dem von Jean Jaurès vertretenen . Er engagierte sich besonders im Zusammenhang mit den antisemitischen Ereignissen der Dreyfus-Affäre . Gegen Ende des Jahrhunderts war er Mitherausgeber linker Zeitungen wie „Le Populaire“ , „L’Humanité“ und „Le Mouvement socialiste“ , letztere in Zusammenarbeit mit Georges Sorel .

Im Jahr 1901 wurde Mauss auf den Lehrstuhl für Religionsgeschichte nichtzivilisierter Völker an der École pratique des hautes études berufen . ^{[ 5 ]} Zu diesem Zeitpunkt begann Mauss, sich verstärkt auf die Ethnographie zu stützen, und seine Arbeit entwickelte Merkmale, die heute mit der formalen Anthropologie assoziiert werden.

Mauss diente von 1914 bis 1919 als Dolmetscher in der französischen Armee während des Ersten Weltkriegs. ^{[ 6 ]} Der Militärdienst bot ihm eine willkommene Abwechslung von seinem intensiven akademischen Leben. Wie er selbst sagte: „Mir geht es wunderbar. Ich bin einfach nicht für das intellektuelle Leben geschaffen und genieße das Leben, das mir der Krieg schenkt“ (Fournier 2006: 175). Neben dieser befreienden Erfahrung musste er sich auch mit den Schrecken und der Gewalt des Krieges auseinandersetzen. Viele seiner Freunde und Kollegen starben im Krieg, und sein Onkel Durkheim verstarb kurz vor Kriegsende. Mauss begann ein Buch mit dem Titel „Über Politik“ zu schreiben, das jedoch unvollendet blieb. Anfang der 1920er-Jahre zeigte sich sein politisches Engagement durch die Kritik an der gewaltsamen Vorgehensweise der Bolschewiki und deren Zerstörung der Marktwirtschaft . ^{[ 7 ]}

Wie viele andere Anhänger Durkheims wandte sich auch Mauss der Verwaltung zu. Er sicherte Durkheims Erbe durch die Gründung von Forschungseinrichtungen wie dem Institut Français de Sociologie (1924) und dem Institut d’Ethnologie (1926). Diese Institutionen förderten die Entwicklung der feldforschungsbasierten Anthropologie durch junge Akademiker. Zu den von ihm beeinflussten Studenten zählten Georges Devereux , Jeanne Cuisinier, Alfred Metraux , Marcel Griaule , Georges Dumézil , Denise Paulme , Michel Leiris , Germaine Dieterlen , Louis Dumont , André-Georges Haudricourt , Jacques Soustelle und Germaine Tillion . ^{[ 6 ]}

1931 wurde Mauss als erster Inhaber des Lehrstuhls für Soziologie am Collège de France gewählt . Kurz darauf, 1934, heiratete er seine Sekretärin, die nach einem Giftgasunfall bettlägerig wurde. 1940 wurde Mauss aufgrund der deutschen Besatzung und der erlassenen antisemitischen Gesetze gezwungen, seinen Lehrstuhl für Soziologie aufzugeben und Paris zu verlassen. Nach dem Krieg lebte Mauss sozial isoliert und starb 1950. ^{[ 7 ]}

Moïse Durkheim und Mélanie Isidor, die Eltern von Émile Durkheim , hatten vier Kinder: Rosine (1848–1930), Félix (1850–1889), Céline (1851–1931) und Émile (1858–1917). ^{[ 8 ]} Marcel Israël Mauss war neben seinem jüngeren Bruder Camille Henri Mauss eines der beiden Kinder von Rosine Mauss und Gerson Mauss. ^{[ 9 ]} Onkel und Neffe wurden beide in Épinal, Frankreich , geboren und trennten 14 Jahre. ^{[ 8 ] [ 10 ]} Religion spielte im Familienleben von Mauss und Durkheim eine wichtige Rolle; Moïse Durkheim war Rabbiner von Épinal und Oberrabbiner der Vogesen. ^{[ 8 ]} Obwohl sich sowohl Mauss als auch Durkheim später von religiösen Überzeugungen und Praktiken distanzierten, trug dies zu ihrem gemeinsamen Interesse an der Erforschung der Geschichte und Soziologie der Religion bei. ^{[ 9 ] [ 11 ]}

1887 wurde Émile Durkheim an die Universität Bordeaux berufen . ^{[ 9 ]} 1890 folgte ihm sein Neffe, der sich in Bordeaux auf sein Philosophiestudium vorbereitete. ^{[ 8 ]} Während ihrer gemeinsamen Zeit in Bordeaux pflegte Durkheim regen Briefwechsel mit Mauss und unterstützte ihn sowohl im Studium als auch im Privatleben. Zwischen 1893 und 1894, als Mauss sich auf die Agrégation vorbereitete , gab Durkheim, selbst Agrégé der Philosophie und Mitglied der Prüfungskommission, ihm Nachhilfe. ^{[ 9 ]} Durkheim brachte Mauss auch mit Octave Hamelin in Kontakt , der ein enger Freund und wichtiger Mentor für ihn wurde. ^{[ 9 ] [ 12 ]} Durkheim beschrieb seinen Briefwechsel mit Mauss wie folgt: ^{[ 13 ]}

„Diese Korrespondenz, die ich mir regelmäßiger gewünscht hätte, diente gerade dazu, Ihnen zu folgen und Sie davor zu bewahren, ziellos zu arbeiten. Man muss immer ein Projekt vor Augen haben, das es zu verwirklichen gilt.“

Während ihrer Zeit in Bordeaux war Durkheim ein strenger und verantwortungsbewusster Erzieher von Mauss. In ihrem Briefwechsel forderte Durkheim Mauss häufig auf, ihm zeitnah über seine Studien und seine Kontakte zu Rosine und seinen Erziehern zu berichten. ^{[ 9 ]} Er betonte seine Verantwortung für dessen Ausbildung: ^{[ 14 ]}

„Ich bin es, die [deine Mutter] gebeten hat, dich zu erziehen. Ich habe dich nach meinen Idealen erzogen. Man muss die Konsequenzen seiner Wünsche tragen. Sie darf es bereuen, aber sie kann es dir nicht vorwerfen.“

Die Interaktionen zwischen Durkheim und Mauss waren keine einseitige Hilfe und Beratung. ^{[ 15 ]} Während der Arbeit an seinem Buch „Der Selbstmord“ bat Durkheim Mauss um Unterstützung bei der Kommentierung von Artikeln über Selbstmordfälle in der deutschen Armee, in England und Wales sowie in Spanien, wobei er besonderen Wert auf Dienstgrade, Dienstjahre, Geschlecht und Berufe legte. ^{[ 16 ]} Anschließend half Mauss Durkheim bei der Zusammenstellung der statistischen Tabellen in „ Der Selbstmord“ . ^{[ 9 ] [ 17 ]} Durkheim, der zu seiner Zeit in der akademischen Welt umstritten war, erkundigte sich bei Mauss auch nach Informationen über seine eigenen und die Forschungsinteressen anderer Wissenschaftler in „ L’Année Sociologique“ , betonte jedoch, dass dies im Vergleich zu den Aktualisierungen von Mauss’ Arbeit „sekundär“ sei: ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

„Mauss‘ Korrespondenz mit Durkheim dient dazu, mich über Ihre Aktivitäten auf dem Laufenden zu halten, nicht um mir detaillierte Berichte über die Geschehnisse in Paris zukommen zu lassen. Sie sollten mir schreiben, einfach um des Schreibens willen, damit ich Sie nicht aus den Augen verliere und nicht, um mir Chroniken zu schicken. Dass Sie mir – nebenbei – alles mitteilen, was geschieht, ist nicht besser, da es in meinem Interesse liegt, informiert zu sein, aber das ist zweitrangig. Nun ist das Jahr fast vorbei, und ich weiß nichts von dem, was Sie getan haben. Ich erwarte, dass Sie Ihre unlauteren Praktiken einstellen. Was hat Brochard Ihnen über Ihre Arbeit erzählt? Wie laufen Ihre anderen Projekte? Darüber möchte ich informiert werden. Danach, wenn Sie etwas über mich wissen, werden Sie es mir mitteilen.“

Mauss unterstützte Durkheim zwischen 1895 und 1902 bei der Organisation und Herausgabe der „Année Sociologique“. ^{[ 15 ]} Er half seinem Onkel, potenzielle Mitarbeiter zu gewinnen, darunter Paul Fauconnet , Henri Hubert und Albert Milhaud . ^{[ 8 ]} Durkheim sah in seinem Neffen die zentrale Rolle bei der Entstehung der Zeitschrift und der damit einhergehenden theoretischen Transformation. ^{[ 8 ] [ 22 ]} Mauss wurde mit der Bearbeitung der religionssoziologischen Rubrik betraut, dem für Durkheim wichtigsten Bereich, da er die Zeitschrift als Grundlage für die „Begründung der Religionssoziologie“ und die „Vereinigung der Religion, nicht länger der Ökonomie, zur Matrix sozialer Tatsachen “ konzipierte. ^{[ 8 ] [ 22 ] [ 23 ]} Neben der Mitarbeitersuche beauftragte Durkheim Mauss mit der Erstellung einer Liste wichtiger Werke, die seiner Meinung nach nützlich wären, und deren thematischer Katalogisierung. ^{[ 24 ]}

Die Zusammenarbeit zwischen Onkel und Neffe verlief nicht immer reibungslos. Durkheim rügte Mauss in ihrem Briefwechsel häufig wegen seiner Unpünktlichkeit und seiner übermäßigen Kompliziertheit: ^{[ 25 ] [ 23 ]}

„Wir nähern uns also dem Monat Juli. Spüren Sie nicht, wie die Zeit vergeht? Zwei Monate sind seit Ostern vergangen. Das ist eine lange Zeit, um eine Bücherliste zusammenzustellen.“

„Ihre Liste trifft ein; sie ist eine wahre Katastrophe für mich. Denn ich sehe, dass Sie sich selbst überhaupt nicht vor Augen führen, was zu tun ist, und anstatt mir bei der Lösung der Schwierigkeiten zu helfen, verkomplizieren Sie sie derart, dass ich, als ich die Hindernisse wieder auftauchen sah, obwohl ich glaubte, sie überwunden zu haben, einen Moment der Entmutigung verspürte.“

Marcel Mauss' Studien bei seinem Onkel Durkheim in Bordeaux führten zu ihrer gemeinsamen Arbeit an der „Primitiven Klassifikation“, die in „L'Année Sociologique“ veröffentlicht wurde . In diesem Werk versuchten Mauss und Durkheim, eine französische Version der Wissenssoziologie zu entwickeln , indem sie die verschiedenen Denkmuster unterschiedlicher Kulturen aufzeigten und insbesondere die Verknüpfung von Raum und Zeit mit gesellschaftlichen Mustern beleuchteten. Um tiefergehende Erkenntnisse zu gewinnen, konzentrierten sie sich auf Stammesgesellschaften.

Obwohl sich Mauss als Anhänger Durkheims bezeichnete, interpretierte er dessen Schule als seine eigene. Seine frühen Werke spiegeln die Abhängigkeit von Durkheims Schule wider, doch je mehr Werke, darunter auch unveröffentlichte Texte, er las, desto mehr Projekte begann er, die er oft nicht vollendete. Mauss engagierte sich stärker in der Politik als sein Onkel und war Mitglied der Kollektivisten, der französischen Arbeiterpartei und der Revolutionären Sozialistischen Arbeiterpartei. Sein politisches Engagement reichte bis in die Zeit vor und nach dem Ersten Weltkrieg. ^{[ 26 ]}

Mauss wird für seinen analytischen Rahmen gelobt, der als flexibler, besser für empirische Studien geeignet und fruchtbarer als seine früheren Studien mit Durkheim charakterisiert wurde. Sein Werk lässt sich in zwei Kategorien einteilen: zum einen bedeutende ethnologische Arbeiten zum Austausch als symbolischem System, zu Körpertechniken und zur Kategorie der Person, zum anderen die Methodik der Sozialwissenschaften. ^{[ 27 ]} In seinem Werk „Die Gabe“ argumentierte Mauss, dass Gaben niemals wirklich frei sind, sondern die Menschheitsgeschichte voller Beispiele für Gaben ist, die einen wechselseitigen Austausch bewirken. Die berühmte Frage, die seine Untersuchung der Anthropologie der Gabe antrieb, lautete: „Welche Macht liegt in dem gegebenen Objekt, die den Empfänger dazu veranlasst, es zurückzuzahlen?“ ^{[ 28 ]} Die Antwort ist einfach: Die Gabe ist eine „totale Leistung“ (siehe Obligationenrecht ), durchdrungen von „spirituellen Mechanismen“, die die Ehre sowohl des Gebers als auch des Empfängers berührt (der Begriff „totale Leistung“ oder „ totale soziale Tatsache “ ( fait social total ) wurde von seinem Schüler Maurice Leenhardt nach Durkheims sozialer Tatsache geprägt ). Solche Transaktionen überwinden die Trennung zwischen dem Spirituellen und dem Materiellen auf eine Weise, die laut Mauss beinahe „magisch“ ist. Der Geber gibt nicht nur einen Gegenstand, sondern auch einen Teil von sich selbst, denn der Gegenstand ist untrennbar mit dem Geber verbunden: „Die Gegenstände sind nie vollständig von den Menschen getrennt, die sie austauschen“ (1990:31). Aufgrund dieser Bindung zwischen Geber und Gabe schafft der Akt des Gebens eine soziale Bindung mit der Verpflichtung zur Gegenseitigkeit seitens des Empfängers. Wer nicht erwidert, verliert Ehre und Ansehen, doch die spirituellen Folgen können noch gravierender sein: In Polynesien bedeutet dies den Verlust von Mana , der spirituellen Quelle von Autorität und Reichtum. Um Goldman-Idas Zusammenfassung zu zitieren: „Mauss unterschied drei Verpflichtungen: das Geben, den notwendigen ersten Schritt für die Entstehung und den Erhalt sozialer Beziehungen; das Empfangen, denn wer sich weigert anzunehmen, lehnt das soziale Band ab; und die Gegenseitigkeit, um die eigene Großzügigkeit, Ehre und den eigenen Reichtum zu demonstrieren“ (2018:341). Mauss beschreibt, wie die Gesellschaft von Ideologie verblendet ist und daher in wirtschaftlichen Fragen ein System von Leistungen fortbesteht. Institutionen gründen auf der Einheit von Individuum und Gesellschaft, während der Kapitalismus einen nicht nachhaltigen Einfluss auf die Bedürfnisse des Einzelnen ausübt. Anstatt sich auf Geld zu konzentrieren, beschreibt Mauss die Notwendigkeit, sich auf die „ faits sociaux totaux“ , die gesamten sozialen Tatsachen, zu fokussieren – rechtliche, wirtschaftliche, religiöse und ästhetische Tatsachen, die die soziologische Methode infrage stellen.^{[ 7 ]}

Ein wichtiger Begriff in Mauss’ Konzeption des Geschenkaustauschs ist das, was Gregory (1982, 1997) als „ Unveräußerlichkeit “ bezeichnet. In einer Warenwirtschaft besteht durch den Begriff des Privateigentums eine starke Unterscheidung zwischen Objekten und Personen . Objekte werden verkauft, wodurch die Eigentumsrechte vollständig auf den neuen Besitzer übertragen werden. Das Objekt ist somit von seinem ursprünglichen Besitzer „ entfremdet “. In einer Schenkwirtschaft hingegen bleiben die verschenkten Objekte den Gebern erhalten; sie werden „eher geliehen als verkauft und abgetreten“ ^{[ 29 ]} . Die Tatsache, dass die Identität des Gebers untrennbar mit dem geschenkten Objekt verbunden ist, verleiht der Gabe eine Macht, die den Empfänger zur Gegenseitigkeit verpflichtet. Da Geschenke unveräußerlich sind, müssen sie zurückgegeben werden; der Akt des Schenkens begründet eine Schenkungsschuld, die beglichen werden muss. Aus diesem Grund entsteht durch die Erwartung einer Gegenleistung eine zeitliche Beziehung zwischen zwei Individuen. Mit anderen Worten: Durch das Schenken entsteht eine soziale Bindung, die über Raum und Zeit hinweg bis zum nächsten Austausch fortbestehen soll. Der Geschenkaustausch führt somit zu einer gegenseitigen Abhängigkeit zwischen Geber und Empfänger. Laut Mauss ist das „freie“ Geschenk, das nicht erwidert wird, ein Widerspruch, da es keine sozialen Bindungen schaffen kann. In Anlehnung an Durkheims Suche nach dem Verständnis des sozialen Zusammenhalts durch das Konzept der Solidarität argumentiert Mauss, dass Solidarität durch die sozialen Bindungen entsteht, die durch den Geschenkaustausch geknüpft werden. Mauss betont, dass der Geschenkaustausch aus dem Willen resultiert, andere Menschen zu binden – „Menschen Verpflichtungen aufzuerlegen“, denn „theoretisch sind solche Geschenke freiwillig, tatsächlich werden sie aber unter Verpflichtung gegeben und erwidert“. ^{[ 30 ]}

Mauss befasste sich auch mit dem Thema des Opfers. In dem 1899 gemeinsam mit Henri Hubert verfassten Buch „ Opfer und seine Funktion “ argumentierten sie, dass das Opfer ein Prozess der Sakralisierung und Entsakralisierung sei. Dabei richte die Sakralisierung „das Heilige auf die Person oder das Objekt, die Entsakralisierung hingegen von ihr weg.“ ^{[ 31 ]} Mauss und Hubert schlugen vor, den Körper nicht als natürliche Gegebenheit zu verstehen, sondern als Produkt spezifischer Schulung in Eigenschaften, Verhaltensweisen und Gewohnheiten. Darüber hinaus seien die Körpertechniken biologischer, soziologischer und psychologischer Natur, und bei einer Körperanalyse müssten diese Elemente gleichzeitig erfasst werden. Sie definierten die Person als Denkkategorie, als die Artikulation einer bestimmten Verkörperung von Recht und Moral. Mauss und Hubert glaubten, dass eine Person durch Personagen (eine Reihe von Rollen) konstituiert werde, die durch Verhaltensweisen und die Anwendung spezifischer Körpertechniken und -eigenschaften zum Ausdruck kämen.

Mauss und Hubert veröffentlichten 1902 ein weiteres Buch mit dem Titel „Allgemeine Theorie der Magie“ [siehe externe Links für die PDF-Datei]. Sie untersuchten Magie in „primitiven“ Gesellschaften und deren Einfluss auf unser Denken und soziales Handeln. Sie argumentierten, dass soziale Fakten subjektiv seien und daher als Magie betrachtet werden sollten, die Gesellschaft diese Auffassung jedoch nicht akzeptiere. In ihrem Buch schreiben Mauss und Hubert:

In der Magie gibt es Akteure, Handlungen und Vorstellungen: Wir nennen eine Person, die magische Handlungen ausführt, einen Magier , auch wenn sie kein Profi ist; magische Vorstellungen sind jene Ideen und Überzeugungen, die magischen Handlungen entsprechen; jene Handlungen, anhand derer wir die anderen Elemente der Magie definiert haben, nennen wir magische Riten . An dieser Stelle ist es wichtig, diese Aktivitäten von anderen sozialen Praktiken zu unterscheiden, mit denen sie verwechselt werden könnten. ^{[ 32 ]}

Sie führen weiter aus, dass nur soziale Ereignisse als magisch gelten können. Individuelle Handlungen seien nicht magisch, denn wenn die gesamte Gemeinschaft nicht an die Wirksamkeit einer Gruppe von Handlungen glaube, sei diese nicht sozial und könne daher nicht magisch sein.

Während Mauss für einige seiner eigenen Werke bekannt ist – allen voran sein Meisterwerk Essai sur le Don („ Die Gabe “) – entstand ein Großteil seiner besten Arbeiten in Zusammenarbeit mit Mitgliedern der Année Sociologique , darunter Durkheim („ Die primitive Klassifikation “), Henri Hubert („ Entwurf einer allgemeinen Theorie der Magie“ und „Essay über das Wesen und die Funktion des Opfers “), Paul Fauconnet ( „Soziologie “) und andere.

Mauss prägte die französische Anthropologie und die Sozialwissenschaften. Obwohl er im Gegensatz zu vielen anderen Soziologen nicht viele Studierende hatte, lehrte er die ethnographische Methode der ersten Generation französischer Anthropologiestudierender. Darüber hinaus hatten Mauss’ Ideen einen bedeutenden Einfluss auf anglophile poststrukturalistische Perspektiven in der Anthropologie, den Kulturwissenschaften und der Kulturgeschichte. Er veränderte poststrukturalistische und postfoucaultsche Intellektuelle, indem er einen ethnographischen Ansatz mit einer historischen, soziologischen und psychologischen Kontextualisierung verband.

Mauss fungierte als wichtiges Bindeglied zwischen der Soziologie Durkheims und zeitgenössischen französischen Soziologen. Zu diesen Soziologen zählen unter anderem Claude Lévi-Strauss , Pierre Bourdieu , Marcel Granet und Louis Dumont . Sein Essay „ Die Gabe“ gilt als Ursprung anthropologischer Studien zur Reziprozität . Seine Analyse des Potlatch inspirierte Georges Bataille ( „Der verfluchte Anteil “) und später die Situationisten (der Name der ersten situationistischen Zeitschrift war „Potlatch “). Der Begriff wird von vielen Forschern im Bereich der Schenkökonomie und Open-Source-Software verwendet , wobei letztere Verwendung mitunter von Mauss’ ursprünglicher Formulierung abweicht. Siehe auch Lewis Hydes revolutionäre Kritik an Mauss in „Imagination and the Erotic Life of Property“. Er beeinflusste zudem die Bewegung gegen den Utilitarismus in den Sozialwissenschaften und David Graeber . ^{[ 33 ]}

Mauss' Ansichten zum Wesen des Gabentauschs sind umstritten. Hauptkritikpunkte an Mauss beruhen auf der Annahme, sein Essay analysiere alle primitiven und archaischen Gesellschaften. Tatsächlich aber bezieht er sich auf eine bestimmte Gesellschaft und deren Beziehungen. ^{[ 34 ]} Der französische Anthropologe Alain Testart (1998) argumentiert beispielsweise, dass es „freie“ Gaben gibt, etwa wenn Passanten Bettlern in einer westlichen Großstadt Geld geben. Geber und Empfänger kennen sich nicht und werden sich wahrscheinlich nie wiedersehen. In diesem Kontext entsteht durch die Gabe keine Verpflichtung des Bettlers zur Gegenleistung; weder Geber noch Bettler erwarten dies. Testart argumentiert, dass nur Letzteres tatsächlich durchgesetzt werden kann. Er ist der Ansicht, Mauss habe das Ausmaß der durch sozialen Druck entstehenden Verpflichtung überbewertet, insbesondere in seiner Beschreibung des Potlatch bei den nordamerikanischen Indianern .

Die Theoretikerin der Schenkökonomie, Geneviève Vaughan (1997), kritisiert die französische Schule der Schenkökonomie, die auf Mauss basiert und von Jacques Godbout, Serge Latouche und der Bewegung „Anti-utilitarisse des Sciences Sociales“ vertreten wird. Diese Schule definiert Schenken als bestehend aus „drei Momenten: Geben, Empfangen und Zurückgeben“. Die Betonung der Gegenseitigkeit verschleiere den kommunikativen Charakter des einfachen Gebens und Empfangens ohne Gegenseitigkeit und erlaube es dieser Gruppe nicht, klar zwischen Schenken und Tausch als zwei gegensätzlichen Paradigmen zu unterscheiden. ^{[ 35 ]} In späteren Arbeiten, beispielsweise „The Gift in the Heart of Language: The Maternal Source of Meaning“ (2015) ^{[ 36 ],} entwickelte Vaughan das Schenken weiter als eine Beziehung zwischen Geber und Empfänger, die ihre Form aus der ursprünglichen menschlichen Erfahrung des Mutterseins und Mutterwerdens bezieht.

Ein weiteres Beispiel für eine nicht-reziproke, „freie“ Gabe liefert der britische Anthropologe James Laidlaw (2000). Er beschreibt den sozialen Kontext indischer Jain- Entsagender, einer Gruppe wandernder, zölibatärer Entsagender, die ein asketisches Leben der spirituellen Reinigung und Erlösung führen. Die jainistische Interpretation der Ahimsa -Doktrin (einer äußerst strengen Anwendung der Prinzipien der Gewaltlosigkeit ) beeinflusst die Ernährung der Jain-Entsagenden und verpflichtet sie, die Zubereitung von Speisen zu vermeiden, da dies potenziell Gewalt gegen Mikroorganismen beinhalten könnte. Da Jain-Entsagender keiner Erwerbstätigkeit nachgehen, sind sie auf Lebensmittelspenden von Laienfamilien innerhalb der Jain-Gemeinschaft angewiesen. Sie dürfen jedoch keinerlei Wünsche oder Bedürfnisse erkennen lassen und nehmen die von den Familien zubereiteten Speisen nur sehr zögerlich und entschuldigend entgegen. „Freie“ Gaben stellen daher Aspekte des Mauss’schen Gabenbegriffs in Frage, sofern nicht die moralischen und nicht-materiellen Qualitäten des Schenkens berücksichtigt werden. Diese Aspekte stehen natürlich im Mittelpunkt der Schenkung, wie beispielsweise in Büchern von Annette Weiner (1992) Inalienable Possessions: The Paradox of Keeping While Giving gezeigt wird .

Mauss' Ansicht zum Thema Opfer war zu seiner Zeit umstritten. Dies lag daran, dass sie im Widerspruch zur Psychologisierung von Individuen und sozialem Verhalten stand. Darüber hinaus wurden Mauss' Begriffe wie Persona und Habitus in einigen soziologischen Ansätzen aufgegriffen. Der französische Philosoph Georges Bataille nutzte „Die Gabe“, um auf Grundlage der Wirtschaftsanthropologie neue Schlussfolgerungen zu ziehen, in diesem Fall eine Interpretation der zunehmenden Geldverschwendung in der Gesellschaft. ^{[ 34 ]} Auch Pierre Bourdieu griff Mauss' Konzept des Habitus in neueren soziologischen und kulturwissenschaftlichen Studien auf . Bourdieu verwendete Mauss' Habitus-Konzept im Kontext soziologischer Sozialisationskonzepte, wie beispielsweise der Verkörperung des Bewusstseins, etwa des Muskelgedächtnisses.

• Essai sur la nature et la fonction duopfer , (mit Henri Hubert ) 1898.
• La Sociologie: Objet et Méthode , (mit Paul Fauconnet) 1901.
• De quelques formes primitives de classification , (mit Durkheim ) 1902.
• Esquisse d’une théorie générale de la magie , (mit Henri Hubert ) 1902.
• Essai sur le don , 1925.
• Les Techniques du Corps , 1934. Marcel Mauss, „Les Techniques du Corps“ (1934) Journal de Psychologie 32 (3–4). Nachdruck in Mauss, Sociologie et anthropologie , 1936, Paris: PUF.
• Soziologie und Anthropologie (ausgewählte Schriften), 1950.
• Manuel d'Ethnographie . 1967. Editionen Payot & Rivages. ( Manual of Ethnography 2009. Übersetzt von NJ Allen. Berghan Books.)
• Über das Gebet , New York: Durkheim Press/Berghahn Books, 2008.

• Archäologie des Handels
• Bronisław Malinowski
• De Beneficiis
• Kula-Ring
• Ernest Becker
• James George Frazer

• Marcel Mauss in der Encyclopædia Britannica
• Eine allgemeine Theorie der Magie – Übersetzung von 1972
• Das Geschenk – Übersetzung von 2016
• Sammlung französischer Texte, bereitgestellt von der Universität Québec