Manche Philosophen unterscheiden zwei Arten von Rechten : natürliche Rechte und gesetzliche Rechte . [ 1 ]

  • Naturrechte sind solche, die nicht von den Gesetzen oder Gebräuchen einer bestimmten Kultur oder Regierung abhängen und daher universell , grundlegend und unveräußerlich sind (sie können nicht durch menschliche Gesetze aufgehoben werden, obwohl man ihren Genuss durch eigene Handlungen, beispielsweise durch die Verletzung der Rechte anderer, verwirken kann). Das Naturrecht ist das Recht der Naturrechte.
  • Rechtsansprüche sind solche, die einer Person durch ein bestimmtes Rechtssystem zustehen (sie können durch menschliche Gesetze geändert, aufgehoben und eingeschränkt werden). Der Begriff des positiven Rechts ist mit dem Begriff der Rechtsansprüche verwandt.

Das Naturrecht tauchte erstmals in der antiken griechischen Philosophie auf [ 2 ] und wurde vom römischen Philosophen Cicero erwähnt . Später bezog sich Paulus darauf [ 3 ] , und im Mittelalter wurde es von katholischen Philosophen wie Albertus Magnus , seinem Schüler Thomas von Aquin und Jean Gerson in dessen Werk „ De Vita Spirituali Animae“ von 1402 weiterentwickelt [ 4 ] . Im Zeitalter der Aufklärung wurde das Konzept der Naturgesetze genutzt, um das Gottesgnadentum in Frage zu stellen und diente als alternative Rechtfertigung für die Etablierung eines Gesellschaftsvertrags , positiven Rechts und einer Regierung – und damit von Rechtsansprüchen – in Form des klassischen Republikanismus . Umgekehrt wird das Konzept der Naturrechte von anderen genutzt, um die Legitimität all dieser Institutionen infrage zu stellen.

Die Idee der Menschenrechte leitet sich von Theorien der Naturrechte ab. [ 5 ] Diejenigen, die eine Unterscheidung zwischen Menschenrechten und Naturrechten ablehnen, sehen Menschenrechte als deren Nachfolger, der nicht von Naturrecht , natürlicher Theologie oder christlicher Theologie abhängig ist . [ 5 ] Insbesondere Naturrechte gelten als außerhalb der Befugnis von Regierungen oder internationalen Organisationen, diese abzuschaffen. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948 ist eine wichtige Erklärung der Naturrechte, jedoch für keinen Mitgliedstaat rechtsverbindlich, solange ihre Bestimmungen nicht in dessen Recht übernommen werden.

Natural rights were traditionally viewed as exclusively negative rights,[6] whereas human rights also comprise positive rights.[7] Even on a natural rights conception of human rights, the two terms may not be synonymous.

Iusnaturalism, particularly, holds that legal norms follow a human universal knowledge. Thus, it views enacted laws that contradict such universal knowledge as unjust and illegitimate, but some jusnaturalists might attribute the source of natural law to a natural order instead of a divine mandate.[8][9]

The concept of natural rights is not universally accepted, partly due to its religious associations and perceived incoherence.[10] Some philosophers argue that natural rights do not exist and that legal rights are the only rights; for instance, Jeremy Bentham called natural rights "simple nonsense".[10]

History

The idea that certain rights are natural or inalienable also has a history dating back at least to the Stoics of late Antiquity, through Catholic law of the early Middle Ages,[11] and descending through the Protestant Reformation and the Age of Enlightenment to today.[12]

The existence of natural rights has been asserted by different individuals on different premises, such as a priori philosophical reasoning or religious principles. For example, Immanuel Kant claimed to derive natural rights through reason alone. The United States Declaration of Independence, meanwhile, is based upon the "self-evident" truth that "all men are ... endowed by their Creator with certain unalienable Rights".[13]

Ebenso haben verschiedene Philosophen und Staatsmänner unterschiedliche Listen dessen entworfen, was sie für natürliche Rechte halten; fast alle nennen das Recht auf Leben und Freiheit als die beiden höchsten Prioritäten. H. L. A. Hart argumentierte, dass, wenn es überhaupt Rechte gäbe, es das Recht auf Freiheit geben müsse, da alle anderen davon abhingen. T. H. Green argumentierte: „Wenn es so etwas wie Rechte überhaupt gibt, dann muss es ein Recht auf Leben und Freiheit geben, oder, genauer gesagt, auf ein freies Leben.“ [ 14 ] John Locke betonte „Leben, Freiheit und Eigentum“ als primäre Rechte. Trotz Lockes einflussreicher Verteidigung des Revolutionsrechts ersetzte Thomas Jefferson jedoch in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten „ Eigentum“ durch „ Streben nach Glück “ . [ 15 ]

Uralt

In der Geschichtswissenschaft herrschte die Ansicht vor, dass es in der Antike kein Konzept von „Rechten“ gab. Diese Ansicht vertrat Alasdair MacIntyre mit den Worten: „Es gibt in keiner antiken oder mittelalterlichen Sprache einen Ausdruck, der sich korrekt mit unserem Begriff ‚Recht‘ übersetzen lässt, bis fast zum Ende des Mittelalters: Dem Konzept fehlt jegliches Ausdrucksmittel im Hebräischen, Griechischen, Lateinischen oder Arabischen, ob klassisch oder mittelalterlich, vor etwa 1400.“ Er fügte hinzu, dass, selbst wenn solche Rechte existiert hätten, „niemand davon gewusst haben konnte.“ [ 16 ] Ähnlich stellte Benjamin Constant fest: „Die Alten … hatten keine Vorstellung von individuellen Rechten.“ [ 16 ]

Neuere Forschungen haben jedoch die Vorstellung in Frage gestellt, dass es in der Antike keine Rechte gab. [ 16 ]

Stephen Kinzer , ein langjähriger Journalist der New York Times und Autor des Buches „All The Shah's Men“ , schreibt darin Folgendes:

Die zoroastrische Religion lehrte die Iraner, dass die Bürger ein unveräußerliches Recht auf eine aufgeklärte Führung haben und dass die Pflicht der Untertanen nicht nur darin besteht, weisen Königen zu gehorchen, sondern sich auch gegen das Böse zu erheben. Führer gelten als Repräsentanten Gottes auf Erden, doch verdienen sie nur dann Treue, wenn sie „ Farr“ besitzen , eine Art göttlichen Segen, den sie sich durch moralisches Verhalten verdienen müssen.

[ 17 ]

Die 40 Hauptlehren der Epikureer besagten, dass „um Schutz vor anderen Menschen zu erlangen, jedes Mittel, dieses Ziel zu erreichen, ein natürliches Gut ist“ (PD 6). Sie glaubten an eine vertragstheoretische Ethik, in der sich die Menschen verpflichten, weder anderen Schaden zuzufügen noch selbst Schaden zu erleiden, und die Regeln ihrer Vereinbarungen nicht absolut sind (PD 33), sondern sich den Umständen anpassen müssen (PD 37–38). Die epikureischen Lehren implizieren, dass der Mensch in seinem natürlichen Zustand persönliche Souveränität besitzt und den für ihn geltenden Gesetzen zustimmen muss. Diese Zustimmung (und die Gesetze) kann bei veränderten Umständen regelmäßig überprüft werden. [ 18 ]

Die Stoiker vertraten die Ansicht, dass niemand von Natur aus ein Sklave sei; Sklaverei sei ein äußerer Zustand, der der inneren Freiheit der Seele ( sui juris ) gegenüberstehe. Seneca der Jüngere schrieb:

Es ist ein Irrtum anzunehmen, die Sklaverei durchdringe das gesamte Wesen des Menschen; der bessere Teil von ihm ist davon ausgenommen: Der Körper ist zwar unterworfen und in der Macht eines Herrn, aber der Geist ist unabhängig und in der Tat so frei und ungezähmt, dass er selbst durch dieses Gefängnis des Körpers, in dem er gefangen ist, nicht gezähmt werden kann. [ 19 ]

Von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung der Idee der natürlichen Rechte war das Aufkommen der Idee der natürlichen Gleichheit aller Menschen. Wie der Historiker A. J. Carlyle anmerkt: „Es gibt in der politischen Theorie keinen so tiefgreifenden Wandel wie den von der Theorie des Aristoteles zur späteren philosophischen Auffassung Ciceros und Senecas. … Wir glauben, dass dies nirgends besser veranschaulicht werden kann als an der Theorie der Gleichheit der menschlichen Natur.“ [ 20 ] Auch Charles H. McIlwain bemerkt, dass „die Idee der Gleichheit der Menschen der bedeutendste Beitrag der Stoiker zum politischen Denken ist“ und dass „ihr größter Einfluss in der veränderten Rechtsauffassung liegt, die zum Teil daraus resultierte.“ [ 21 ] Cicero argumentiert in De Legibus , dass „wir zur Gerechtigkeit geboren sind und dass das Recht nicht auf Meinungen, sondern auf der Natur beruht.“ [ 22 ]

Modern

Einer der ersten westlichen Denker, der die zeitgenössische Idee der Naturrechte entwickelte, war der französische Theologe Jean Gerson , dessen Abhandlung „De Vita Spirituali Animae“ aus dem Jahr 1402 als einer der ersten Versuche gilt, das zu entwickeln, was später als moderne Naturrechtstheorie bezeichnet werden sollte. [ 23 ]

Die polnisch-litauische Union argumentierte auf dem Konzil von Konstanz (1414–1418) unter der Leitung von Paulus Vladimiri , Rektor der Jagiellonen-Universität , mit dem Recht auf natürliche Rechte . Er stellte die Rechtmäßigkeit des Kreuzzugs des Deutschen Ordens gegen Litauen in Frage und argumentierte, der Orden dürfe nur dann einen Verteidigungskrieg führen, wenn Heiden die natürlichen Rechte der Christen verletzten. Vladimiri führte weiter aus, dass auch Ungläubige Rechte hätten, die zu respektieren seien, und weder der Papst noch der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches die Befugnis hätten, diese zu verletzen. Die Litauer brachten zudem eine Gruppe samogitischer Vertreter mit, die von den Gräueltaten des Ordens berichten sollten. [ 24 ]

Die stoische Lehre, dass das „innere Wesen nicht in Knechtschaft gegeben werden kann“ [ 25 ], tauchte Jahrhunderte später in der reformatorischen Lehre von der Gewissensfreiheit wieder auf. 1523 schrieb Martin Luther :

Ferner ist jeder Mensch für seinen eigenen Glauben verantwortlich und muss selbst erkennen, ob er richtig glaubt. So wenig ein anderer für mich in den Himmel oder in die Hölle kommen kann, so wenig kann er für mich glauben oder nicht glauben; und so wenig er für mich Himmel oder Hölle öffnen oder schließen kann, so wenig kann er mich zum Glauben oder Unglauben bewegen. Da Glaube oder Unglaube also eine Gewissensfrage ist und dies die weltliche Macht nicht schmälert, sollte sich diese damit begnügen, ihren eigenen Angelegenheiten nachzugehen und den Menschen erlauben, das eine oder andere zu glauben, wie sie es können und wollen, und niemanden mit Gewalt dazu zwingen. [ 26 ]

Der englische Philosoph John Locke aus dem 17. Jahrhundert erörterte in seinem Werk die natürlichen Rechte, die er als „Leben, Freiheit und Eigentum“ definierte. Er argumentierte, dass diese Grundrechte im Gesellschaftsvertrag nicht aufgegeben werden könnten . Die Wahrung dieser natürlichen Rechte wurde als Rechtfertigung für die Rebellion der amerikanischen Kolonien angeführt. Wie George Mason in seinem Entwurf für die Virginia Declaration of Rights erklärte , sind „alle Menschen gleich frei geboren“ und besitzen „gewisse angeborene Naturrechte, die sie ihren Nachkommen durch keinen Vertrag entziehen oder vorenthalten können.“ [ 27 ] Ein weiterer Engländer des 17. Jahrhunderts, John Lilburne (bekannt als Freeborn John ), der sowohl mit der Monarchie König Karls I. als auch mit der Militärdiktatur Oliver Cromwells in Konflikt geriet , setzte sich für einheitliche grundlegende Menschenrechte ein, die er „ freigeborene Rechte “ nannte. Er definierte diese als Rechte, mit denen jeder Mensch geboren wird, im Gegensatz zu Rechten, die ihm von der Regierung oder durch menschliches Recht verliehen werden.

Die Unterscheidung zwischen veräußerlichen und unveräußerlichen Rechten wurde von Francis Hutcheson eingeführt . In seiner Schrift „Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue “ (1725) nahm Hutcheson die Unabhängigkeitserklärung vorweg, indem er erklärte: „Denn wo immer unveräußerliche Rechte verletzt werden, muss entweder ein vollkommenes oder ein äußeres Recht auf Widerstand entstehen. … Unveräußerliche Rechte sind wesentliche Beschränkungen aller Regierungen.“ Hutcheson setzte seinem Begriff der unveräußerlichen Rechte jedoch klare Grenzen und erklärte: „Es kann kein Recht und keine Beschränkung eines Rechts geben, die mit dem größten Gemeinwohl unvereinbar oder ihm entgegengesetzt ist.“ [ 28 ] In seinem Werk „A System of Moral Philosophy “ (1755) führte Hutcheson diese Idee der unveräußerlichen Rechte weiter aus und basierte dabei auf dem reformatorischen Prinzip der Gewissensfreiheit. Man könne die Fähigkeit zum privaten Urteil (z. B. in religiösen Fragen) nicht aufgeben, ungeachtet äußerer Verträge oder Eide gegenüber religiösen oder weltlichen Autoritäten, sodass dieses Recht „unveräußerlich“ sei. Hutcheson schrieb: „So kann kein Mensch seine Gefühle, Urteile und inneren Neigungen nach dem Gutdünken eines anderen wirklich ändern; noch kann es irgendeinem Gut dienen, ihn dazu zu bringen, etwas zu bekennen, was seinem Herzen widerspricht. Das Recht auf freie Meinungsäußerung ist daher unveräußerlich.“ [ 29 ]

In der deutschen Aufklärung entwickelte Hegel dieses Argument der Unveräußerlichkeit sehr detailliert. Wie Hutcheson begründete Hegel die Theorie der unveräußerlichen Rechte mit der faktischen Unveräußerlichkeit jener Aspekte der Person, die Personen von Dingen unterscheiden. Eine Sache, wie beispielsweise ein Stück Eigentum, kann tatsächlich von einer Person auf eine andere übertragen werden. Laut Hegel gilt dies jedoch nicht für jene Aspekte, die einen Menschen ausmachen.

Das Recht auf das, was seinem Wesen nach unveräußerlich ist, ist unverjährbar, da der Akt, durch den ich meine Persönlichkeit, mein Wesen, in Besitz nehme und mich zu einem verantwortlichen Wesen mache, das Rechte besitzen und ein moralisches und religiöses Leben führen kann, diesen Eigenschaften genau jene Äußerlichkeit nimmt, die sie überhaupt erst befähigte, in den Besitz eines anderen überzugehen. Sobald ich ihre Äußerlichkeit aufgehoben habe, kann ich sie weder durch Zeitablauf noch aus irgendeinem anderen Grund, der auf meiner vorherigen Zustimmung oder Bereitschaft zur Veräußerung beruht, verlieren. [ 30 ]

In der Diskussion um die Theorie des Gesellschaftsvertrags galten „unveräußerliche Rechte“ als jene Rechte, die Bürger nicht an den Souverän abtreten konnten. Solche Rechte wurden als Naturrechte betrachtet , unabhängig vom positiven Recht. Einige Vertreter der Gesellschaftsvertragstheorie argumentierten jedoch, dass im Naturzustand nur die Stärksten von ihren Rechten profitieren konnten. Daher schließen die Menschen einen impliziten Gesellschaftsvertrag, indem sie ihre Naturrechte an die Autorität abtreten, um sich vor Missbrauch zu schützen, und fortan unter deren rechtlichen Bestimmungen leben.

Viele historische Rechtfertigungen für Sklaverei und illiberale Regierungsformen basierten auf expliziten oder impliziten freiwilligen Verträgen, die jegliche „natürlichen Rechte“ auf Freiheit und Selbstbestimmung abtraten . [ 31 ] Die faktischen Unveräußerlichkeitsargumente Hutchesons und seiner Vorgänger bildeten die Grundlage für die Anti-Sklaverei-Bewegung , die sich nicht nur gegen Zwangssklaverei, sondern gegen jede explizite oder implizite vertragliche Form der Sklaverei wandte. Jeder Vertrag, der versuchte, ein solches Recht rechtlich abzuschaffen, wäre von Natur aus ungültig. Ähnlich nutzte die Demokratiebewegung dieses Argument gegen jegliche explizite oder implizite Gesellschaftsverträge der Unterwerfung ( pactum subjectionis ), durch die ein Volk angeblich sein Recht auf Selbstverwaltung an einen Souverän abtreten würde, wie beispielsweise in Thomas Hobbes ’ Leviathan . Laut Ernst Cassirer

Es gibt zumindest ein Recht, das nicht abgetreten oder aufgegeben werden kann: das Recht auf Persönlichkeit… Man warf dem großen Logiker [Hobbes] einen Widerspruch in sich vor. Wenn ein Mensch seine Persönlichkeit aufgeben könnte, hörte er auf, ein moralisches Wesen zu sein.… Es gibt keinen Akt der Unterwerfung , durch den der Mensch den Zustand der freien Handlungsfähigkeit aufgeben und sich selbst versklaven könnte. Denn durch einen solchen Verzicht würde er eben jenen Charakterzug aufgeben, der sein Wesen und seine Natur ausmacht: Er würde seine Menschlichkeit verlieren. [ 32 ]

Diese Themen trafen in der Debatte um die amerikanische Unabhängigkeit aufeinander. Während Jefferson die Unabhängigkeitserklärung verfasste, unterstützte der walisische Nonkonformist Richard Price die Behauptung der Kolonisten, König Georg III. versuche, ihnen „jene Freiheit zu rauben, auf die jedes Mitglied der Gesellschaft und alle zivilen Gemeinschaften einen natürlichen und unveräußerlichen Anspruch haben.“ [ 33 ] : 67 Price begründete sein Argument erneut mit der faktischen Unveräußerlichkeit „jenes Prinzips der Spontaneität oder Selbstbestimmung, das uns zu Handelnden macht oder uns die Kontrolle über unser Handeln gibt und es somit zu unserem eigenen macht und nicht zu den Folgen fremder Einflüsse.“ [ 33 ] : 67–68 Jeder Gesellschaftsvertrag oder jede Übereinkunft, die diese Rechte angeblich veräußert, wäre nichtig und ungültig, schrieb Price.

Kein Staat kann aufgrund von Verträgen oder Abtretungen eine solche Autorität über andere Staaten erlangen. In diesem Fall sind Verträge nicht bindend. Die bürgerliche Freiheit ist in dieser Hinsicht der Religionsfreiheit gleichgestellt. So wie kein Volk seine Religionsfreiheit rechtmäßig aufgeben kann, indem es auf sein Recht verzichtet, selbst über Religion zu urteilen, oder indem es anderen Menschen erlaubt, ihm vorzuschreiben, welchen Glauben es annehmen oder welche Form der Anbetung es ausüben soll, so können auch keine zivilen Gesellschaften ihre bürgerliche Freiheit rechtmäßig aufgeben, indem sie einer fremden Gerichtsbarkeit ihre Gesetzgebungskompetenz und die Verfügungsgewalt über ihr Eigentum übertragen. [ 33 ] : 78–79

Price löste einen Sturm der Entrüstung aus, woraufhin er 1777 eine weitere Schrift verfasste, in der er seine Position verdeutlichte und die faktische Grundlage für das Argument bekräftigte, dass die „Freiheit des Menschen als Handelnder jene Selbstbestimmungsmacht ist, die alle Handelnden als solche besitzen.“ [ 34 ] In „Intellektuelle Ursprünge des amerikanischen Radikalismus“ fasste Staughton Lynd diese Themen zusammen und setzte sie in Bezug zur Sklavereidebatte:

Es zeigte sich, dass es einen erheblichen Unterschied machte, ob man die Sklaverei damit begründete, dass jeder Mensch ein natürliches Recht auf seinen eigenen Körper habe, oder damit, dass jeder Mensch ein natürliches Recht habe, frei über sein eigenes Schicksal zu bestimmen. Das erste Recht war veräußerlich: So leitete Locke die Sklaverei elegant von der Kriegsgefangenschaft ab, wodurch ein Mann seine Arbeitskraft an den Eroberer verlor, der ihn rechtmäßig hätte töten dürfen; und so wurde Dred Scott für immer seiner Freiheit beraubt. Das zweite Recht hingegen, das Price als „jene Macht der Selbstbestimmung, die alle Handelnden als solche besitzen“ bezeichnete, war unveräußerlich, solange der Mensch Mensch blieb. Wie das Streben des Geistes nach religiöser Wahrheit, aus dem es hervorging, war die Selbstbestimmung kein Besitzanspruch, der erworben und aufgegeben werden konnte, sondern ein untrennbarer Aspekt des Menschseins. [ 35 ]

In Amerika übernahm Thomas Jefferson unterdessen „seine Einteilung der Rechte in veräußerliche und unveräußerliche Rechte von Hutcheson, der diese Unterscheidung populär und wichtig machte“ [ 36 ] , und fasste dies in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von 1776 bekanntlich wie folgt zusammen:

Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich: dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind...

Im 19. Jahrhundert nutzte die Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei diese Passage als verfassungsrechtliche Grundsatzerklärung, obwohl die US-Verfassung die Sklaverei als Institution anerkannte und schützte . Der spätere Oberste Richter Salmon P. Chase argumentierte als Anwalt vor dem Obersten Gerichtshof im Fall von John Van Zandt , der wegen Verstoßes gegen das Gesetz über flüchtige Sklaven angeklagt war , dass:

Das Gesetz des Schöpfers, das jedem Menschen ein unveräußerliches Recht auf Freiheit verleiht, kann nicht durch ein inneres Gesetz aufgehoben werden, das behauptet, der Mensch sei Eigentum.

Das Konzept der unveräußerlichen Rechte wurde von Jeremy Bentham und Edmund Burke als unbegründet kritisiert . Bentham und Burke argumentierten, dass Rechte entweder aus staatlichen Handlungen entstünden oder sich aus Traditionen entwickelten und dass keines von beidem etwas Unveräußerliches gewährleisten könne . (Siehe Benthams „Kritik der Lehre von den unveräußerlichen, natürlichen Rechten“ und Burkes „ Reflexionen über die Revolution in Frankreich “). Bentham, der den Paradigmenwechsel des 19. Jahrhunderts vorwegnahm, bezeichnete die Idee der natürlichen Rechte bekanntlich als „völligen Unsinn“. Im Gegensatz zu den Ansichten von Burke und Bentham kritisierte der patriotische Gelehrte und Richter James Wilson Burkes Ansicht als „Tyrannei“. [ 37 ]

Die Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung betrachteten es als „selbstverständliche Wahrheit“, dass alle Menschen „von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind“. In „ Der Gesellschaftsvertrag“ argumentiert Jean-Jacques Rousseau , dass die Existenz unveräußerlicher Rechte für das Bestehen einer Verfassung oder eines Gesetzes- und Rechtssystems nicht notwendig sei. Diese Idee eines Gesellschaftsvertrags  – dass Rechte und Pflichten aus einem Konsensvertrag zwischen Regierung und Volk hervorgehen – gilt als die am weitesten verbreitete Alternative.

Ein Kritikpunkt an der Naturrechtstheorie ist, dass sich Normen nicht aus Fakten ableiten lassen. [ 38 ] Dieser Einwand wird unterschiedlich formuliert, beispielsweise als Sein -Sollen-Problem , naturalistischer Fehlschluss oder Berufung auf die Natur . G. E. Moore argumentierte beispielsweise, dass der ethische Naturalismus dem naturalistischen Fehlschluss verfalle. Einige Befürworter der Naturrechtstheorie halten dem entgegen, dass der Begriff „natürlich“ in „Naturrechten“ eher im Gegensatz zu „künstlich“ stehe als sich auf die Natur zu beziehen . John Finnis beispielsweise behauptet, dass Naturrecht und Naturrechte aus selbstverständlichen Prinzipien abgeleitet werden, nicht aus spekulativen Prinzipien oder Fakten. [ 38 ]

Es gibt auch eine Debatte darüber, ob alle Rechte entweder Naturrechte oder gesetzliche Rechte sind. Der vierte Präsident der Vereinigten Staaten, James Madison , vertrat als Abgeordneter Virginias im Repräsentantenhaus die Ansicht, dass es Rechte wie das Recht auf ein Geschworenengericht gebe , die soziale Rechte seien und weder aus dem Naturrecht noch aus dem positiven Recht (welche die Grundlage für Natur- bzw. gesetzliche Rechte bilden) entstammten, sondern aus dem Gesellschaftsvertrag , von dem eine Regierung ihre Autorität ableitet. [ 39 ]

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588–1679) befasste sich in seiner Moralphilosophie und politischen Philosophie mit den Naturrechten . Hobbes’ Auffassung von Naturrechten leitete sich von seiner Vorstellung des Menschen im Naturzustand ab. So argumentierte er, dass das wesentliche natürliche (menschliche) Recht darin bestehe, „seine eigene Kraft nach eigenem Willen zur Erhaltung seiner eigenen Natur, das heißt seines eigenen Lebens, einzusetzen und folglich alles zu tun, was er nach seinem eigenen Urteil und seiner Vernunft für das geeignetste Mittel dazu hält.“ ( Leviathan 1, XIV)

Hobbes unterschied diese natürliche „Freiheit“ scharf von den natürlichen „Gesetzen“, die allgemein als „eine durch die Vernunft gefundene Vorschrift oder allgemeine Regel, durch die es einem Menschen verboten ist, das zu tun, was sein Leben zerstört oder ihm die Mittel zur Erhaltung seines Lebens nimmt, und das zu unterlassen, wodurch er meint, es könne am besten erhalten werden“ beschrieben werden. ( Leviathan 1, XIV)

Im Naturzustand, so Hobbes, bestand das Leben des Menschen gänzlich aus Freiheiten und überhaupt nicht aus Gesetzen – „Daraus folgt, dass in einem solchen Zustand jeder Mensch das Recht auf alles hat, sogar auf den Körper des anderen. Und solange dieses natürliche Recht eines jeden Menschen auf alles besteht, kann es daher für keinen Menschen Sicherheit geben, die Zeit zu erleben, die die Natur den Menschen gewöhnlich zu leben erlaubt.“ ( Leviathan , 1, XIV)

Dies würde unweigerlich zu einer Situation führen, die als „ Krieg aller gegen alle “ bekannt ist, in der Menschen töten, stehlen und andere versklaven, um zu überleben, und aufgrund ihrer natürlichen Gier nach „Gewinn“, „Sicherheit“ und „Ansehen“. Hobbes argumentierte, dass diese durch unbegrenzte Rechte geschaffene chaotische Welt höchst unerwünscht sei, da sie das menschliche Leben „einsam, arm, ekelhaft, brutal und kurz“ machen würde. Wenn die Menschen also friedlich leben wollen, müssen sie die meisten ihrer natürlichen Rechte aufgeben und moralische Verpflichtungen eingehen, um eine politische und zivile Gesellschaft zu errichten . Dies ist eine der frühesten Formulierungen der Regierungstheorie, die als Gesellschaftsvertrag bekannt ist .

Hobbes wandte sich gegen den Versuch, Rechte aus dem „ Naturrecht “ abzuleiten , und argumentierte, dass Recht („lex“) und Recht („jus“), obwohl oft verwechselt, Gegensätze bezeichnen: Recht beziehe sich auf Verpflichtungen, Rechte hingegen auf die Abwesenheit von Verpflichtungen. Da wir Menschen von Natur aus unser Wohlbefinden maximieren wollen, stehen Rechte vor dem Recht, sei es natürliches oder institutionelles, und die Menschen würden den Naturgesetzen nicht folgen, ohne sich zuvor einer souveränen Macht zu unterwerfen, ohne die alle Vorstellungen von Recht und Unrecht bedeutungslos seien – „Deshalb muss es, bevor die Namen Gerecht und Ungerecht Platz haben können, eine Zwangsmacht geben, die die Menschen gleichermaßen zur Erfüllung ihrer Bündnisse zwingt …, um jene Anständigkeit wiederherzustellen, die die Menschen durch gegenseitigen Vertrag erwerben, als Ausgleich für das allgemeine Recht, das sie aufgeben: und eine solche Macht gab es vor der Errichtung des Gemeinwesens nicht.“ ( Leviathan , 1, XV)

Dies markierte eine wichtige Abkehr von den mittelalterlichen Naturrechtstheorien, die den Pflichten Vorrang vor den Rechten einräumten.

John Locke

John Locke , „Leben , Freiheit , Eigentum “

John Locke (1632–1704) war ein weiterer bedeutender westlicher Philosoph, der Rechte als natürlich und unveräußerlich konzipierte. Wie Hobbes glaubte auch Locke an ein natürliches Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum . Es galt einst als allgemein anerkannt, dass Locke mit seinen Schriften zu den natürlichen Rechten die Amerikanische Revolution maßgeblich beeinflusst hatte , doch diese Annahme ist in den letzten Jahrzehnten Gegenstand langwieriger Debatten geworden. So erklärte beispielsweise der Historiker Ray Forrest Harvey, Jefferson und Locke stünden in ihrer politischen Philosophie an „zwei entgegengesetzten Polen“, was sich unter anderem darin zeige, dass Jefferson in der Unabhängigkeitserklärung den Ausdruck „Streben nach Glück“ anstelle von „Eigentum“ verwendete. [ 40 ] Jüngst beklagte der angesehene [ 41 ] Rechtshistoriker John Phillip Reid die „fehlgeleitete Betonung John Lockes“ durch zeitgenössische Wissenschaftler und argumentierte, die amerikanischen Revolutionsführer hätten Locke als Kommentator etablierter Verfassungsprinzipien betrachtet. [ 42 ] [ 43 ] Thomas Pangle verteidigte Lockes Einfluss auf die Gründungsgeschichte der Vereinigten Staaten und behauptete, Historiker, die das Gegenteil behaupten, stellten entweder die klassische republikanische Alternative, der die Revolutionsführer ihrer Ansicht nach anhingen, falsch dar, verstünden Locke nicht oder verwiesen auf eine andere Person, die maßgeblich von Locke beeinflusst gewesen sei. [ 44 ] Diese Position wurde auch von Michael Zuckert vertreten . [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

Laut Locke gibt es drei natürliche Rechte:

  • Leben: Jeder Mensch hat das Recht zu leben. [ 48 ]
  • Freiheit: Jeder hat das Recht, alles zu tun, was er will, solange es nicht mit dem ersten Recht in Konflikt steht.
  • Eigentum: Jeder hat das Recht, alles zu besitzen, was er durch Schenkung oder Tausch erwirbt, sofern dies nicht mit den ersten beiden Rechten kollidiert.

Bei der Entwicklung seines Konzepts der natürlichen Rechte wurde Locke von Berichten über die Gesellschaft der indigenen Bevölkerung Nordamerikas beeinflusst , die er als natürliche Völker betrachtete, die in einem Zustand der Freiheit und vollkommenen Unabhängigkeit, aber nicht in einem Zustand der Zügellosigkeit lebten. [ 49 ] Dies prägte auch seine Auffassung vom Gesellschaftsvertrag . Obwohl er es nicht explizit ausspricht, impliziert seine Position, dass wir trotz unserer individuellen Merkmale von unseren Nachbarn oder Herrschern nicht unterschiedlich behandelt werden sollten. „Locke argumentiert, dass es kein natürliches Merkmal gibt, das ausreicht, um einen Menschen vom anderen zu unterscheiden … natürlich gibt es viele natürliche Unterschiede zwischen uns“ (Haworth 103). [ 50 ] Haworth interpretiert Lockes Ansatz so, dass John Locke die Gleichheit in der Gesellschaft und die Gleichbehandlung aller Menschen als gleichwertig befürwortete. Er hebt jedoch in seiner Philosophie unsere Unterschiede hervor und zeigt, dass wir alle einzigartig und wichtig für die Gesellschaft sind. In seiner Philosophie wird betont, dass die ideale Regierung alle schützen und jedem Rechte und Freiheiten gewähren sollte, da wir alle für die Gesellschaft wichtig sind. Seine Ideen flossen in die Unabhängigkeitsbewegungen gegen die britische Herrschaft und die damit einhergehende Entstehung unserer Regierung ein. Sein impliziter Gedanke der Freiheit für alle prägt unsere heutige Kultur jedoch am stärksten. Angefangen bei der Bürgerrechtsbewegung und fortgeführt in der Frauenrechtsbewegung, lässt sich Lockes Forderung nach einer gerechten Regierung als Einflussfaktor dieser Bewegungen erkennen. Seine Ideen gelten gemeinhin als Grundlage der modernen Demokratie; dennoch ist es durchaus berechtigt, Locke für den sozialen Aktivismus in der amerikanischen Geschichte zu würdigen.

Indem Locke dieses Freiheitsgefühl für alle begründete, legte er den Grundstein für die heutige Gleichheit. Trotz des scheinbaren Missbrauchs seiner Philosophie in der frühen amerikanischen Demokratie prangerten sowohl die Bürgerrechtsbewegung als auch die Frauenwahlrechtsbewegung den Zustand der amerikanischen Demokratie an, als sie die Gleichheitsvorstellungen der Regierung in Frage stellten. Für sie war klar, dass die Begründer der Demokratie mit „alle“ meinten, dass alle Menschen jene natürlichen Rechte erhalten sollten, die John Locke so sehr schätzte: „einen Zustand der Gleichheit, in dem alle Macht und Gerichtsbarkeit auf Gegenseitigkeit beruhen und niemand mehr hat als der andere“ (Locke II,4). [ 51 ] In seinen Schriften zur Naturphilosophie erklärt Locke deutlich, dass er sich eine Regierung wünscht, in der alle Menschen insbesondere in Bezug auf Freiheiten gleich behandelt werden. „Lockes Ansichten zur Toleranz waren für die damalige Zeit sehr fortschrittlich“ (Connolly). [ 52 ] Autoren wie Jacob Connolly bestätigen, dass Locke mit all diesem fortschrittlichen Denken seiner Zeit weit voraus war. Das heißt, seine Gedanken passen zu unserem heutigen Zustand der Demokratie, in der wir danach streben, sicherzustellen, dass jeder ein Mitspracherecht in der Regierung hat und jeder die Chance auf ein gutes Leben besitzt. Ungeachtet von Rasse, Geschlecht oder sozialem Status wurde bereits mit Locke deutlich gemacht, dass die Regierung nicht nur Rechte gewähren, sondern jedem durch seinen Gesellschaftsvertrag Rechte sichern sollte. [ 53 ]

Der Gesellschaftsvertrag ist eine Übereinkunft zwischen den Bürgern eines Landes, innerhalb eines gemeinsamen Rechtssystems zu leben. Spezifische Regierungsformen ergeben sich aus den Entscheidungen dieser Bürger in ihrer kollektiven Funktion. Die Regierung wird eingesetzt, um Gesetze zu erlassen, die die drei Grundrechte schützen. Wenn eine Regierung diese Rechte nicht ausreichend schützt, kann sie gestürzt werden. [ 54 ]

Thomas Paine

Thomas Paine

Thomas Paine (1731–1809) ging in seinem einflussreichen Werk „Die Rechte des Menschen“ (1791) [ 55 ] näher auf die natürlichen Rechte ein und betonte, dass Rechte nicht durch eine Charta gewährt werden können, da dies rechtlich implizieren würde, dass sie auch widerrufen werden können, und unter solchen Umständen würden sie zu Privilegien degradiert:

Es ist eine Verdrehung der Tatsachen, zu behaupten, eine Charta verleihe Rechte. Sie bewirkt das Gegenteil – sie entzieht Rechte. Rechte sind allen Einwohnern von Natur aus gegeben; doch Chartas, die diese Rechte der Mehrheit aufheben, überlassen sie durch Ausschluss wenigen. … Sie sind folglich Instrumente der Ungerechtigkeit. Tatsache ist daher, dass die Individuen selbst, jeder in seinem persönlichen und souveränen Recht, einen Vertrag miteinander geschlossen haben, um eine Regierung zu bilden: und dies ist die einzige Art und Weise, wie Regierungen entstehen dürfen, und das einzige Prinzip, auf dem sie existieren dürfen.

Amerikanische individualistische Anarchisten

Benjamin Tucker

Während amerikanische individualistische Anarchisten anfangs an den Naturrechten festhielten, gaben einige von ihnen später, unter der Führung von Benjamin Tucker , diese Positionen auf und wandten sich Max Stirners egoistischem Anarchismus zu . Tucker lehnte die Idee moralischer Rechte ab und erklärte, es gäbe nur zwei Rechte: das „Recht der Macht“ und das „Recht auf Vertrag“. [ 56 ] Nach seiner Hinwendung zum egoistischen Individualismus sagte er außerdem: „Früher … pflegte ich leichtfertig vom Recht des Menschen auf Land zu sprechen. Das war eine schlechte Angewohnheit, die ich längst abgelegt habe. … Das einzige Recht des Menschen auf Land ist seine Macht darüber.“ [ 57 ]

Laut Wendy McElroy :

Mit der Übernahme des Stirnerschen Egoismus (1886) verwarf Tucker die Naturrechte, die lange als Grundlage des Libertarismus galten. Diese Ablehnung löste heftige Debatten innerhalb der Bewegung aus, in denen die Befürworter der Naturrechte den Egoisten vorwarfen, den Libertarismus selbst zu zerstören. Der Konflikt war so erbittert, dass sich einige Befürworter der Naturrechte aus Protest von der Zeitschrift „ Liberty“ zurückzogen , obwohl sie zuvor zu ihren regelmäßigen Autoren gehört hatten. Fortan vertrat „Liberty“ den Egoismus, obwohl sich ihr allgemeiner Inhalt nicht wesentlich veränderte. [ 58 ]

Mehrere Zeitschriften waren „zweifellos von Libertys Darstellung des Egoismus beeinflusst, darunter ‚I‘ , herausgegeben von C. L. Swartz und redigiert von W. E. Gordak und J. W. Lloyd (allesamt Mitarbeiter von Liberty ), sowie ‚The Ego‘ und ‚The Egoist‘ , beide herausgegeben von Edward H. Fulton. Zu den egoistischen Schriften, die Tucker las, gehörten die deutsche Zeitschrift ‚Der Eigene‘ , herausgegeben von Adolf Brand , und ‚The Eagle and The Serpent ‘, die in London erschien. Letztere, die bedeutendste englischsprachige egoistische Zeitschrift, wurde von 1898 bis 1900 unter dem Untertitel ‚A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology ‘ veröffentlicht .“ [ 58 ] Zu den amerikanischen Anarchisten, die dem Egoismus anhingen, zählten Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros und E. H. Fulton. [ 58 ]

Leo Strauss: Kritik und Verteidigung des Naturrechts

Leo Strauss verteidigt in seinen Walgreen-Vorlesungen und späteren Werken [ 59 ] das Naturrecht gegen jene deutsche Kritik, die den Weg zum Dritten Reich ebnete. Er diskutierte dabei auch mit dem nationalsozialistischen Rechtstheoretiker Carl Schmitt über verwandte Fragen. [ 60 ] Seine Sorge spiegelt Lockes Furcht vor einem Krieg aller gegen alle wider. Seine Verteidigung ist vielschichtig, und seine Hauptthese bleibt weitgehend implizit: Ohne eine wirksame Verteidigung des Naturrechts zerfällt die Gesellschaft, und Nihilismen jener Art, die zum Dritten Reich führten , dominieren. [ 59 ] Im Grunde bedeutet dies: Das Naturrecht mag in der Praxis aufgehoben werden, doch was übrig bleibt, wird nicht über diese hinauswachsen, sondern hinter jeder Organisation zurückbleiben, die man mit Fug und Recht als „sozial“ oder „menschlich“ bezeichnen könnte – in der der Begriff der Freiheit bedeutungslos würde. Ob das Argument des Naturrechts in einem absolut entscheidenden oder rein formalen Sinne plausibel ist oder nicht, es wird dennoch eine ausreichend breite Selbstverteidigung des Liberalismus gegen den (ebenso falschen oder kontingenten) Transzendentalismus des Faschismus motivieren, meinte Leo Strauss . [ 60 ] Da Strauss’ Argument aufgrund seiner formalen Kontingenz oder Abhängigkeit vom Verhalten der Bevölkerung unvollständig ist, bleibt es so lange offen, bis der Liberalismus undurchführbar oder nicht mehr zu verteidigen ist – scheinbar (möglicherweise) gestützt durch die Vorherrschaft des liberalen Republikanismus (oder des repräsentativen demokratischen Kapitalismus) in der Geopolitik der späteren Phasen des 20. Jahrhunderts, die jedoch mit deren Scheitern potenziell zusammenbrechen könnte.

Zeitgenössisch

Viele Dokumente greifen heute auf die Formulierung der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten zurück . Die Präambel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948 bekräftigt die Unveräußerlichkeit der Rechte: „Die Anerkennung der jedem Menschen innewohnenden Würde und der gleichen und unveräußerlichen Rechte ist die Grundlage für Freiheit, Gerechtigkeit und Frieden in der Welt.“ Artikel 1, § 1 der kalifornischen Verfassung erkennt unveräußerliche Rechte an und beschreibt einige (nicht alle) dieser Rechte als „Verteidigung von Leben und Freiheit, Erwerb, Besitz und Schutz von Eigentum sowie das Streben nach und die Erlangung von Sicherheit, Glück und Privatsphäre “. Dennoch besteht weiterhin Uneinigkeit darüber, welche „Rechte“ tatsächlich natürliche Rechte sind und welche nicht, und der Begriff der natürlichen oder unveräußerlichen Rechte ist nach wie vor umstritten.

Erich Fromm argumentierte, dass manche Macht über Menschen nur Gott ausüben könne und dass, wenn es keinen Gott gäbe, auch kein Mensch diese Macht ausüben könne. [ 61 ]

Zeitgenössische politische Philosophien, die die klassisch-liberale Tradition der natürlichen Rechte fortführen, umfassen Libertarismus , Anarchokapitalismus und Objektivismus . Zu ihrem Kanon zählen die Werke von Autoren wie Robert Nozick , Ayn Rand [ 62 ] und Murray Rothbard [ 63 ] . Eine libertäre Auffassung unveräußerlicher Rechte wird in Morris und Linda Tannehills „The Market for Liberty“ dargelegt . Darin wird argumentiert, dass ein Mensch ein Recht auf sein Leben und somit auch auf sein Eigentum hat, da er Zeit (d. h. einen Teil seines Lebens) investiert und es dadurch zu einer Erweiterung seines Lebens gemacht hat. Wendet er jedoch Gewalt gegen einen anderen Menschen an und schadet diesem, verliert er das Recht auf jenen Teil seines Lebens, der zur Begleichung seiner Schuld erforderlich ist: „Rechte sind nicht unveräußerlich, sondern nur der Inhaber eines Rechts kann sich dieses Rechts entziehen – niemand sonst kann einem Menschen seine Rechte nehmen.“ [ 64 ]

Verschiedene Definitionen von Unveräußerlichkeit umfassen Nichtverzichtbarkeit, Nichtverkäuflichkeit und Nichtübertragbarkeit. [ 65 ] Dieses Konzept gilt unter Libertären als zentral für die Frage der freiwilligen Sklaverei , die Murray Rothbard als illegitim und sogar widersprüchlich ablehnte. [ 66 ] Stephan Kinsella argumentiert, dass „die Auffassung von Rechten als veräußerlich vollkommen mit dem libertären Nichtangriffsprinzip vereinbar ist – ja, sogar impliziert wird . Nach diesem Prinzip ist lediglich die Anwendung von Gewalt verboten; defensive , restitutive oder Vergeltungsgewalt ist es nicht.“ [ 67 ]

Verschiedene Philosophen haben unterschiedliche Listen von Rechten erstellt, die sie als natürlich betrachten. Befürworter natürlicher Rechte, insbesondere Hesselberg und Rothbard , entgegneten, dass man mithilfe der Vernunft wahre axiomatische Rechte von vermeintlichen Rechten unterscheiden könne , da jedes Prinzip, das seiner Widerlegung bedarf, ein Axiom sei. Kritiker sehen in der Uneinigkeit der Befürworter einen Beleg dafür, dass die Idee der natürlichen Rechte lediglich ein politisches Instrument sei.

Hugh Gibbons has proposed a descriptive argument based on human biology. His contention is that human beings were other-regarding as a matter of necessity, to avoid the costs of conflict. Over time they developed expectations that individuals would act in certain ways which were then prescribed by society (duties of care etc.) and that eventually crystallized into actionable rights.[68]

Philosopher Alex Naileg argues that if biological parents have parental responsibility towards their born children, then abortion rights entail that persons capable of becoming pregnant have the right to relinquish their future parental responsibility; however, the biological fathers of their born children do not have the same right to relinquish their future parental responsibility, thereby violating equality of rights. Thus, under these premises biologically different people have different rights.[69] The argument extends to natural rights if someone maintains that the right to bodily autonomy is a natural right.

Catholic Church

The Catholic Church considers natural law a dogma. The Church considers that: "The natural law expresses the original moral sense which enables man to discern by reason the good and the evil, the truth and the lie: 'The natural law is written and engraved in the soul of each and every man, because it is human reason ordaining him to do good and forbidding him to sin . . . But this command of human reason would not have the force of law if it were not the voice and interpreter of a higher reason to which our spirit and our freedom must be submitted.'"[70] The natural law consists, for the Catholic Church, of one supreme and universal principle from which are derived all our natural moral obligations or duties. Thomas Aquinas resumes the various ideas of Catholic moral thinkers about what this principle is: since good is what primarily falls under the apprehension of the practical reason, the supreme principle of moral action must have the good as its central idea, and therefore the supreme principle is that good is to be done and evil avoided.[71]

See also

References

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Weiterführende Literatur