Kanien " Feuerstein "
MenschenKanienʼkehá:ka
SpracheKanienʼkéha
LandKanièn:ke    Haudenosauneega
Karte des Kanien'kehá:ka-Flusses

Die Kanien'kehá:ka ( wörtlich „ Volk des Feuersteins “ [ 1 ] ), auch bekannt unter dem von den Niederländern gegebenen Namen „Mohawk“, sind ein indigenes Volk Nordamerikas und die östlichste Nation der Haudenosaunee oder Irokesen-Konföderation (auch bekannt als die Fünf Nationen oder später die Sechs Nationen).

Die Kanien'kehá:ka sind ein irokesischsprachiges Volk mit Siedlungen im Südosten Kanadas und im Norden des US-Bundesstaates New York , vorwiegend um den Ontariosee und den Sankt-Lorenz-Strom . Als eines der fünf Gründungsmitglieder der Haudenosaunee-Konföderation sind die Kanien'kehá:ka als die Hüter des östlichen Tores bekannt. Sie beschützten die Konföderation vor Invasionen aus dem Osten.

Heute gehören die Kanien'kehá:ka dem Mohawk Council of Ahkwesáhsne , den Mohawks of the Bay of Quinte First Nation , den Mohawks of Kahnawà:ke , den Mohawks of Kanesatake und den Six Nations of the Grand River an , die alle in Kanada liegen; sowie dem Saint Regis Mohawk Tribe , einem bundesstaatlich anerkannten Stamm in den Vereinigten Staaten, dessen Mitglieder eine gemeinsame Geschichte mit Ahkwesáhsne teilen. [ 2 ]

Zur Zeit des Kontakts mit Europäern lebten die Kanien'kehá:ka im Tal des Mohawk River im heutigen Bundesstaat New York, westlich des Hudson River . Ihr Gebiet erstreckte sich im Norden bis zum Sankt-Lorenz-Strom , ins südliche Québec und östliche Ontario ; im Süden bis ins größere New Jersey und nach Pennsylvania; im Osten bis zu den Green Mountains in Vermont ; und im Westen bis zur Grenze des traditionellen Siedlungsgebiets der Irokesen- Nation Oneida .

Kanien'kehá:ka Gemeinschaften

Kanienʼkehá:ka-Tänzerin bei einem Powwow im Jahr 2015
Zeitgenössische Kanienʼkehá꞉ka-Person aus Quebec führt einen Reifentanz bei Wikimania 2017 auf

Die Kanienʼkehá:ka leben heute in souveränen Siedlungen im nördlichen Teil des Bundesstaates New York und im Südosten Kanadas.

Zeitgenössische Mohawk-Gemeinden

Viele Kanienʼkehá:ka-Gemeinschaften haben zwei Häuptlingsgruppen, die in gewisser Weise um die Regierungsgeschäfte konkurrieren. Die eine Gruppe sind die erblichen Häuptlinge ( Royaner ), die nach traditioneller Kanienʼkehá:ka-Art von den Clanmüttern ernannt werden . Die Kanienʼkehá:ka der meisten Reservate haben auf Verfassungen basierende Regierungen mit gewählten Häuptlingen und Ratsmitgliedern etabliert. Die kanadische und die US-amerikanische Regierung bevorzugen es in der Regel, ausschließlich mit den gewählten Vertretern zu verhandeln.

Die selbstverwalteten Gemeinschaften sind im Folgenden nach groben geografischen Clustern gruppiert aufgelistet, zusammen mit Anmerkungen zum Charakter der jeweiligen Gemeinschaftsverwaltung .

  • Nord-New York:
    • Kanièn:ke (Ganienkeh) „Ort des Feuersteins“. Traditionelle Herrschaftsform.
    • Kanaʼtsioharè:ke „Ort des gewaschenen Eimers“. Traditionelle Herrschaftsform.
  • Entlang des Sankt-Lorenz-Stroms in Quebec:
    • Ahkwesáhsne (St. Regis, New York und Quebec/Ontario, Kanada) „Wo die Rebhühner trommeln“. Traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandwahlen.
    • Kahnawà:ke (südlich von Montréal) „An den Stromschnellen“. Kanada, traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandwahlen.
    • Kanehsatà:ke ( Oka ) „Wo die Schneekruste ist“. Kanada, traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandwahlen.
    • Tioweró:ton (Sainte-Lucie-des-Laurentides, Quebec). Kanada, gemeinsame Regierungsführung zwischen Kahnawà:ke und Kanehsatà:ke.
  • Süd-Ontario:
    • Kenhtè:ke (Tyendinaga) „An der Bucht“. Traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandenwahlen.
    • Wáhta (Gibson) „Ahornbaum“. Traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandwahlen.
    • Ohswé:ken „Sechs Nationen des Grand River“. Traditionelle Regierungsführung und Stammes-/Bandwahlen. Die Kanien'kehá:ka bilden die Bevölkerungsmehrheit dieses Reservats der Irokesen-Sechs-Nationen. Es gibt auch Mohawk- Orange-Logen in Kanada.

Zunehmender Aktivismus für Landansprüche, ein Anstieg der Stammeseinnahmen aufgrund der Einrichtung von Glücksspielen in bestimmten Reservaten, konkurrierende Führungsstrukturen, traditionelle Regierungszuständigkeit, Steuerfragen und der Canadian Indian Act haben seit dem späten 20. Jahrhundert zu einer erheblichen Zunahme interner Konflikte innerhalb der Reservate und Gemeinden beigetragen.

Sprache

Die Kanien'kehá:ka-Sprache ( Kanien'kéha ) ist eine nordirokesische Sprache . Wie viele andere indigene Sprachen Amerikas ist Kanien'kéha eine polysynthetische Sprache. Sie wird mit dem lateinischen Alphabet geschrieben und ihre Orthographie wurde 1993 auf der Mohawk Language Standardization Conference standardisiert. [ 3 ]

Name

In der Mohawk-Sprache nennen sich die Mohawk selbst Kanienʼkehá:ka („Volk des Feuersteins“). Die Mohawk wurden zu wohlhabenden Händlern, da andere Nationen in ihrem Staatenbund ihren Feuerstein für die Werkzeugherstellung benötigten. Ihre algonkinsprachigen Nachbarn (und Konkurrenten), die Mohikaner , die das Volk von Muh-heck Haeek Ing („Nahrungsort“) bewohnten, nannten die Bewohner von Ka-nee-en Ka Maw Unk Lin , was „Bärenvolk“ bedeutet. Die Niederländer hörten und schrieben diesen Begriff als Mohawk und bezeichneten die Kanienʼkehá:ka auch als Egil oder Maqua .

Die französischen Kolonisten übernahmen diese Bezeichnungen und nannten sie Aignier bzw. Maqui . Sie bezeichneten die Haudenosaunee auch als Irokesen , eine französische Ableitung des Algonkin -Begriffs für die Fünf Nationen, der „Große Schlangen“ bedeutet. Die Algonkin und die Haudenosaunee waren traditionell Konkurrenten und Feinde.

Geschichte

Erster Kontakt mit europäischen Siedlern

In den Regionen des oberen Hudson Valley und des Mohawk Valley pflegten die Kanien'kehá:ka lange Kontakte zu den algonkinischsprachigen Mohikanern , die das Gebiet entlang des Hudson besiedelten, sowie zu anderen algonkinischen und irokesischen Völkern im Norden um die Großen Seen . Die Kanien'kehá:ka hatten ihren Einfluss bis ins Sankt-Lorenz- Tal ausgedehnt, das sie als Jagdgebiet nutzten.

Die Kanien'kehá:ka besiegten vermutlich im 16. Jahrhundert die Irokesen des Sankt-Lorenz-Stroms und behielten die Kontrolle über deren Gebiet. Neben der Jagd und dem Fischfang betrieben die Kanien'kehá:ka jahrhundertelang ertragreichen Maisanbau auf den fruchtbaren Auen entlang des Mohawk River westlich des Pine Bush .

Am 28. Juni 1609 führte eine Gruppe Huronen Samuel De Champlain und seine Mannschaft in das Gebiet der Kanien'kehá:ka, die von dieser Situation nichts ahnten. De Champlain machte deutlich, dass er die Kanien'kehá:ka nach ihren Überfällen auf die Nachbarvölker vernichten wollte. Am 29. Juli 1609 zogen sich Hunderte Huronen und viele von De Champlains französischen Männern angesichts der bevorstehenden Gefahr von der Mission zurück. Sechzig Huronen, De Champlain und zwei Franzosen sichteten einige Kanien'kehá:ka in einem See nahe Ticonderoga ; auch die Kanien'kehá:ka bemerkten sie. De Champlain und seine Mannschaft zogen sich zurück und rückten nach einer Strandung zur Barrikade der Kanien'kehá:ka vor. Dort trafen sie auf die Kanien'kehá:ka; 200 Krieger rückten hinter vier Häuptlingen vor. Sie waren gleichermaßen erstaunt, einander zu sehen – De Champlain überwältigt von ihrer Statur, ihrem Selbstbewusstsein und ihrer Kleidung; die Kanien'kehá:ka von De Champlains stählernem Kürass und Helm. Einer der Häuptlinge richtete seinen Bogen auf Champlain und die Indianer. Champlain feuerte drei Schüsse ab, die die Holzrüstungen der Kanien'kehá:ka-Häuptlinge durchschlugen und sie auf der Stelle töteten. Die Kanien'kehá:ka blieben stehen, bis sie begannen, Pfeile auf die Menge zu schleudern. Eine Schlägerei entbrannte, und die Kanien'kehá:ka wichen zurück, als sie den Schaden sahen, den diese neue Technologie ihren Häuptlingen und Kriegern zufügte. Dies war der erste Kontakt der Kanien'kehá:ka mit Europäern . Dieser Vorfall löste auch die Biberkriege aus .

Biberkriege

Im 17. Jahrhundert begegneten die Kanien'kehá:ka sowohl den Niederländern , die den Hudson River hinauffuhren und 1614 am Zusammenfluss von Mohawk und Hudson einen Handelsposten errichteten, als auch den Franzosen, die aus Neufrankreich (dem heutigen Québec) in ihr Gebiet eindrangen. Die Niederländer waren hauptsächlich Händler, die Franzosen betrieben zusätzlich Pelzhandel . Während dieser Zeit kämpften die Kanien'kehá:ka in den Biberkriegen mit den Huron um die Kontrolle des Pelzhandels mit den Europäern. Ihre Jesuitenmissionare waren unter den indigenen Völkern Nordamerikas aktiv und warben um Konvertiten zum Katholizismus .

1614 eröffneten die Niederländer einen Handelsposten in Fort Nassau , Neu-Niederland . Zunächst handelten sie mit Pelzen mit den dort ansässigen Mohikanern, die das Gebiet entlang des Hudson River bewohnten. Nach einem Überfall im Jahr 1626, als sich die Kanien'kehá:ka am Südufer des Mohawk River neu ansiedelten [ 4 ] : ​​S. xix–xx , griffen sie 1628 die Mohikaner an und drängten sie bis in das Gebiet des heutigen Connecticut zurück . Die Kanien'kehá:ka erlangten ein nahezu vollständiges Monopol im Pelzhandel mit den Niederländern, indem sie den benachbarten, Algonkin sprechenden Völkern im Norden und Osten den Handel mit ihnen verboten, kontrollierten diesen jedoch nicht vollständig.

Der Kontakt mit Europäern führte 1635 zu einer verheerenden Pockenepidemie unter den Kanien'kehá:ka. Ihre Bevölkerung dezimierte sich dadurch um 63 % – von 7.740 auf 2.830 –, da sie keine Immunität gegen die neue Krankheit besaßen. Bis 1642 hatten sie sich von vier auf drei Dörfer zusammengeschlossen, die der katholische Missionar Isaac Jogues 1642 als Ossernenon , Andagaron und Tionontoguen verzeichnete . Sie lagen alle südlich des Mohawk River, von Osten nach Westen. Sprecher anderer Sprachen verwendeten unterschiedliche Schreibweisen, und Historiker haben sich bemüht, die verschiedenen Berichte in Einklang zu bringen und sie mit archäologischen Funden der Region zu verknüpfen. So notierte beispielsweise der niederländische Pfarrer Johannes Megapolensis die Schreibweise derselben drei Dörfer als Asserué, Banagiro und Thenondiogo. [ 4 ] Archäologische Untersuchungen des späten 20. Jahrhunderts haben ergeben, dass Ossernenon etwa 14,5 Kilometer westlich der heutigen Stadt Auriesville lag; die beiden Orte wurden fälschlicherweise aufgrund einer Tradition, die sich im späten 19. Jahrhundert in der katholischen Kirche entwickelte, miteinander verwechselt. [ 5 ] [ 6 ]

Während die Niederländer später Siedlungen im heutigen Schenectady und Schoharie , weiter westlich im Mohawk Valley, gründeten, kontrollierten Händler in Fort Nassau weiterhin den Pelzhandel. Schenectady entstand im Wesentlichen als landwirtschaftliche Siedlung, wo die Niederländer einige der ehemaligen Maisfelder der Kanien'kehá:ka in der Flussaue übernahmen. Durch den Handel wurden die Kanien'kehá:ka und die Niederländer zu einer Art Verbündeten.

Während ihres Bündnisses erlaubten die Mohawk dem niederländischen protestantischen Missionar Johannes Megapolensis, in ihre Gemeinschaften zu kommen und das christliche Evangelium zu verkünden. Er wirkte etwa sechs Jahre lang von der Gegend um Fort Nassau aus und verfasste 1644 einen Bericht über seine Beobachtungen der Mohawk, ihrer Sprache (die er erlernte) und ihrer Kultur. Obwohl er ihre Folterrituale an Gefangenen erwähnte, stellte er fest, dass ihre Gesellschaft im Vergleich zu den Niederlanden jener Zeit nur wenige andere Tötungspraktiken kannte. [ 7 ] [ 8 ]

Die Handelsbeziehungen zwischen den Kanien'kehá:ka und den Niederländern trugen dazu bei, dass sie selbst während des Kieft-Krieges und der Esopus-Kriege , als die Niederländer lokale Kämpfe mit anderen indigenen Völkern führten, den Frieden bewahren konnten. Darüber hinaus rüsteten niederländische Handelspartner die Kanien'kehá:ka mit Feuerwaffen aus, um gegen andere mit den Franzosen verbündete indigene Völker , darunter die Ojibwe , Huron-Wendat und Algonquin , zu kämpfen . 1645 schlossen die Kanien'kehá:ka vorübergehend Frieden mit den Franzosen, die versuchten, einen Teil des Pelzhandels zu behalten. [ 9 ]

Während des Pequot-Krieges (1634–1638) suchten die Pequot und andere Algonkin-Indianer der Küste Neuenglands ein Bündnis mit den Kanien'kehá:ka gegen die englischen Kolonisten jener Region. Geschwächt durch ihre Verluste an Pocken, lehnten die Kanien'kehá:ka das Bündnis ab. Sie töteten den Pequot- Sachem Sassacus , der bei ihnen Zuflucht gesucht hatte, und übergaben einen Teil seiner sterblichen Überreste dem englischen Gouverneur von Connecticut, John Winthrop , als Beweis für seinen Tod. [ 10 ]

Im Winter 1651 griffen die Kanien'kehá:ka im Südosten an und überwältigten die Algonkin in den Küstengebieten. Sie nahmen zwischen 500 und 600 Gefangene. 1664 töteten die Pequot aus Neuengland einen Botschafter der Kanien'kehá:ka, was einen Krieg auslöste, der zur Vernichtung der Pequot führte. Die Engländer und ihre Verbündeten in Neuengland griffen in den Konflikt ein , um die Ureinwohner der Region zu unterdrücken. Die Kanien'kehá:ka griffen auch andere Mitglieder des Pequot-Bundes an; der Krieg dauerte bis 1671.

1666 griffen die Franzosen die Kanien'kehá:ka im zentralen New York an und brannten die drei Dörfer der Kanien'kehá:ka südlich des Flusses sowie deren Lebensmittelvorräte nieder. Eine der Friedensbedingungen war, dass die Kanien'kehá:ka Jesuitenmissionare akzeptieren mussten . Ab 1669 versuchten Missionare, die Kanien'kehá:ka zum Christentum zu bekehren . Sie betrieben eine Mission in Ossernenon, neun Meilen westlich des heutigen Auriesville , New York , bis diese 1684 von den Mohawk zerstört wurde, wobei mehrere Priester getötet wurden.

Im Laufe der Zeit siedelten einige konvertierte Kanien'kehá:ka in Jesuitenmissionsdörfer um, die Anfang des 18. Jahrhunderts südlich von Montreal am Sankt-Lorenz-Strom gegründet worden waren: Kahnawake (früher Caughnawaga geschrieben , benannt nach dem gleichnamigen Dorf im Mohawk Valley) und Kanesatake . Zu diesen Kanien'kehá:ka gesellten sich Angehörige anderer indigener Völker hinzu, doch stellten sie zahlenmäßig die Mehrheit in den Siedlungen. Viele konvertierten zum römisch-katholischen Glauben. In den 1740er Jahren gründeten Kanien'kehá:ka und Franzosen flussaufwärts ein weiteres Dorf, das als Ahkwesáhsne bekannt ist . Das heutige Kanien'kehá:ka-Reservat erstreckt sich über den Sankt-Lorenz-Strom und die heutigen internationalen Grenzen bis nach New York, USA, wo es als St. Regis Mohawk Reservation bekannt ist .

Kateri Tekakwitha , geboren in den späten 1650er Jahren in Ossernenon, ist als zum Katholizismus konvertierte Kanien'kehá:ka bekannt geworden. Nach dem Tod ihrer Eltern zog sie mit Verwandten nach Caughnawaga am Nordufer des Mohawk River. [ 4 ] Sie war für ihren tiefen Glauben bekannt, und ihr zu Ehren wurde in New York ein Schrein errichtet. Ende des 20. Jahrhunderts wurde sie selig- und im Oktober 2012 als erste indigene katholische Heilige heiliggesprochen . Sie wird auch von der Episkopalkirche und der Lutherischen Kirche verehrt.

Nach dem Fall von Nieuw Nederland an England im Jahr 1664 trieben die Kanien'kehá:ka in New York Handel mit den Engländern und agierten zeitweise als deren Verbündete. Während des King Philip's War beschloss Metacom , Sachem des kriegführenden Wampanoag- Stammes der Pokanoket , 1675 mit seinen Kriegern in der Nähe von Albany zu überwintern . Von den Engländern ermutigt, griffen die Kanien'kehá:ka an und töteten bis auf 40 alle der 400 Pokanoket.

Ab den 1690er Jahren bemühten sich protestantische Missionare, die Kanien'kehá:ka in der Kolonie New York zum Christentum zu bekehren. Viele wurden mit englischen Nachnamen getauft , andere erhielten sowohl Vor- als auch Nachnamen in Englisch.

Im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert waren die Mohawk und Abenaki in Neuengland in die Überfälle der Franzosen und Engländer auf ihre Siedlungen während des Queen Anne’s War und anderer Konflikte verwickelt. Sie betrieben einen florierenden Handel mit Gefangenen, die sie gegen Lösegeld festhielten. Da die Kolonialregierungen in der Regel nicht über gemeinsame Gefangene verhandelten, oblag es den europäischen Gemeinden vor Ort, die Mittel für die Freilassung ihrer Bewohner aufzubringen. In einigen Fällen verschleppten französische und Abenaki-Plünderer Gefangene von Neuengland nach Montreal und in die Missionsdörfer der Kanien’kehá:ka. Die Kanien’kehá:ka in Kahnawake nahmen zahlreiche junge Frauen und Kinder zwangsweise in ihre Gemeinschaft auf, nachdem sie Verluste durch Krankheiten und Kriege erlitten hatten. Unter ihnen befanden sich beispielsweise viele Überlebende der über 100 Gefangenen, die beim Überfall auf Deerfield im Westen von Massachusetts gemacht worden waren . Der Pfarrer von Deerfield wurde freigekauft und kehrte nach Massachusetts zurück, seine Tochter jedoch wurde von einer Kanien'kehá:ka-Familie zwangsadoptiert und schließlich assimiliert und mit einem Kanien'kehá:ka-Mann verheiratet. [ 11 ]

Während des Französisch-Indianischen Krieges (auch bekannt als Siebenjähriger Krieg ) wurden die Partnerschaftsbeziehungen zwischen den Anglo-Mohawk von Persönlichkeiten wie Sir William Johnson in New York (für die britische Krone), Conrad Weiser (im Namen der Kolonie Pennsylvania ) und Hendrick Theyanoguin (für die Kanien'kehá:ka) gepflegt. Johnson berief im Juni 1754 den Albany-Kongress ein , um mit den Irokesenhäuptlingen die Wiederherstellung der beschädigten diplomatischen Beziehungen zwischen den Briten und den Kanien'kehá:ka zu erörtern und deren Kooperation und Unterstützung im Kampf gegen die Franzosen in Nordamerika zu sichern. [ 12 ]

Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg

Im zweiten und dritten Viertel des 18. Jahrhunderts lebte der Großteil der Kanien'kehá:ka in der Provinz New York am Mohawk River bei Canajoharie . Einige wenige lebten in Schoharie , die übrigen etwa 48 Kilometer flussabwärts bei Tionondorage Castle, auch Fort Hunter genannt . Diese beiden größeren Siedlungen wurden traditionell als Upper Castle und Lower Castle bezeichnet. Lower Castle grenzte fast an Sir Peter Warrens Warrensbush. Sir William Johnson , der britische Superintendent für Indianerangelegenheiten, errichtete sein erstes Haus am Nordufer des Mohawk River, fast gegenüber von Warrensbush, und gründete die Siedlung Johnstown .

Die Kanien'kehá:ka gehörten zu den vier Irokesenvölkern, die sich während des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges mit den Briten verbündeten . Sie unterhielten langjährige Handelsbeziehungen zu den Briten und hofften, deren Unterstützung zu gewinnen, um die Kolonisten daran zu hindern, in ihr Gebiet im Mohawk Valley einzudringen. Joseph Brant fungierte als Kriegshäuptling und führte erfolgreich Überfälle gegen britische und deutschstämmige Kolonisten im Mohawk Valley an, denen die britische Verwaltung Land in der Nähe der Stromschnellen des heutigen Little Falls im Bundesstaat New York zugewiesen hatte .

Einige prominente Kanien'kehá:ka, wie der Sachem Little Abraham (Tyorhansera) in Fort Hunter, blieben während des gesamten Krieges neutral. [ 13 ] Joseph Louis Cook (Akiatonharónkwen), ein Veteran des Franzosen- und Indianerkrieges und Verbündeter der Rebellen, bot den Amerikanern seine Dienste an und erhielt vom Kontinentalkongress ein Offizierspatent . Er führte Oneida- Krieger gegen die Briten. Während dieses Krieges war Johannes Tekarihoga der zivile Anführer der Kanien'kehá:ka. Er starb um 1780. Catherine Crogan , eine Clanmutter und Ehefrau des Kanien'kehá:ka-Kriegshäuptlings Joseph Brant , ernannte ihren Bruder Henry Crogan zum neuen Tekarihoga.

Als Vergeltung für Brants Überfälle im Tal organisierten die rebellischen Kolonisten Sullivans Expedition . Diese führte ausgedehnte Raubzüge gegen andere Irokesensiedlungen im zentralen und westlichen New York durch und zerstörte 40 Dörfer, Ernten und Wintervorräte. Viele Kanien'kehá:ka und andere Irokesen wanderten nach Kanada aus, um in der Nähe von Fort Niagara Zuflucht zu suchen und dort den Winter zu überleben.

Nach der Revolution

Teyoninhokovrawen ( John Norton ) spielte eine bedeutende Rolle im Krieg von 1812, indem er Irokesenkrieger vom Grand River in die Schlacht gegen die Amerikaner führte. Norton war teils Cherokee , teils Schotte .

Nach dem amerikanischen Sieg verzichteten die Briten auf ihre Ansprüche auf Land in den Kolonien, und die Amerikaner zwangen ihre Verbündeten, die Kanien'kehá:ka und andere, ihre Gebiete in New York aufzugeben. Die meisten Kanien'kehá:ka wanderten nach Kanada aus, wo ihnen die Krone als Entschädigung Land zuwies. Die Kanien'kehá:ka im Upper Castle flohen nach Fort Niagara , während die meisten im Lower Castle in Dörfer nahe Montreal zogen .

Joseph Brant führte eine große Gruppe Irokesen aus New York in das Gebiet, das später zum Reservat der Sechs Nationen am Grand River in Ontario wurde . Brant blieb bis zu seinem Lebensende politischer Anführer der Kanien'kehá:ka. Dieses Land erstreckte sich über 160 Kilometer von der Quelle des Grand River bis zur Mündung in den Eriesee . [ 14 ] Ein weiterer Kriegshäuptling der Kanien'kehá:ka, John Deseronto , führte eine Gruppe seiner Stammesangehörigen zur Bay of Quinte . Andere Kanien'kehá:ka siedelten sich in der Nähe von Montreal und flussaufwärts an und schlossen sich den bestehenden Gemeinschaften (heute Reservate) in Kahnawake , Kanesatake und Ahkwesáhsne an .

Am 11. November 1794 unterzeichneten Vertreter der Kanien'kehá:ka (zusammen mit den anderen Irokesen-Nationen) den Vertrag von Canandaigua mit den Vereinigten Staaten, der es ihnen erlaubte, dort Land zu besitzen.

Die Kanien'kehá:ka kämpften im Krieg von 1812 als Verbündete der Briten gegen die Vereinigten Staaten .

20. Jahrhundert bis heute

1971 wurde in Kahnawake die Mohawk Warrior Society (in der Mohawk-Sprache auch Rotisken'rakéhte genannt) gegründet . Die Warrior Society setzt sich mit Straßenblockaden, Vertreibungen und Besetzungen für die Rechte ihres Volkes ein. Diese Taktiken nutzen die Krieger auch, um die Umwelt vor Verschmutzung zu schützen. Zu den bekanntesten Aktionen der Mohawk Warrior Society zählen die Blockaden während der Oka-Krise 1990 und die Besetzung einer Baustelle in Caledonia, Ontario, am Douglas Creek im Sommer 2006.

Am 13. Mai 1974 um 4:00 Uhr morgens nahmen Kanien'kehá:ka aus den Reservaten Kahnawake und Ahkwesáhsne ihr traditionelles Land in der Nähe von Old Forge, New York, wieder in Besitz und besetzten Moss Lake, ein verlassenes Mädchenlager. Die Regierung des Bundesstaates New York versuchte, die Aktion zu unterbinden, bot den Kanien'kehá:ka jedoch nach Verhandlungen Land in Miner Lake an, wo sie sich seither niedergelassen haben.

Die Kanien'kehá:ka haben sich in ihren Reservaten in Kanada für mehr Souveränität organisiert und drängen auf die Autorität über ihr Volk und ihr Land. Die Spannungen mit der Provinzregierung von Québec und der Bundesregierung haben sich während bestimmter Proteste, wie der Oka-Krise im Jahr 1990, verschärft .

Im Jahr 1993 erwarb eine Gruppe der Ahkwesáhsne Mohawks 322 Hektar Land in der Stadt Palatine im Montgomery County, New York, das sie Kanatsiohareke nannten . Dies bedeutete eine Rückkehr in ihr angestammtes Land.

Mohawk-Eisenarbeiter in New York

Kanien'kehá:ka kamen aus Kahnawake und anderen Reservaten, um im frühen bis mittleren 20. Jahrhundert in der New Yorker Bauindustrie zu arbeiten . Zuvor hatten sie auch in Quebec im Baugewerbe gearbeitet. Die Männer waren Stahlbauer , die beim Bau von Brücken und Wolkenkratzern halfen und aufgrund ihrer scheinbaren Furchtlosigkeit „Skywalkers“ genannt wurden. [ 15 ] Von den 1930er- bis in die 1970er-Jahre arbeiteten sie als Spezialisten mit speziellen Arbeitsverträgen und waren am Bau des Empire State Buildings beteiligt . Die Bauunternehmen stellten fest, dass die Kanien'kehá:ka-Stahlbauer weder Höhenangst noch Angst vor gefährlichen Arbeitsbedingungen hatten. Ihre Verträge boten den Angehörigen der First Nations unterdurchschnittliche Löhne und schränkten die Gewerkschaftsmitgliedschaft ein . [ 16 ] Etwa 10 % aller Stahlbauer im Großraum New York sind Kanien'kehá:ka, im Vergleich zu etwa 15 % zu Beginn des 20. Jahrhunderts. [ 17 ]

Das Arbeits- und Privatleben der Kanien'kehá:ka-Eisenarbeiter wurde in Don Owens Dokumentarfilm „High Steel“ (1965) des National Film Board of Canada dokumentiert . [ 18 ] Die Kanien'kehá:ka-Gemeinschaft, die sich in einem kleinen Gebiet in Brooklyn , das sie nach ihrer Heimat „Little Caughnawaga“ nannten, bildete, wird in Reaghan Tarbells Dokumentarfilm „Little Caughnawaga: To Brooklyn and Back “ (2008 auf PBS ausgestrahlt) porträtiert. Diese Gemeinschaft war von den 1920er- bis zu den 1960er-Jahren am aktivsten. Die Familien begleiteten die Männer, die zumeist aus Kahnawake stammten ; gemeinsam kehrten sie im Sommer nach Kahnawake zurück. Tarbell stammt aus Kahnawake und arbeitete als Filmkurator im George Gustav Heye Center des National Museum of the American Indian , das sich im ehemaligen Zollhaus in Lower Manhattan befindet . [ 19 ]

Seit Mitte des 20. Jahrhunderts haben Kanien'kehá:ka auch eigene Bauunternehmen gegründet. Andere kehrten zu Bauprojekten in New York zurück. Kanien'kehá:ka-Stahlbauarbeiter hatten die Gebäude des World Trade Centers errichtet, die bei den Anschlägen vom 11. September zerstört wurden , halfen 2001 bei der Rettung von Menschen aus den brennenden Türmen und unterstützten anschließend den Abriss der Gebäudereste. [ 20 ] Ungefähr 200 Kanien'kehá:ka-Stahlbauarbeiter (von insgesamt 2.000 Stahlbauarbeitern auf der Baustelle) beteiligten sich am Wiederaufbau des One World Trade Center in Lower Manhattan. Sie pendeln üblicherweise die 580 Kilometer von ihrem Reservat Kahnawake am Sankt-Lorenz-Strom in Québec nach Lower Manhattan, um dort unter der Woche zu arbeiten und am Wochenende zu ihren Familien zurückzukehren. Eine Auswahl von Porträts dieser Kanien'kehá:ka-Stahlbauarbeiter wurde im September 2012 in einer Online-Fotostrecke des Time Magazine veröffentlicht. [ 21 ]

Aktuelle Themen

Glücksspiel

Sowohl die gewählten Häuptlinge als auch die Kriegergesellschaft befürworteten Glücksspiel als Mittel zur Sicherung der Selbstversorgung der Stämme in den verschiedenen Reservaten. Traditionelle Häuptlinge lehnten Glücksspiel aus moralischen Gründen und aus Furcht vor Korruption und organisierter Kriminalität ab. Diese Konflikte waren auch mit religiösen Spaltungen verbunden: Die traditionellen Häuptlinge werden oft mit der Langhaustradition und ihren konsensdemokratischen Werten in Verbindung gebracht, während die Kriegergesellschaft diese Religion angriff und ihre Unabhängigkeit betonte. Die gewählten Häuptlinge hingegen wurden (wenn auch in einem deutlich allgemeineren Sinne) mit demokratischen , legislativen und kanadischen Regierungswerten assoziiert. Der Konflikt eskalierte 1990 zu einer gewalttätigen Fehde, die als Mohawk-Bürgerkrieg in Ahkwesáhsne bekannt wurde .

Am 15. Oktober 1993 unterzeichnete Gouverneur Mario Cuomo den „Tribal-State Compact Between the St. Regis Mohawk First Nation and the State of New York“. Dieser Vertrag erlaubte es den indigenen Völkern, auf dem Ahkwesáhsne-Reservat im Franklin County gemäß dem Indian Gaming Regulatory Act (IGRA) Glücksspiele, darunter Spiele wie Baccarat , Blackjack , Craps und Roulette , anzubieten . Laut den Bestimmungen des Vertrags von 1993 war die New York State Racing and Wagering Board, die New York State Police und die St. Regis Mohawk Tribal Gaming Commission für die Glücksspielaufsicht zuständig. Die Strafverfolgung oblag der Staatspolizei, wobei einige Angelegenheiten der Gemeinschaft überlassen blieben. Wie vom IGRA vorgeschrieben, wurde der Vertrag vor seinem Inkrafttreten vom US-Innenministerium genehmigt . Es gab mehrere Erweiterungen und Änderungen des Vertrags, von denen jedoch nicht alle vom US-Innenministerium genehmigt wurden .

Am 12. Juni 2003 bestätigte das New Yorker Berufungsgericht die Urteile der Vorinstanzen, wonach Gouverneur Cuomo seine Befugnisse überschritten hatte, indem er das Abkommen ohne Zustimmung des Parlaments abschloss, und erklärte das Abkommen für nichtig. [ 22 ] Am 19. Oktober 2004 unterzeichnete Gouverneur George Pataki ein vom Parlament des Bundesstaates verabschiedetes Gesetz, das das Abkommen rückwirkend ratifizierte , allerdings mit einigen kleineren Änderungen. [ 23 ]

Im Jahr 2008 bemühte sich die Mohawk Nation um die Genehmigung zum Besitz und Betrieb eines Casinos in Sullivan County, New York , auf der Monticello Raceway . Das US-Innenministerium lehnte dieses Vorhaben ab, obwohl die Kanien'kehá:ka die Zustimmung von Gouverneur Eliot Spitzer erhielten , vorbehaltlich der Aushandlung und Genehmigung entweder einer Änderung des bestehenden Vertrags oder eines neuen Vertrags. Das Innenministerium lehnte den Antrag der Kanien'kehá:ka auf Übernahme dieses Landes in Treuhandschaft ab. [ 24 ]

Anfang des 21. Jahrhunderts waren in New York zwei Gerichtsverfahren anhängig, die sich auf Glücksspiel und Landansprüche der indigenen Bevölkerung bezogen. Der Staat New York hatte ähnliche Einwände gegen die Übernahme von Land durch das Innenministerium zugunsten bundesstaatlich anerkannter Stämme erhoben. Dadurch würde das Land zu souveränem Territorium der indigenen Bevölkerung erklärt, auf dem diese neue Glücksspieleinrichtungen errichten könnten. [ 25 ] In der anderen Klage wird argumentiert, dass der Indian Gaming Regulatory Act in seiner Anwendung im Staat New York gegen den Zehnten Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten verstößt . Diese Klage war 2010 beim United States District Court for the Western District of New York anhängig . [ 26 ]

Kultur

Soziale Organisation

Die wichtigsten sozialen Organisationsstrukturen sind die Clans ( ken'tara'okòn:'a ). Die Anzahl der Clans variiert unter den Haudenosaunee; die Kanien'kehá:ka haben drei: Bär ( Ohkwa:ri ), Schildkröte ( A'nó:wara ) und Wolf ( Okwaho ). [ 27 ] Clans sind nominell die Nachkommen einer einzigen weiblichen Vorfahrin, wobei Frauen die Führungsrolle innehaben. Jedes Mitglied desselben Clans gilt in allen Sechs Nationen als Verwandter. Traditionell sind Ehen zwischen Angehörigen desselben Clans verboten. [ Anmerkung 1 ] Kinder gehören dem Clan ihrer Mutter an. [ 28 ]

Religion

Die traditionelle Religion der Kanien'kehá:ka ist überwiegend animistisch . „Ein Großteil der Religion basiert auf einem Urkonflikt zwischen Gut und Böse.“ [ 29 ] Viele Kanien'kehá:ka praktizieren weiterhin die Langhausreligion .

In 1632 a band of Jesuit missionaries now known as the Canadian Martyrs led by Isaac Jogues was captured by a party of Kanien'kehá:ka and brought to Ossernenon (now Auriesville, New York). Jogues and company attempted to convert the Kanien'kehá:ka to Catholicism, but the Kanien'kehá:ka took them captive, tortured, abused and killed them.[30] Following their martyrdom, new French Jesuit missionaries arrived and many Kanien'kehá:ka were baptized into the Catholic faith. Ten years after Jogues' death, Kateri Tekakwitha, the daughter of a Kanien'kehá:ka chief and Tagaskouita, a Roman Catholic Algonquin woman, was born in Ossernenon and later was canonized as the first Native American saint. Religion became a tool of conflict between the French and British in Kanien'kehá:ka country. The Reformed clergyman Godfridius Dellius also preached among the Kanien'kehá:ka.[31]

Traditional attire

Iroquois Kanien'kehá:ka named Sychnecta, 1764

Historically, the traditional hairstyle of Mohawk men, and many men of the other groups of the Iroquois Confederacy, was to remove most of the hair from the head by plucking (not shaving) tuft by tuft of hair until all that was left was a smaller section, that was worn in a variety of styles, which could vary by community. The women wore their hair long, often dressed with traditional bear grease, or tied back into a single braid.

In der traditionellen Tracht trugen Frauen im Sommer oft einen Rock aus Hirschleder, meist oben ohne. In der kälteren Jahreszeit trugen sie ein Kleid aus Hirschleder. Männer trugen im Sommer einen Lendenschurz aus Hirschleder. Bei kühlerem Wetter ergänzten sie ihre Kleidung mit Hirschleder-Gamaschen, einem Hirschlederhemd, Arm- und Kniebändern und führten eine Jagdtasche aus Federkiel und Feuersteinpfeilen mit sich. Frauen und Männer trugen Mokassins mit gerafften Nähten und Knöchelriemen sowie Ohrringe und Halsketten aus Muscheln. Auch Schmuck aus Stachelschweinstacheln, wie beispielsweise Wampumgürtel , wurde gefertigt . Als Kopfbedeckung verwendeten die Männer ein Stück Tierfell mit angebrachten Stachelschweinstacheln und -verzierungen. Die Frauen trugen gelegentlich Diademe aus besticktem Stoff. Später, nach dem Kontakt mit Europäern, wurden in der Tracht auch Stoffteile wie Wollhosen und -röcke integriert. [ 32 ] [ 33 ]

Hochzeit

Die Mohawk-Nation hat ein matrilineares Verwandtschaftssystem, bei dem Abstammung und Erbschaft über die weibliche Linie weitergegeben werden. Die heutige Hochzeitszeremonie kann der alten Tradition folgen oder neuere Elemente beinhalten, wird aber weiterhin von vielen Mohawk-Paaren praktiziert. Manche Paare entscheiden sich für eine Hochzeit nach europäischer und traditioneller Langhaus-Art, wobei die Langhaus-Zeremonie üblicherweise zuerst stattfindet. [ 34 ]

Langhäuser

Nachbildungen von Langhäusern aus dem 17. Jahrhundert wurden an Sehenswürdigkeiten und in Touristendörfern errichtet, beispielsweise im Kanata Village in Brantford, Ontario , und im Interpretationsdorf „Tsiionhiakwatha“ in Ahkwesáhsne . Weitere Langhäuser der Mohawk-Nation befinden sich in den Reservaten des Kanien'kehá:ka-Territoriums, wo die Kanien'kehá:ka-Gesetze rezitiert, Zeremonien abgehalten und die Langhausreligion (oder der „Kodex von Handsome Lake “) praktiziert wird. Dazu gehören:

Bemerkenswerter historischer Kanien'kehá:ka

Dies sind bedeutende historische Persönlichkeiten der Kanien'kehá:ka. Heutige Angehörige dieser Gruppen finden sich unter ihrer jeweiligen First Nation oder ihrem Stamm.

E. Pauline Johnson , Tekahionwake (1861–1913), Dichterin, Autorin und Rednerin aus dem Reservat der Sechs Nationen am Grand River
  • Joseph Brant oder Thayendanegea (1743–1771), Anführer der Kanien'kehá:ka, britischer Offizier, Bruder von Molly Brant
  • Molly Brant oder Degonwadonti (ca. 1736 – 1796), Anführerin der Kanien'kehá:ka, Schwester von Joseph Brant
  • Canaqueese (17. Jahrhundert), Kanien'kehá:ka-Kriegshäuptling und Diplomat aus dem Ohio-Tal
  • Esther Louise Georgette Deer oder Prinzessin Weißes Reh (1891–1992), Tänzerin und Sängerin der Kahnawá:ke Kanien'kehá:ka
  • John Deseronto (ca. 1745 – 1811), Häuptling der Tyendinaga Kanien'kehá:ka
  • Hiawatha (ca. 12. Jahrhundert), Häuptling der Kanien'kehá:ka vor dem Kontakt mit Europäern und Mitbegründer der Haudenosaunee-Konföderation
  • Karonghyontye oder Kapitän David Hill (1745–1790), Anführer der Kanien'kehá:ka während des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges
  • E. Pauline Johnson oder Tekahionwake (1861–1913), Dichterin, Autorin und Rednerin aus dem Reservat der Sechs Nationen am Grand River
  • George Henry Martin Johnson oder Onwanonsyshon (1816–1884), Häuptling und Dolmetscher der Kanien'kehá:ka
  • John Norton oder Teyoninhokarawen (ca. 1770 – ca. 1827), in Schottland geboren, wurde in die Mohawk First Nation aufgenommen und zum Ehren-„Pine Tree Chief“ ernannt.
  • Oronhyatekha (1841–1907), Arzt und Gelehrter aus den Sechs Nationen des Grand River
  • Ots-Toch (1600 – ca. 1640), Ehefrau des niederländischen Kolonisten Cornelius A. Van Slyck
  • Hendrick Tejonihokarawa (ca. 1660 – ca. 1735), Kanien'kehá:ka-Häuptling des Wolfsclans; einer der vier Könige, die nach England reisten, um Königin Anne um Hilfe im Kampf gegen die Franzosen zu bitten.
  • St. Kateri Tekakwitha (Kanien'kehá:ka/Algonquin, 1656–1680), „Lilie der Mohawks“, römisch-katholische Heilige
  • Black Hawk , Lacrosse-Spieler

Angehörige der Kanien'kehá:ka-Minderheit des späten 20. und 21. Jahrhunderts sind unter ihrer jeweiligen First Nation oder ihrem Stamm aufgeführt:

Siehe auch

Anmerkungen

  1. „ Innerhalb bestimmter Clans kann es auch verschiedene Arten ein und desselben Tieres oder Vogels geben. So gibt es beispielsweise im Schildkrötenclan drei verschiedene Schildkrötenarten, im Wolfsclan drei verschiedene Wolfsarten und im Bärenclan drei verschiedene Bärenarten, was Ehen innerhalb des Clans ermöglicht, solange jedes Mitglied einer anderen Art des Clans angehört.“ [ 28 ]

Referenzen

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Bibliographie