bundesstaatlich anerkannter Stamm

Ein bundesstaatlich anerkannter Stamm ist ein Indianerstamm, der vom US-amerikanischen Bureau of Indian Affairs als Regierungsstelle mit der US-Bundesregierung anerkannt ist . ^{[ 1 ]} In den Vereinigten Staaten ist der Indianerstamm eine grundlegende Einheit souveräner Stammesregierung. Wie das US-Innenministerium erklärt, „werden bundesstaatlich anerkannten Stämmen bestimmte angeborene Rechte auf Selbstverwaltung (d. h. Stammeshoheit) zuerkannt…“ ^{[ 1 ]} Die Verfassung räumt dem US-Kongress das Recht ein, mit Stämmen zu interagieren.

Im Fall Cherokee Nation gegen Georgia vor dem Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten im Jahr 1831 schrieb der damalige Oberste Richter John Marshall, dass eine indigene Regierung eine „ abhängige Nation im Inland “ sei, deren Verhältnis zu den Vereinigten Staaten dem eines „Mündels zu seinem Vormund“ gleiche. Das Urteil war wegweisend und führte dazu, dass die Vereinigten Staaten über 574 bundesstaatlich anerkannte Stammesregierungen und 326 Indianerreservate anerkannten, die rechtlich als abhängige Nationen im Inland mit Stammeshoheitsrechten gelten . Der Oberste Gerichtshof entschied im Fall United States gegen Sandoval ^{[ 2 ]} , dass der Kongress eine Gemeinschaft oder eine Gruppe von Menschen in den Geltungsbereich dieser Befugnis einbeziehen könne, indem er sie willkürlich als Indianerstamm bezeichne, dass aber nur in Bezug auf eindeutig indigene Gemeinschaften die Frage, ob, in welchem ​​Umfang und für welche Dauer sie als abhängige Stämme anerkannt und behandelt werden sollen, geklärt werden müsse (S. 46). ^{[ 3 ]} Die bundesstaatliche Anerkennung von Stämmen gewährt ihnen das Recht auf bestimmte Leistungen und wird größtenteils vom Bureau of Indian Affairs (BIA) verwaltet.

Bei dem Versuch, in den 1970er Jahren festzustellen, welche Gruppen Anspruch auf bundesstaatliche Anerkennung hatten, erkannten Regierungsbeamte die Notwendigkeit einheitlicher Verfahren. So stießen beispielsweise mehrere bundesstaatlich nicht anerkannte Stämme bei der Geltendmachung von Landansprüchen auf Hindernisse ; im Fall „United States v. Washington“ (1974) bestätigte ein Gericht die Fischereirechte der Stämme im Bundesstaat Washington aus den Verträgen; und andere Stämme forderten die Anerkennung ihrer indigenen Landrechte durch die US-Regierung . All dies mündete schließlich im „ Indian Self-Determination and Education Assistance Act“ von 1975 , der die Stammesorganisationen legitimierte, indem er die Selbstbestimmung der amerikanischen Ureinwohner teilweise wiederherstellte .

Die Verfassung der Vereinigten Staaten erwähnt die indigenen Stämme Nordamerikas dreimal:

• Artikel I, Abschnitt 2, Klausel 3 besagt, dass „Repräsentanten und direkte Steuern unter den einzelnen Staaten aufgeteilt werden ... mit Ausnahme der nicht besteuerten Indianer.“ ^{[ 4 ]} Laut Storys Kommentaren zur US-Verfassung gab es zu jener Zeit auch in mehreren, wahrscheinlich aber in den meisten Staaten Indianer, die nicht als Bürger behandelt wurden und dennoch keinen Teil unabhängiger Gemeinschaften oder Stämme bildeten, die innerhalb der Grenzen der Staaten allgemeine Souveränität und Regierungsgewalt ausübten.
• Artikel I, Abschnitt 8 der Verfassung besagt, dass „der Kongress die Befugnis hat, den Handel mit ausländischen Nationen, zwischen den einzelnen Staaten und mit den Indianerstämmen zu regeln“ ^{[ 5 ]} , womit festgelegt wird, dass die Indianerstämme von der Bundesregierung, den Staaten und ausländischen Nationen getrennt sind; ^{[ 6 ]} und
• Der Vierzehnte Verfassungszusatz , Abschnitt 2, ändert die in Artikel I, Abschnitt 2, festgelegte Aufteilung der Abgeordneten. ^{[ 7 ]}

Diese verfassungsrechtlichen Bestimmungen und die nachfolgenden Auslegungen durch den Obersten Gerichtshof (siehe unten) werden heute oft in drei Grundsätzen des US-amerikanischen Indianerrechts zusammengefasst: ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

• Territoriale Souveränität : Die Autorität der Stämme auf indianischem Land ist organisch und wird nicht von den Staaten verliehen, in denen sich das indianische Land befindet.
• Die Doktrin der uneingeschränkten Gewalt besagt , dass der Kongress und nicht die Exekutive oder die Judikative die letztendliche Autorität in Angelegenheiten besitzt, die die Indianerstämme betreffen. Bundesgerichte räumen dem Kongress in Indianerangelegenheiten einen größeren Respekt ein als in anderen Bereichen.
• Vertrauensverhältnis : Die Bundesregierung hat eine „Schutzpflicht“ gegenüber den Stämmen, woraus (wie Gerichte festgestellt haben) die notwendigen legislativen und exekutiven Befugnisse zur Erfüllung dieser Pflicht resultieren. ^{[ 11 ]}

Seit Beginn der europäischen Kolonialisierung Amerikas wurden indigene Völker häufig von Europäern aus ihren angestammten Gebieten vertrieben. Die Methoden waren vielfältig und reichten von unter erheblichem Druck geschlossenen Verträgen über gewaltsame Vertreibung und Gewalt bis hin zu wenigen freiwilligen Umsiedlungen auf der Grundlage gegenseitiger Vereinbarungen. Die Vertreibung führte zu zahlreichen Problemen, wie dem Verlust der Lebensgrundlage durch die Beschränkung auf ein bestimmtes Gebiet, der schlechten Bodenqualität für die Landwirtschaft und Feindseligkeiten zwischen den Stämmen. ^{[ 12 ]}

Die frühen englischen Siedler in Amerika schlossen Verträge mit indigenen Stämmen, um ihre Eroberungen angesichts der konkurrierenden Ansprüche des spanischen Reiches und des gewaltsamen Widerstands der Stämme selbst zu legitimieren. ^{[ 13 ]} Die Verwendung des Begriffs „Vertrag“ für solch ungleiche Beziehungen mag aus moderner Sicht paradox erscheinen, da das Wort „Vertrag“ im modernen Englisch üblicherweise eine Übereinkunft zwischen zwei Staaten mit theoretisch gleicher Souveränität bezeichnet , nicht eine Übereinkunft zwischen eroberten Völkern und einem Eroberer. ^{[ 13 ]} In der vormodernen Zeit war es jedoch üblich, dass europäische Fürsten regelmäßig ungleiche Verträge mit untergeordneten Mächten abschlossen. ^{[ 13 ]}

Das erste Indianerreservat wurde am 29. August 1758 durch den Vertrag von Easton zwischen den Häuptlingen dreizehn indigener Nationen – darunter Stämme der Irokesen , Lenape (Delaware) und Shawnee – und den Kolonialregierungen von New Jersey und Pennsylvania gegründet . Es lag im südlichen New Jersey und trug die Namen Brotherton Indian Reservation ^{[ 14 ]} , Edgepillock ^{[ 15 ]} oder Edgepelick ^{[ 16 ]} . Das Gebiet umfasste 3.284 Acres (13,29 km² ^{) [ 15 ]} . Heute heißt es Indian Mills in Shamong Township ^{[ 15 ] [ 16 ]} .

1764 legte das britische Handelsministerium den „Plan für die zukünftige Verwaltung der Angelegenheiten Indiens“ vor. ^{[ 17 ]} Obwohl dieser Plan nie formell verabschiedet wurde, legte er die Erwartung der britischen Regierung fest, dass Land nur von Kolonialregierungen und nicht von Einzelpersonen erworben werden und dass Landkäufe ausschließlich im Rahmen öffentlicher Versammlungen erfolgen sollten. ^{[ 17 ]} Darüber hinaus sah dieser Plan vor, dass die Inder bei der Festlegung und Definition der Grenzen kolonialer Siedlungen ordnungsgemäß konsultiert werden sollten. ^{[ 17 ]}

Die einst üblichen Privatverträge, die den Verkauf von Indianerland an verschiedene Einzelpersonen und Gruppen – von Bauern bis hin zu Städten – regelten, wurden durch Verträge zwischen den Souveränen ersetzt. ^{[ 17 ]} Dieses Protokoll wurde nach der Amerikanischen Revolution von der Regierung der Vereinigten Staaten übernommen. ^{[ 17 ]}

Am 11. März 1824 gründete US-Vizepräsident John C. Calhoun das Office of Indian Affairs (heute Bureau of Indian Affairs) als Abteilung des US-Kriegsministeriums (heute US-Verteidigungsministerium ), um das Landproblem durch 38 Verträge mit den amerikanischen Ureinwohnerstämmen zu lösen. ^{[ 18 ]}

Die Marshall-Trilogie ist eine Reihe von drei Urteilen des Obersten Gerichtshofs aus dem frühen 19. Jahrhundert, die den rechtlichen und politischen Status der indigenen Nationen bestätigten.

• Im Fall Johnson gegen McIntosh (1823) wurde entschieden, dass Privatpersonen kein Land von amerikanischen Ureinwohnern erwerben dürfen.
• Im Fall Cherokee Nation gegen Georgia (1831) wurde die Cherokee-Nation als „innerstaatliche abhängige Nation“ eingestuft, deren Verhältnis zu den Vereinigten Staaten dem eines „Mündels zu seinem Vormund“ ähnelte.
• Im Fall Worcester v. Georgia (1832) wurde das Verhältnis zwischen den Stämmen und den Regierungen der Bundesstaaten und der Bundesregierung festgelegt. Darin wurde erklärt, dass die Bundesregierung die alleinige Autorität im Umgang mit den Indianerstämmen sei. ^{[ 19 ]}

Marshalls Formulierung „legte den Grundstein für den späteren Schutz der Stammeshoheit durch Marshall und seine unmittelbaren Nachfolger, doch bot diese Charakterisierung auch viel späteren Gerichten die Möglichkeit, die Grenzen der Stammeshoheit im Rahmen des abhängigen Status innerhalb des Inlandes zu erkennen. Marshalls Bezeichnung der Stämme als ‚Schutzbefohlene‘ sollte eine ähnlich ambivalente Geschichte haben.“ ^{[ 20 ]}

Die „Indian Treaties, and Laws and Regulations Relating to Indian Affairs“ (1825) waren ein von Präsident Andrew Jackson unterzeichnetes Dokument ^{[ 21 ],} in dem er erklärte, dass „wir die Landreservate zum Wohle der Gesellschaft in einen besseren Zustand versetzt haben“, und zwar mit der Billigung der indigenen Reservate vor 1850. ^{[ 22 ]} Das Schreiben wurde von Isaac Shelby und Jackson unterzeichnet. Es behandelt verschiedene Bestimmungen bezüglich der indigenen Bevölkerung und die Billigung der Segregation der indigenen Bevölkerung sowie des Reservatsystems.

Präsident Martin Van Buren handelte 1837 einen Vertrag mit den Saginaw Chippewa aus, um den Bau eines Leuchtturms zu ermöglichen. Der Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika war vor 1850 direkt an der Ausarbeitung neuer Verträge über Indianerreservate beteiligt. Van Buren erklärte, dass indigene Reservate „all ihre Landreserven im Bundesstaat Michigan umfassen, basierend auf dem Prinzip, dass diese Reserven in den öffentlichen Landämtern zu ihrem Nutzen verkauft und der Erlös ihnen ausgezahlt wird.“ ^{[ 23 ]} Die Vereinbarung sah vor, dass der indigene Stamm sein Land für den Bau eines Leuchtturms verkaufen sollte. ^{[ 23 ]}

Ein 1838 zwischen dem Oneida-Volk und dem damaligen Außenminister John Forsyth im Namen Van Burens unterzeichneter Vertrag legte auch fest, wo indigene Völker im Rahmen des Reservatssystems in Amerika leben mussten. Dieser Vertrag gewährte ihnen fünf Jahre lang ein bestimmtes Reservat, „an den Westufern der Saganaw-Bucht“. ^{[ 24 ]} Die Einrichtung von Reservaten für indigene Völker in Amerika erfolgte vor 1850 mitunter nur für fünf Jahre. Artikel zwei des Vertrags beansprucht „die Reservate am Fluss Angrais und am Rifle River, deren Nutzungs- und Wohnrecht den genannten Indianern für fünf Jahre zusteht“. Die Beschränkung auf fünf Jahre schränkte die Rechte der indigenen Bevölkerung ein.

Der Wissenschaftler Buck Woodard nutzte in seinem Artikel „Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia“ Regierungsdokumente von Gouverneur William H. Cabell, um die Reservate der indigenen Bevölkerung in Amerika vor 1705, insbesondere in Virginia, zu erörtern. ^{[ 25 ]} Er behauptet, „die Kolonialregierung habe die Landrechte der Nottoway 1713 nach dem Ende des Tuscaro-Krieges erneut vertraglich anerkannt .“ ^{[ 25 ]} Die indigenen Völker Amerikas hatten bereits 1713 Landverträge. ^{[ 25 ]}

Das amerikanische System der indigenen Reservate begann mit der „ Königlichen Proklamation von 1763 , in der Großbritannien den Indianern im Gebiet der heutigen Vereinigten Staaten ein enormes Gebiet zuwies.“ ^{[ 26 ]} Die Vereinigten Staaten legten mit dem „ Indian Removal Act “ von 1830 nach.“ ^{[ 27 ]} Ein drittes Gesetz, der „durchgesetzt wurde, war der Non-Intercourse Act von 1834 “, mit dem die Bundesregierung „Teile der ‚Fünf Zivilisierten Stämme‘ aus den südöstlichen Bundesstaaten umsiedelte .“ ^{[ 28 ]} Alle drei Gesetze setzten das System der indigenen Reservate in den Vereinigten Staaten von Amerika in Gang und führten zur gewaltsamen Umsiedlung indigener Völker in bestimmte Reservate. ^{[ 27 ]}

Der Wissenschaftler James Oberly erörtert in seinem Artikel „Decision on Duck Creek: Two Green Bay Reservations and Their Boundaries, 1816–1996“ den Vertrag von 1831 zwischen der Menominee Nation und den Vereinigten Staaten ^{[ 29 ]} und zeigt damit einen weiteren Vertrag über indigene Reservate vor 1850 auf. Es besteht ein Konflikt zwischen der Menominee Nation und dem Bundesstaat Wisconsin , und der Menominee-Vertrag von 1831 legte die Grenze zwischen dem Land der Oneida fest, die im Vertrag als „New York Indians“ bezeichnet wurden. ^{[ 29 ]} Dieser Vertrag von 1831 ist der Grund für die Konflikte und umstritten, da das Land gute Jagdgründe bot.

Der Handels- und Verkehrsgesetz von 1834 besagt: „Im Indianerhandels- und Verkehrsgesetz von 1834 definierten die Vereinigten Staaten die Grenzen der Indianerbezirke.“ ^{[ 30 ]} Weiterhin heißt es: „Für Unrau ist das indigene Land weniger das angestammte indigene Land, sondern vielmehr ein Gebiet, in das die USA Indianer östlich des Mississippi umsiedelten und für das sie spezielle Gesetze anwandten.“ ^{[ 30 ]} Die Vereinigten Staaten von Amerika wandten Gesetze auf indigene Reservate an, abhängig von deren Lage, beispielsweise entlang des Mississippi . Dieses Gesetz entstand auch, weil „die Bundesregierung begann, indigenes Land zu verkleinern, da sie während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges Truppen nach Texas entsenden und die amerikanische Einwanderung nach Oregon und Kalifornien schützen musste.“ ^{[ 31 ]} Die amerikanische Bundesregierung verfolgte ihre eigenen Bedürfnisse und Ziele hinsichtlich der indigenen Landreservate. Unrau erklärt: „Die Erkundungen von Entdeckern und anderen amerikanischen Beamten ergaben, dass das indigene Land über fruchtbares Land, reichhaltiges Wild und potenzielle Bodenschätze verfügte.“ ^{[ 31 ]} Mit der Einrichtung dieser indigenen Landreservate eignete sich die amerikanische Regierung indigenes Land zu ihrem eigenen Nutzen an.

Staaten wie Texas verfolgten vor 1850 eine eigene Politik in Bezug auf Indianerreservate in Amerika. Der Wissenschaftler George D. Harmon beschreibt das texanische Reservatssystem und erklärt: „Vor 1845 hatte Texas seine eigene Indianerpolitik der USA eingeführt und verfolgt.“ ^{[ 32 ]} Texas war einer der Staaten, die vor 1850 ein eigenes Reservatssystem einrichteten, wie Harmon in seinem Artikel „The United States Indian Policy in Texas, 1845–1860“ ^{[ 33 ]} darlegt. Der Staat Texas hatte 1840 lediglich einige hundert Hektar Land für die Kolonisierung freigegeben. ^{[ 32 ]} Im März 1847 wurde jedoch ein Sonderbeauftragter nach Texas entsandt, um die Angelegenheiten der Indianer im Staat zu regeln, bis der Kongress endgültige Maßnahmen ergreifen würde. ^{[ 34 ]} Die Vereinigten Staaten von Amerika erlaubten ihren Staaten, eigene Verträge wie den in Texas zum Zwecke der Kolonisierung abzuschließen.

Mit dem Erlass des Indian Removal Act von 1830 wurde die Politik der US-Bundesregierung systematisiert, die darauf abzielte, die indigene Bevölkerung aus den von Europäern besiedelten Gebieten zu vertreiben, sei es gewaltsam oder freiwillig.

One example was the Five Civilized Tribes, who were removed from their historical homelands in the Southeastern United States and moved to Indian Territory, in a forced mass migration that came to be known as the Trail of Tears. Some of the lands these tribes were given to inhabit following the removals eventually became Indian reservations.

In 1851, the United States Congress passed the Indian Appropriations Act which authorized the creation of Indian reservations in Indian Territory (which became Oklahoma). Relations between white settlers and Natives had grown increasingly worse as the settlers encroached on territory and natural resources in the West.^[35]

In 1868, President Ulysses S. Grant pursued a "Peace Policy" as an attempt to avoid violence.^[36] The policy included a reorganization of the Indian Service, with the goal of relocating various tribes from their ancestral homes to parcels of lands established specifically for their inhabitation. The policy called for the replacement of government officials by religious men, nominated by churches, to oversee the Indian agencies on reservations in order to teach Christianity to the Native American tribes. The Quakers were especially active in this policy on reservations.^[37]

The policy was controversial from the start. Reservations were generally established by executive order. In many cases, white settlers objected to the size of land parcels, which were subsequently reduced. A report submitted to Congress in 1868 found widespread corruption among the federal Native American agencies and generally poor conditions among the relocated tribes.

The Indian Appropriations Act of 1871 had two significant sections. First, the Act ended United States recognition of additional Native American tribes or independent nations and prohibited additional treaties. Thus, it required the federal government no longer interact with the various tribes through treaties, but rather through statutes:

Dass künftig keine Indianerstämme oder -stämme innerhalb des Territoriums der Vereinigten Staaten als unabhängige Nation, unabhängiger Stamm oder unabhängige Macht anerkannt werden dürfen, mit der die Vereinigten Staaten einen Vertrag abschließen können; vorausgesetzt ferner, dass nichts in diesem Dokument so ausgelegt werden darf, dass es die Verpflichtungen aus einem zuvor rechtmäßig mit einem solchen Indianerstämmen oder -stamm geschlossenen und ratifizierten Vertrag für ungültig erklärt oder beeinträchtigt.

Das Gesetz von 1871 erklärte es außerdem zu einem Bundesverbrechen, Mord, Totschlag, Vergewaltigung, Körperverletzung mit Tötungsabsicht, Brandstiftung, Einbruch und Diebstahl innerhalb eines jeden Territoriums der Vereinigten Staaten zu begehen.

Viele Stämme ignorierten die Umsiedlungsanordnungen zunächst und wurden in ihre begrenzten Landparzellen gezwungen. Die Durchsetzung dieser Politik erforderte, dass die US-Armee die Bewegungsfreiheit verschiedener Stämme einschränkte. Die Verfolgung der Stämme mit dem Ziel, sie in Reservate zurückzuzwingen, führte zu einer Reihe von Kriegen mit indigenen Völkern, die auch Massaker umfassten. Der bekannteste Konflikt war der Sioux-Krieg in den nördlichen Great Plains zwischen 1876 und 1881, der die Schlacht am Little Bighorn einschloss . Weitere bekannte Kriege in diesem Zusammenhang waren der Nez-Percé-Krieg und der Modoc-Krieg , der den letzten offiziell als Krieg erklärten Konflikt darstellte.

Ende der 1870er Jahre galt die von Präsident Grant eingeführte Politik als gescheitert, vor allem weil sie zu einigen der blutigsten Kriege zwischen den indigenen Völkern und den Vereinigten Staaten geführt hatte. 1877 begann Präsident Rutherford B. Hayes, die Politik schrittweise abzuschaffen, und bis 1882 hatten alle religiösen Organisationen ihre Autorität an die Bundesbehörde für Indianerangelegenheiten abgetreten.

Das Gesetz von 1871 wurde 1886 vom Obersten Gerichtshof der USA im Fall „ United States v. Kagama“ bestätigt . Darin wurde die uneingeschränkte Macht des Kongresses über alle indigenen Stämme innerhalb seiner Grenzen bekräftigt, mit der Begründung: „Die Macht der Bundesregierung über diese Überreste eines einst mächtigen Volkes … ist sowohl zu ihrem Schutz als auch zur Sicherheit derer, unter denen sie leben, notwendig.“ ^{[ 40 ]} Der Oberste Gerichtshof bestätigte, dass die US-Regierung „das Recht und die Befugnis hat, sie, anstatt sie durch Verträge zu regeln, durch Kongressgesetze zu regieren, da sie sich innerhalb der geografischen Grenzen der Vereinigten Staaten befinden. … Die Indianer schulden keinem Staat, in dem ihr Reservat eingerichtet sein mag, Treue, und der Staat gewährt ihnen keinen Schutz.“ ^{[ 41 ]}

1887 leitete der Kongress mit dem Dawes Act , auch bekannt als General Allotment (Severalty) Act , eine bedeutende Änderung in der Reservatspolitik ein . Das Gesetz beendete die bisherige Praxis, Landparzellen an Stämme als Ganzes zu vergeben, indem es stattdessen kleine Landparzellen an einzelne Stammesmitglieder vergab. In einigen Fällen, wie beispielsweise im Umatilla-Indianerreservat , wurde die Fläche des Reservats nach der Vergabe der einzelnen Parzellen aus dem Reservatsgebiet verkleinert, indem das „überschüssige Land“ an weiße Siedler vergeben wurde. Diese Praxis der individuellen Landzuteilung blieb bis 1934 in Kraft, als sie durch den Indian Reorganization Act aufgehoben wurde .

Der 1887 vom Kongress verabschiedete „Dawes Act“ wurde nach Senator Henry L. Dawes aus Massachusetts, dem Vorsitzenden des Senatsausschusses für Indianerangelegenheiten, benannt. Er stellte einen weiteren entscheidenden Schritt zur Zerstörung der Stammesstrukturen der damaligen indigenen Bevölkerung dar. Im Wesentlichen zersplitterte das Gesetz das Land fast aller Stämme in bescheidene Parzellen, die an indigene Familien verteilt wurden. Die verbleibenden Parzellen wurden an weiße Käufer versteigert. Indigene, die das Ackerland annahmen und sich „zivilisierten“, erhielten die amerikanische Staatsbürgerschaft. Doch das Gesetz erwies sich für die Indigenen als verheerend, da viel Stammesland verloren ging und kulturelle Traditionen zerstört wurden. Weiße profitierten am meisten; als die Regierung beispielsweise 2 Millionen Acres (8.100 km²) indigenes Land in Oklahoma zur Verfügung stellte ^, strömten fast umgehend 50.000 weiße Siedler herbei, um es in Besitz zu nehmen (innerhalb eines einzigen Tages, dem 22. April 1889).

Entwicklung der Beziehungen: Die Entwicklung der Beziehungen zwischen Stammesregierungen und Bundesregierungen wurde durch Partnerschaften und Abkommen geprägt. Dabei traten natürlich auch Probleme auf, beispielsweise finanzielle Schwierigkeiten, die dazu führten, dass sich keine stabile soziale und politische Struktur an der Spitze dieser Stämme oder Staaten etablieren konnte. ^{[ 42 ]}

Der Indian Reorganization Act von 1934, auch bekannt als Howard-Wheeler-Gesetz , wurde mitunter als Indian New Deal bezeichnet und von John Collier initiiert . Er legte neue Rechte für die indigene Bevölkerung fest, machte einige der früheren Privatisierungen ihres Gemeinbesitzes rückgängig und förderte die Stammeshoheit und die Landverwaltung durch die Stämme. Das Gesetz verlangsamte die Zuteilung von Stammesland an einzelne Mitglieder und reduzierte die Zuteilung von „zusätzlichem“ Land an Nichtmitglieder.

In den folgenden 20 Jahren investierte die US-Regierung in Infrastruktur, Gesundheitsversorgung und Bildung in den Reservaten. Zudem wurden über zwei Millionen Acres (8.000 km² ⁾ Land an verschiedene Stämme zurückgegeben. Innerhalb eines Jahrzehnts nach Colliers Pensionierung begann sich die Haltung der Regierung jedoch zu wandeln. Die neuen Indianerkommissare Myers und Emmons führten das sogenannte „Rückzugsprogramm“ oder die „ Beendigung “ ein, mit dem die Verantwortung und das Engagement der Regierung für die Indianer beendet und deren Assimilation erzwungen werden sollte.

Die Indianer sollten ihr Land verlieren und entschädigt werden, was jedoch häufig nicht geschah. Obwohl Unzufriedenheit und gesellschaftliche Ablehnung das Vorhaben noch vor seiner vollständigen Umsetzung scheiterten, wurden fünf Stämme – die Coushatta , Ute , Paiute , Menominee und Klamath – aufgelöst , und 114 Gruppen in Kalifornien verloren ihre staatliche Anerkennung als Stämme. Viele wurden in Städte umgesiedelt, doch ein Drittel kehrte in den folgenden Jahrzehnten in seine Stammesreservate zurück.

Der Indian Reorganization Act von 1934 , kodifiziert als Titel 25, Abschnitt 476 des US-amerikanischen Gesetzbuches, erlaubte es den indigenen Nationen, aus einem Katalog von Verfassungsdokumenten auszuwählen, die die Befugnisse der Stämme und ihrer Räte festlegten . Obwohl das Gesetz die Gerichte für indigene Straftaten nicht ausdrücklich anerkannte, gilt 1934 weithin als das Jahr, in dem die Stammesautorität – und nicht die der Vereinigten Staaten – den Stammesgerichten Legitimität verlieh. John Collier und Nathan Margold verfassten die Stellungnahme des Rechtsberaters „Powers of Indian Tribes“ vom 25. Oktober 1934, in der sie die Formulierung des Indian Reorganization Act kommentierten . Diese Stellungnahme stellte fest, dass die souveränen Befugnisse den indigenen Stämmen innewohnten, sofern sie nicht vom Kongress eingeschränkt wurden. In der Stellungnahme hieß es, dass „die Eroberung die Indianerstämme unter die Kontrolle des Kongresses gebracht hat, aber außer in den Fällen, in denen der Kongress die den Indianerstämmen zustehenden inneren Souveränitätsbefugnisse ausdrücklich eingeschränkt oder begrenzt hat, liegen diese Befugnisse weiterhin bei den jeweiligen Stämmen und können von ihren ordnungsgemäß konstituierten Regierungsorganen ausgeübt werden.“ ^{[ 43 ]}

1953 erließ der Kongress das Gesetz Public Law 280 , das einigen Bundesstaaten weitreichende Zuständigkeiten in Straf- und Zivilstreitigkeiten mit Beteiligung von Indigenen auf indigenem Land einräumte. Viele, insbesondere Indigene selbst, halten das Gesetz bis heute für ungerecht, da es den Stammesnationen ohne deren Zustimmung ein Rechtssystem aufzwang.

1965 entschied der neunte US-Berufungsgerichtshof, dass kein Gesetz jemals Bestimmungen der US-Verfassung, einschließlich des Habeas-Corpus- Rechts , auf Stammesmitglieder vor Stammesgerichten ausgedehnt habe. Dennoch stellte das Gericht fest: „Es ist reine Fiktion zu behaupten, die in der Fort-Belknap-Indianergemeinschaft tätigen Gerichte seien nicht zumindest teilweise Organe der Bundesregierung. Sie wurden ursprünglich von der Bundesregierung geschaffen und der Indianergemeinschaft aufgezwungen, und bis heute übt die Bundesregierung eine gewisse Kontrolle über sie aus.“ Letztlich beschränkte der neunte Gerichtshof seine Entscheidung jedoch auf das betreffende Reservat und erklärte: „Aus unserer Entscheidung folgt nicht, dass das Stammesgericht alle für Bundes- oder Landesgerichte geltenden verfassungsrechtlichen Beschränkungen einhalten muss.“

Richard Nixon trat 1969 sein Amt als Präsident an. Von 1969 bis 1974 nahm seine Regierung durch Gesetze und Exekutivmaßnahmen wichtige Änderungen in der US-Politik gegenüber den indigenen Völkern vor . Präsident Nixon setzte sich für eine Abkehr von der langjährigen „Terminierungspolitik“ ein , die die Beziehungen zwischen der US-Bundesregierung und den amerikanischen Ureinwohnern geprägt hatte, und für deren Selbstbestimmung. Der Alaska Native Claims Settlement Act restrukturierte die indigene Selbstverwaltung in Alaska und schuf eine einzigartige Struktur von Native Corporations. Einige der bekanntesten Beispiele indigenen Aktivismus ereigneten sich während der Nixon-Regierung, darunter die Besetzung von Alcatraz und die Besetzung von Wounded Knee .

Unter seiner Regierung engagierten sich der Senator des Bundesstaates Washington, Henry M. Jackson, und Forrest J. Gerard, Mitarbeiter des Senatsunterausschusses für Indianerangelegenheiten, besonders stark für Reformen. Die Arbeit von Jackson und Gerard spiegelte die Forderungen der Indianer nach Selbstbestimmung wider. Nixon forderte ein Ende der Abschaffung der Indianerrechte und sprach sich ausdrücklich für das Selbstbestimmungsrecht aus.

In einer Rede vor dem Kongress im Jahr 1970 legte Nixon seine Vision der Selbstbestimmung dar. Er erklärte: „Es ist an der Zeit, endgültig mit der Vergangenheit zu brechen und die Voraussetzungen für eine neue Ära zu schaffen, in der die Zukunft der indigenen Bevölkerung durch indigene Gesetze und Entscheidungen bestimmt wird.“ ^{[ 44 ]} Nixon fuhr fort: „Diese Politik der erzwungenen Auflösung ist meiner Ansicht nach aus mehreren Gründen falsch. Erstens sind die ihr zugrunde liegenden Prämissen falsch. Die Auflösung impliziert, dass die Bundesregierung aus Großzügigkeit gegenüber einem benachteiligten Volk die Treuhänderschaft für indigene Gemeinschaften übernommen hat und diese Verantwortung daher nach Belieben einseitig aufgeben kann.“ ^{[ 44 ]} Nixons offener Verzicht auf die langjährige Auflösungspolitik war der erste eines Präsidenten in der Nachkriegszeit . Obwohl viele moderne Gerichte in indigenen Nationen heute die volle Anerkennung der Urteile staatlicher Gerichte genießen , haben diese Nationen weiterhin keinen direkten Zugang zu US-Gerichten. Wenn eine indigene Nation in den USA gegen einen Bundesstaat klagt, geschieht dies mit Zustimmung des Bureau of Indian Affairs . Im modernen Rechtszeitalter haben Gerichte und Kongress die oft konkurrierenden Zuständigkeiten der indigenen Nationen, der Bundesstaaten und der Vereinigten Staaten im Hinblick auf das indigene Recht jedoch weiter präzisiert.

Die Vereinigten Staaten erkennen heute 574 indigene Nationen an, 229 davon in Alaska . ^{[ 45 ] [ 46 ]} Der National Congress of American Indians erklärt: „Indigene Völker und Regierungen haben unveräußerliche Rechte und eine politische Beziehung zur US-Regierung, die nicht auf Rasse oder ethnischer Zugehörigkeit beruht.“ ^{[ 46 ]}

Im Fall Oliphant gegen den Suquamish-Indianerstamm von 1978 entschied der Oberste Gerichtshof der USA mit 6:2 Stimmen unter Vorsitz von Richter William Rehnquist , dass Stammesgerichte keine Zuständigkeit für Nicht-Indianer haben (der damalige Oberste Richter Warren Burger und Richter Thurgood Marshall verfassten eine abweichende Meinung). Der Fall ließ jedoch einige Fragen offen, unter anderem, ob Stammesgerichte die Befugnis zur Ahndung von Missachtung des Gerichts gegen Nicht-Indianer nutzen können, um die Ordnung im Gerichtssaal aufrechtzuerhalten, oder ob sie Nicht-Indianer vorladen dürfen.

In einem Urteil von 1981, Montana gegen die Vereinigten Staaten , wurde klargestellt, dass Stammesnationen die ihnen innewohnende Macht über ihre inneren Angelegenheiten besitzen und die zivile Autorität über Nichtmitglieder auf Privatgrundstücken innerhalb ihres Reservats ausüben, wenn deren „Verhalten die politische Integrität, die wirtschaftliche Sicherheit oder die Gesundheit oder das Wohlergehen des Stammes bedroht oder sich direkt darauf auswirkt“.

Andere Urteile aus jener Zeit untersagten es den Bundesstaaten, in die Souveränität indigener Nationen einzugreifen. Die Souveränität der Stämme ist gemäß Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980) ausschließlich der Bundesregierung untergeordnet und ihr untergeordnet, nicht den Bundesstaaten. Die Stämme sind gemäß United States v. Mazurie (1975) souverän über ihre Stammesmitglieder und ihr Stammesland. ^{[ 19 ]}

Im Fall Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), entschied der Oberste Gerichtshof, dass ein Stammesgericht keine Strafgerichtsbarkeit über Nicht-Stammesangehörige besitzt, Stämme jedoch „ihre traditionelle und unbestrittene Befugnis haben, Personen, die sie als unerwünscht erachten, vom Stammesgebiet auszuschließen. … Die Strafverfolgungsbehörden des Stammes haben gegebenenfalls die Befugnis, diese Personen zu verweisen. Liegt die Zuständigkeit für die Verhandlung und Bestrafung eines Straftäters außerhalb des Stammes, können Stammesbeamte von ihrer Befugnis Gebrauch machen, ihn festzuhalten und den zuständigen Behörden zu übergeben.“ Als Reaktion auf diese Entscheidung verabschiedete der Kongress den „ Duro Fix“, der die Befugnis der Stämme anerkennt, innerhalb ihrer Reservate Strafgerichtsbarkeit über alle Indianer, einschließlich Nicht-Stammesangehörige, auszuüben. Der Duro Fix wurde vom Obersten Gerichtshof im Fall United States v. Lara , 541 U.S. 193 (2004), bestätigt.

Nach den Entscheidungen der Indian Claims Commission in den 1950er Jahren veröffentlichte das BIA 1978 endgültige Regeln und Verfahren, die Gruppen erfüllen mussten, um die bundesstaatliche Anerkennung als Stammesgebiet zu erlangen. Es gibt sieben Kriterien. Vier davon erwiesen sich für die meisten Gruppen als schwierig nachzuweisen: langjährige historische Gemeinschaft, Identifikation von außen als Indianer, politische Autorität und Abstammung von einem historischen Stamm. Stämme, die eine Anerkennung anstreben, müssen detaillierte Anträge beim Office of Federal Acknowledgment des BIA einreichen.

Um formell als Indianerstamm anerkannt zu werden, kann der US-Kongress die Anerkennung gesetzlich beschließen oder ein Stamm muss die sieben vom Office of Federal Acknowledgment festgelegten Kriterien erfüllen. Diese sieben Kriterien lassen sich wie folgt zusammenfassen:

1. 83.7(a): „ Identifizierung einer indigenen Organisation : Der Antragsteller weist nach, dass er seit 1900 im Wesentlichen ununterbrochen als indigene Organisation Amerikas identifiziert wurde.“ ^{[ 47 ]}
2. 83.7(b): „ Gemeinde : Der Antragsteller weist nach, dass es sich um eine eigenständige Gemeinde handelt, die von 1900 bis heute als solche existiert.“ ^{[ 47 ]}
3. 83.7(c): „ Politischer Einfluss oder Autorität : Die Antragstellerin weist nach, dass sie als autonome Einheit seit 1900 bis heute politischen Einfluss oder Autorität über ihre Mitglieder ausgeübt hat.“ ^{[ 47 ]}
4. 83.7(d): „ Satzung : Der Antragsteller legt eine Kopie der aktuellen Satzung der Gruppe einschließlich ihrer Mitgliedschaftskriterien vor. Liegt keine schriftliche Satzung vor, muss der Antragsteller eine Erklärung abgeben, in der die Mitgliedschaftskriterien und die geltenden Verfahrensregeln vollständig beschrieben werden.“ ^{[ 47 ]}
5. 83.7(e): „ Abstammung : Der Antragsteller weist nach, dass seine Mitglieder von Personen abstammen, die von einem historischen Indianerstamm oder von historischen Indianerstämmen abstammen, die sich zu einer einzigen autonomen politischen Einheit zusammenschlossen und diese bildeten.“ ^{[ 47 ]}
6. 83.7(f): „ Einzigartige Mitgliedschaft : Der Antragsteller weist nach, dass die Mitgliedschaft der antragstellenden Gruppe hauptsächlich aus Personen besteht, die keinem anerkannten nordamerikanischen Indianerstamm angehören.“ ^{[ 47 ]}
7. 83.7(g): „ Beendigung durch den Kongress : Das Ministerium weist nach, dass weder der Antragsteller noch seine Mitglieder Gegenstand einer Gesetzgebung des Kongresses sind, die die Bundesbeziehung ausdrücklich beendet oder verboten hat.“ ^{[ 47 ]}

Das Verfahren zur Anerkennung durch die Bundesregierung kann Jahre, ja sogar Jahrzehnte dauern; Verzögerungen von 12 bis 14 Jahren sind vorgekommen. Die Shinnecock Indian Nation stellte 1978 formell einen Antrag auf Anerkennung und wurde 32 Jahre später, im Jahr 2010, anerkannt. In einer Anhörung des Senatsausschusses für Indianerangelegenheiten sagten Zeugen aus, das Verfahren sei „fehlerhaft, langwierig, teuer, belastend, aufdringlich, unfair, willkürlich und unberechenbar, wenig transparent, unvorhersehbar und anfällig für unzulässigen politischen Einfluss und Manipulation“. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Die Zahl der Stämme stieg im Mai 2016 auf 567, nachdem der Stamm der Pamunkey in Virginia, der im Juli 2015 bundesstaatlich anerkannt worden war, aufgenommen wurde. ^{[ 50 ]} Mit der Aufnahme von sechs weiteren Stämmen in Virginia gemäß dem Thomasina E. Jordan Indian Tribes of Virginia Federal Recognition Act von 2017, der im Januar 2018 nach Veröffentlichung der jährlichen Liste unterzeichnet wurde, erhöhte sich die Zahl auf 573. ^{[ 51 ]} Im Juli 2018 veröffentlichte das Federal Register der Vereinigten Staaten eine offizielle Liste mit 573 Stämmen, die als Indianerorganisationen anerkannt und berechtigt sind, Leistungen des United States Bureau of Indian Affairs in Anspruch zu nehmen . ^{[ 51 ]} Der Little Shell Tribe of Chippewa Indians of Montana wurde am 20. Dezember 2019 als 574. Stamm bundesstaatlich anerkannt. Die Website USA.gov , das offizielle Webportal der US-Bundesregierung, führt ebenfalls eine aktualisierte Liste der Stammesregierungen . Zusätzliche Informationen, die in früheren Versionen dieser Liste enthalten waren, aber in der aktuellen Liste nicht mehr aufgeführt sind, wurden hier kursiv hinzugefügt.

•  Dieser Artikel enthält gemeinfreies Material aus 85 FR 5462 – Indianische Einrichtungen, die vom United States Bureau of Indian Affairs anerkannt werden und Anspruch auf Leistungen dieses Amtes haben . Regierung der Vereinigten Staaten .

Weiterführende Literatur

• Indisches Land
• Die Souveränität der Stämme in den Vereinigten Staaten
• Bundespolitik gegenüber Indianern
• Inländische abhängige Nationen
• Oberhoheit
• Indische Schadenskommission
• Indische Kolonie
• Einheimische Hawaiianer
• Hawaiianisches Heimatland
• Indisches Land
• Liste der historischen Indianerreservate in den Vereinigten Staaten
• Liste der Indianerreservate in den Vereinigten Staaten
• Liste der bundesstaatlich anerkannten Stämme nach Bundesstaat
• Liste der bundesstaatlich anerkannten Stämme in den angrenzenden Vereinigten Staaten
• Liste der indigenen Stammesorganisationen Alaskas
• Liste der Indianerreservate in den Vereinigten Staaten
• Politik in Indianerreservaten

• Vollständige Indianerreservate des Bureau of Indian Affairs (BIA) auf dem amerikanischen Festland – National Park Service
• US-Volkszählung für Indianerreservate
• Kapitel 5: Gebiete der amerikanischen Ureinwohner und der Ureinwohner Alaskas , US Census Bureau, Geographic Areas Reference manual (PDF)
• Verzeichnis der Stammesführer
• Native American Technical Corrections Act von 2003
• Glücksspiel im Reservat – Artikel im Christian Science Monitor, April 2004, mit Links zu weiteren Artikeln des Monitor zum Thema
• Henry Red Cloud vom Stamm der Oglala Lakota über die Auswirkungen der Rezession auf die Reservate – Videobericht von Democracy Now!
• Stammesjustiz und -sicherheit im US-Justizministerium
• „Public Law 280 und Strafverfolgung in Indianergebieten – Forschungsprioritäten“