Mohismus

Der Mohismus ( chinesisch :墨家, Pinyin : Mòjiā ; wörtlich : „ Schule des Mo“) war eine altchinesische Philosophie der Ethik und Logik, des rationalen Denkens und der wissenschaftlichen Technologie. Sie wurde von den Gelehrten entwickelt, die unter dem altchinesischen Philosophen Mozi (ca. 470 v. Chr. – ca. 391 v. Chr.) studierten und deren Lehren in dem gleichnamigen Werk , dem Mozi , festgehalten sind .  Zu ihren wichtigsten ethischen Grundsätzen gehörten Altruismus und ein universeller, unvoreingenommener Respekt und eine ebensolche Sorge um alle Menschen, die vom höchsten Gott Tian ausgingen . Zudem wurden die Tugenden der Askese und des Utilitarismus betont . Spätere mohistische Logiker trugen maßgeblich zur Entwicklung der chinesischen Philosophie bei, indem sie die ursprüngliche Lehre des Mohismus erläuterten.

Der Mohismus entwickelte sich etwa zeitgleich mit Konfuzianismus , Taoismus und Legalismus und war von ca. 770 bis 221 v. Chr., während der Frühlings- und Herbstannalen sowie der Zeit der Streitenden Reiche , eine der vier wichtigsten philosophischen Schulen . In dieser Zeit galt der Mohismus als bedeutender Rivale des Konfuzianismus. Obwohl sein Einfluss fortbestand, verschwand der Mohismus nach 221 v. Chr. im Zuge der kulturellen Umwälzungen der Qin-Dynastie beinahe als eigenständige Denkschule, da er sich wandelte und in taoistische Strömungen integrierte.

Die Mohisten bildeten eine streng strukturierte politische Organisation, die die von ihnen gepredigten Ideen, die Schriften Mozis, in die Tat umzusetzen suchte. Diese politische Struktur bestand aus einem Netzwerk lokaler Einheiten in allen wichtigen Königreichen Chinas jener Zeit, die sich aus Gelehrten und Arbeitern zusammensetzten. Jede Einheit wurde von einem Juzi (wörtlich „Meißel“ – ein Bild aus dem Handwerk) geleitet. Innerhalb der Einheit wurde ein asketischer Lebensstil durchgesetzt. Jeder Juzi ernannte seinen Nachfolger selbst. Ähnlich wie die Konfuzianer boten sie ihre Dienste nicht nur aus finanziellen Gründen an, sondern auch, um ihre eigenen ethischen Ideale zu verwirklichen. Sie wurden häufig von den vielen kriegführenden Königreichen als Staatsberater engagiert. Insofern ähnelten sie den anderen wandernden Philosophen und Rittern jener Zeit.

Die Mohisten glaubten an die Unterstützung der Verteidigung kleinerer chinesischer Staaten gegen die feindlichen Angriffe größerer, dominanter Reiche. Sie entwickelten die Wissenschaften des Festungsbaus und der Staatskunst und verfassten Abhandlungen über die Regierung, deren Themen von effizienter Landwirtschaft bis hin zum Erbrecht reichten. Eine Folge ihres Verständnisses von Mathematik und Physik, verbunden mit ihrer antimilitaristischen Philosophie und ihren handwerklichen Fähigkeiten, war, dass sie vor der Vereinigung Chinas durch die Qin-Dynastie zu den führenden Belagerungs- und Verteidigungsingenieuren wurden . Die Anhänger der Mohisten, die im frühen China große Beliebtheit genossen, wurden aufgrund ihrer Fähigkeiten als Verhandlungsführer und Verteidigungsingenieure eingesetzt.

Mozi und seine Schüler arbeiteten systematisch und gemeinsam an der Entwicklung und Synthese von Maßnahmen zur Verbesserung der Verteidigung, darunter Verteidigungswaffen und -strategien sowie die dazugehörige Logistik und militärische Mobilisierung. Viele dieser Maßnahmen wurden tatsächlich angewendet und blieben im Laufe der Geschichte ein wichtiger Bestandteil der Militärgeschichte. Mozi genießt daher hohes Ansehen bei modernen Wissenschaftlern und gilt als Klassiker der Militärgeschichte, vergleichbar mit Sunzis „ Die Kunst des Krieges“ – ersteres behandelt die Verteidigungsstrategie, letzteres die Angriffsstrategie. ^{[ 1 ]}

Dieser Aspekt des Mohismus wird in der Geschichte von Gongshu [ ^{2 ] , die im Mohistenkanon überliefert ist, dramatisiert. Mozi reist zehn Tage und Nächte, nachdem er erfahren hat ,} dass Gongshu Pan Maschinen für den König von Chu gebaut hat, die dieser bei einem Angriff auf den kleineren Staat Song einsetzen will. In Chu angekommen, errichtet Mozi aus seinem Gürtel und Stöcken eine Mauer, die die Maschinen symbolisiert, und beweist Gongshu Pan, dass er Song gegen jede Angriffsstrategie Chus verteidigen kann. Anschließend verkündet Mozi, dass sich bereits dreihundert seiner Schüler auf den Mauern von Song befinden und bereit sind, Chu zu verteidigen. Der König sagt den Angriff ab.

Der Mohismus ist vor allem für das Konzept bekannt, das gemeinhin mit „universelle Liebe“ ( chinesisch :兼愛; Pinyin : jiān ài ; wörtlich: „umfassende Liebe/Fürsorge“) übersetzt wird. Laut Edward Craig ist eine präzisere Übersetzung für兼愛jedoch „unparteiische Fürsorge“, da Mozi sich mehr mit Ethik als mit Moral befasste, da letztere eher auf Furcht als auf Hoffnung beruht. ^{[ 3 ]}

Der Mohismus propagiert eine Philosophie der unparteiischen Fürsorge; das heißt, man solle sich gleichermaßen um alle anderen kümmern, unabhängig von der tatsächlichen Beziehung zu ihnen. ^{[ 4 ]} Der Ausdruck dieser bedingungslosen Fürsorge macht einen Menschen im mohistischen Denken zu einem rechtschaffenen Wesen. Dieses Eintreten für Unparteilichkeit wurde von anderen chinesischen philosophischen Schulen, insbesondere den Konfuzianern , kritisiert, die der Ansicht waren, dass Liebe zwar bedingungslos, aber nicht wahllos sein sollte. So sollten Kinder beispielsweise ihre Eltern mehr lieben als fremde Menschen.

Mozi ist bekannt für seine Überzeugung, dass alle Menschen gleichermaßen Anspruch auf materiellen Nutzen und Schutz vor körperlichem Schaden haben. Im Mohismus wird Moral nicht durch Tradition und Ritual definiert, sondern durch einen beständigen moralischen Leitfaden, der dem Utilitarismus ähnelt . Traditionen variieren von Kultur zu Kultur, und Menschen benötigen einen außertraditionellen Leitfaden, um zu erkennen, welche Traditionen moralisch akzeptabel sind. Dieser moralische Leitfaden muss dann soziale Verhaltensweisen fördern und unterstützen, die den allgemeinen Nutzen aller Mitglieder der Gesellschaft maximieren.

Das Konzept von Ai (愛) wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. vom chinesischen Philosophen Mozi als Reaktion auf die wohlwollende Liebe des Konfuzianismus entwickelt. Mozi versuchte, die seiner Ansicht nach tief verwurzelte chinesische Überbetonung von Familie und Clanstrukturen durch das Konzept der „universellen Liebe“ (jiān'ài,兼愛) zu ersetzen. Damit wandte er sich direkt gegen die Konfuzianer, die es für natürlich und richtig hielten, dass Menschen sich in unterschiedlichem Maße um andere kümmern. Mozi hingegen glaubte, dass Menschen sich grundsätzlich um alle Menschen gleichermaßen kümmern sollten. Der Mohismus betonte, dass Liebe nicht unterschiedlichen Menschen gegenüber unterschiedliche Haltungen einnehmen, sondern bedingungslos sein und allen ohne Rücksicht auf Gegenseitigkeit entgegengebracht werden sollte, nicht nur Freunden, Familie und anderen konfuzianischen Verwandten. Später wurde der Begriff Ai (愛) im chinesischen Buddhismus übernommen , um eine leidenschaftliche, fürsorgliche Liebe zu bezeichnen und als grundlegendes Bedürfnis zu betrachten. Im Buddhismus wurde Ai als fähig angesehen, entweder egoistisch oder selbstlos zu sein, wobei letzteres ein Schlüsselelement auf dem Weg zur Erleuchtung darstellte.

Anders als der hedonistische Utilitarismus, der Vergnügen als moralisch gut ansieht, sind die Grundgüter im mohistischen Konsequentialismus Ordnung, materieller Wohlstand und Bevölkerungswachstum. ^{[ 6 ]} Zu Mozis Zeiten waren Krieg und Hungersnöte an der Tagesordnung, und Bevölkerungswachstum galt als moralische Notwendigkeit für eine harmonische Gesellschaft. Der „materielle Wohlstand“ des mohistischen Konsequentialismus bezieht sich auf Grundbedürfnisse wie Unterkunft und Kleidung. ^{[ 7 ]} Der Stanford-Sinologe David Shepherd Nivison schreibt in „The Cambridge History of Ancient China “, dass die moralischen Güter des Mohismus miteinander verknüpft sind: „Ein Beispiel dafür wäre: Mehr Grundwohlstand führt zu mehr Fortpflanzung; mehr Menschen führen zu mehr Produktion und Wohlstand … Wenn die Menschen im Überfluss leben, sind sie selbstverständlich gut, fürsorglich, gütig usw.“ ^{[ 6 ]} Im Gegensatz zu Benthams Ansichten ist der Staatskonsequentialismus nicht utilitaristisch, da er nicht hedonistisch ist. Die Bedeutung von Ergebnissen, die dem Staat zugutekommen, überwiegt die Bedeutung von individuellem Vergnügen und Leid.

Mozi argumentierte, dass Verschwendung und Ineffizienzen, die im natürlichen Zustand (ohne Organisation) anzutreffen sind, reduziert werden, wenn eine Gesellschaft wie ein organisierter Organismus funktioniert. Er glaubte, dass Konflikte aus dem Fehlen moralischer Einheitlichkeit in menschlichen Kulturen im natürlichen Zustand entstehen, also aus dem Fehlen einer Definition von Richtig (是shì) und Falsch (非fēi). Laut Mozi müssen wir daher Führer wählen, die sich mit rechtschaffenen Anhängern umgeben, welche wiederum eine Hierarchie schaffen, die Shi/Fei harmonisiert. In diesem Sinne wird die Regierung zu einem autoritären und automatisierten Instrument. Angenommen, die Führer in der sozialen Hierarchie sind dem Herrscher, der dem Himmel vollkommen untertan ist, vollkommen angepasst, wird von allen Menschen Konformität in Rede und Verhalten erwartet. In diesem Modell gibt es keine Meinungsfreiheit. Dem potenziell repressiven Element wird jedoch durch die verpflichtende Kommunikation zwischen den Untertanen und ihren Führern entgegengewirkt. Die Untertanen sind verpflichtet, ihren Herrschern alles Gute wie Schlechte zu berichten. Der Mohismus lehnt jede Form von Aggression ab, insbesondere Kriege zwischen Staaten. Es ist einem Staat jedoch gestattet, Gewalt zur legitimen Verteidigung anzuwenden.

Mozi wandte sich gegen Vetternwirtschaft , die damals gesellschaftliche Norm war. Diese Praxis erlaubte die Vergabe wichtiger Regierungsämter aufgrund familiärer Beziehungen statt aufgrund von Verdiensten und schränkte so die soziale Mobilität ein. Mozi lehrte, dass jeder, der für eine Aufgabe qualifiziert war, seine Position behalten sollte, unabhängig von Blutsverwandtschaft. War ein Beamter unfähig, so sollte er, selbst wenn er ein naher Verwandter des Herrschers war, degradiert werden, selbst wenn dies Armut bedeutete.

Ein Herrscher sollte sich in enger Verbindung mit talentierten Menschen aufhalten, ihre Talente wertschätzen und ihren Rat häufig einholen. Ohne die Talente im Land zu entdecken und zu fördern, wird das Land zugrunde gehen. Die Geschichte hat leider viele Menschen gesehen, die nicht aufgrund ihrer Schwächen, sondern aufgrund ihrer Stärken ermordet wurden. Ein guter Bogen ist schwer zu spannen, aber er schießt hoch. Ein gutes Pferd ist schwer zu reiten, aber es kann Gewicht tragen und weite Strecken zurücklegen. Talentierte Menschen sind schwer zu führen, aber sie können ihren Herrschern Ansehen verschaffen.

Recht und Ordnung waren ein wichtiger Aspekt von Mozis Philosophie. Er verglich den Zimmermann, der mit Standardwerkzeug arbeitet, mit dem Herrscher, der möglicherweise gar keine Maßstäbe für seine Herrschaft hat. Der Zimmermann ist stets besser dran, wenn er sich auf sein Standardwerkzeug verlässt, anstatt auf seine Gefühle. Ironischerweise ist es für einen Herrscher, dessen Entscheidungen das Schicksal einer ganzen Nation beeinflussen, umso wichtiger, dass er Maßstäbe anlegt – und doch besitzt er keine. Diese Maßstäbe können nicht von Menschen stammen, da kein Mensch vollkommen ist; die einzigen Maßstäbe, die ein Herrscher anwendet, müssen vom Himmel kommen, da nur der Himmel vollkommen ist. Dieses himmlische Gesetz ist die Liebe.

In einer idealen Regierungsstruktur, in der der Herrscher alle Menschen gütig liebt und Beamte nach Verdienst ausgewählt werden, sollte das Volk in Glauben und Sprache geeint sein. Sein ursprüngliches Ziel mit dieser Lehre war es, die Menschen zu einen und Sektierertum zu verhindern. In einer Situation der Korruption und Tyrannei könnte diese Lehre jedoch als Instrument der Unterdrückung missbraucht werden.

Sollte der Herrscher ungerecht sein, würden sieben Katastrophen über das Land hereinbrechen. Diese sieben Katastrophen sind:

1. Die Landesverteidigung wird vernachlässigt, doch der Palast wird im Überfluss beschenkt.
2. Wenn Nachbarländer von ausländischen Mächten unter Druck gesetzt werden, sind sie nicht bereit zu helfen.
3. Die Menschen verrichten sinnlose Arbeit, während nutzlose Narren belohnt werden.
4. Gesetze und Vorschriften werden so erdrückend, dass eine repressive Angst entsteht und die Menschen nur noch an ihr eigenes Wohl denken.
5. Der Herrscher lebt in einer irrigen Illusion seiner eigenen Fähigkeiten und der Stärke seines Landes.
6. Vertrauenswürdige Menschen sind nicht loyal, loyale Menschen hingegen nicht.
7. Nahrungsmittelknappheit. Die Minister sind nicht in der Lage, ihre Arbeit zu verrichten. Strafe flößt keine Furcht ein und Belohnung bringt keine Freude.

Ein Land, das mit diesen sieben Katastrophen konfrontiert ist, wird vom Feind leicht zerstört werden.

Im Mohismus bemisst sich der Reichtum eines Landes an ausreichender Versorgung und einer großen Bevölkerung. Sparsamkeit gilt als Schlüssel dazu. Wer mit dem Vorhandenen zufrieden ist, bleibt von übermäßiger Arbeit, langwierigen Kriegen und Armut aufgrund ungleicher Einkommensverhältnisse verschont. Dies ermöglicht eine höhere Geburtenrate. Mozi befürwortet zudem frühe Eheschließungen.

Die Herrscher jener Zeit verhängten an spirituell bedeutsamen Orten oft rituelle Strafen und Belohnungen für ihre Untertanen, um die Aufmerksamkeit der Geister zu erregen und für Gerechtigkeit zu sorgen. Der Respekt vor diesen Geistern wurde als so wichtig erachtet, dass prähistorische chinesische Vorfahren ihre Anweisungen auf Bambus, Tellern und Steinen hinterließen, um den fortwährenden Gehorsam ihrer Nachkommen gegenüber den Geboten des Himmels zu gewährleisten. In Mozis Lehren wurden Opfer von Stieren und Widdern zu festgelegten Zeiten im Frühling und Herbst erwähnt. Die Geister wurden als die präexistenten Urgeister der Natur oder als die Seelen verstorbener Menschen beschrieben.

Die Mohisten wandten sich gegen aufwendige Bestattungszeremonien und andere verschwenderische Rituale und forderten Askese im Leben und in der Staatsführung, betrachteten spirituelle Opfer jedoch nicht als Verschwendung. Anhand historischer Aufzeichnungen argumentierten die Mohisten, dass die Geister unschuldig ermordeter Männer bereits erschienen seien, um Rache zu üben. Auch andere Akte der Gerechtigkeit seien von Geistern überliefert. Die Mohisten glaubten an den Himmel als göttliche Macht (天Tian ), an eine himmlische Bürokratie und an Geister, die die unmoralischen Taten der Menschen kannten und bestraften. Sie förderten moralische Rechtschaffenheit und standen einigen atheistischen Denkern ihrer Zeit, wie beispielsweise Han Fei, misstrauisch gegenüber . Aufgrund der Ungenauigkeit der Aufzeichnungen ist es möglich, dass die mohistischen Schreiber selbst in dieser Frage nicht ganz im Klaren waren.

Mozi lehnt die fatalistische Denkweise der Menschen ab und wirft ihr vor, Armut und Leid zu verursachen. Um dieser Haltung entgegenzutreten, verwendete Mozi drei Kriterien ( San Biao ), um die Richtigkeit von Ansichten zu beurteilen. Diese waren: ^{[ 8 ]}

1. Sie anhand der Geschichte zu beurteilen
2. Sie anhand der Erfahrungen gewöhnlicher, durchschnittlicher Menschen zu beurteilen
3. Bewertung ihrer Nützlichkeit durch Anwendung in Recht oder Politik ^{[ 8 ].}

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Fatalismus, der Glaube an die Vorherbestimmung aller Ereignisse, eine verantwortungslose Überzeugung ist, die von jenen vertreten wird, die sich weigern anzuerkennen, dass ihre eigene Verantwortungslosigkeit oder die westliche Sündhaftigkeitsauffassung die Härten ihres Lebens verursacht hat. Wohlstand oder Armut korrelieren direkt mit Tugend bzw. Laster ^{[ 9 ]} , wie durch deduktives Denken und eigene Logik erkannt wird; nicht mit dem Schicksal. Mozi bezeichnet Fatalismus, der fast zwangsläufig in menschenfeindlicher Theorie und Verhalten mündet, als „eine soziale Irrlehre, die entschärft, aufgelöst und vernichtet werden muss“.

Zur Zeit Mozis pflegten die chinesischen Herrscher und wohlhabenden Bürger bereits aufwendige Bestattungsrituale. Viel Reichtum wurde mit den Toten begraben, und die rituelle Trauer konnte so extrem sein, dass man drei Jahre lang in Trauerhaltung auf einem Stock ging. Während solch langer Bestattungszeiten konnten die Menschen weder Landwirtschaft betreiben noch sich um ihre Familien kümmern, was zu Armut führte. Mozi sprach sich gegen diese langen und prunkvollen Beerdigungen aus und argumentierte, dass dies sogar Groll unter den Lebenden hervorrufen würde.

Mozi betrachtet Ästhetik als nahezu nutzlos. Anders als Konfuzius hegt er eine ausgeprägte Abneigung gegen jegliche Weiterentwicklung ritueller Musik und der schönen Künste. Mozi widmet diesem Thema ganze Kapitel mit dem Titel „Gegen die Musik“ (非樂). Obwohl er erwähnt, dass er Angenehmes durchaus genießt und erkennt, sieht er darin keinen Nutzen für die Regierung oder das einfache Volk. Da die Entwicklung von Musik menschliche Arbeitskraft erfordert, reduziert sie die Nahrungsmittelproduktion; zudem führt die Wertschätzung von Musik zu weniger Zeit für Verwaltungsarbeiten. Diese Überentwicklung führt schließlich zu Nahrungsmittelknappheit und Anarchie . Denn die Arbeitskraft wird von der Landwirtschaft und anderen grundlegenden Tätigkeiten hin zu Prunk und Pomp abgezogen. Die Zivilbevölkerung ahmt schließlich die Begierden des Herrschers nach, was die Situation noch verschlimmert. Mozi vertrat diese Ansicht vermutlich als Reaktion auf die Tatsache, dass während der Zeit der Streitenden Reiche der Zhou-König und der Adel unzählige Stunden mit der Entwicklung kunstvoller Musik verbrachten, während die einfachen Bauern kaum ihren Lebensunterhalt bestreiten konnten. Für Mozi genügen die nötigsten Dinge; die Ressourcen sollten dem Menschen zugutekommen.

Eine der Strömungen des Mohismus, die Beachtung fand, ist die Schule der Namen , deren Mitglieder sich mit der Lösung logischer Rätsel befassten. Von den Schriften dieser Schule ist nur wenig erhalten, da logische Probleme von den meisten nachfolgenden chinesischen Philosophen als trivial angesehen wurden. Historiker wie Joseph Needham sehen in dieser Gruppe die Entwicklung einer Vorläuferphilosophie der Wissenschaft , die jedoch nie vollständig ausgearbeitet wurde. Andere wiederum halten es für eine zu starke moderne Voreingenommenheit, diese Logiker als Proto-Wissenschaftler zu betrachten.

Der Mohistische Kanon ( Mo Jing ) beschrieb verschiedene Aspekte zahlreicher Bereiche der Physik und lieferte darüber hinaus einige wenige mathematische Erkenntnisse. Er enthielt eine „atomare“ Definition des geometrischen Punktes: Eine Linie sei in Teile zerlegt, und der Teil, der keine weiteren Teile mehr aufweise (d. h. nicht weiter teilbar ist), sei somit das äußerste Ende einer Linie ein Punkt. ^{[ 10 ]} Ähnlich wie Euklids erste und dritte Definition und Platons Begriff des „Anfangs einer Linie“ besagte das Mo Jing , dass „ein Punkt am Ende (einer Linie) oder an ihrem Anfang stehen kann wie der Kopf eines Neugeborenen. (Was seine Unsichtbarkeit betrifft) gibt es nichts Vergleichbares.“ ^{[ 11 ]} Wie die Atomisten Demokrits erklärte auch das Mo Jing , dass ein Punkt die kleinste Einheit sei und nicht halbiert werden könne, da „nichts“ nicht halbiert werden könne. ^{[ 11 ]} Darin wurde festgestellt, dass zwei Geraden gleicher Länge immer am selben Punkt enden. ^{[ 11 ] Außerdem wurden Definitionen für den Längenvergleich und für Parallelen [ 12 ] sowie} Prinzipien des Raumes und des begrenzten Raumes [ 12 ] erläutert . Weiterhin wurde beschrieben ^{, dass} Flächen ^{ohne Dicke nicht} übereinandergestapelt werden können, da sie sich nicht berühren. ^{[ 13 ]} Das Buch enthielt Definitionen für Umfang, Durchmesser und Radius sowie die Definition des Volumens. ^{[ 14 ]}

Mit der Vereinigung Chinas unter der Qin-Dynastie war das Land nicht länger in verschiedene, ständig untereinander kriegerische Staaten zersplittert. Wo sich die Mohisten zuvor bei der Verteidigung von Städten gegen äußere Bedrohungen als wertvoll erwiesen hatten, waren ihre Fähigkeiten nun, ohne Kriege und insbesondere ohne Belagerungskriege, nicht mehr gefragt. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy führt neben dem Rückgang der Belagerungskriegsführung an, dass der Hauptgrund dafür wohl darin liege, dass der Mohismus als soziale und philosophische Bewegung allmählich an Bedeutung verlor. Mitte der ersten Han-Dynastie wurden die ansprechendsten Aspekte des mohistischen Gedankenguts bereits von rivalisierenden Schulen geteilt.

Ihre ethischen Kernlehren waren weitgehend in den Konfuzianismus eingeflossen, wenn auch in modifizierter und unsystematischer Form. Wesentliche Merkmale ihrer politischen Philosophie teilten sie vermutlich mit den meisten anderen politischen Denkern, und ihre charakteristische Ablehnung des Krieges war durch die Einigung praktisch überflüssig geworden. Die Sprachphilosophie , Erkenntnistheorie, Metaphysik und Wissenschaft der späteren Mohisten-Kanonen wurden in schwierigen, komplexen Texten festgehalten, die für die meisten Leser nahezu unverständlich gewesen wären (und ohnehin schnell verfälscht wurden). Was als charakteristisch für den Mohismus erhalten blieb, war ein Bündel harter, wenig ansprechender wirtschaftlicher und kultureller Ansichten, wie etwa ihre Besessenheit von Sparsamkeit und ihre Ablehnung von Musik und Ritualen. Verglichen mit der klassischen Gelehrsamkeit und den Ritualen der Konfuzianer, der spekulativen Metaphysik der Yin-Yang- Denker und der romantischen Naturmystik und literarischen Raffinesse der Daoisten bot der Mohismus wenig Anreiz für Anhänger, insbesondere für politisch einflussreiche. ^{[ 15 ]}

Jin Guantao , Professor am Institut für Chinesische Studien der Chinesischen Universität Hongkong , Fan Hongye, Forschungsstipendiat am Institut für Wissenschaftspolitik und Managementwissenschaften der Chinesischen Akademie der Wissenschaften , und Liu Qingfeng, Professor am Institut für Chinesische Kultur der Chinesischen Universität Hongkong, haben argumentiert, dass der chinesischen Wissenschaft ohne den Einfluss protowissenschaftlicher Lehrsätze in der alten Philosophie des Mohismus eine definitive Struktur fehlte: ^{[ 16 ]}

Von der mittleren und späten Östlichen Han-Dynastie bis zur frühen Wei- und Jin-Dynastie erreichte die Wissenschaft und Technologie des alten China ihren Höhepunkt (nur die Nördliche Song-Dynastie übertraf sie noch). Die Han-Studien der konfuzianischen Klassiker, die die Sozialisierung der Wissenschaft lange Zeit behindert hatten, gingen zurück. Hätte sich der Mohismus, reich an wissenschaftlichem Gedankengut, rasch entwickelt und gefestigt, wären die Voraussetzungen für die Entstehung einer wissenschaftlichen Struktur sehr günstig gewesen. Dies geschah jedoch nicht, da die Grundlagen für eine primitive Wissenschaftsstruktur nie gelegt wurden. Während der späten Östlichen Han-Dynastie kam es im Zuge des sozialen Wandels erneut zu verheerenden Umwälzungen, die zur größten sozialen Unruhe in der chinesischen Geschichte führten . Man kann sich die Auswirkungen dieser Katastrophe auf die Wissenschaft vorstellen. ^{[ 16 ]}

• Askese
• Brahmavihara
• Buddhistische Ethik
• Konsequentialismus
• Effektiver Altruismus
• Logik in China
• Wu wei

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• Medien zum Thema Mohismus auf Wikimedia Commons
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• Vollständiger Text des Mozi  – Chinesischen Textprojekts
• Mohismus in der Datenbank für Religionsgeschichte der Universität von British Columbia