Kartikeya

Kartikeya ( IAST : Kārttikeya ), auch bekannt als Skanda , Subrahmanya , Shanmukha oder Muruga(n) , ist der hinduistische Kriegsgott . Er wird allgemein als Sohn der Gottheiten Shiva und Parvati und Bruder von Ganesha beschrieben .

Kartikeya ist seit der Antike eine bedeutende Gottheit auf dem indischen Subkontinent . Erwähnungen von Skanda in der Sanskritliteratur datieren bis ins 5. Jahrhundert v. Chr. zurück, und die Mythologie um Kartikeya verbreitete sich um das 2. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien. Archäologische Funde aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. und früher belegen eine Verbindung seiner Ikonographie mit Agni , dem hinduistischen Feuergott, was darauf hindeutet, dass Kartikeya im frühen Hinduismus eine wichtige Gottheit war. Die Kaumaram- Religion ist die hinduistische Glaubensrichtung , die Kartikeya hauptsächlich verehrt. Neben dem bedeutenden Kaumaram-Kult und den dazugehörigen Tempeln in Südindien wird er in Nord- und Ostindien als Mahasena und Kumara verehrt . Muruga ist eine Schutzgottheit, die in der tamilischen Sangam-Literatur der Kurinji -Region erwähnt wird. Religionswissenschaftler gehen davon aus , dass die tamilische Gottheit Muruga im Laufe der Zeit mit der vedischen Gottheit Skanda Kartikeya verschmolz. Er gilt als Schutzgottheit der tamilischen Sprache und literarische Werke wie Tirumurukāṟṟuppaṭai von Nakkīraṉãr und Tiruppukal von Arunagirinathar sind Muruga gewidmet.

Die Ikonographie Kartikeyas ist sehr vielfältig. Typischerweise wird er als ewig junger Mann dargestellt, der auf einem indischen Pfau (Paravani) reitet oder sich in dessen Nähe befindet, manchmal auch mit einem Hahn auf seinem Banner. Er führt einen Speer namens Vel , der ihm der Überlieferung nach von seiner Mutter Parvati geschenkt wurde. Während die meisten Ikonen ihn nur mit einem Kopf zeigen, weisen einige sechs Köpfe auf, was Legenden um seine Geburt widerspiegelt, denen zufolge er aus sechs Knaben verschmolzen oder aus sechs Empfängnissen geboren wurde. Er soll von Kindheit an schnell gealtert sein, zum Krieger geworden sein, das Heer der Devas angeführt und die Asuras, darunter Tarakasura und Surapadma , besiegt haben . Er gilt als Philosoph , der das Streben nach einem ethischen Leben und die Theologie des Shaiva Siddhanta lehrte .

Er wird auch in Sri Lanka , Südostasien (insbesondere in Malaysia , Singapur , Thailand und Indonesien ), anderen Ländern mit bedeutenden Bevölkerungsgruppen tamilischer Herkunft (darunter Fidschi , Mauritius , Südafrika und Kanada ), karibischen Ländern (darunter Trinidad und Tobago , Guyana und Suriname ) sowie Ländern mit bedeutenden indischen Migrantenbevölkerungen (darunter die Vereinigten Staaten und Australien ) verehrt.

Der Beiname „Kartikeya“ ist mit den Umständen der Geburt der Gottheit verbunden. ^{[ 6 ]} Laut Skanda Purana entsprangen sechs göttliche Funken Shivas und formten sechs einzelne Jungen. Diese wurden von Dienerinnen , den Krittikas , aufgezogen . Später vereinigte Parvati sie zu einem einzigen Wesen und erschuf so den sechsköpfigen Kartikeya. ^{[ 7 ]} Kartikeya bedeutet im Sanskrit „von den Krittikas“ . ^{[ 6 ] [ 8 ]} In der hinduistischen Literatur ist er unter 108 verschiedenen Namen bekannt, wobei auch andere Namen gebräuchlich sind. ^{[ 9 ]} Am häufigsten sind darunter Skanda (von skanda- , „springen oder angreifen“), Muruga („hübsch“), Kumara („jugendlich“), Subrahmanya („durchsichtig“), Senthil („siegreich“), Vēlaṇ („der Vel -Träger “), Swaminatha („Herrscher der Götter“), Saravaṇabhava („im Schilf geboren“) und Arumukha oder Shanmukha („sechsgesichtig“), Dhandapani („Streitkolbenträger“) und Kandha („Wolke“). ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Der Name „Muruga“ ist im Süden, insbesondere in Tamil Nadu und Kerala , verbreitet, wobei die geschlechtsspezifische morphologische Anpassung des Substantivs im Tamilischen in der Form „Murugan“ mit dem Hinzufügen von -n als maskulinem Suffix erscheint. ^{[ 13 ]}

Auf antiken Münzen mit seinem Bildnis erscheint sein Name als Kumara, Brahmanya oder Brahmanyadeva. ^{[ 14 ]} Auf einigen alten indo-skythischen Münzen erscheint sein Name in griechischer Schrift als Skanda, Kumara und Vishaka. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Verschiedene indische Literaturwerke erzählen unterschiedliche Geschichten um die Geburt Kartikeyas. In Valmikis Ramayana (7. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) wird er als Kind der Götter Rudra und Parvati beschrieben , dessen Geburt von Agni und Ganga unterstützt wurde . ^{[ 17 ]} Das Shalya Parva und das Anushasana Parva des hinduistischen Epos Mahabharata (3. Jahrhundert v. Chr. ) erzählen die Legende von Skanda und stellen ihn als Sohn von Maheshvara (Shiva) und Parvati dar: Shiva und Parvati wurden beim Geschlechtsverkehr gestört, wodurch Shiva versehentlich seinen Samen verlor . Dieser wurde dann im Ganges bebrütet , durch die Hitze des Gottes Agni konserviert und schließlich als Baby Kartikeya geboren. ^{[ 6 ] [ 18 ]}

Laut Shiva Purana vollzog der Asura Tarakasura Askese , um den Schöpfergott Brahma zu besänftigen . Brahma gewährte ihm zwei Gaben: Erstens, dass ihm in allen drei Welten niemand gleichkommen würde , und zweitens, dass ihn nur ein Sohn Shivas töten könne. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Da Shiva ein Yogi war und daher wahrscheinlich keine Kinder zeugen konnte, war Tarakasura nahezu unsterblich . In seinem Bestreben, die drei Welten zu beherrschen, vertrieb er die Devas aus Svarga . Indra , der König der Devas, ersann einen Plan, um Shivas Meditation zu stören und ihn mit Liebesgedanken zu verführen, damit er einen Nachkommen zeugen und so Tarakasuras Unsterblichkeit beenden konnte. Shiva war in Meditation versunken und bemerkte kaum die Werbung Parvatis , der Tochter Himavans , die ihn zu ihrem Gemahl wollte. Indra beauftragte den Liebesgott Kamadeva und seine Gemahlin Rati, Shiva zu stören. Shiva war über diese Tat erzürnt und verbrannte Kamadeva zu Asche. Doch dann wandte sich Shivas Aufmerksamkeit Parvati zu, die Buße getan hatte, um seine Zuneigung zu gewinnen, und er heiratete sie. Daraufhin empfing sie Kartikeya. ^{[ 20 ]}

Laut dem Kanda Puranam (der tamilischen Fassung des älteren Skanda Purana) aus dem 17. Jahrhundert n. Chr. vollzogen die Asura-Brüder Surapadma, Simhamukha und Tarakasura Askese zu Shiva. Dieser gewährte ihnen daraufhin verschiedene Waffen und den Wunsch, dass sie nur von Shivas Sohn getötet werden könnten, was ihnen nahezu Unsterblichkeit verlieh. Anschließend unterdrückten sie andere himmlische Wesen, darunter die Devas, und errichteten eine Tyrannei in den drei Welten . ^{[ 7 ] [ 21 ]} Als die Devas Shiva um Hilfe baten, ließ er fünf weitere Köpfe an seinem Körper erscheinen, und aus jedem von ihnen entsprang ein göttlicher Funke. Zunächst trug der Windgott Vayu die Funken, übergab sie aber später aufgrund der unerträglichen Hitze dem Feuergott Agni. Agni warf die Funken in den Ganges. Das Wasser des Ganges begann aufgrund der intensiven Hitze der Funken zu verdampfen. Ganga brachte sie zum Saravana-See, wo aus den Funken sechs kleine Jungen entstanden. ^{[ 7 ]} Die sechs Jungen wurden von den Krittikas aufgezogen und später von Parvati zu einem einzigen Wesen vereint. So wurde der sechsköpfige Kartikeya geboren, gezeugt, um die Bitten der Devas um Hilfe zu erhören und sie von den Asuras zu befreien. ^{[ 22 ]}

Kumarasambhava ( wörtlich „ Geburt Kumaras “ ) aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. erzählt eine ähnliche Geschichte über seine Geburt, in der Agni den Samen Shivas trägt und ihn im Fluss Bhagirathi (dem Quellfluss des Ganges) ablegt. Als die Krittikas im Fluss baden, werden sie schwanger und gebären Kartikeya. ^{[ 23 ]}

Eine alternative Version von Kartikeyas Abstammung findet sich im Vana Parva des Mahabharata , wo er als Sohn von Agni und Svaha beschrieben wird . Es heißt, Agni besuche die Frauen der Saptarshi (sieben großen Weisen), und obwohl keine von ihnen Agnis Liebe erwidert, ist Svaha anwesend und fühlt sich zu Agni hingezogen. Svaha nimmt nacheinander die Gestalt von sechs der Frauen an und hat sechsmal Geschlechtsverkehr mit Agni. Sie kann nicht die Gestalt von Arundhati, Vasishthas Frau, annehmen, da Arundhati über außergewöhnliche Tugenden verfügt. Svaha überträgt Agnis Samen in das Schilf des Ganges, wo er reift und als der sechsköpfige Skanda geboren wird. ^{[ 24 ]}

Im Kanda Purana wird Kartikeya als Kind dargestellt, das im Kosmos spielt . In seiner Kindheit manipuliert er unter anderem die Planetenbahnen , stapelt die Berge des Kailash auf dem Berg Meru und lässt den Fluss Ganges stillstehen. Er sperrt Brahma ein, weil dieser die Bedeutung von Aum nicht erklären kann . ^{[ 22 ]} Als Shiva ihn nach der Bedeutung des Mantras fragt , lehrt Kartikeya es seinem Vater. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Laut Mahabharata beschenken ihn die Devas und Götter mit verschiedenen Gegenständen und Tieren. ^{[ 27 ]}

Laut Kanda Purana besuchte der Weise Narada einst Shiva auf dem Berg Kailash und überreichte ihm eine Gnana Palam (Frucht der Erkenntnis). ^{[ 28 ]} Diese Frucht wird gemeinhin als Mango angesehen . ^{[ 29 ]} Shiva äußerte die Absicht, die Frucht zwischen seinen beiden Söhnen Ganesha und Kartikeya aufzuteilen , doch Narada riet ihm, dass die Frucht nicht geteilt werden könne. Daher wurde beschlossen, die Frucht demjenigen zu verleihen, der als Erster dreimal die Welt umrundete. Kartikeya nahm die Herausforderung an und begann seine Reise um die Erde auf seinem Pfau . Ganesha jedoch erkannte , dass die Welt nichts anderes sei als seine Eltern Shiva und Shakti zusammen, umrundete sie und gewann die Frucht. Als Kartikeya zurückkehrte, war er wütend, als er erfuhr, dass seine Bemühungen vergeblich gewesen waren, und fühlte sich betrogen. Er warf all seinen Besitz weg und verließ Kailasha, um sich als Einsiedler in den Palani-Bergen niederzulassen . ^{[ 30 ] [ 31 ]} Laut Fred Clothey tat Kartikeya dies aus dem Bedürfnis heraus, vom Jungen zum Erwachsenen zu reifen. ^{[ 32 ]} Laut Kamil Zvelebil verkörpert Kartikeya für seine Anhänger die wahre Frucht der Weisheit und nicht etwa eine physische Frucht wie eine Mango oder einen Granatapfel. ^{[ 33 ]}

Obwohl Kartikeya von Shiva geerbte Kräfte besaß, war er unschuldig und verspielt. Shiva verlieh ihm himmlische Waffen und den göttlichen Speer Vel , eine Verkörperung der Kraft von Shakti (Parvati). Mit dem Erhalt des Vel wurde Kartikeya die Fähigkeit verliehen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. ^{[ 34 ]} Die Texte Kanda Puranam und Kumarasambhavam berichten von einem Krieg, den Kartikeya gegen die Asuras führte. Da Kartikeya geboren war, um die Devas vor der Tyrannei der Asuras zu retten, wurde er zum Befehlshaber der Devas ernannt und kämpfte gegen die Asuras. ^{[ 23 ]} Shiva stellte ihm ein Heer von 30.000 Kriegern zur Seite, um ihn im Krieg gegen die tyrannischen Asura-Brüder zu unterstützen, die Kartikeya besiegen sollte. ^{[ 35 ]} Kartikeya wurde von neun Kriegern unter der Führung von Virabahu unterstützt , die als Unterbefehlshaber seines Heeres dienten. Diese neun Männer wurden von neun niederen Klonen von Shakti geboren, die aus ihrem Silambu (Fußkettchen) hervorgingen. ^{[ 25 ]}

Kartikeya glaubte, dass Asuras und Devas allesamt Nachkommen Shivas seien und dass der Konflikt vermieden werden könne, wenn die Asuras ihr Verhalten änderten. Er sandte Boten, um dies mitzuteilen und die Asuras eindringlich zu warnen, was diese jedoch ignorierten. ^{[ 34 ]} Kartikeya tötete Tarakasura und dessen Leutnant Krowchaka mit seinem Vel. ^{[ 25 ]} Tarakasura war verwirrt, Shivas Sohn gegenüberzustehen, da er glaubte, sein Krieg richte sich nicht gegen Shiva. Kartikeya hielt es jedoch für notwendig, ihn zu besiegen, da sein Blick durch Maya getrübt war . ^{[ 34 ]} Zvelebil interpretiert diese Episode als Kartikeyas Erwachsenwerden. ^{[ 36 ]}

Kartikeya tötete seinen nächsten Bruder Simhamukha und stellte sich Surapadma im finalen Kampf. ^{[ 21 ]} Surapadma nahm eine riesige Gestalt mit vielen Köpfen, Armen und Beinen an, um Kartikeya einzuschüchtern. Als Kartikeya seinen Vel schleuderte, floh Surapadma ins Meer und verwandelte sich in einen riesigen Mangobaum , der sich über die drei Welten ausbreitete. Kartikeya spaltete den Baum mit seinem Vel in zwei Hälften, die sich jeweils in einen Pfau und einen Hahn verwandelten . Nach Surapadmas Tod wählte Kartikeya den Pfau als sein Reittier (Vahana) und den Hahn als seine Flagge . ^{[ 37 ]}

Die indische religiöse Literatur beschreibt Kartikeya und Ganesha als Söhne von Shiva und Parvati. Shavitische Puranas wie das Ganesha Purana , das Shiva Purana und das Skanda Purana besagen, dass Ganesha der Ältere der beiden ist. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} Das Mahabharata und die Puranas erwähnen verschiedene andere Geschwister von Skanda oder Kartikeya. ^{[ 41 ]} Das Padma Purana erwähnt Ashokasundari , die aus dem Kalpavriksha erschaffen wurde , als Tochter von Parvati und somit als Schwester von Kartikeya. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

In den nord- und ostindischen Traditionen gilt Kartikeya im Allgemeinen als zölibatärer Junggeselle. ^{[ 5 ]} In der Sanskritliteratur ist Kartikeya mit Devasena ( wörtlich „ Heer der Devas “ , da ihr Ehemann „Devasenapati“, wörtlich „ Anführer des Heeres der Devas “, war) verheiratet . ^{[ 44 ]} Im Mahabharata wird Devasena als Tochter Dakshas beschrieben , während sie im Skanda Purana als Tochter Indras und seiner Gemahlin Shachi gilt . In der tamilischen Literatur hat er zwei Gemahlinnen: Devayanai (identisch mit Devasena) und Valli . ^{[ 5 ]} Im Kanda Purana wird Devayanai ( wörtlich „ göttlicher Elefant “ , da sie von Airavata , dem Elefanten, aufgezogen wurde ^{[ 4 ]} ) als Tochter Indras dargestellt, die Kartikeya zur Frau gegeben wurde, weil er die Devas vor den Asuras gerettet hatte. Kartikeya soll auch Valli, die Tochter eines Stammeshäuptlings , geheiratet haben . ^{[ 45 ]} In der tamilischen Folklore waren sowohl Devasena als auch Valli in einem früheren Leben Töchter Vishnus . ^{[ 46 ]} Bei ihrer Reinkarnation wurde Devasena aufgrund ihrer Buße von Indra adoptiert, während Valli auf der Erde geboren wurde. Beide waren jedoch dazu bestimmt, den Sohn Shivas zu heiraten. ^{[ 47 ]}

In den alten Veden finden sich Hinweise auf „Skanda“, was als Bezugnahme auf Kartikeya interpretiert werden kann. So erscheint beispielsweise der Begriff Kumara in Hymne 5.2 des Rigveda . ^{[ 48 ] [ Anmerkung 2 ]} Die Verse erwähnen einen farbenprächtigen Jungen, der Waffen schleudert, und rufen damit Motive hervor, die mit Kartikeya assoziiert werden, wie seine leuchtende Haut und sein Besitz göttlicher Waffen, darunter der Vel . ^{[ 49 ]} Diese Motive finden sich auch in anderen vedischen Texten, etwa in den Abschnitten 6.1–3 des Shatapatha Brahmana : Obwohl Kumara einer der Namen ist, die für Kartikeya verwendet werden, ist die Mythologie in den älteren vedischen Texten anders. Dort wird Agni als Kumara beschrieben, dessen Mutter Ushas (Göttin der Morgenröte) und dessen Vater Purusha ist. ^{[ 50 ]} Abschnitt 10.1 des Taittiriya Aranyaka erwähnt Sanmukha (den Sechsgesichtigen), während das Baudhayana Dharmasutra einen Übergangsritus für einen Hausvater beschreibt, der Gebete an Skanda (Kartikeya) und seinen Bruder Ganapati (Ganesha) beinhaltet. ^{[ 51 ]} Kapitel 7 der Chandogya Upanishad (8. bis 6. Jahrhundert v. Chr.) setzt Sanat-Kumara (den ewigen Sohn) mit Skanda gleich, da dieser den Weisen Narada lehrt , sein eigenes Atman (Seele, Selbst) zu entdecken, um so zu höchstem Wissen, wahrem Frieden und Befreiung zu gelangen. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ Anmerkung 3 ]} Die frühesten eindeutigen Belege für Kartikeyas Bedeutung finden sich in den hinduistischen Epen wie dem Ramayana und dem Mahabharata , wo seine Geschichte erzählt wird. ^{[ 6 ] [ 55 ]}

Erwähnungen von Skanda finden sich in den Werken Pāṇinis (5. Jahrhundert v. Chr.), in Patanjalis Mahabhasya und Kautilyas Arthashastra (3. bis 2. Jahrhundert v. Chr.). [ ^{56 ] Kalidasas} Epos Kumarasambhava aus dem 5. Jahrhundert n . Chr. schildert das Leben und die Geschichte Kartikeyas. ^{[ 57 ]} Kartikeya bildet das Hauptthema des Skanda Purana , des umfangreichsten Mahapurana , einer Gattung von achtzehn hinduistischen religiösen Texten. ^{[ 58 ]} Der Text umfasst über 81.000 Verse und gehört zur shivaitischen Literatur. ^{[ 59 ]} Obwohl der Text nach Skanda (Kartikeya) benannt ist, spielt er darin keine größere oder kleinere Rolle als in anderen Shiva-bezogenen Puranas. ^{[ 60 ]} Der Text war ein wichtiges historisches Dokument und prägte die hinduistischen Traditionen rund um den Kriegsgott Skanda. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Der früheste Text mit dem Titel Skanda Purana existierte wahrscheinlich im 6. Jahrhundert n. Chr., aber die bis in die Neuzeit überlieferte Skanda Purana existiert in vielen Versionen. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Der alt-tamilische Text Tolkappiyam aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. erwähnt Ceyon („der Rote“) und Murukan („der Jüngling“), der mit Murugan gleichgesetzt wird, als Gott der Bergregionen. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} Erhaltene Werke der Sangam-Literatur aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. preisen Murugan, „den roten Gott, der auf dem blauen Pfau sitzt, der ewig jung und strahlend ist“, als „den Lieblingsgott der Tamilen“. ^{[ 68 ]} Korravai wird oft als Murugans Mutter identifiziert. ^{[ 69 ]} Das Tirumurukarruppatai , dessen Entstehung auf das 2. bis 4. Jahrhundert n. Chr. datiert wird, ist ein alt-tamilisches Epos, das Murugan gewidmet ist. Er wird Murugu genannt und als Gott der Schönheit und Jugend beschrieben, mit Lobgesängen wie „sein Körper leuchtet wie die Sonne, die aus dem smaragdgrünen Meer aufgeht“. Es beschreibt ihn mit sechs Gesichtern – jedes mit einer bestimmten Funktion – und zwölf Armen und berichtet von den ihm geweihten Tempeln in den Hügelregionen sowie von seinem Sieg über das Böse. ^{[ 70 ]} Das alttamilische Lexikon Pinkalandai identifiziert den Namen Vel mit dem Bezwinger von Tarakasura. ^{[ Anmerkung 4 ]} Paripatal , ein literarisches Werk der Sangam-Dynastie aus dem 3. Jahrhundert n. Chr., bezeichnet Kartikeya als Sevvel („roter Speer“) und als Neduvel („großer Speer“). ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Im Mahayana-Buddhismus wird Kumara im Mahaparinirvana-Sutra als einer der achtzig Götter erwähnt, die vom einfachen Volk verehrt werden. Das Arya Kanikrodhavajrakumarabodhisattava Sadhanavidhi Sutra (T 1796) enthält einen Abschnitt zur Rezitation eines dem Gott gewidmeten Mantras, in dem er auch mit Ishvara in Verbindung gebracht wird . Yi Xings Kommentar zum Mahavairocana-Tantra stellt klar, dass Kumara der Sohn Ishvaras ist. ^{[ 73 ]} Der siamesische Text Jinakalamali aus dem 16. Jahrhundert erwähnt ihn als Schutzgott. ^{[ 74 ]}

Antike Münzen aus der Yaudheya- und Kushan-Zeit (1. und 2. Jahrhundert n. Chr.) zeigen Kartikeya mit einem oder sechs Köpfen, wobei die einköpfige Darstellung häufiger ist. ^{[ 75 ]} Auch Skulpturen zeigen ihn mit einem oder sechs Köpfen, wobei die sechsköpfige Ikonographie in die Zeit nach dem Gupta-Reich datiert wird . ^{[ 76 ]} Kunstwerke aus Gandhara und Mathura aus der Kushan-Zeit zeigen ihn einköpfig , bekleidet mit einem Dhoti (einem um die Hüfte gewickelten Tuch, das die Beine bedeckt) , in der rechten Hand einen Speer und auf der linken einen Hahn . ^{[ 77 ] [ 78 ]} Kunstwerke aus Gandhara zeigen ihn in skythischer Tracht, die wahrscheinlich die damalige lokale Kleidungskultur widerspiegelt. Der hahnähnliche Vogel, der möglicherweise parthischen Einfluss aufweist, symbolisiert Kartikeyas Beweglichkeit und Wendigkeit als Kriegsgott. ^{[ 79 ]} Die Ikonographie Kartikeyas stellt ihn als jugendlichen Gott dar, gekleidet als Krieger mit den Attributen eines Jägers und Philosophen. ^{[ 80 ]}

Er führt einen göttlichen Speer, den Vel , der ihm von Parvati verliehen wurde. Der Vel symbolisiert seine Macht ( Shakti) und steht für Tapferkeit, Mut und Rechtschaffenheit. ^{[ 9 ] [ 81 ]} Manchmal wird er auch mit anderen Waffen dargestellt, darunter Schwert, Speer, Streitkolben, Diskus und Bogen. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Sein Reittier (Vahana) ist ein Pfau , Paravani genannt. ^{[ 84 ]} Während er in der frühen Ikonographie mit einem Elefanten abgebildet wurde , etablierte sich die Darstellung eines sechsgesichtigen Herrn auf einem Pfau nach dem 6. Jahrhundert n. Chr., parallel zu seinem Wandel vom Krieger zum Philosophen und Lehrer sowie seiner zunehmenden Bedeutung im Shivaismus . ^{[ 85 ]} Laut Skanda Purana verwandelte sich der Asura Surapadma, als Kartikeya ihm gegenüberstand, in einen Mangobaum , den Kartikeya mit seinem Vel in zwei Hälften spaltete. Eine Hälfte des Baumes wurde zu seinem Reittier, dem Pfau, während die andere Hälfte zum Hahn auf seiner Flagge wurde. ^{[ 9 ]}

Kartikeya ist ein nachvedischer Gott, dessen Erzählungen in den verschiedenen Legenden immer wieder wiederkehrende Elemente aufweisen, die sich oft auf seine Geburt durch eine Leihmutter namens Krittika beziehen , die von Shiva gezeugt wurde. ^{[ 87 ]}

Kartikaeya, auch Mahasena genannt, was so viel wie „großer Krieger“ bedeutet, wurde als Kriegerphilosoph und Gott verehrt. Historisch gesehen war er die Schutzgottheit der Yaudheyas sowie vieler anderer alter hinduistischer Königreiche im Norden und Westen Indiens. Epigraphische numismatische Funde von Yaudheya-Münzen in Rohtak (heute Haryana ) zeigen die Gottheit Kartikeya mit einem Speer und einem Pfau. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Auch das Kushan-Reich verehrte Mahasena nach dem Kontakt mit den Yaudheyas und integrierte dessen religiöse und militärische Ikonographie durch Synkretismus in seine Münzen. ^{[ 90 ]}

Kartikeya erlangte später während des Gupta-Reiches Bedeutung , nachdem dieses im 4. Jahrhundert n. Chr. unter der Herrschaft Samudraguptas die Yaudheyas im Westen erobert hatte . Spätere Gupta-Kaiser, insbesondere Kumaragupta I. und Skandagupta , förderten Kartikeya, wie die Inschrift auf der Bilsad- Säule belegt, die einen Mahasena geweihten Tempel erwähnt.

Nach dem 7. Jahrhundert nahm Skandas Bedeutung ab, während die seines Bruders Ganesha im Westen und Norden zunahm, während im Süden die Legenden um Murugan weiter an Bedeutung gewannen. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Laut Raman Varadara wurde Murugan, ursprünglich eine tamilische Gottheit, im Laufe der Zeit in den Pantheon nordindischer Gottheiten integriert. ^{[ 5 ]} G. S. Ghurye hingegen argumentiert, dass die zeitgenössische Gottheit, die als Murugan, Subrahmanya und Kartikeya verehrt wird, laut archäologischen und epigraphischen Belegen eine Mischung aus zwei Einflüssen darstellt: Murugan aus dem Süden sowie Skanda und Mahasena aus dem Norden. Norman Cutler zufolge verschmolzen Kartikeya, Murugan und Skanda aus Süd- und Nordindien im Laufe der Zeit, doch einige Aspekte der südindischen Ikonographie und Mythologie Murugans blieben einzigartig für Tamil Nadu. ^{[ 93 ]}

Laut Fred Clothey symbolisiert Murugan die Vereinigung von Polaritäten. ^{[ 94 ]} Er gilt als Einiger, der die Eigenschaften sowohl des Shivaismus als auch des Vishnuismus (die Shiva bzw. Vishnu als ihre höchsten Gottheiten verehren) vereint. ^{[ 95 ]} Kartikeyas Theologie ist in den tamilischen Texten und in der Shaiva-Siddhanta- Tradition am weitesten entwickelt. ^{[ 6 ] [ 96 ]} Er wird als Dheivam (abstrakte, neutrale Göttlichkeit, Nirguna Brahman ), als Kadavul (Göttlichkeit in der Natur, in allem), als Devan (männliche Gottheit) und als Iraivativam (konkrete Manifestation des Heiligen, Saguna Brahman ) beschrieben. ^{[ 97 ]} Fred Clothey zufolge verkörpert Murugan als Ganzes das „kulturelle und religiöse Ganze, das den südindischen Shivaismus ausmacht“. ^{[ 94 ]} Er ist ein zentraler Philosoph und ein wichtiger Vertreter der Shaiva-Siddhanta-Theologie sowie die Schutzgottheit der tamilischen Sprache . ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Ursprünglich wurde Murugan nicht als Gott verehrt, sondern als erhabener Vorfahre, heldenhafter Krieger und versierter Siddhar, der in der Kurinji -Landschaft geboren wurde. In dieser Rolle galt er als Beschützer, der die Tamilen stets gegen ausländische Invasionen verteidigte. Die Geschichten seiner erstaunlichen und wundersamen Taten steigerten sein Ansehen in der Gemeinschaft, die ihn schließlich als Gott betrachtete. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Viele der wichtigsten Ereignisse in der Erzählung von Murugans Leben spielen sich in seiner Jugend ab, was die Verehrung Murugans als Kindergott förderte. ^{[ 17 ]}

Kartikeya aus der Kushan-Ära , 2. Jahrhundert n. Chr

Münzen der Yaudheyas mit dem Motiv von Kartikeya

Skanda galt in seiner Rolle als Subramanhya als Philosoph, während Murugan als Lehrer der tamilischen Literatur und Poesie verehrt wurde. In der späten Chola-Zeit (6. bis 13. Jahrhundert n. Chr.) etablierte sich Murugan fest als Lehrer und Philosoph, während seine militaristischen Darstellungen an Bedeutung verloren. Trotz dieser Veränderungen blieb sein Bild vielschichtig, mit deutlichen Unterschieden zwischen Skanda und Murugan bis zum späten Vijayanagara-Reich , als er als eine einzige Gottheit mit verschiedenen Facetten anerkannt wurde. ^{[ 102 ]}

Im Mahayana-Buddhismus wird er als Manifestation von Mahābrahmārāja mit fünf Haarlocken und einem schönen Gesicht beschrieben, das ein purpurgoldenes Licht ausstrahlt, das das Licht der anderen Devas übertrifft. Im chinesischen Buddhismus ist Skanda ( manchmal auch Kumāra genannt) als Weituo bekannt, ein junger himmlischer General, Schutzgottheit lokaler Klöster und Beschützer des buddhistischen Dhamma . ^{[ 104 ] [ 105 ]} Laut Henrik Sorensen verbreitete sich diese Darstellung nach der Tang-Zeit und etablierte sich in der späten Song-Zeit . ^{[ 106 ]} Er gilt auch als einer der vierundzwanzig himmlischen Schutzgottheiten , einer Gruppe ursprünglich hinduistischer und taoistischer Gottheiten, die als Dharmapalas in den chinesischen Buddhismus übernommen wurden . ^{[ 107 ]} Skanda wurde auch in den koreanischen Buddhismus übernommen und erscheint in koreanischen buddhistischen Holzschnitten und Gemälden. ^{[ 106 ]}

Laut Richard Gombrich ist Skanda im Theravada-Buddhismus, insbesondere in Ländern wie Sri Lanka und Thailand , eine wichtige Gottheit . Der Nikāyasaṅgraha beschreibt Skanda Kumara zusammen mit Upulvan (Vishnu), Saman und Vibhisana als Schutzgottheit des Landes . ^{[ 74 ]} In Sri Lanka ist Skanda, als Kataragama Deviyo , sowohl bei tamilischen Hindus als auch bei singhalesischen Buddhisten eine beliebte Gottheit. Obwohl ihn viele sri-lankische Buddhisten als Bodhisattva verehren , wird er auch mit Sinnlichkeit und Vergeltung in Verbindung gebracht. Der Anthropologe Gananath Obeyesekere vermutet, dass die Popularität der Gottheit unter Buddhisten auf ihrer angeblichen Fähigkeit beruht, emotionale Befriedigung zu gewähren, was im starken Kontrast zur sinnlichen Enthaltsamkeit steht, die die buddhistische Praxis in Sri Lanka prägt. ^{[ 108 ]} Laut Asko Parpola wird die Jain-Gottheit Naigamesa , die auch als Hari-Naigamesin bezeichnet wird, in frühen Jain-Texten als auf einem Pfau reitend und als Anführer des göttlichen Heeres dargestellt, beides Merkmale von Kartikeya. ^{[ 109 ]}

Kavadi Aattam ist ein zeremonieller Opferakt für Murugan, der von seinen Anhängern praktiziert wird. ^{[ 110 ]} Sein Ursprung wird mit einer mythischen Anekdote über Idumban in Verbindung gebracht . ^{[ 111 ]} Es symbolisiert eine Art Schuldknechtschaft durch das Tragen einer physischen Last namens Kavadi ( wörtlich „ Last “ ). Die Kavadi besteht in ihrer einfachsten Form aus zwei halbkreisförmigen Holz- oder Stahlstücken, die gebogen und an einer Kreuzkonstruktion befestigt werden. Diese wird dann von den Schultern des Gläubigen balanciert. Indem sie die Kavadi tragen, bitten die Gläubigen Murugan in einer Prozession um Hilfe, meist um eine spirituelle Schuld zu begleichen oder für einen geliebten Menschen, der Hilfe oder Heilung benötigt. Oft tragen die Gläubigen Töpfe mit Kuhmilch als Opfergabe ( Pal Kavadi ). Die extremste und spektakulärste Praxis ist das Tragen des el kavadi , eines tragbaren Altars von bis zu 2 Metern Höhe und 30 kg Gewicht, der mit Pfauenfedern geschmückt ist und mit zahlreichen Spießen und Metallhaken, die in die Haut an Brust und Rücken gestochen werden, am Körper des Gläubigen befestigt wird. ^{[ 110 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}

Einst versammelten sich alle Weisen und Götter in Kailasha , dem Wohnsitz Shivas. Dies führte zu einer Neigung der Erde , da sich das Gewicht auf der Hemisphäre , auf der die Versammlung stattfand, erhöhte. Shiva bat den Weisen Agasthya , nach Süden zu gehen, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Agasthya beauftragte einen Asura namens Idumban, zwei Hügel namens Sivagiri und Sakthigiri (die Berge Shivas und Shaktis ) auf seinen Schultern nach Süden zu tragen , um das Gewicht auszugleichen. Idumban trug die Hügel und machte sich auf den Weg nach Süden. Unterwegs hielt er an, um sie abzusetzen und sich auszuruhen. Als er versuchte, sie wieder anzuheben, konnte er einen der Hügel nicht bewegen. Er traf auf einen Jüngling, der auf dem Hügel stand, und kämpfte mit ihm, unterlag ihm jedoch. Agasthya erkannte den Jüngling als Kartikeya, und die beiden besprachen den Streit. Der Hügel blieb an seinem Platz, der später zu Palani wurde . Kartikeya erweckte Idumban später als seinen Anhänger wieder zum Leben. Die Mythologie um Idumban, der die Hügel auf seinen Schultern trug, könnte die Praxis des Kavadi beeinflusst haben. ^{[ 111 ]}

Die Gläubigen praktizieren auch eine Form der Selbstkasteiung durch Geißelung und das Durchstechen von Haut, Zunge oder Wangen mit Vel- Spießen. ^{[ 115 ]} Diese Praktiken sind in Indien unterdrückt, wo öffentliche Selbstverstümmelung gesetzlich verboten ist. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Vibuthi , eine Art heilige Asche, wird auf den Körper, einschließlich der Einstichstellen, gestreut. Trommeln und das Rezitieren von Versen versetzen die Gläubigen in einen Trancezustand . [ ^{115 ] Die} Gläubigen bereiten sich in der Regel auf die Rituale vor, indem sie sich rein halten, regelmäßig beten, sich vegetarisch ernähren und fasten , während sie enthaltsam leben . ^{[ 118 ]} Sie pilgern barfuß zu den Tempeln von Kartikeya und tanzen auf dem Weg, während sie diese Lasten tragen. ^{[ 119 ]}

Die Tonsur wird von Gläubigen als rituelle Erfüllung eines Gelübdes vollzogen, bei dem sie ihr Haar ablegen, um die Gestalt nachzuahmen, die Kartikeya in seiner Kindheit annahm. ^{[ 120 ] [ 121 ]} Neugeborene können in Kartikeya-Tempeln ein Ritual der Tonsur und des Ohrlochstechens durchlaufen. ^{[ 122 ]} Panchamritam ( wörtlich „ Mischung aus fünf “ ) ist eine heilige Süßspeise aus Bananen , Honig , Ghee , Jaggery und Kardamom , verfeinert mit Datteln und Kandiszucker , die Kartikeya dargebracht wird. Der Legende nach wurde sie einst von Ganesha zubereitet, um seinen Bruder Kartikeya nach ihrem Kampf um die göttliche Frucht der Erkenntnis zu besänftigen. Dieser Brauch wird auch heute noch in Tempeln gepflegt, wo die Gläubigen die Mischung als Prasad erhalten . ^{[ 111 ]}

Vetrivel Muruganukku Arogara (bedeutet „Sieg für den Vel, der Murugan schwingt“) ist ein tamilisches Mantra , das häufig von Anhängern gesungen wird, während sie Kartikeya verehren. ^{[ 123 ] [ 124 ]} Om Saravana Bhava ist ein allgemeiner Gesang, der von Anhängern verwendet wird, um Kartikeya anzurufen. ^{[ 125 ]} Tiruppukal (bedeutet „heiliger Lobpreis“ oder „göttlicher Ruhm“) ist eine Anthologie tamilischer religiöser Lieder aus dem 15. Jahrhundert, die von Arunagirinathar in Verehrung für Murugan komponiert wurde. ^{[ 126 ] [ 127 ]} Kanda Shasti Kavasam ist ein tamilisches Andachtslied, das im 19. Jahrhundert n. Chr. von Devaraya Swamigal komponiert wurde. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Murugan (Kartikeya), der als Gott der Tamilen gilt, ist in ganz Tamil Nadu mit zahlreichen Tempeln verehrt . Ein altes tamilisches Sprichwort besagt, dass überall, wo es einen Hügel gibt, auch ein Murugan-Tempel steht. ^{[ 130 ]} Da er als Herr von Kurinji , einer Bergregion, verehrt wird, befinden sich die meisten seiner Tempel auf Hügeln. ^{[ 131 ]} Zu den bekanntesten zählen die Sechs Wohnstätten Murugans , eine Gruppe von sechs Tempeln in Thiruparankundram , Tiruchendur , Palani , Swamimalai , Tiruttani und Pazhamudircholai , die in der Sangam-Literatur erwähnt werden. ^{[ 132 ]} Weitere große Tempel, die Murugan gewidmet sind, befinden sich in Kandakottam , Kumaran Kundram , Kumarakkottam , Manavalanallur , Marudamalai , Pachaimalai , Sikkal , Siruvapuri , Thiruporur , Vadapalani , Vallakottai , Vayalur und Viralimalai . ^{[ 133 ]}

Zu den Subramanya gewidmeten Kultstätten in Kerala gehören die Tempel Haripad , Neendoor , Kidangoor und Kodumbu . ^{[ 134 ] [ 135 ]} In Andhra Pradesh und Telangana wird er unter den Namen Subrahmanya, Kumara Swamy und Skanda verehrt, mit großen Tempeln in Mopidevi , ^{[ 136 ]} Biccavolu , ^{[ 137 ]} Skandagiri, ^{[ 138 ] [ 139 ]} Mallam, ^{[ 140 ] [ 141 ]} und Indrakeeladri, Vijayawada. ^{[ 142 ]} In den Tempeln Kukke Subramanya und Ghati Subramanya in Karnataka wird er als Subrahmanya verehrt und gilt als der Herr der Schlangen . ^{[ 143 ] [ 144 ]} In Westbengalen wird Kartikeya mit der Geburt in Verbindung gebracht und in Kartik-Tempeln verehrt. ^{[ 145 ]} Tempel existieren auch im übrigen Indien, beispielsweise in Pehowa ( Haryana ) , in Manali und Chamba ( Himachal Pradesh) sowie in Rudraprayag ( Uttarakhand) . ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Kartikeya wird in Nepal als Kumar verehrt . ^{[ 150 ]} In Sri Lanka wird Murugan vorwiegend von den Tamilen als Murugan und von den Singhalesen als Kataragama Deviyo , einer Schutzgottheit, verehrt. Zahlreiche Murugan-Tempel befinden sich auf der ganzen Insel, darunter der Kataragama-Tempel , der Nallur-Kandaswamy-Tempel und der Maviddapuram-Kandaswamy-Tempel . ^{[ 151 ] [ 152 ]}

Murugan wird in Regionen mit einer bedeutenden tamilischen Bevölkerung und Menschen tamilischer Herkunft verehrt, darunter Malaysia , Singapur , Sri Lanka , Thailand , Indonesien und Myanmar , Fidschi , Mauritius , die Seychellen , Réunion , Südafrika und Kanada , karibische Länder wie Trinidad und Tobago , Guyana und Suriname sowie Länder mit einer großen indischen Bevölkerung, darunter die Vereinigten Staaten und Australien . ^{[ 115 ]} Der Sri Subramanyar Tempel in den Batu-Höhlen in Malaysia ist Murugan gewidmet. Am Eingang befindet sich eine 42,7 Meter hohe Statue von ihm – eine der größten Murugan-Statuen der Welt. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Weitere Tempel in Malaysia sind der Balathandayuthapani Tempel , der Nattukkottai Chettiar Tempel , der Marathandavar Tempel und der Kandaswamy Kovil . ^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} Der Sri Thendayuthapani Tempel ist ein bedeutender Hindu-Tempel in Singapur . ^{[ 159 ]} Murugan-Tempel gibt es auch in mehreren westlichen Ländern wie den Vereinigten Staaten von Amerika, ^{[ 160 ] [ 161 ]} Kanada, ^{[ 162 ]} Großbritannien , ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]} Australien, ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} Neuseeland , ^{[ 171 ] [ 172 ]} Deutschland ^{[ 173 ] [ 174 ]} und der Schweiz . ^{[ 175 ]}

Es werden zahlreiche Feste im Zusammenhang mit Kartikeya begangen:

• Thaipusam wird am Vollmondtag des tamilischen Monats Thai am Zusammenfluss der Sterne Pusam gefeiert . ^{[ 117 ]} Das Fest erinnert an den Sieg Murugans über die Asuras und umfasst rituelle Praktiken des Kavadi Aattam. ^{[ 115 ]}
• Panguni Uthiram findet am Purnima (Vollmondtag) des Monats Panguni statt , wenn der Stern Uttiram in Konjunktion steht. ^{[ 176 ]} Das Fest erinnert an die Hochzeit von Murugan und Devasena. ^{[ 177 ]}
• Karthika Deepam ist ein Lichterfest, das am Vollmondtag des Monats Kartika gefeiert wird . ^{[ 178 ]}
• Vaikasi Visakam feiert den Geburtstag von Murugan und findet während des Zusammenflusses des Sterns Visaka im Monat Vaikasi statt . ^{[ 179 ]}
• Kanda Sashti fällt entweder auf die Monate Aippasi oder Kartikai des tamilischen Kalenders und erinnert an den Sieg Murugans über den Dämon Surapadma. ^{[ 180 ]}
• In Ostindien wird Kartikeya am letzten Tag des Monats Kartik verehrt. An diesem Tag wird ein Tonmodell der Gottheit für ein frisch vermähltes Paar (meist von Freunden) vor die Haustür gestellt. Die Gottheit wird am Abend des folgenden Tages verehrt und ihr werden Spielzeugopfer dargebracht. Auch während des Durga-Puja -Festes wird Kartikeya verehrt. Er wird dann als junger Mann dargestellt, der auf einem Pfau reitet und Pfeil und Bogen trägt. Da er unverheiratet ist, gilt er als Kumara, also als Junggeselle. ^{[ 145 ]}
• In Nepal wird Sithi Nakha (Kumar Shasthi) am sechsten Tag des zunehmenden Mondes im Mondmonat Jestha gemäß dem Mondkalender gefeiert . Das Fest wird mit der Reinigung von Wasserquellen und einem Festmahl begangen. ^{[ 150 ]}

• Muruga in der Sangam-Literatur