Gewaltlosigkeit

Gewaltlosigkeit ist die Praxis, sich unter keinen Umständen für sozialen Wandel einzusetzen, ohne anderen Schaden zuzufügen . Sie kann auf der Überzeugung beruhen, dass es unnötig ist, Menschen, Tieren und/oder der Umwelt Schaden zuzufügen, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, und sie kann sich auf eine allgemeine Philosophie der Gewaltverzicht beziehen. Sie kann auf moralischen , religiösen oder spirituellen Prinzipien basieren. Die Gründe dafür können strategischer oder pragmatischer Natur sein ; ^{[ 1 ]} eine mangelnde Unterscheidung zwischen diesen beiden Aspekten kann zu einer Verzerrung der Bedeutung und Wirksamkeit des Konzepts und in der Folge zu Verwirrung führen. ^{[ 2 ]} Obwohl sowohl prinzipienorientierte als auch pragmatische Ansätze der Gewaltlosigkeit diese propagieren, können sie unterschiedliche Motive, Ziele, Philosophien und Techniken verfolgen. ^{[ 3 ]} Anstatt jedoch über die jeweils beste Vorgehensweise zu diskutieren, können beide Ansätze alternative Wege für diejenigen aufzeigen, die keine Gewalt anwenden wollen. ^{[ 2 ]}

Gewaltlosigkeit weist „aktive“ oder „aktivistische“ Elemente auf, da ihre Anhänger im Allgemeinen die Notwendigkeit von Gewaltlosigkeit als Mittel zur Erreichung politischen und sozialen Wandels anerkennen . So streben beispielsweise die Philosophien der Gewaltlosigkeit nach Tolstoi und Gandhi sozialen Wandel an und lehnen gleichzeitig den Einsatz von Gewalt ab . Sie sehen gewaltloses Handeln (auch ziviler Widerstand genannt ) als Alternative zur passiven Akzeptanz von Unterdrückung oder zum bewaffneten Kampf dagegen. Generell nutzen Befürworter einer aktivistischen Philosophie der Gewaltlosigkeit vielfältige Methoden in ihren Kampagnen für sozialen Wandel, darunter kritische Formen der Aufklärung und Überzeugung, Massenverweigerung, ziviler Ungehorsam , gewaltlose direkte Aktionen , konstruktive Programme sowie soziale, politische, kulturelle und wirtschaftliche Interventionsformen. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

In der Neuzeit haben sich gewaltfreie Methoden als wirkungsvolles Instrument für sozialen Protest und revolutionären sozialen und politischen Wandel erwiesen. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Es gibt zahlreiche Beispiele für ihre Anwendung. Ausführlichere Darstellungen finden sich in den Artikeln zu zivilem Widerstand , gewaltfreiem Widerstand und gewaltfreier Revolution . Zu den Bewegungen, die besonders stark von der Philosophie der Gewaltlosigkeit geprägt waren, zählen Mahatma Gandhis jahrzehntelanger, erfolgreicher gewaltfreier Kampf für die Unabhängigkeit Indiens , Martin Luther King Jr.s und James Bevels Übernahme von Gandhis gewaltfreien Methoden in ihren Kampagnen der Bürgerrechtsbewegung zur Abschaffung der Rassentrennung in Amerika ^{[ 8 ] [ 9 ]} sowie César Chávez ’ gewaltfreie Kampagnen in den 1960er Jahren gegen die Behandlung mexikanischer Landarbeiter in Kalifornien . ^{[ 10 ]} Die „ Samtene Revolution “ von 1989 in der Tschechoslowakei , die zum Sturz der kommunistischen Regierung führte , ^{[ 11 ]} gilt als eine der wichtigsten der weitgehend gewaltlosen Revolutionen von 1989. ^{[ 12 ]} Zuletzt gelang es den gewaltlosen Kampagnen von Leymah Gbowee und den Frauen Liberias , nach einem 14-jährigen Bürgerkrieg Frieden zu erreichen . ^{[ 13 ]} Diese Geschichte wird in dem Dokumentarfilm „Pray the Devil Back to Hell“ aus dem Jahr 2008 erzählt .

Der Begriff „Gewaltlosigkeit“ wird oft mit Frieden gleichgesetzt oder synonym verwendet. Obwohl er häufig mit Pazifismus gleichgesetzt wird , lehnen Befürworter und Aktivisten der Gewaltlosigkeit diese Gleichsetzung mitunter ab. ^{[ 14 ]} Gewaltlosigkeit bezeichnet konkret die Abwesenheit von Gewalt und die bewusste Entscheidung, weder durch Handeln, Reden noch durch Absicht Schaden zuzufügen. Brennt beispielsweise ein Haus mit Mäusen oder Insekten darin, so besteht die gewaltlose Handlung darin, das Feuer zu löschen, anstatt passiv zuzusehen und es weiterbrennen zu lassen. ^{[ 15 ]}

Gewaltlosigkeit oder Ahimsa ist eine der Kardinaltugenden ^{[ 16 ]} und ein wichtiger Grundsatz des Jainismus , Buddhismus und Hinduismus . Jainistische und buddhistische Lehren haben die Gewaltlosigkeit eingehend erforscht und sie nicht nur auf den Menschen beschränkt, sondern explizit auch auf die Tierwelt und die Natur ausgedehnt. Im Jainismus bildet sie den Kern der gesamten Lebensweise, die sich in Mun (Gedanken), Vachan (gesprochenen Worten) und Karma (Handlungen) manifestiert. Es handelt sich um ein multidimensionales Konzept ^{[ 17 ]} , das auf der Annahme beruht, dass alle Lebewesen den Funken göttlicher Energie in sich tragen; daher bedeutet die Verletzung eines anderen Wesens auch die Verletzung von sich selbst. Ahimsa ist zudem mit der Vorstellung verbunden, dass jede Gewalt karmische Konsequenzen hat. Während die Gelehrten des Hinduismus die Prinzipien der Ahimsa begründeten und im Laufe der Zeit perfektionierten , erreichte das Konzept in der Ethik des Jainismus einen außergewöhnlichen Stellenwert. ^{[ 16 ] [ 18 ]}

Im politischen Bereich sind Befürworter gewaltfreier Aktionen der Ansicht, dass Kooperation und Zustimmung die Grundlage ziviler und politischer Macht bilden: Alle Regime, einschließlich bürokratischer und finanzieller Institutionen sowie der bewaffneten Teile der Gesellschaft (wie Militär und Polizei), sind auf die Kooperation der Bürger angewiesen. ^{[ 19 ]} Auf nationaler Ebene zielt die Strategie gewaltfreier Aktionen darauf ab, den Machtmissbrauch von Herrschenden anzuprangern, indem (unterdrückte) Menschen organisiert und ermutigt werden, ihre Zustimmung und Kooperation zu verweigern. Die Formen der Gewaltlosigkeit schöpfen Inspiration aus religiösen oder ethischen Überzeugungen sowie aus politischen Analysen. Religiös oder ethisch begründete Gewaltlosigkeit wird mitunter als prinzipiengeleitete, philosophische oder ethische Gewaltlosigkeit bezeichnet, während gewaltlose Aktionen auf politischer Grundlage oft als taktische, strategische oder pragmatische Gewaltlosigkeit gelten . Häufig sind beide Dimensionen im Denken bestimmter Bewegungen oder Einzelpersonen präsent. ^{[ 20 ]}

Das Grundkonzept pragmatischer ( taktischer oder strategischer ) gewaltfreier Aktionen besteht darin, eine soziale Dynamik oder politische Bewegung zu schaffen, die einen nationalen und globalen Dialog anstoßen kann, der sozialen Wandel bewirkt, ohne zwangsläufig diejenigen zu überzeugen, die den Status quo erhalten wollen. ^{[ 21 ]} Gene Sharp propagierte den Ansatz der pragmatischen Gewaltlosigkeit. Sharp war ein amerikanischer Politikwissenschaftler, der für seine Arbeit zum gewaltfreien Widerstand bekannt war. Anhänger von Sharps pragmatischem Ansatz der Gewaltlosigkeit legen Wert auf Praktikabilität statt auf moralische Aspekte des Kampfes. Sie glauben, dass Gewalt zu kostspielig ist. Ziel ist es, das Verhalten des Unterdrückers zu ändern, eine konkrete Ungerechtigkeit oder Gewaltsituation zu beenden und einen eigenen Sieg zu erringen, während Gegner, die sie als Feinde mit gegensätzlichen Interessen wahrnehmen, verlieren sollen. ^{[ 3 ]} Konflikte werden als unvermeidlich angesehen, und die Ablehnung von Gewalt ist ein wirksames Mittel, um Macht herauszufordern. ^{[ 2 ]} Anhänger der pragmatischen Gewaltlosigkeit sind bereit, gewaltlosen Zwang anzuwenden und versuchen, Leid zu vermeiden. ^{[ 3 ]}

Nicolas Walter bemerkte, dass die Idee, Gewaltlosigkeit könne funktionieren, „unterschwellig im westlichen politischen Denken präsent ist, ohne jemals ganz zu verschwinden“. ^{[ 22 ]} Walter wies darauf hin, dass Étienne de La Boéties „ Discours de la Voluntary Servitude“ (16. Jahrhundert) und P. B. Shelleys „The Masque of Anarchy “ (1819) Argumente für den Widerstand gegen Tyrannei ohne Gewaltanwendung enthalten. ^{[ 22 ]} 1838 war William Lloyd Garrison Mitbegründer der New England Non-Resistance Society , einer Gesellschaft, die sich der Erreichung von Rassen- und Geschlechtergleichheit durch die Ablehnung jeglicher Gewaltakte verschrieben hatte. ^{[ 22 ]}

In modernen Industrienationen wird gewaltfreier Widerstand häufig von politischen Gruppen ohne etablierte politische Macht, wie etwa der Arbeiter-, Friedens-, Umwelt- und Frauenbewegung, eingesetzt. Weniger bekannt ist die Rolle, die gewaltfreier Widerstand bei der Schwächung repressiver Regime in Entwicklungsländern und dem ehemaligen Ostblock gespielt hat und weiterhin spielt. Susan Ives unterstreicht diesen Punkt mit einem Zitat von Walter Wink :

„1989 erlebten dreizehn Nationen mit 1.695.000.000 Menschen gewaltlose Revolutionen, die alle Erwartungen übertrafen.  [...] Wenn wir alle Länder hinzuzählen, die in unserem Jahrhundert von bedeutenden gewaltlosen Aktionen betroffen waren (die Philippinen, Südafrika,  [...] die Unabhängigkeitsbewegung in Indien  , [...]), erreicht die Zahl 3.337.400.000 – unglaubliche 65 % der Menschheit! Und das alles trotz der immer wiederholten Behauptung, Gewaltlosigkeit funktioniere in der ‚realen‘ Welt nicht.“

Als Technik des sozialen Kampfes wurde gewaltloses Handeln als „Politik des einfachen Volkes“ bezeichnet, was seine historisch gewachsene, massenhafte Anwendung durch Bevölkerungsgruppen in der ganzen Welt und im Laufe der Geschichte widerspiegelt.

Bewegungen, die am häufigsten mit Gewaltlosigkeit in Verbindung gebracht werden, sind die Nichtkooperationskampagne für die indische Unabhängigkeit unter der Führung von Mahatma Gandhi , die Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten und die People Power Revolution auf den Philippinen .

Von zentraler Bedeutung ist auch die Vorstellung, dass gerechte Mittel am ehesten zu gerechten Zielen führen. Als Gandhi sagte, „die Mittel seien wie ein Samenkorn, das Ziel wie ein Baum“, brachte er den philosophischen Kern dessen zum Ausdruck, was manche als präfigurative Politik bezeichnen . Martin Luther King Jr., ein Schüler des gewaltlosen Widerstands Gandhis, stimmte diesem Grundsatz zu und folgerte: „Gewaltlosigkeit erfordert, dass die Mittel, die wir einsetzen, so rein sein müssen wie die Ziele, die wir anstreben.“ Befürworter der Gewaltlosigkeit argumentieren, dass die gegenwärtigen Handlungen die Gesellschaftsordnung unweigerlich in ähnlicher Form verändern. Sie würden beispielsweise argumentieren, dass es grundlegend irrational sei, Gewalt anzuwenden, um eine friedliche Gesellschaft zu erreichen.

Respekt oder Liebe gegenüber Gegnern hat auch eine pragmatische Rechtfertigung: Die Trennung von Tat und Täter ermöglicht es den Tätern, ihr Verhalten und vielleicht auch ihre Überzeugungen zu ändern. Martin Luther King Jr. schrieb: „Gewaltloser Widerstand … vermeidet nicht nur äußere physische Gewalt, sondern auch innere seelische Gewalt. Der gewaltlose Widerstandskämpfer weigert sich nicht nur, seinen Gegner zu erschießen, sondern auch, ihn zu hassen.“ ^{[ 23 ]}

Gewaltlosigkeit hat auf globaler Ebene institutionelle Anerkennung und Unterstützung erfahren. Am 10. November 1998 rief die Generalversammlung der Vereinten Nationen das erste Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts und des dritten Jahrtausends, die Jahre 2001 bis 2010, zur Internationalen Dekade zur Förderung einer Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit für die Kinder der Welt aus .

Der Ansatz der Gewaltlosigkeit beruht auf der Erkenntnis, dass Gewalt falsch ist und Gewaltlosigkeit die beste ethische Antwort auf jeden Konflikt darstellt. ^{[ 3 ]} Anhänger dieses Ansatzes glauben an menschliche Harmonie und lehnen Gewalt und Zwang moralisch ab. ^{[ 2 ]} Sie verpflichten sich uneingeschränkt zur Gewaltlosigkeit und ermutigen alle, die gewaltlos handeln wollen, jede Form von Gewalt und Zwang abzulehnen. Prinzipiengeleitete Gewaltlosigkeit hat eine religiöse oder ideologische Grundlage. Diese Art der Gewaltlosigkeit zielt darauf ab, das Herz und den Verstand des Gegners zu verändern, indem man ihm Liebe statt Hass entgegenbringt, mit ihm zusammenarbeitet, um durch die Beendigung jeglicher Gewalt und sozialer Ungerechtigkeit einen sozialen Wandel herbeizuführen, und eine Lösung anstrebt, von der alle Beteiligten profitieren. ^{[ 3 ]} Zu den angewandten Techniken gehört Überzeugung, wobei Zwang vermieden werden soll. Sie akzeptieren, dass Leiden Teil des Weges zur Transformation von sich selbst und anderen ist. ^{[ 3 ]}

Für viele bedeutet Gewaltlosigkeit mehr als nur den Verzicht auf gewalttätiges Verhalten oder Worte. Sie bedeutet, den Impuls zum Hass zu überwinden und allen Menschen Liebe entgegenzubringen, selbst jenen, mit denen man stark nicht übereinstimmt. Da Gewalt erlernt ist, ist es in dieser Sichtweise notwendig, sie durch das Praktizieren von Liebe und Mitgefühl bei jeder sich bietenden Gelegenheit zu verlernen. Für manche beinhaltet das Bekenntnis zur Gewaltlosigkeit den Glauben an eine restaurative oder transformative Gerechtigkeit , die Abschaffung der Todesstrafe und anderer harter Strafen. Dies kann die Notwendigkeit mit sich bringen, sich um gewalttätige Menschen zu kümmern.

Gewaltlosigkeit beinhaltet für viele Respekt und Ehrfurcht vor allen empfindungsfähigen und vielleicht sogar nicht-empfindungsfähigen Wesen . Dies kann die Abschaffung der Tierhaltung als Eigentum, den Verzicht auf tierische Produkte und Nebenprodukte ( Vegetarismus oder Veganismus ), spirituelle Praktiken der Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen und die Achtung ihrer Rechte umfassen. Mahatma Gandhi , James Bevel und andere Verfechter der Gewaltlosigkeit befürworteten Vegetarismus als Teil ihrer Philosophie. Buddhisten weiten diesen Respekt vor dem Leben auf Tiere und Pflanzen aus , während der Jainismus ihn auf Tiere , Pflanzen und sogar Kleinstlebewesen wie Insekten ausdehnt . ^{[ 24 ] [ 25 ]} Der klassische indische Text des Tirukkuṛaḷ , der hinduistischen oder jainistischen Ursprungs zugeschrieben wird, erklärt Ahimsa und moralischen Vegetarismus zu den grundlegendsten aller persönlichen Tugenden. ^{[ 26 ]} Diese Ideen finden sich auch in westlichen mystischen und neuplatonischen Traditionen. ^{[ 27 ]}

In der Neuzeit haben sich mehrere Wissenschaftler bemüht, die theoretischen Grundlagen prinzipiengeleiteter Gewaltlosigkeit und deren praktische Umsetzung zu klären. Zu ihnen gehören Kevin P. Clements ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} und Robert L. Holmes [ ^{32 ] [ 33 ] [ 34 ] .}

Mahatma Gandhi war einer der bekanntesten Verfechter und Praktiker der prinzipiengeleiteten Gewaltlosigkeit.

Die im Zentrum der Malaiischen Halbinsel in Südostasien lebende ethnische Gruppe der Semai ist für ihre Gewaltlosigkeit bekannt. ^{[ 35 ]} Das ethische oder religiöse Prinzip des Semai -Punan ^{[ 36 ]} übt starken Druck auf die Mitglieder dieser Kultur aus, gewaltlos, ohne Zwang und ohne Konkurrenzdenken zu handeln. Es wird vermutet, dass die Gewaltlosigkeit der Semai eine Reaktion auf historische Bedrohungen durch Sklavenhalterstaaten ist. Da die Semai von Sklavenhändlern und malaysischen Einwanderern immer wieder besiegt wurden, zogen sie die Flucht dem Kampf vor und entwickelten so eine allgemeine Norm der Gewaltlosigkeit. ^{[ 37 ]} Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Semai nicht zu Gewalt fähig sind. Während des Malaiischen Notstands rekrutierten die Briten einige Semai, um gegen die Aufständischen der MNLA zu kämpfen. Laut Robert Knox Dentan glauben die Semai, dass es mit der Industrialisierung Malaysias für sie schwieriger werden wird, ihre Strategie der Flucht anzuwenden, und dass sie stattdessen kämpfen müssen. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Ahimsa als ethisches Konzept entwickelte sich in vedischen Texten . ^{[ 18 ] [ 40 ]} Die ältesten Schriften erwähnen Ahimsa neben der Erörterung ritueller Tieropfer indirekt, ohne sie jedoch hervorzuheben. Im Laufe der Zeit überarbeiteten die hinduistischen Schriften die rituellen Praktiken, und das Konzept der Ahimsa wurde zunehmend verfeinert und betont. Schließlich wurde Ahimsa in der späten vedischen Zeit (um 500 v. Chr.) zur höchsten Tugend. So verwendet beispielsweise Hymne 10.22.25 im Rigveda die Begriffe Satya (Wahrhaftigkeit) und Ahimsa in einem Gebet an die Gottheit Indra. ^{[ 41 ]} Später heißt es im Yajurveda , der auf die Zeit zwischen 1000 und 600 v. Chr. datiert wird: „Mögen alle Wesen mich mit freundlichen Augen ansehen, möge ich es ihnen gleichtun, und mögen wir einander mit den Augen eines Freundes ansehen.“ ^{[ 18 ] [ 42 ]}

Der Begriff Ahimsa erscheint im Text Taittiriya Shakha des Yajurveda (TS 5.2.8.7) und bezeichnet dort die Gewaltlosigkeit gegenüber dem Opfernden selbst. ^{[ 43 ]} Im Shatapatha Brahmana kommt er mehrmals im Sinne von „Gewaltlosigkeit“ vor. ^{[ 44 ]} Die Ahimsa-Lehre ist eine Entwicklung der brahmanischen Kultur in der späten vedischen Zeit. ^{[ 45 ]} Der früheste Hinweis auf die Idee der Gewaltlosigkeit gegenüber Tieren („pashu-Ahimsa“), offenbar in einem moralischen Sinne, findet sich in der Kapisthala Katha Samhita des Yajurveda (KapS 31.11), die vermutlich im 8. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. ^{[ 46 ]}

Bowker stellt fest, dass das Wort zwar in den wichtigsten Upanishaden vorkommt, aber selten verwendet wird. ^{[ 47 ]} Kaneda führt Beispiele für das Wort Ahimsa in diesen Upanishaden an. ^{[ 48 ]} Andere Gelehrte ^{[ 17 ] [ 49 ]} sehen in Ahimsa ein ethisches Konzept, das sich in den Veden zu entwickeln begann und in den Upanishaden zunehmend an Bedeutung gewann.

Die Chāndogya Upaniṣad , datiert auf das 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. und eine der ältesten Upanishaden , liefert den frühesten Beleg für die Verwendung des Begriffs Ahimsa in der vedischen Zeit im hinduistischen Sinne (Verhaltenskodex). Sie verbietet Gewalt gegen „alle Geschöpfe“ ( sarvabhuta ), und derjenige, der Ahimsa praktiziert, soll dem Kreislauf der Wiedergeburten entkommen (CU 8.15.1). ^{[ 50 ]} Einige Gelehrte vermuten, dass diese Erwähnung aus dem 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. auf einen Einfluss des Jainismus auf den vedischen Hinduismus zurückzuführen sein könnte. ^{[ 51 ]} Andere Gelehrte halten diese Verbindung für spekulativ, und obwohl der Jainismus eine alte Tradition ist, stammen die ältesten nachweisbaren Texte dieser Tradition aus Jahrhunderten nach dem Ende der vedischen Zeit. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

Die Chāndogya Upaniṣad nennt Ahimsa zusammen mit Satyavacanam (Wahrhaftigkeit), Arjavam (Aufrichtigkeit), Danam (Wohltätigkeit) und Tapo (Buße/Meditation) als eine der fünf wesentlichen Tugenden (CU 3.17.4). ^{[ 17 ] [ 54 ]}

Die Sandilya Upanishad listet zehn Gebote auf: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara und Saucha. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Laut Kaneda ^{[ 48 ]} ist Ahimsa eine wichtige spirituelle Lehre, die Hinduismus, Buddhismus und Jainismus gemeinsam haben. Wörtlich bedeutet sie „Nichtverletzen“ und „Nicht-Töten“. Sie impliziert die vollständige Vermeidung jeglichen Leids gegenüber Lebewesen, nicht nur durch Taten, sondern auch durch Worte und Gedanken.

Das Mahabharata , eines der Epen des Hinduismus, enthält zahlreiche Erwähnungen des Ausdrucks Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), was wörtlich bedeutet: Gewaltlosigkeit ist die höchste moralische Tugend. Beispielsweise findet sich im Mahaprasthanika Parva folgender Vers: ^{[ 57 ]}

अहिंसा परमो धर्मस् तथाहिंसा परो दमः। अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस् तपः। अहिंसा परमो यज्ञस् तथाहिंसा परं बलम्। अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्। अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

Die obige Passage aus dem Mahabharata unterstreicht die zentrale Bedeutung von Ahimsa im Hinduismus und bedeutet wörtlich: Ahimsa ist die höchste Tugend , Ahimsa ist die höchste Selbstbeherrschung, Ahimsa ist das größte Geschenk, Ahimsa ist das beste Leiden, Ahimsa ist das höchste Opfer, Ahimsa ist die stärkste Kraft, Ahimsa ist der beste Freund, Ahimsa ist das größte Glück, Ahimsa ist die höchste Wahrheit und Ahimsa ist die größte Lehre. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Weitere Beispiele, in denen der Ausdruck „Ahimsa Paramo Dharma“ (Gewaltlosigkeit ist das höchste Dharma) behandelt wird, sind das Adi Parva , das Vana Parva und das Anushasana Parva . Die Bhagavad Gita erörtert unter anderem die Zweifel und Fragen nach der angemessenen Reaktion auf systematische Gewalt oder Krieg. Diese Verse entwickeln die Konzepte der rechtmäßigen Gewalt in Selbstverteidigung und die Theorien des gerechten Krieges . Es besteht jedoch kein Konsens über diese Interpretation. Gandhi beispielsweise betrachtet diese Debatte über Gewaltlosigkeit und legitime Gewalt als bloße Metapher für den inneren Kampf in jedem Menschen, wenn er mit moralischen Fragen konfrontiert wird. ^{[ 60 ]}

Die klassischen Texte des Hinduismus widmen zahlreiche Kapitel der Frage, was Menschen, die die Tugend der Ahimsa praktizieren, im Angesicht von Krieg, gewalttätiger Bedrohung oder der Notwendigkeit, einen Verurteilten zu bestrafen, tun können und müssen. Diese Diskussionen führten zu Theorien des gerechten Krieges, der angemessenen Selbstverteidigung und der verhältnismäßigen Bestrafung. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Das Arthashastra erörtert unter anderem, warum und was eine verhältnismäßige Reaktion und Bestrafung ausmacht. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Krieg

Die Gebote der Ahimsa im Hinduismus fordern, dass Krieg durch aufrichtigen und wahrhaftigen Dialog vermieden werden muss. Gewalt darf nur als letztes Mittel eingesetzt werden. Sollte ein Krieg unausweichlich sein, muss sein Grund gerechtfertigt, sein Zweck tugendhaft, sein Ziel die Eindämmung des Bösen, sein Ziel der Frieden und seine Methode rechtmäßig sein. ^{[ 61 ] [ 63 ]} Krieg darf nur von einer legitimen Autorität begonnen und beendet werden. Die eingesetzten Waffen müssen dem Gegner und dem Kriegsziel angemessen sein und dürfen keine wahllosen Zerstörungsinstrumente sein. ^{[ 65 ]} Alle im Krieg eingesetzten Strategien und Waffen müssen darauf abzielen, den Gegner zu besiegen und dürfen nicht dazu bestimmt sein, ihm Leid zuzufügen; beispielsweise ist der Einsatz von Pfeilen erlaubt, der Einsatz von mit schmerzhaftem Gift bestrichenen Pfeilen jedoch nicht. Krieger müssen auf dem Schlachtfeld mit Bedacht handeln. Grausamkeiten gegenüber dem Gegner im Krieg sind verboten. Verwundete, unbewaffnete gegnerische Krieger dürfen nicht angegriffen oder getötet, sondern müssen in das eigene Reich gebracht und medizinisch versorgt werden. ^{[ 63 ]} Kinder, Frauen und Zivilisten dürfen nicht verletzt werden. Während des Krieges muss der aufrichtige Dialog für den Frieden fortgesetzt werden. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Selbstverteidigung

Im Hinblick auf Selbstverteidigung wurden verschiedene Interpretationen alter hinduistischer Texte angeboten. Tähtinen beispielsweise vertritt die Ansicht, dass Selbstverteidigung angemessen sei, Kriminelle nicht durch das Gebot der Ahimsa geschützt seien und hinduistische Schriften den Einsatz von Gewalt gegen einen bewaffneten Angreifer befürworteten. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Ahimsa ist nicht mit Pazifismus gleichzusetzen. ^{[ 68 ]}

Alternative Selbstverteidigungstheorien, inspiriert von Ahimsa, basieren auf Prinzipien, die den Theorien des gerechten Krieges ähneln. Aikido , das in Japan seinen Ursprung hat, veranschaulicht eines dieser Selbstverteidigungsprinzipien. Morihei Ueshiba , der Begründer des Aikido, bezeichnete Ahimsa als seine Inspiration. ^{[ 69 ]} Gemäß dieser Interpretation von Ahimsa in der Selbstverteidigung darf man nicht annehmen, die Welt sei frei von Aggression. Man muss davon ausgehen, dass manche Menschen aus Unwissenheit, Irrtum oder Angst andere angreifen oder in deren persönlichen Bereich eindringen, sei es physisch oder verbal. Ziel der Selbstverteidigung, so Ueshiba, muss es sein, die Aggression des Angreifers zu neutralisieren und den Konflikt zu vermeiden. Die beste Verteidigung ist diejenige, bei der das Opfer geschützt und der Angreifer – wenn möglich – respektiert und nicht verletzt wird. Im Sinne von Ahimsa und Aikido gibt es keine Feinde, und angemessene Selbstverteidigung konzentriert sich darauf, die Unreife, die Annahmen und die aggressiven Bestrebungen des Angreifers zu neutralisieren. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Strafrecht

Tähtinen kommt zu dem Schluss, dass Hindus keine Bedenken gegen die Todesstrafe haben; ihre Position ist, dass Übeltäter, die den Tod verdienen, getötet werden sollten und dass insbesondere ein König verpflichtet ist, Verbrecher zu bestrafen und nicht zögern sollte, sie zu töten, selbst wenn es sich um seine eigenen Brüder und Söhne handelt. ^{[ 72 ]}

Andere Gelehrte ^{[ 62 ] [ 63 ]} kommen zu dem Schluss, dass die Schriften des Hinduismus nahelegen, dass die Strafen für jedes Verbrechen fair, verhältnismäßig und nicht grausam sein müssen.

Das hinduistische Gebot, keinem Lebewesen Schaden zuzufügen, gilt für Tiere und alle anderen Lebensformen. Dieses Gebot findet sich nicht in den ältesten Versen der Veden, sondern wird zwischen 500 v. Chr. und 400 n. Chr. zunehmend zu einem zentralen Gedanken. ^{[ 73 ] [ 74 ]} In den ältesten Texten werden zahlreiche rituelle Tieropfer, darunter von Kühen und Pferden, hervorgehoben, während die Gewaltlosigkeit gegenüber nicht-menschlichem Leben kaum Erwähnung findet. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Hinduistische Schriften aus dem 5. bis 1. Jahrhundert v. Chr. diskutieren die menschliche Ernährung und legen zunächst nahe, dass koscheres Fleisch verzehrt werden dürfe. Später wird empfohlen, nur Fleisch aus rituellen Opfern zu essen, und schließlich, dass man kein Fleisch essen solle, da es Tieren Leid zufüge. Verse beschreiben ein edles Leben als eines, das sich ausschließlich von Blumen, Wurzeln und Früchten ernährt. ^{[ 73 ] [ 77 ]}

Spätere Texte des Hinduismus erklären Ahimsa zu einer der wichtigsten Tugenden und verurteilen jegliches Töten oder Verletzen von Lebewesen als Verstoß gegen das Dharma (moralisches Leben). Schließlich verlagert sich die Diskussion in den Upanishaden und hinduistischen Epen ^{[ 78 ]} auf die Frage, ob ein Mensch jemals leben kann, ohne Tier- und Pflanzenleben in irgendeiner Weise zu schädigen; welche Pflanzen oder welches Tierfleisch wann verzehrt werden dürfen; ob Gewalt gegen Tiere dazu führt, dass Menschen weniger mitfühlend werden; und ob und wie man, angesichts der lebensnotwendigen Bedürfnisse und der Notwendigkeiten des menschlichen Daseins, nicht-menschlichem Leben den geringsten Schaden zufügen kann, der mit dem Ahimsa-Gebot vereinbar ist. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Das Mahabharata erlaubt Kriegern die Jagd, lehnt sie jedoch im Falle von Einsiedlern ab, die streng gewaltlos leben müssen. Die Sushruta Samhita , ein im 3. oder 4. Jahrhundert verfasster hinduistischer Text, schlägt in Kapitel XLVI eine angemessene Ernährung als Mittel zur Behandlung bestimmter Krankheiten vor und empfiehlt verschiedene Fisch- und Fleischsorten für unterschiedliche Beschwerden und für Schwangere. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Die Charaka Samhita beschreibt Fleisch als allen anderen Nahrungsmitteln überlegen für Genesende. ^{[ 83 ]}

In den Texten des Hinduismus finden sich zahlreiche Vorstellungen über die Tugend der Ahimsa im Umgang mit nicht-menschlichem Leben, jedoch ohne einen allgemeinen Konsens. ^{[ 84 ]} Alsdorf betont die Bedeutung der Debatte und der Meinungsverschiedenheiten zwischen Befürwortern einer vegetarischen Lebensweise und Fleischessern. Selbst vorgeschlagene Ausnahmen – rituelle Schlachtung und Jagd – wurden von Verfechtern der Ahimsa infrage gestellt. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Im Mahabharata führen beide Seiten verschiedene Argumente zur Untermauerung ihrer Standpunkte an. Darüber hinaus verteidigt ein Jäger seinen Beruf in einer längeren Rede. ^{[ 88 ]}

Viele der Argumente, die für Gewaltlosigkeit gegenüber Tieren vorgebracht werden, beziehen sich auf das Glücksgefühl, das man dabei empfindet, die damit verbundenen Belohnungen vor oder nach dem Tod, die dadurch verhinderten Gefahren und Schäden sowie auf die karmischen Folgen von Gewalt. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Die alten hinduistischen Texte behandeln Ahimsa und das nicht-tierische Leben. Sie raten von der mutwilligen Zerstörung der Natur, einschließlich wilder und kultivierter Pflanzen, ab. Einsiedler ( Sannyasins ) wurden angehalten, sich ausschließlich von Früchten zu ernähren , um die Zerstörung von Pflanzen zu vermeiden. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Gelehrte ^{[ 93 ] [ 94 ]} behaupten, die Prinzipien der ökologischen Gewaltlosigkeit seien der hinduistischen Tradition innewohnend, und ihre konzeptionelle Quelle sei Ahimsa als ihre Kardinaltugend.

Die dharmische Philosophie des alten Indiens ist in allen indischen Sprachen und der indischen Kultur präsent. So zählt beispielsweise das Tirukkuṛaḷ , verfasst zwischen 200 v. Chr. und 500 n. Chr. und auch als Tamil Veda bekannt , zu den bedeutendsten Klassikern in südindischer Sprache. Das Tirukkuṛaḷ widmet die Kapitel 26, 32 und 33 des ersten Buches der Tugend der Ahimsa, also dem moralischen Vegetarismus , dem Nicht-Verletzen und dem Nicht-Töten . Laut dem Tirukkuṛaḷ gilt Ahimsa für alle Lebensformen. ^{[ 26 ] [ 95 ] [ 96 ]}

Im Jainismus ist das Verständnis und die Umsetzung von Ahimsa radikaler, gewissenhafter und umfassender als in jeder anderen Religion. ^{[ 97 ]} Das Töten eines Lebewesens aus Leidenschaft gilt als Hiṃsā (Verletzen), und die Unterlassung einer solchen Handlung ist Ahimsa (Nichtverletzen). ^{[ 98 ]} Das Gelübde der Ahimsa gilt als das wichtigste der fünf Gelübde des Jainismus. Andere Gelübde wie das der Wahrheit (Satya) dienen dem Schutz des Gelübdes der Ahimsa. ^{[ 99 ]} In der Praxis der Ahimsa sind die Anforderungen für Laien ( Sravakas ), die Anuvrata (kleinere Gelübde) abgelegt haben, weniger streng als für Jain-Mönche, die an die Mahavrata („großen Gelübde“) gebunden sind. ^{[ 100 ]} Die Aussage „ahimsā paramo dharmaḥ“ findet sich häufig an den Wänden von Jain-Tempeln . ^{[ 101 ]} Wie im Hinduismus besteht das Ziel darin, die Ansammlung schädlichen Karmas zu verhindern. ^{[ 102 ]} Als Mahaviraswami im 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr. den Jainismus wiederbelebte und reorganisierte, ^{[ 103 ]} lebte Rishabhanatha (Ādinātha), der erste Jain- Tirthankara , den moderne westliche Historiker als historische Persönlichkeit betrachten, gefolgt von Parshvanatha (Pārśvanātha) ^{[ 104 ]} , dem 23. Tirthankara , etwa im 8. Jahrhundert v. Chr. ^{[ 105 ]} Er gründete die Gemeinschaft, der Mahaviras Eltern angehörten. ^{[ 106 ]} Ahimsa war bereits Bestandteil der „Vierfachen Enthaltsamkeit“ ( Caujjama ), der Gelübde, die die Anhänger Parshvas ablegten. ^{[ 107 ]} Zur Zeit Mahaviras und in den folgenden Jahrhunderten standen die Jains in Konflikt mit Buddhisten und Anhängern der vedischen Religion bzw. Hindus, denen sie Nachlässigkeit und Inkonsequenz bei der Umsetzung von Ahimsa vorwarfen. ^{[ 108 ]} Gemäß der Jain-Tradition ist entweder lakto-vegetarische oder vegane Ernährung obligatorisch. ^{[ 109 ]}

Das Jain-Konzept der Ahimsa zeichnet sich durch mehrere Aspekte aus. Es macht keine Ausnahme für rituelle Opfernde und professionelle Kriegerjäger. Das Töten von Tieren zur Nahrungsbeschaffung ist absolut verboten. ^{[ 110 ]} Jains bemühen sich auch sehr, Pflanzen im Alltag so weit wie möglich zu schonen. Obwohl sie anerkennen, dass Pflanzen für die Nahrungsbeschaffung zerstört werden müssen, akzeptieren sie diese Gewalt nur, soweit sie für das menschliche Überleben unerlässlich ist. Es gibt spezielle Anweisungen, um unnötige Gewalt gegen Pflanzen zu vermeiden. ^{[ 111 ]} Jains tun alles, um selbst kleine Insekten und andere winzige Tiere nicht zu verletzen. ^{[ 112 ]} Beispielsweise gehen Jains oft nicht nachts aus dem Haus, da die Wahrscheinlichkeit dann höher ist, auf ein Insekt zu treten. Ihrer Ansicht nach ist eine durch Unachtsamkeit verursachte Verletzung genauso schwerwiegend wie eine durch vorsätzliches Handeln verursachte. ^{[ 113 ]} Der Verzehr von Honig ist strengstens verboten, da dies einer Gewalt gegen die Bienen gleichkäme. ^{[ 114 ]} Manche Jains verzichten auf Landwirtschaft, da diese unweigerlich das unbeabsichtigte Töten oder Verletzen vieler kleiner Tiere wie Würmer und Insekten mit sich bringt. ^{[ 115 ]} Landwirtschaft ist jedoch nicht generell verboten, und es gibt Jain-Bauern. ^{[ 116 ]}

Theoretisch verdienen alle Lebensformen vollen Schutz vor jeglicher Art von Verletzung, doch die Jainas erkennen eine Hierarchie des Lebens an. Bewegliche Lebewesen genießen einen höheren Schutz als unbewegliche. Bei den beweglichen Lebewesen unterscheidet man zwischen solchen mit einem, zwei, drei, vier und fünf Sinnen; ein einsinniges Tier besitzt ausschließlich den Tastsinn. Je mehr Sinne ein Lebewesen hat, desto mehr Wert wird darauf gelegt, es nicht zu verletzen. Unter den fünfsinnigen Lebewesen ist das Gebot der Gewaltlosigkeit gegenüber vernunftbegabten Wesen (Menschen) im Jainismus (Ahimsa) am stärksten ausgeprägt. ^{[ 117 ]}

Jains stimmen mit Hindus darin überein, dass Gewalt in Selbstverteidigung gerechtfertigt sein kann ^{[ 118 ]} , und sie sind sich einig, dass ein Soldat, der im Kampf Feinde tötet, seine legitime Pflicht erfüllt. ^{[ 119 ]} Jainistische Gemeinschaften akzeptierten den Einsatz militärischer Gewalt zu ihrer Verteidigung; es gab jainistische Monarchen, Militärkommandanten und Soldaten. ^{[ 120 ]}

In buddhistischen Texten ist Ahimsa (oder das Pali- Äquivalent avihiṃsā ) Teil der Fünf Gebote ( Pañcasīla ), deren erstes Gebot das Verbot des Tötens ist. Dieses Gebot der Ahimsa gilt sowohl für buddhistische Laien als auch für die Mönchsgemeinschaft. ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

Das Ahimsa-Gebot ist kein Gebot im eigentlichen Sinne, und Verstöße dagegen zogen für Laien keine religiösen Sanktionen nach sich. Seine Bedeutung liegt jedoch im buddhistischen Glauben an karmische Folgen und deren Auswirkungen auf das Jenseits und die Wiedergeburt. ^{[ 124 ]} Töten kann im Buddhismus zur Wiedergeburt in der Hölle führen, und zwar für einen längeren Aufenthalt unter noch härteren Bedingungen, wenn das Mordopfer ein Mönch ist. ^{[ 124 ]} Tiere vor der Schlachtung zu retten, gilt als Möglichkeit, Verdienste für eine bessere Wiedergeburt zu erwerben. Diese moralischen Gebote werden in der buddhistischen Laienkultur durch den damit verbundenen Glauben an Karma und Wiedergeburt freiwillig befolgt. ^{[ 125 ]} Die buddhistischen Texte empfehlen nicht nur Ahimsa, sondern raten auch davon ab, mit Gütern zu handeln, die zu Gewalt beitragen oder aus ihr resultieren.

Diese fünf Berufe, ihr Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht ausgeübt werden: Handel mit Waffen, Handel mit Lebewesen, Handel mit Fleisch, Handel mit Rauschmitteln, Handel mit Gift.

Im Gegensatz zu Laienbuddhisten ziehen Verstöße von Mönchen Sanktionen nach sich. ^{[ 127 ]} Der vollständige Ausschluss eines Mönchs aus der Sangha folgt auf Tötungsdelikte, ebenso wie auf jede andere schwere Straftat gegen den klösterlichen Nikaya- Verhaltenskodex. ^{[ 127 ]}

Gewaltsame Bestrafungsmethoden für Verbrecher und Kriegsgefangene wurden im Buddhismus nicht ausdrücklich verurteilt, ^{[ 128 ]} jedoch wurden friedliche Konfliktlösungs- und Bestrafungsmethoden mit möglichst geringem Verletzungsaufwand befürwortet. ^{[ 129 ] [ 130 ]} Die frühen Texte verurteilen die Geisteszustände, die zu gewalttätigem Verhalten führen. ^{[ 131 ]}

Gewaltlosigkeit ist ein zentrales Thema des Pali-Kanons . ^{[ 132 ]} Obwohl die frühen Texte das Töten aufs Schärfste verurteilen und den idealen König als Pazifisten darstellen, ist ein solcher König dennoch von einer Armee umgeben. ^{[ 133 ]} Es scheint, dass Buddhas Lehre von der Gewaltlosigkeit von den frühen Buddhisten nicht kompromisslos pazifistisch oder wehrdienstfeindlich interpretiert oder in die Praxis umgesetzt wurde. ^{[ 133 ]} Die frühen Texte gehen davon aus, dass Krieg zum Leben dazugehört, und gut ausgebildete Krieger werden als notwendig für die Verteidigung angesehen. ^{[ 134 ]} In Pali-Texten richten sich die Gebote, Gewalt zu meiden und sich nicht in militärische Angelegenheiten einzumischen, an die Mitglieder der Sangha ; spätere Mahayana-Texte, die klösterliche Normen oft auf Laien verallgemeinern, fordern dies auch von Laien. ^{[ 135 ]}

Die frühen Texte enthalten keine Ideologie des gerechten Krieges als solche. ^{[ 136 ]} Manche argumentieren, dass eine Sutta im Gamani Samyuttam jeglichen Militärdienst ausschließt. In dieser Passage fragt ein Soldat den Buddha, ob es stimme, wie ihm gesagt wurde, dass im Kampf gefallene Soldaten in einem himmlischen Reich wiedergeboren werden. Der Buddha antwortet widerwillig, dass er, wenn er im Kampf getötet wird, während sein Geist von der Absicht zu töten ergriffen ist, eine unangenehme Wiedergeburt erleiden wird. ^{[ 137 ]} In den frühen Texten wird der Geisteszustand einer Person zum Zeitpunkt des Todes im Allgemeinen als sehr einflussreich auf die nächste Geburt angesehen. ^{[ 138 ]}

Manche Buddhisten verweisen auf andere frühe Texte, die einen Verteidigungskrieg rechtfertigen. ^{[ 139 ]} Ein Beispiel ist das Kosala Samyutta , in dem König Pasenadi von Kosala , ein gerechter und vom Buddha begünstigter König, von einem bevorstehenden Angriff auf sein Königreich erfährt. Er rüstet sich zur Verteidigung und führt sein Heer in die Schlacht, um sein Königreich zu schützen. Er verliert diese Schlacht, gewinnt aber den Krieg. König Pasenadi besiegt schließlich Kaiser Ajatashatru von Magadha und nimmt ihn gefangen. Er war der Ansicht, dass dieser Kaiser von Magadha zwar gegen sein Königreich verstoßen hatte, nicht aber gegen ihn persönlich, und Ajatashatru immer noch sein Neffe war. Er ließ Ajatashatru frei und fügte ihm kein Leid zu. ^{[ 140 ]} Nach seiner Rückkehr sagte der Buddha (unter anderem), dass Pasenadi „ein Freund der Tugend, mit der Tugend vertraut, mit ihr vertraut“ sei, während vom Angreifer, Kaiser Ajatashatru, das Gegenteil gesagt werde. ^{[ 141 ]}

Laut den Kommentaren des Theravada müssen fünf Voraussetzungen erfüllt sein, damit eine Handlung sowohl als Tötungshandlung als auch als karmisch negativ einzustufen ist: (1) die Anwesenheit eines Lebewesens, sei es Mensch oder Tier; (2) das Wissen, dass es sich um ein Lebewesen handelt; (3) die Tötungsabsicht; (4) die Tötung selbst; und (5) der daraus resultierende Tod. ^{[ 142 ]} Einige Buddhisten argumentieren auf dieser Grundlage, dass der Akt des Tötens komplex sei und seine ethische Bewertung von der Absicht abhänge. ^{[ 143 ]} Andere wiederum führen an, dass beispielsweise in einer Verteidigungssituation die primäre Absicht eines Soldaten nicht das Töten, sondern die Abwehr von Angriffen sei und die Tötung in dieser Situation daher nur minimale negative karmische Folgen habe. ^{[ 144 ]}

Laut Dr. Babasaheb Ambedkar gibt es Indizien, die Ahimsa befürworten, insbesondere die Lehre Buddhas: „Liebe alle, damit du niemanden töten willst.“ Gautama Buddha unterschied zwischen einem Prinzip und einer Regel. Er erhob Ahimsa nicht zu einer Regel, sondern empfahl sie als Prinzip. Dies gibt Buddhisten Handlungsfreiheit. ^{[ 145 ]}

Die Kaiser der Sui- , Tang- und frühen Song-Dynastie verboten das Töten im 1. , 5. und 9. Monat des Mondkalenders . ^{[ 146 ] [ 147 ]} Kaiserin Wu Tse-Tien verbot das Töten im Jahr 692 für mehr als ein halbes Jahr. ^{[ 148 ]} Einige verboten auch das Fischen für eine bestimmte Zeit im Jahr. ^{[ 149 ]}

Es gab Verbote nach dem Tod von Kaisern, ^{[ 150 ]} buddhistischen und taoistischen Gebeten, ^{[ 151 ]} und Naturkatastrophen wie nach einer Dürre im Sommer 1926 in Shanghai und ein 8-tägiges Verbot ab dem 12. August 1959 nach der Flutkatastrophe vom 7. August (八七水災), der letzten großen Flut vor der Taiwan-Flut von 1988. ^{[ 152 ]}

Bei einigen Festen, wie dem taoistischen Geisterfest ^{[ 153 ]} , dem Fest der Neun Kaisergötter , dem Vegetarischen Fest und vielen anderen, wird auf das Töten verzichtet . ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Gewaltfreies Handeln umfasst im Allgemeinen drei Kategorien: Protest- und Überzeugungsakte , Nichtkooperation und gewaltfreie Intervention . ^{[ 156 ]}

Gewaltlose Protest- und Überzeugungsaktionen sind symbolische Handlungen, mit denen eine Gruppe von Menschen ihre Unterstützung oder Ablehnung zum Ausdruck bringt. Ziel dieser Aktionen ist es, die Öffentlichkeit für ein Problem zu sensibilisieren, eine bestimmte Gruppe zu überzeugen oder zu beeinflussen oder zukünftige gewaltlose Aktionen zu erleichtern. Die Botschaft kann sich an die Öffentlichkeit, Gegner oder Betroffene richten. Zu den Methoden des Protests und der Überzeugung gehören Reden, öffentliche Mitteilungen, Petitionen , symbolische Akte, Kunst, Demonstrationen und andere öffentliche Versammlungen . ^{[ 157 ]}

Nichtkooperation bezeichnet die bewusste Verweigerung der Zusammenarbeit oder die Unwilligkeit, mit einem Gegner eine Kooperation einzugehen. Ziel der Nichtkooperation ist es, eine Branche, ein politisches System oder einen wirtschaftlichen Prozess zu stoppen oder zu behindern. Zu den Methoden der Nichtkooperation zählen Arbeitskämpfe , Wirtschaftsboykotte , ziviler Ungehorsam , Sexstreiks , Steuerverweigerung und allgemeiner Ungehorsam. ^{[ 157 ]}

Im Vergleich zu Protest und Nichtkooperation ist gewaltfreies Eingreifen eine direktere Methode des gewaltlosen Handelns. Es kann defensiv eingesetzt werden – beispielsweise zum Erhalt einer Institution oder einer unabhängigen Initiative – oder offensiv – beispielsweise um ein gewaltfreies Anliegen energisch in das „Territorium“ der Gegner vorzudringen. Interventionen sind oft unmittelbarer und anfänglich wirksamer als die beiden anderen Methoden, aber auch schwieriger aufrechtzuerhalten und belastender für die Beteiligten.

Gene Sharp , ein Politikwissenschaftler, der sich für die weltweite Erforschung und Anwendung strategischer gewaltfreier Aktionen in Konflikten einsetzte, schrieb ausführlich über die Methoden des gewaltfreien Widerstands. In seinem 1973 erschienenen Buch „ Waging Nonviolent Struggle“ beschrieb er 198 Methoden und ordnete darin mehrere Beispiele konstruktiver Programme dieser Kategorie zu. ^{[ 158 ]} Im antiken Griechenland liefert Aristophanes in seinem Roman „ Lysistrata“ das fiktive Beispiel von Frauen, die ihren Ehemännern sexuelle Gefälligkeiten verweigerten, bis der Krieg beendet war (ein sogenannter Sexstreik ). Ein modernes Werk, das von Gene Sharp und Aristophanes inspiriert wurde, ist der 1986 erschienene Roman „ A Door into Ocean“ von Joan Slonczewski . Er schildert eine Ozeanwelt, die von Frauen bewohnt wird, die bewaffnete Weltrauminvasoren mit gewaltfreien Mitteln abwehren. Weitere Methoden gewaltfreier Intervention sind Besetzungen ( Sitzstreiks ), Fasten ( Hungerstreiks ), Autokorsos und die duale Souveränität/Parallelregierung. ^{[ 157 ]}

Die Taktik muss unter Berücksichtigung der politischen und kulturellen Gegebenheiten sorgfältig ausgewählt werden und Teil eines größeren Plans oder einer Strategie sein.

Zu den erfolgreichen gewaltfreien grenzüberschreitenden Interventionsprojekten zählen das Guatemala Accompaniment Project ^{[ 159 ]} , Peace Brigades International und Christian Peacemaker Teams . Diese Organisationen, die Anfang der 1980er Jahre entstanden und ursprünglich von der Shanti Sena Gandhis inspiriert wurden, setzen vor allem auf gewaltfreie Schutzbegleitung, unterstützt durch ein globales Netzwerk, das auf Bedrohungen reagieren kann, lokale und regionale diplomatische und friedensfördernde Basisarbeit, Menschenrechtsbeobachtung und -dokumentation. ^{[ 160 ] [ 161 ]} In Extremfällen sind die meisten dieser Gruppen auch bereit, einzugreifen: Sie positionieren sich zwischen den Konfliktparteien, die in Angriffe verwickelt sind oder mit solchen drohen. Interventionen von Einzelpersonen und größeren Gruppen haben sich, wenn erforderlich, als äußerst wirksam erwiesen, um Konflikte einzudämmen und Leben zu retten.

Eine weitere wirksame Taktik gewaltfreier Interventionen besteht darin, die wahrgenommenen Unterdrücker in die öffentliche Kritik zu rücken, da die Widerstandskämpfer trotz gewaltsamer Repression gewaltlos bleiben. Versuchen Militär oder Polizei, gewaltfreie Widerstandskämpfer mit Gewalt zu unterdrücken, verschiebt sich die Handlungsmacht von den Unterdrückern auf die Widerstandskämpfer. Bleiben diese hartnäckig, müssen Militär und Polizei akzeptieren, dass sie keine Macht mehr über sie haben. Oftmals hat die Leidensbereitschaft der Widerstandskämpfer einen tiefgreifenden Einfluss auf die Psyche und die Gefühle der Unterdrücker, sodass diese nicht mehr zu einer solchen Gewalttat fähig sind. ^{[ 162 ] [ 163 ]}

Manche argumentierten, dass eine relativ gewaltlose Revolution eine Verbrüderung mit den Streitkräften erfordern würde. ^{[ 164 ]}

Ernesto Che Guevara , Leo Trotzki , Frantz Fanon und andere argumentierten, dass Gewalt eine notwendige Begleiterscheinung revolutionärer Veränderungen sei oder dass das Recht auf Selbstverteidigung fundamental sei. Subhas Chandra Bose unterstützte Gandhi und die Gewaltlosigkeit zu Beginn seiner Karriere, wandte sich jedoch davon ab und wurde zu einem einflussreichen Verfechter der Gewalt. ^{[ 165 ]}

In seinem 1949 erschienenen Essay „ Reflections on Gandhi “ argumentierte George Orwell , dass Gandhis Strategie des gewaltlosen Widerstands in Ländern mit „Pressefreiheit und Versammlungsrecht“ wirksam sein könne, da dies es ermögliche, „nicht nur die öffentliche Meinung zu beeinflussen, sondern eine Massenbewegung ins Leben zu rufen oder gar dem Gegner die eigenen Absichten zu offenbaren“. Er war jedoch skeptisch, ob Gandhis Ansatz unter gegenteiligen Umständen Erfolg haben würde. ^{[ 166 ]}

Reinhold Niebuhr bekräftigte Gandhis Ansatz zwar, kritisierte aber gleichzeitig einige Aspekte. Er argumentierte: „Der Vorteil der Gewaltlosigkeit als Ausdruck moralischen Wohlwollens liegt darin, dass sie den Handelnden vor dem Groll schützt, den ein gewaltsamer Konflikt stets bei beiden Konfliktparteien hervorruft, und sie beweist diese Freiheit von Groll und bösem Willen gegenüber der streitenden Partei, indem sie mehr Leid erträgt, als sie verursacht.“ Niebuhr hielt jedoch auch fest: „Die Unterschiede zwischen gewaltsamen und gewaltlosen Methoden des Zwangs und des Widerstands sind nicht so absolut, dass man Gewalt als moralisch unmögliches Instrument des sozialen Wandels betrachten könnte.“ ^{[ 167 ]}

Inmitten der Repression gegen radikale afroamerikanische Gruppen in den Vereinigten Staaten während der 1960er Jahre sagte George Jackson, ein Mitglied der Black Panther, über die gewaltlosen Taktiken von Martin Luther King Jr .:

Das Konzept der Gewaltlosigkeit ist ein falsches Ideal. Es setzt Mitgefühl und Gerechtigkeitssinn beim Gegner voraus. Wenn dieser Gegner durch Gerechtigkeit und Mitgefühl alles zu verlieren und nichts zu gewinnen hat, kann seine Reaktion nur negativ sein. ^{[ 168 ] [ 169 ]}

Malcolm X geriet auch mit Bürgerrechtsführern in Konflikt über die Frage der Gewaltlosigkeit und argumentierte, dass Gewalt nicht ausgeschlossen werden dürfe, wenn es keine andere Möglichkeit gäbe. Er bemerkte: „Ich glaube, es ist ein Verbrechen, wenn jemand, der brutalisiert wird, diese Brutalität weiterhin hinnimmt, ohne sich zu verteidigen.“ ^{[ 170 ]}

In seinem Buch „Wie Gewaltlosigkeit den Staat schützt “ kritisiert der Anarchist Peter Gelderloos die Gewaltlosigkeit als ineffektiv, rassistisch, staatszentriert, patriarchalisch, taktisch und strategisch dem militanten Aktivismus unterlegen und verblendet. ^{[ 171 ]} Gelderloos behauptet, die traditionelle Geschichtsschreibung verharmlose die Bedeutung der Gewaltlosigkeit, indem sie die Beteiligung militanter Aktivisten an Bewegungen wie der indischen Unabhängigkeitsbewegung und der Bürgerrechtsbewegung ignoriere und Gandhi und King fälschlicherweise als die erfolgreichsten Aktivisten ihrer jeweiligen Bewegungen darstelle. ^{[ 171 ] : 7–12} Er argumentiert weiter, dass Gewaltlosigkeit im Allgemeinen von privilegierten Weißen befürwortet werde, die von „unterdrückten Menschen, darunter viele People of Color, erwarten, dass sie geduldig unter unvorstellbar größerer Gewalt leiden, bis der Große Weiße Vater den Forderungen der Bewegung nachgibt oder die Pazifisten die legendäre ‚kritische Masse‘ erreichen.“ ^{[ 171 ] : 23} Andererseits umfasst der Anarchismus auch eine Strömung, die sich der Gewaltlosigkeit verschrieben hat: den Anarchopazifismus . ^{[ 172 ] [ 173 ]} Zu den wichtigsten frühen Einflüssen zählten das Gedankengut von Henry David Thoreau ^{[ 173 ]} und Leo Tolstoi, während später die Ideen Mahatma Gandhis an Bedeutung gewannen. ^{[ 172 ] [ 173 ]} Er entwickelte sich „vor allem in den Niederlanden, Großbritannien und den Vereinigten Staaten vor und während des Zweiten Weltkriegs “. ^{[ 174 ]}

Die Wirksamkeit der Gewaltlosigkeit wurde auch von einigen antikapitalistischen Demonstranten in Frage gestellt, die bei Straßendemonstrationen in ganz Europa und den USA nach den Protesten gegen die Welthandelsorganisation in Seattle, Washington, im Jahr 1999 eine „ Vielfalt der Taktiken “ befürworteten .

Befürworter der Gewaltlosigkeit sehen in diesem Argument einen wahren Kern: Gandhi selbst sagte oft, er könne einem gewalttätigen Menschen Gewaltlosigkeit beibringen, nicht aber einem Feigling, und wahre Gewaltlosigkeit bestehe darin, Gewalt zu verleugnen, nicht darin, keine zu verleugnen. Dies ist die Bedeutung seines Zitats: „Es ist besser, gewalttätig zu sein, wenn Gewalt in unseren Herzen ist, als sich den Mantel der Gewaltlosigkeit überzuwerfen, um Ohnmacht zu verbergen.“ ^{[ 175 ]}

Befürworter von Gewaltlosigkeit verweisen auf die Kritik an ihrer Wirksamkeit und verweisen auf die begrenzten Erfolge gewaltloser Kämpfe selbst gegen die Naziregime in Dänemark und Berlin . ^{[ 176 ]} Eine Studie von Erica Chenoweth und Maria Stephan ergab, dass gewaltlose Revolutionen doppelt so effektiv sind wie gewaltsame und zu deutlich mehr demokratischer Freiheit führen. ^{[ 177 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2016 kommt zu dem Ergebnis, dass „zunehmende Globalisierung positiv mit dem Aufkommen gewaltfreier Kampagnen korreliert, die Wahrscheinlichkeit gewaltsamer Kampagnen jedoch negativ beeinflusst. Die Integration in die Welt erhöht die Popularität friedlicher Alternativen zur Erreichung politischer Ziele.“ ^{[ 178 ]} Eine Studie aus dem Jahr 2020 ergab, dass gewaltfreie Kampagnen eher Erfolg haben, wenn keine ethnische Spaltung zwischen den Akteuren der Kampagne und der Regierung besteht. ^{[ 179 ]} Laut einer Studie aus dem Jahr 2020 in der „American Political Science Review“ steigerten gewaltfreie Bürgerrechtsproteste die Stimmenanteile der Demokratischen Partei bei Präsidentschaftswahlen in benachbarten Landkreisen, während gewaltsame Proteste die Unterstützung der weißen Bevölkerung für die Republikaner in Landkreisen in der Nähe der gewaltsamen Proteste deutlich erhöhten. ^{[ 180 ]}

• Jesus von Nazareth (4 v. Chr.-33 n. Chr.) - Eine religiöse Figur, die in ihrer Bergpredigt für Gewaltlosigkeit und Feindesliebe eintrat .
• 14. Dalai Lama (geb. 1935) – spiritueller Führer und Oberhaupt Tibets
• Issa Amro (geb. 1980) – palästinensischer Aktivist
• Ghassan Andoni (geb. 1956) – Physikprofessor an der Universität Bir Zeit und palästinensischer christlicher Führer, der sich für gewaltlosen Widerstand im israelisch-palästinensischen Konflikt einsetzt.
• Corazon Aquino (1933–2009) – philippinische Politikerin und von 1986 bis 1992 elfte Präsidentin der Philippinen. Sie war die prominenteste Figur der EDSA-Revolution von 1986, die die zwanzigjährige Herrschaft von Präsident Ferdinand Marcos beendete und zur Gründung der heutigen demokratischen Fünften Philippinischen Republik führte.
• AT Ariyaratne (1931–2024) – srilankischer Gründer und Präsident der Sarvodaya Shramadana-Bewegung in Sri Lanka
• Julia Bacha (geb. 1980) – brasilianische Dokumentarfilmerin
• Sunderlal Bahuguna (1927–2021) – indischer Umweltschützer und Anführer der Chipko-Bewegung
• Lady Frances Balfour (1858–1931) – Britische Aristokratin, Autorin und Suffragette
• Omar Barghouti (geb. 1964) – Gründungsmitglied des Komitees der Palästinensischen Kampagne für den akademischen und kulturellen Boykott Israels (PACBI) und Mitbegründer der Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionsbewegung (BDS).
• Antonio Bello (1935–1993) – italienischer katholischer Prälat, der von 1982 bis zu seinem Tod an Krebs im Jahr 1993 als Bischof von Molfetta-Ruvo-Giovinazzo-Terlizzi fungierte
• Peter Benenson (1921–2005) – Britischer Rechtsanwalt und Menschenrechtsaktivist sowie Gründer der Menschenrechtsorganisation Amnesty International (AI)
• James Bevel (1936–2008) – Stratege und Regisseur der meisten wichtigen Ereignisse der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre , Taktiker der Gewaltlosigkeit
• Rubina Feroze Bhatti (geb. 1969) – pakistanische Menschenrechtsaktivistin, Friedensaktivistin und Beraterin für Führungskräfteentwicklung
• Étienne de La Boétie (1530–1563) – französischer Richter, Klassizist, Schriftsteller, Dichter und politischer Theoretiker
• Grace Lee Boggs (1915–2015) – Philosophin, Feministin, Gründerin des Detroit Summer
• Iyad Burnat (geb. 1973) – palästinensischer Aktivist und Anführer des gewaltlosen Widerstands von Bil'in im Westjordanland.
• Aldo Capitini (1899–1968) – Italienischer Philosoph, Dichter, politischer Aktivist, Antifaschist und Pädagoge
• April Carter (1937–2022) – Britische Friedensaktivistin
• Howard Clark (1950–2013) – engagierter Pazifist, der von 2006 bis zu seinem plötzlichen Tod durch einen Herzinfarkt Vorsitzender von War Resisters' International (WRI) war.
• Kevin P. Clements (geb. 1946) - Emeritus Professor für Friedens- und Konfliktforschung an der Universität Otago in Neuseeland und Träger des Luxemburger Friedenspreises (2022) ^{[ 181 ]}
• Dorothy Day (1897–1980) – Journalistin und Mitbegründerin der Catholic Worker- Bewegung
• Barbara Deming (1917–1984) – Feministin, Autorin, Kriegsdienstverweigerin
• Mariateresa Di Lascia (1954–1994) – italienische Politikerin und Schriftstellerin, Aktivistin und Verfechterin der Menschenrechte
• Muriel Duckworth (1908–2009) – Kanadische Pazifistin, Feministin und Sozial- und Gemeindeaktivistin
• David Eberhardt (geb. 1941) – Amerikanischer Friedensaktivist und Dichter
• Daniel Ellsberg (1931–2023) – Whistleblower, der die Pentagon-Papiere veröffentlichte
• Adolfo Pérez Esquivel (geb. 1931) – Argentinischer Aktivist, Gemeindeorganisator, Maler, Schriftsteller und Bildhauer
• Ruth Fry (1878–1962) – Britische Quäkerin , Schriftstellerin, Pazifistin und Friedensaktivistin
• Nichidatsu Fujii (1885–1985) – Japanischer buddhistischer Mönch und Gründer des Nipponzan-Myōhōji -Ordens des Buddhismus
• Mohandas Gandhi (1869–1948) – Stratege und Organisator in Südafrika und Indien
• Samira Gutoc (geb. 1974) – philippinische Bürgerrechtlerin, Journalistin, Umweltschützerin, Frauenrechtlerin und Politikerin
• Abdul Ghaffar Khan (1890–1998) – paschtunischer indischer Freiheitskämpfer, Weggefährte Mahatma Gandhis, Anführer der uniformierten, gewaltlosen Khudai-Khidmatgar -Armee
• Valarie Kaur (geb. 1981) – US-amerikanische Aktivistin, Dokumentarfilmerin, Anwältin, Pädagogin und religiöse Führerin
• Chân Không (geb. 1938) – im Ausland lebende vietnamesische Buddhistin Bhikkhunī (Nonne) und Friedensaktivistin
• Robert L. Holmes (geb. 1935) - Amerikanischer Professor emeritus, internationaler Dozent und Theoretiker der Gewaltlosigkeit, des Krieges und der Moral an der Universität Rochester ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}
• Bernard Lafayette (geb. 1940) – Bürgerrechtsaktivist, Anhänger der gewaltlosen Politik nach Martin Luther King Jr.
• James Lawson (geb. 1928) – Bürgerrechtsaktivist, Taktiker der Gewaltlosigkeit
• Martin Luther King Jr. (1929–1968) – Bürgerrechtsaktivist und Taktiker der Gewaltlosigkeit
• Gopi Shankar Madurai (geb. 1991), indischer Aktivist für Gleichberechtigung und die Rechte indigener Völker
• Aziz Abu Sarah (geb. 1980) – palästinensischer Friedensaktivist, Journalist, Sozialunternehmer und Politiker
• Irom Chanu Sharmila (geb. 1972) – Indische Bürgerrechtsaktivistin, politische Aktivistin und Dichterin
• Gene Sharp (1928–2018) – führender Wissenschaftler im Bereich der Gewaltlosigkeit
• Percy Bysshe Shelley (1792–1822) – Britischer Schriftsteller, der als einer der bedeutendsten englischen Romantiker gilt
• Oscar Soria (geb. 1974) – Argentinischer politischer Aktivist, Sozialjournalist und Umwelt- und Menschenrechtsaktivist, derzeit Kampagnenleiter der internationalen Aktivistengruppe Avaaz
• Thích Nhật Từ (geb. 1969) – Vietnamesischer buddhistischer Reformer, Autor, Dichter, psychologischer Berater und aktiver Sozialaktivist in Vietnam
• Malala Yousafzai (geb. 1997) – pakistanische Aktivistin für Frauenbildung und Friedensnobelpreisträgerin von 2014

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• Wie man eine Revolution startet , ein Dokumentarfilm von Ruaridh Arrow
• A Force More Powerful , Dokumentarfilm aus dem Jahr 1999, Regie: Steve York
• Erweiterte Datenbank mit 300 gewaltfreien Methoden und Beispielen

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