Messe von Paul VI.

Die Messe Pauls VI. , auch bekannt als ordentliche Form oder Novus Ordo ^{[ 1 ]} , ist die am häufigsten verwendete Liturgie in der katholischen Kirche . Sie wurde 1969 von Papst Paul VI. promulgiert , und ihre liturgischen Bücher wurden 1970 veröffentlicht; diese Bücher wurden dann 1975 überarbeitet, im Jahr 2000 erneut von Papst Johannes Paul II. und 2002 in einer dritten Fassung veröffentlicht.

Sie verdrängte weitgehend die Tridentinische Messe , deren letzte Ausgabe 1962 unter dem Titel Missale Romanum ex decreto SS erschienen war. Concilii Tridentini restitutum („Das römische Messbuch, wiederhergestellt durch Dekret des Allerheiligsten Konzils von Trient“). Die Ausgaben des Römischen Messbuchs von Paul VI. (1970, 1975, 2002) tragen als Titel Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum („Das Römische Messbuch, erneuert durch Dekret des Allerheiligsten Zweiten Ökumenischen Konzils des Vatikans“), gefolgt von der Ausgabe 2002 durch das Auctoritat Pauli PP. VI promulgatum Ioannis Pauli PP. II cura recognitum ^{[ 2 ]} („ durch die Autorität von Papst Paul VI. verkündet und auf Anweisung von Papst Johannes Paul II. überarbeitet“). ^{[ 3 ]} Es ist die heute in der katholischen Kirche am häufigsten gefeierte Messe.

In ihren offiziellen Dokumenten kennzeichnet die katholische Kirche die Formen der Messe im römischen Ritus anhand der Ausgaben des Römischen Messbuchs, die bei ihrer Feier verwendet werden. So bezog sich Papst Benedikt XVI. in seinem Motu proprio Summorum Pontificum vom 7. Juli 2007 auf diese Form der Messe im römischen Ritus, indem er sie mit „dem von Papst Paul VI. im Jahr 1970 promulgierten Römischen Messbuch“ ^{[ 4 ]} oder, in seinem Begleitschreiben vom selben Tag an die Bischöfe der Kirche, mit „dem von Paul VI. herausgegebenen und später von Johannes Paul II. in zwei weiteren Ausgaben neu aufgelegten Messbuch“ ^{[ 5 ] in Verbindung brachte.}

Die heute seltener verwendeten Bezeichnungen „Messe Pauls VI.“ und „Paulinische Messe“ beziehen sich auf Papst Paul VI. , der die erste Ausgabe verkündete (auf die spätere Ausgaben von Papst Johannes Paul II. folgten ).

In seinem Brief an die Bischöfe, der seinem Motu proprio Summorum Pontificum von 2007 beigefügt war , schrieb Papst Benedikt XVI.: „Das von Paul VI. herausgegebene und später von Johannes Paul II. in zwei weiteren Ausgaben neu aufgelegte Messbuch ist und bleibt offenkundig die ordentliche Form – die Forma ordinaria – der Eucharistiefeier.“ ^{[ 6 ]} Seitdem wird der Begriff Ordentliche Form (abgekürzt OF) verwendet, um diese Form des römischen Messritus von der tridentinischen Messe von 1962 , der außerordentlichen Form (EF), zu unterscheiden, da Papst Benedikt XVI. in seinem Motu proprio Letztere zur „außerordentlichen Form“ des römischen Ritus erklärte. ^{[ 5 ]} Papst Franziskus unterstrich die Bedeutung der Ordentlichen Form in dieser Hinsicht mit seinem Motu proprio Traditionis custodes von 2021 und bezeichnete sie als „einzigen Ausdruck des Liturgiegesetzes des römischen Ritus “. ^{[ 7 ]}

Der aktuelle offizielle lateinische Text ist der der dritten typischen Ausgabe des Römischen Messbuchs , die 2002 erschien und 2008 mit Korrekturen und Aktualisierungen neu aufgelegt wurde. Übersetzungen in die Volkssprachen sind erschienen; die aktuelle englische Übersetzung wurde 2010 verkündet und ab September 2011 schrittweise eingeführt. Zwei frühere typische Ausgaben des Messbuchs erschienen 1970 (verkündet 1969) und 1975. Die Liturgie der Ausgaben des Römischen Messbuchs von 1570 bis 1962 wird häufig als Tridentinische Messe bezeichnet ; all diese Ausgaben stellten den Text der päpstlichen Bulle „Quo primum“ an den Anfang , in der Papst Pius V. die Herausgabe seiner Ausgabe des Römischen Messbuchs mit dem Konzil von Trient verknüpfte . Nur in der Ausgabe von 1962 ist diesem Text ein kurzes Dekret, Novo rubricarum corpore , vorangestellt , das diese Ausgabe fortan zur typischen Ausgabe erklärt, an die sich alle anderen Drucke des Messbuchs halten müssen.

Das von Johannes Paul II. promulgierte Römische Messbuch unterscheidet sich in vielen Punkten von dem von Paul VI. promulgierten. Zu den Änderungen gehören die Hinzufügung von 13 neuen Heiligenfesten, einer neuen Präfation für die Märtyrer, mehreren neuen Messformeln, darunter fünf Mariä-Messen, zwei Votivmessen (eine davon wurde dem Römischen Messbuch von 1962 entnommen ) sowie vollständige Formeln für die Wochentage im Advent und in der Osterzeit. Fürbitten wurden in die Fastenmessenformeln aufgenommen , und das Apostolische Glaubensbekenntnis wurde als Alternative zum Nicäischen Glaubensbekenntnis eingeführt . ^{[ 8 ]} Die Messe Pauls VI. wurde somit zur Messe Pauls VI. und Johannes Pauls II. ^{[ 9 ]}

Die liturgische Bewegung des 19. und 20. Jahrhunderts, die aus dem Wirken von Dom Prosper Guéranger , einem ehemaligen Abt der Abtei Solesmes , hervorging , ermutigte die Laien, die Liturgie zu leben, indem sie häufig Gottesdienste (nicht nur die Messe) besuchten, deren Bedeutung verstanden und dem Priester im Herzen und im Geiste folgten.

Unter Pius XII. fanden liturgische Reformen statt, insbesondere im Jahr 1955, als die Liturgie der Karwoche reformiert wurde. ^{[ 10 ]}

Die Liturgie war der erste Punkt, mit dem sich das Zweite Vatikanische Konzil von 1962–1965 befasste. Am 4. Dezember 1963 erließ das Konzil eine Konstitution über die heilige Liturgie, bekannt als Sacrosanctum Concilium , deren Abschnitt 50 wie folgt lautet:

Der Messritus soll so überarbeitet werden, dass das Wesen und der Zweck seiner einzelnen Teile sowie deren Zusammenhang deutlicher hervortreten und eine andächtige und aktive Teilnahme der Gläubigen leichter erreicht werden kann. Zu diesem Zweck sollen die Riten vereinfacht werden, wobei darauf geachtet wird, ihren Kern zu bewahren. Elemente, die sich im Laufe der Zeit wiederholt oder ohne großen Nutzen hinzugefügt wurden, sollen gestrichen werden; andere Elemente, die durch historische Umstände beeinträchtigt wurden, sollen, soweit es nützlich oder notwendig erscheint, in ihrer ursprünglichen Kraft wiederhergestellt werden. ^{[ 11 ]}

Sacrosanctum Concilium legte unter anderem fest, dass die Heilige Schrift in der Messe stärker berücksichtigt werden sollte, die Kommunion unter beiderlei Gestalt für die Laien (unter bestimmten Voraussetzungen) gespendet werden sollte und die Volkssprachen häufiger verwendet werden sollten (wobei der Gebrauch des Lateinischen beibehalten werden sollte). ^{[ 12 ]} Die Umsetzung dieser Erklärung machte das Zweite Vatikanische Konzil zu einem „Meilenstein für Katholiken, Protestanten und Orthodoxe “. ^{[ 13 ]}

1964 gründete Papst Paul VI., der im Vorjahr Johannes XXIII. nachgefolgt war, das Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia , das Konzil zur Umsetzung der Konstitution über die Heilige Liturgie . Die Instruktion Inter oecumenici vom 26. September 1964, die von der Ritenkongregation während der Konzilszeit erlassen wurde und am 7. März 1965 in Kraft trat ^{[ 14 ]} , führte zu wesentlichen Änderungen der bestehenden Liturgie. Das Dokument Tres abhinc annos von 1967 , die zweite Instruktion zur Umsetzung der Konstitution, nahm nur minimale Textänderungen vor, vereinfachte aber die Rubriken und die Messgewänder ^{[ 15 ]} . Konzelebration und Kommunion unter beiderlei Gestalt waren zwischenzeitlich erlaubt ^{[ 16 ] .}

Bis Oktober 1967 hatte das Consilium einen vollständigen Entwurf für die Überarbeitung der Messliturgie, die sogenannte Normative Messe, vorgelegt. ^{[ 17 ]} Dieser Entwurf wurde der Bischofssynode präsentiert, die im selben Monat in Rom tagte. Die Bischöfe nahmen an der ersten öffentlichen Feier des überarbeiteten Ritus in der Sixtinischen Kapelle teil. Bei der Abstimmung über die neue Liturgie stimmten 71 Bischöfe mit „ placet “ (angenommen), 43 mit „non-placet “ (nicht angenommen) und 62 mit „ placet iuxta modum “ (mit Vorbehalten angenommen). Aufgrund der Bedenken der Bischöfe wurden einige Änderungen am Text vorgenommen. Papst Paul VI. und das Consilium interpretierten dies als fehlende Zustimmung zur Normativen Messe, die daraufhin durch den Text des Buches „ Novus Ordo Missae“ (Die neue Messordnung) von 1969 ersetzt wurde. ^{[ 18 ]}

Am 25. September 1969 schrieben die beiden emeritierten Kardinäle Alfredo Ottaviani (79 Jahre) und Antonio Bacci ( 84 Jahre ) einen Brief an Papst Paul VI., in dem sie den Text einer „ Kurzen kritischen Studie zur Neuen Messordnung “ übermittelten. Die Kardinäle warnten, die Neue Messordnung stelle „sowohl im Ganzen als auch in ihren Details einen markanten Bruch mit der katholischen Messtheologie dar, wie sie in der XXII. Sitzung des Konzils von Trient formuliert worden war “. ^{[ 19 ]} In der Studie hieß es jedoch, die Neue Messe habe in vielerlei Hinsicht selbst für den modernsten Protestanten etwas zu bieten. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Paul VI. beauftragte die Glaubenskongregation , die Abteilung der Römischen Kurie , der Ottaviani zuvor vorgestanden hatte, mit der Prüfung der Kurzen kritischen Studie. Am 12. November 1969 antwortete die Kirche, das Dokument enthalte viele Aussagen, die „oberflächlich, übertrieben, ungenau, emotional und falsch“ seien. ^{[ 22 ]} Einige ihrer Anmerkungen wurden jedoch bei der Erstellung der endgültigen Fassung der neuen Messordnung berücksichtigt. 1974 erklärte Annibale Bugnini , der Novus Ordo Missae sei „ein großer Erfolg für die römisch-katholische Kirche“. ^{[ 23 ]} Ottaviani äußerte sich später zufrieden mit dem neuen Messbuch, nachdem ihm Paul VI. in einem Brief vom 17. Februar 1970 seine Zustimmung gegeben hatte. ^{[ 24 ]}

Papst Paul VI. verkündete mit seiner Apostolischen Konstitution „Missale Romanum“ vom 3. April 1969 den revidierten Messritus und legte den ersten Adventssonntag desselben Jahres als Datum seines Inkrafttretens fest. Da er jedoch mit der vorliegenden Fassung unzufrieden war, wurde das revidierte Messbuch selbst erst im folgenden Jahr veröffentlicht, und vollständige Übersetzungen in die Volkssprachen erschienen noch viel später. ^{[ 25 ]}

Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil geforderten Überarbeitungen basierten auf historischen und biblischen Studien, die dem Konzil von Trient bei der Festlegung des Ritus noch nicht vorlagen, um jegliche häretische Zusätze zu verhindern. ^{[ 26 ]} Das Missale Romanum erwähnte insbesondere die folgenden bedeutenden Änderungen gegenüber der vorherigen Ausgabe des Römischen Messbuchs:

• „Andere Elemente, die durch historische Zufälle Schaden genommen haben“, werden „in die Tradition der Kirchenväter zurückgeführt“ (SC Art. 50), beispielsweise die Predigt (siehe SC Art. 52), die allgemeinen Fürbitten oder das Gebet der Gläubigen (siehe SC Art. 53) und der Bußritus oder Akt der Versöhnung mit Gott und der Gemeinde zu Beginn der Messe. ^{[ 27 ]}
• Der Anteil der in der Messe gelesenen Bibelstellen wurde deutlich erhöht, obwohl einige Verse der älteren Lesungen in den neuen weggelassen wurden. ^{[ 28 ]} Vor den Reformen Pius’ XII., die die Anteile weiter reduzierten, wurden 1 % des Alten Testaments und 16,5 % des Neuen Testaments in der Messe gelesen. Seit 1970 betragen die entsprechenden Anteile für Sonn- und Werktage (ohne hohe Feiertage) 13,5 % des Alten Testaments und 71,5 % des Neuen Testaments. ^{[ 29 ]}

In seiner 1962 erlassenen Apostolischen Konstitution „Veterum sapientia“ über den Lateinunterricht sprach Papst Johannes XXIII. von dieser Sprache als der Sprache der Kirche: „Die katholische Kirche besitzt eine Würde, die weit über die jeder rein menschlichen Gesellschaft hinausgeht, denn sie wurde von Christus dem Herrn gegründet. Es ist daher vollkommen angemessen, dass die Sprache, die sie verwendet, edel, majestätisch und nicht volkssprachlich ist.“ Die Liturgie wird in diesem Dokument jedoch nur im Zusammenhang mit dem Griechischstudium erwähnt . ^{[ 30 ]}

Das Zweite Vatikanische Konzil erklärte in Sacrosanctum Concilium , 36: ^{[ 11 ]}

1. Sofern das jeweilige Gesetz weiterhin in Kraft bleibt, soll der Gebrauch der lateinischen Sprache in den lateinischen Riten beibehalten werden.
2. Da der Gebrauch der Muttersprache, sei es in der Messe, bei der Spendung der Sakramente oder in anderen Teilen der Liturgie, dem Volk oft von großem Nutzen sein kann, können die Grenzen ihrer Verwendung erweitert werden. Dies gilt in erster Linie für die Lesungen und Anweisungen sowie für einige Gebete und Gesänge, gemäß den hierzu in späteren Kapiteln gesondert festgelegten Bestimmungen.
3. Bei Einhaltung dieser Normen obliegt es der in Art. 22 Abs. 2 genannten zuständigen territorialen kirchlichen Autorität zu entscheiden, ob und in welchem ​​Umfang die Volkssprache verwendet werden soll; ihre Dekrete bedürfen der Genehmigung, d. h. der Bestätigung, durch den Heiligen Stuhl. Und wenn es angebracht erscheint, soll diese Autorität Bischöfe benachbarter Regionen, die dieselbe Sprache sprechen, konsultieren.

Gleichzeitig stellt Sacrosanctum Concilium 54 klar, dass zwar die Verwendung der Volkssprache erlaubt sei, aber „Maßnahmen ergriffen werden sollten, damit die Gläubigen auch die ihnen betreffenden Teile des Ordinariums der Messe auf Latein sprechen oder gemeinsam singen können.“ ^{[ 11 ]}

Wie bereits erwähnt, wurden drei neue eucharistische Hochgebete als Alternativen zum Römischen Kanon (im Messbuch als „Eucharistisches Hochgebet I“ bekannt) eingeführt, der 1600 Jahre lang das einzige eucharistische Hochgebet des Römischen Ritus gewesen war. ^{[ 31 ]} Nach Sacrosanctum concilium gab es zwischen 1963 und 1968 private Initiativen liberaler Reformer, entweder den Römischen Kanon zu überarbeiten oder neue eucharistische Hochgebete zu schaffen. Hans Küng und Karl Amon veröffentlichten beide Artikel, in denen sie dies forderten. ^{[ 31 ]} Darüber hinaus wartete die Niederländische Bischofskonferenz unter Johannes Bluyssen um 1965/66 nicht auf die Zulassung des Kanons in der Landessprache, sondern begann mit eigenen Übersetzungen zu experimentieren und neue „eucharistische Hochgebete“ hinzuzufügen. Anschließend bat sie Rom um Erlaubnis, dies zu tun, was politischen Druck auslöste. ^{[ 31 ]} Der Benediktiner und Consilium- Mitglied Cipriano Vagaggini wies zwar auf die seiner Meinung nach „unbestreitbaren Mängel“ des Römischen Kanons hin, kam aber zu dem Schluss, dass dessen Abschaffung undenkbar sei. Er schlug vor, ihn beizubehalten, jedoch zwei weitere Hochgebete hinzuzufügen. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch von 1969 besagt, dass das „Eucharistische Hochgebet I“ (der Römische Kanon) jederzeit, auch sonntags, verwendet werden darf, doch wird dies seit 1969/70 in den Diözesanpfarreien nur noch selten praktiziert. ^{[ 32 ]}

Auf Bitten aus verschiedenen Kreisen autorisierte Papst Paul VI. die Komposition neuer eucharistischer Hochgebete, die von ihm selbst und der Glaubenskongregation geprüft und 1968 zur Verwendung freigegeben wurden. ^{[ 33 ]}

Der ursprüngliche Entwurf Bugninis, der auf dem Gerüst basiert, das gemeinhin als die verlorene Apostolische Tradition des Hyppolitus gilt , aber auch als späteren, nicht-römischen Ursprungs angesehen wird, hätte sogar das Sanctus und die Fürbitten ausgeschlossen. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch von 1969 besagt, dass das zweite Hochgebet „an Wochentagen nützlich“ ist.

Die Struktur des dritten Hochgebets folgt dem Römischen Kanon . Das vierte basiert auf der Anaphora des heiligen Basilius aus dem 4. Jahrhundert . ^{[ 34 ]} Sowohl das dritte als auch das vierte Hochgebet wurden 1966 von Cipriano Vagaggini vom Päpstlichen Athenäum San Anselm in Rom verfasst. ^{[ 31 ]}

Ein Konzil in Lambeth ordnete 1281 an, dass dem Volk ungesegneter Wein gereicht werden sollte. ^{[ 35 ]} Das Konzil von Trient lehrte, dass nur der Priester, der die Messe zelebrierte, nach göttlichem Recht verpflichtet sei, die Kommunion unter beiderlei Gestalt zu empfangen , und dass Christus, ganz und ungeteilt und ein wahres Sakrament, nur unter einer der beiden Gestalten empfangen werde. Daher würden diejenigen, die nur eine Gestalt empfingen, hinsichtlich ihrer Früchte keiner für das Heil notwendigen Gnade beraubt . Es verfügte: „Wer behauptet, die heilige katholische Kirche habe nicht aus gerechten Gründen entschieden, dass Laien und Kleriker, wenn sie nicht konsekrierten, nur unter der Gestalt des Brotes die Kommunion empfangen sollten, oder habe sich darin geirrt, der sei verflucht.“ ^{[ 36 ]} Während das Konzil erklärt hatte, dass der Empfang der Kommunion nur unter einer Gestalt den Kommunikanten keiner für das Heil notwendigen Gnade beraube, heißt es in der Katholischen Enzyklopädie von 1908, Theologen hätten vermutet, der Empfang beider Gestalten könne eine größere Gnade verleihen , entweder an sich (eine Minderheitsmeinung) oder nur zufällig (die Mehrheitsmeinung). ^{[ 35 ]}

Das Tridentinische Messbuch spricht von der Feier versus populum [ ^{a ] und gibt dem Priester entsprechende Anweisungen für Handlungen ,} die in der anderen Ausrichtung das Umdrehen zum Volk erforderten. ^{[ 38 ]}

In „Vom Geist der Liturgie“ führte Kardinal Joseph Ratzinger (später Papst Benedikt XVI .) die Tatsache, dass andere römische Kirchen mit der Apsis im Westen gebaut sind, auf den Einfluss des Petersdoms zurück und begründete diese Anordnung auch mit topografischen Gegebenheiten. [ ^{39 ] Die} Anordnung, bei der sich die Apsis mit dem Altar im Westen und der Eingang im Osten befindet, findet sich jedoch auch in römischen Kirchen aus der gleichen Zeit wie der Petersdom (wie der ursprünglichen Basilika Sankt Paul vor den Mauern ), die keinen solchen topografischen Einschränkungen unterlagen. Diese Anordnung blieb bis ins 6. Jahrhundert üblich. ^{[ 40 ]} In dieser frühen Bauweise befanden sich die Gläubigen in den Seitenschiffen, nicht im Mittelschiff. Während der Priester während der gesamten Messe sowohl zum Altar als auch nach Osten blickte, wandten sich die Gläubigen (von den Seiten) bis zum Höhepunkt der Messe dem Altar zu und erst dann gemeinsam mit dem Priester nach Osten. ^{[ 41 ]}

In seinen Richtlinien für die Gestaltung von Kirchen schreibt das aktuelle Römische Messbuch vor: „Der Altar soll so von der Wand abgerückt sein, dass man ihn leicht umrunden kann und die Messe mit Blick zum Volk gefeiert werden kann, was nach Möglichkeit wünschenswert ist.“ Auch die englische Fassung hält sowohl die abgerückte Errichtung des Altars als auch die Feier mit Blick zum Volk für „ nach Möglichkeit wünschenswert“. ^{[ 42 ]} In einer Erklärung aus dem Jahr 2000 stellte die Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung fest: „Die liturgischen Gesetze sprechen keine Bevorzugung einer der beiden Positionen aus. Da beide Positionen rechtlich anerkannt sind, kann das Gesetz nicht herangezogen werden, um zu behaupten, die eine oder andere Position entspräche eher dem Willen der Kirche.“ ^{[ 43 ]}

Die Rubriken des Römischen Messbuchs schreiben nun vor, dass sich der Priester an sechs Stellen der Messe dem Volk zuwenden soll. ^{[ b ]} Der Priester, der die Tridentinische Messe zelebrierte, musste sich achtmal dem Volk zuwenden und gegebenenfalls dem Altar den Rücken zukehren. ^{[ c ]}

Im revidierten Römischen Messbuch heißt es, es sei „als Zeichen angemessener, dass sich auf einem Altar, auf dem die Messe gefeiert wird, kein Tabernakel befindet, in dem die Allerheiligste Eucharistie aufbewahrt wird“, in welchem ​​Fall es „vorzugsweise ist, dass sich der Tabernakel an einem anderen Ort befindet“.

• Either in the sanctuary, apart from the altar of celebration, in an appropriate form and place, not excluding its being positioned on an old altar no longer used for celebration;
• Or in some chapel suitable for the private adoration and prayer of the faithful and organically connected to the church and readily noticeable to the Christian faithful.^[44]

The Missal does direct that the tabernacle be situated "in a part of the church that is truly noble, prominent, conspicuous, worthily decorated, and suitable for prayer".^[45]

In the usus antiquor (a.k.a. Tridentine Form) the liturgical role of the deacon was largely limited to his role in the missa solemnis (a.k.a. the Solemn High Mass) and some rites in the Rituale Romanum.^[46] Furthermore, in the usus antiquor the deacon's role was rarely used apart from the subdeacon.^[47] In the Mass of Paul VI, the deacon was now to be included (if he was present), at any level of solemnity, and not just the solemn form of the Mass.^[48] Furthermore, it was often the practice in the usus antiquor, that the role of the deacon and subdeacon were filled by clerics who were actually ordained as priests or bishops (additionally, sometimes the subdeacon's role was performed by minor clerics who were not yet subdeacons, a practice called a straw subdeacon).^[49][50] However, the Missal of Paul VI required that the role of the deacon be filled by one who was, in fact, a deacon (and not a priest or bishop).^[51] This restriction of the role of the deacon to clerics who were, in fact, only deacons makes sense in light of the restoration of the Latin deaconate to a stable ministry – as opposed to the inherited practice of the deacon being almost entirely (except for a few, limited cases) a transitional phase in cursu honorum to the priesthood. Nonetheless, the practice of bishops and priests assuming the vestments and roles of deacons does continue in some papal ceremonies.^[52]

Wenn der Diakon in der Messe das Evangelium verkündete, geschah dies nicht mehr mit Blick zur liturgischen Nordseite des Altarraums (die die Verkündigung des Evangeliums an die noch nicht Evangelisierten symbolisierte) ^{[ 53 ] [ 54 ]} , sondern vom Ambo aus in Richtung der Gemeinde. ^{[ 55 ]} Außerdem musste der Priester das Evangelium nicht mehr vorlesen, bevor der Diakon es verkündete, der Subdiakon (dessen Amt bald darauf abgeschafft wurde) hielt das Evangelienbuch ( auch Evangelium genannt ) nicht mehr in der Hand ^{[ 56 ]} , und das Evangelium musste nicht mehr vom Diakon gesungen, sondern konnte (optional) vorgelesen werden. ^{[ 57 ]}

Da das Oratio Universalis ( auch bekannt als Gebet der Gläubigen ) zur Zeit des Leoninischen Sakramentars im Jahr 560 n. Chr. verloren gegangen war, wurde es wieder an seinen ursprünglichen Platz nach dem Glaubensbekenntnis und vor der Gabenbereitung gesetzt (nach dem alten Brauch wandte sich der Priester unmittelbar vor der Gabenbereitung um, sprach „Oremus“ und ging dann zur Gabenbereitung über), als eigentliche Aufgabe des Diakons. ^{[ 58 ] [ 59 ]} In der Praxis werden die Anliegen des Oratio Universalis jedoch immer noch häufig von Laien vorgetragen (manchmal sogar in Anwesenheit von Diakonen, entgegen den Richtlinien). ^{[ 59 ]} Das Oratio Universalis kann im Stil einer Litanei gesungen werden; die dazugehörigen Noten finden sich im Missale Romanum von 2002. ^{[ 60 ]}

Die Aufgaben des Diakons bei der Gabenbereitung änderten sich ebenfalls. Nach 1972, wenn kein Subdiakon anwesend war, war der Diakon selbst dafür verantwortlich, sowohl Wein als auch Wasser in den Kelch zu füllen (anstatt dass der Subdiakon das Wasser einfüllte). ^{[ 61 ] [ 62 ]} Früher (nach dem alten Brauch ) stützte der Diakon nach der Überreichung des Kelches an den Priester entweder dessen Arm oder den Fuß des Kelches und sprach gemeinsam mit ihm: „Offerimus tibi…“ . Im Messbuch Pauls VI. hingegen überreicht der Diakon den Kelch dem Priester, der ihn allein darbringt und dabei „Benedictus Es…“ spricht. ^{[ 63 ] [ 61 ]}

Von ihrer Verkündung 1969 bis 1972 sah die Messe Pauls VI. kurzzeitig die Rolle eines Subdiakons vor , dessen Aufgabe darin bestand, „am Altar zu dienen und Priester und Diakon zu unterstützen. Insbesondere bereitete er den Altar und die heiligen Gefäße vor und verlas die Epistel .“ ^{[ 64 ]} Diese Rolle wurde jedoch bald darauf durch die Abschaffung des Subdiakonats durch Papst Paul VI. im Jahr 1972 mit dem Motu proprio Ministeria Quaedam wieder abgeschafft . ^{[ 65 ]}

Bei der Gabenbereitung, bei der Brot, Wein und Wasser zum Altar gebracht werden, ist nun eine Prozession erlaubt. Die Predigt ist fester Bestandteil der Messe und wurde nicht mehr als bloßes Anhängsel behandelt. Das alte Fürbittgebet wurde wieder eingeführt. Der Friedensgruß vor der Kommunion, der zuvor dem Klerus im Hochamt vorbehalten war , ist nun in jeder Messe erlaubt (aber nicht mehr verpflichtend), auch für die Laien. „Was den Friedensgruß betrifft, so soll die Art und Weise von den Bischofskonferenzen entsprechend der Kultur und den Gebräuchen der Völker festgelegt werden. Es ist jedoch angebracht, dass jeder den Friedensgruß in nüchterner Weise nur den Nächsten anbietet.“ (Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch , 82) „Während des Friedensgrußes darf man sagen: ‚ Der Friede des Herrn sei mit euch allezeit‘ , worauf man mit Amen antwortet . “ (Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch , 154)

Es gibt zwei unterschiedliche Formen der Kritik an der Liturgiereform: Kritik am Text des überarbeiteten Messbuchs und Kritik an der Art und Weise, wie der Ritus in der Praxis gefeiert wurde.

1969 sandten die Kardinäle Alfredo Ottaviani und Antonio Bacci Papst Paul VI. eine kurze kritische Studie zum Novus Ordo Missae , die gemeinhin als „ Ottaviani-Intervention “ bekannt ist. Darin beschrieben sie das neue Messbuch als „einen markanten Bruch mit der katholischen Theologie der Heiligen Messe, wie sie vom Konzil von Trient formuliert worden war “. Als Verfasser des Dokuments gilt der Theologe Michel-Louis Guérard des Lauriers , der später ein Bischof der Sediskriminierung wurde und exkommuniziert wurde. ^{[ 66 ]}

Papst Paul VI. beauftragte die Glaubenskongregation , die Abteilung der Römischen Kurie , der Ottaviani zuvor vorgestanden hatte, mit der Prüfung der Kurzen Kritischen Studie. Diese antwortete am 12. November 1969, das Dokument enthalte viele Aussagen, die „oberflächlich, übertrieben, ungenau, emotional und falsch“ seien. Dennoch nutzte Paul VI. den Inhalt der Intervention, um das Messbuch zu ändern und die umstrittensten Passagen daraus zu entfernen; Kardinal Ottaviani erklärte später, mit den Änderungen zufrieden zu sein. ^{[ 67 ]}

In seinem Vorwort zur französischen Ausgabe von Klaus Gambers „Reform der römischen Liturgie“ schrieb Kardinal Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI .: „An die Stelle der Liturgie als Frucht der Entwicklung trat eine konstruierte Liturgie. Wir haben den organischen, lebendigen Prozess des Wachstums und der Entwicklung über die Jahrhunderte hinweg aufgegeben und ihn – wie in einem Produktionsprozess – durch eine Konstruktion, ein banales, spontan entstandenes Produkt ersetzt.“ ^{[ 68 ] [ 69 ]} Als Papst Benedikt schrieb er später: „Es besteht kein Widerspruch zwischen den beiden Ausgaben des Römischen Messbuchs. In der Geschichte der Liturgie gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch.“ ^{[ 5 ]}

Die Priesterbruderschaft St. Pius X. argumentierte, die Verkündung der revidierten Liturgie sei aufgrund angeblicher technischer Mängel im Wortlaut des Missale Romanum rechtlich ungültig . ^{[ 70 ]} Später erklärte die Bruderschaft jedoch, die Messe Pauls VI. sei zwar gültig, aber unzulässig . ^{[ 71 ]}

Die Internationale Kommission für Englisch in der Liturgie arbeitete 17 Jahre lang an einer neuen Übersetzung, die 1998 als Reaktion auf Kritik an der früheren Übersetzung vorgelegt wurde. ^{[ 72 ]} Ihr Übersetzungsvorschlag stieß jedoch auf Widerstand bei der neuen Kirchenleitung in Rom. ^{[ 73 ]} Am 28. März 2001 erließ der Heilige Stuhl die Instruktion Liturgiam authenticam , die unter anderem die Forderung enthielt, dass bei Übersetzungen der liturgischen Texte aus den offiziellen lateinischen Originalen „der Originaltext so weit wie möglich vollständig und auf die genaueste Weise übersetzt werden muss, ohne inhaltliche Auslassungen oder Ergänzungen und ohne Paraphrasen oder Glossen. Jede Anpassung an die Eigenheiten oder den Charakter der verschiedenen Volkssprachen muss nüchtern und zurückhaltend erfolgen.“ Im darauffolgenden Jahr erschien die dritte typische Ausgabe des revidierten Römischen Messbuchs in lateinischer Sprache. ^{[ 74 ]}

Im Jahr 2002 wurde die Leitung der ICEL auf Drängen der römischen Kongregation für den Gottesdienst und die Erreichung einer möglichst wortgetreuen Übersetzung ausgetauscht. Trotz Widerstands aus Teilen der Kirche ^{[ 75 ]} setzte sich Rom durch, und neun Jahre später wurde eine neue, dem lateinischen Original näherkommende englische Übersetzung, die vom Heiligen Stuhl gebilligt worden war, von den englischsprachigen Bischofskonferenzen angenommen . ^{[ 73 ]}

Die meisten Bischofskonferenzen legten den ersten Adventssonntag (27. November) 2011 als Datum für die Einführung der neuen Übersetzung fest. Die südafrikanische katholische Bischofskonferenz (Botswana, Südafrika, Swasiland) setzte die Änderungen in den Volksteilen der überarbeiteten englischen Übersetzung der Messordnung ^{[ 76 ]} jedoch bereits am 28. November 2008 in Kraft, als das Messbuch als Ganzes noch nicht vorlag. Proteste wurden aufgrund des Inhalts ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} und der Tatsache, dass das südliche Afrika dadurch nicht mit anderen englischsprachigen Gebieten übereinstimmte, laut. ^{[ 80 ]} Ein Bischof argumentierte, die englischsprachigen Konferenzen hätten dem Drängen des Heiligen Stuhls auf eine wörtlichere Übersetzung widerstehen müssen. ^{[ 75 ]} Als der Heilige Stuhl jedoch im Februar 2009 erklärte, die Änderung hätte bis zur vollständigen Übersetzung des Messbuches warten sollen, legte die Bischofskonferenz Berufung ein. Daraufhin wurden die Pfarreien, die die neue Übersetzung der Messordnung bereits übernommen hatten, angewiesen, diese weiterhin zu verwenden, während die anderen Pfarreien aufgefordert wurden, weitere Anweisungen abzuwarten. ^{[ 81 ]}

Im Dezember 2016 beauftragte Papst Franziskus eine Kommission mit der Prüfung von Liturgiam authenticam , dem von Papst Johannes Paul II. verkündeten Dokument, das die autorisierten Übersetzungen der Liturgie in die jeweilige Landessprache regelt. ^{[ 72 ]}

• Code of Rubrics
• Preconciliar rites after the Second Vatican Council

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