Paul Bénichou

Paul Bénichou ( französisch: [beniʃu] ; 19. September 1908 – 14. Mai 2001) war ein französisch-algerischer Schriftsteller, Intellektueller, Kritiker und Literaturhistoriker.

Bénichou erlangte 1948 mit „Morales du grand siècle“ , seiner Arbeit über den sozialen Kontext der französischen Klassiker des 17. Jahrhunderts, erstmals Bekanntheit. Später widmete er sich einem umfangreichen Forschungsprogramm, um den radikalen Pessimismus und die Enttäuschung der Schriftsteller der Mitte des 19. Jahrhunderts zu verstehen. Dieses Projekt mündete in einer Reihe bedeutender Werke, beginnend mit „ Le Sacre de l'écrivain, 1750–1830“ (1973; engl. Übers. 1999 [ Die Weihe des Schriftstellers, 1750–1830 ]). Der 1995 erschienene Band „ Selon Mallarmé “ kann als Fortsetzung dieser Reihe betrachtet werden. Zusammengenommen stellen diese Werke eine wichtige Neuinterpretation der französischen Romantik dar . Der Kritiker Tzvetan Todorov beschrieb Bénichous besonderes Interesse als „das Denken der Dichter“. Generell trug Paul Bénichous Werk jedoch zum Verständnis des Platzes des schöpferischen Schriftstellers in der Moderne bei und beleuchtete die Rolle der Schriftsteller bei der Legitimierung der Institutionen und Werte der modernen Gesellschaft.

Bénichou wurde in Tlemcen , damals Französisch-Algerien (heute Tlemcen , Algerien ), in eine algerisch-jüdische Familie geboren. Seine intellektuelle Brillanz führte ihn bald nach Paris . In seinem letzten Schuljahr am Lycée d’ Oran hatte er den jährlichen Lateinwettbewerb für das beste Thema gewonnen . Nach dem Baccalauréat (1924) ging er ans Lycée Louis-le-Grand in Paris, um sich auf die École Normale Supérieure, damals eine Schule der Universität Paris , vorzubereiten . Er schloss die Aufnahmeprüfung 1926 erfolgreich ab und studierte dort unter anderem mit Jean-Paul Sartre , Raymond Aron , Paul Nizan und Maurice Merleau-Ponty . 1927 erwarb er sein Licence und 1930 die Agrégation und wurde anschließend Gymnasiallehrer.

Während seiner Studienzeit engagierte sich Bénichou in der radikalen Politik und im literarischen Surrealismus und verfasste Gedichte; sein Name wird in Maurice Nadeaus „ Histoire du surréalisme“ erwähnt . Doch als Wissenschaftler und Lehrer machte sich Bénichou einen Namen. Während seiner Tätigkeit an französischen Gymnasien hatte er sein erstes großes Werk, „ Morales du grand siècle“ , beinahe fertiggestellt, als Hitler seinen Blitzkrieg entfesselte . Nach der Katastrophe von 1940 und der Errichtung des virulent antisemitischen Vichy-Regimes wurde Bénichou als Jude das Recht verweigert, seinen Lebensunterhalt durch den Unterricht an französischen Schulen zu verdienen, und als algerischer Jude verlor er seine französische Staatsbürgerschaft. ^{[ 1 ]}

Nach einem Aufenthalt in der französischen unbesetzten Zone konnte Bénichou 1942 mit seiner Familie nach Argentinien ausreisen , wo ihm eine Dozentenstelle an der Universität Mendoza angeboten worden war . Später lehrte er in Buenos Aires am Institut Français (das von Roger Caillois mitbegründet worden war ). In der argentinischen Hauptstadt verkehrte er in literarischen Kreisen und lernte Jorge Luis Borges kennen , dessen Werke er und seine Tochter Sylvia Roubaud später übersetzten. Zudem entwickelte er ein wissenschaftliches Interesse an der mittelalterlichen spanischen Literatur und veröffentlichte bahnbrechende Arbeiten zum spanischen Romancro .

Die Veröffentlichung und der große Erfolg von „Morales du grand siècle“ (1948; engl. Übers. 1971 [ Der Mensch und die Ethik ]) begründeten seinen wissenschaftlichen Ruf; das Werk ist bis heute ununterbrochen im Druck und hat sich über 100.000 Mal verkauft. Da es jedoch als Dissertation abgelehnt worden war, konnte Paul Bénichou in Frankreich keine Universitätsstelle annehmen. 1949 kehrte er nach Paris zurück und erhielt eine Stelle am renommierten Lycée Condorcet , an dem in den 1880er Jahren auch Marcel Proust studiert hatte; dort lehrte er bis 1958.

Anfang der 1950er-Jahre widmete sich Bénichou seinem ambitioniertesten und bedeutendsten Forschungsprojekt. Ihn hatte stets der Pessimismus der großen französischen Schriftsteller der Mitte des 19. Jahrhunderts – insbesondere der Charles Baudelaires – fasziniert. Worauf ließ sich Baudelaires radikaler Pessimismus , den er mit Schriftstellern wie Gustave Flaubert teilte , in einer Zeit allgemeinen Optimismus, Fortschritts und Hoffnungs erklären? Zwanzig Jahre lang erforschte Bénichou die Ideengeschichte des Verhältnisses von Schriftstellern zur Gesellschaft. Diese Forschung mündete in einer Reihe bedeutender Werke, die dieses Problem zu lösen vorgeben. (Ironischerweise verfasste Bénichou nie ein größeres Werk über Baudelaire , obwohl er eine Reihe bedeutender Essays über den Autor von „Les Fleurs du mal“ veröffentlichte .) Zusammengenommen bilden diese Werke eine kohärente Studie zur französischen Literatur und zum französischen Denken von 1750 bis 1898, die die spirituelle Lage des modernen Frankreichs analysiert und Licht auf die Literatur anderer westlicher Nationen sowie auf zeitgenössische Probleme der globalen Zivilisation wirft. Diese miteinander verbundenen Werke, die Bénichou erst im Alter von 65 Jahren zu veröffentlichen begann, sind:

• Le Sacre de l'écrivain (1973; englische Übersetzung 1999 [Die Weihe des Schriftstellers])
• Le Temps des Prophetes (1977)
• Les Mages romantiques (1988)
• L'École du désenchantement (1992)
• Selon Mallarmé (1995)

Die ersten vier Werke wurden posthum von Gallimard in einem zweibändigen Werk unter dem Titel Romantismes français (2004) neu aufgelegt.

Mitten in diesem gigantischen intellektuellen Unterfangen wurde Bénichou an die Harvard University eingeladen , wo er von 1959 bis zu seiner Pensionierung 1979 jedes Jahr ein Semester lang lehrte. 1976 wurde er zum Mitglied der American Academy of Arts and Sciences gewählt. ^{[ 2 ]}

Auch im Alter blieb Bénichou aktiv und erfreute sich guter Gesundheit. Er arbeitete in seiner Wohnung in der Rue Notre-Dame-des-Champs im Pariser Viertel Montparnasse . Er schrieb und veröffentlichte weiterhin; als er im Alter von 92 Jahren in Paris starb, arbeitete er an einem Kommentar zu den eindringlichen, rätselhaften Gedichten von Gérard de Nerval, bekannt als „ Die Chimären“ . Er ist auf dem Pariser Friedhof Cimetière du Père-Lachaise beigesetzt , unweit des Grabes von Frédéric Chopin .

Bénichou betrachtete die Moderne als Produkt einer religiös geprägten Gesellschaft, deren ideologische und religiöse Grundlagen an Glaubwürdigkeit verloren. Dieser Niedergang erfolgte zeitgleich mit dem Aufstieg des Glaubens an die grundlegende Selbstgenügsamkeit des Menschen und war zu einem großen Teil dessen Folge. Der Glaube an die menschliche Autonomie war ein Kennzeichen der Aufklärung . Die Aufklärung ging einher mit der weitverbreiteten Hoffnung auf eine erneuernde Elite, die eine neue, gerechtere Gesellschaftsordnung einleiten würde. Die „Heiligung des Schriftstellers“ erwuchs aus diesen beiden sich ergänzenden, aber dennoch divergierenden Tendenzen in der Zeit von 1760 bis 1789, in der die Mission des Schriftstellers weithin darin bestand, die Menschheit ins gelobte Land der neuen Ordnung zu führen.

Die traumatische Erfahrung der Französischen Revolution veränderte dieses Programm und führte zu einer Annäherung zweier bis dahin gegensätzlicher Strömungen. Zum einen wandelten sich die säkularen, antireligiösen Tendenzen der Aufklärung und öffneten sich religiösen Vorstellungen stärker, wie etwa in den Werken von Germaine de Staël , Benjamin Constant und Victor Cousin zu sehen ist . Zum anderen trugen die Erfahrungen der Revolution und das Scheitern ihrer anfänglichen Hoffnungen zu einer religiösen Erneuerung bei, die sich in den Werken von Chateaubriand , Balanche und Lamartine manifestiert . Dieser „tiefgreifenden Annäherung“, wie Bénichou es ausdrückte, gebührt die Berufung des Dichter-Denkers in der Blütezeit der französischen Romantik nach 1820.

Die von Bénichou beschriebenen Veränderungen wurden durch den Aufstieg eines intellektuellen Korps mit neuem Prestige und neuer sozialer Struktur herbeigeführt – eines Korps, das nach der Revolution gewandelt hervortrat und „spirituelle Autorität“ für sich beanspruchte ( Die Weihe des Schriftstellers , S. 339). In Bénichous Werk ist „spirituelle Autorität“ ein Schlüsselbegriff, den er jedoch nie prägnant definiert. Aus seinem Gesamtwerk geht jedoch eine Vision der Menschheit hervor, die ein tief verwurzeltes Bedürfnis nach Glauben und einer legitimierenden Gesellschaftsdoktrin besitzt, die die Unterstützung der gesamten Gesellschaft gewinnen kann. In Frankreich erfüllte traditionell die römisch-katholische Kirche diese Rolle, doch „aus dem Niedergang der alten Kirche entstand im 18. Jahrhundert eine neue spirituelle Kraft“ (ebd., S. 331). Der Aufstieg dieses „philosophischen Glaubens“ (den Bénichou auch als „Glauben des 18. Jahrhunderts“, „modernen Glauben“, „neuen Glauben“, „philosophischen Humanismus“ und „säkularen Glauben“ bezeichnet) leitete die Krise der Moderne ein.

Für Bénichou ist das Problem der Moderne demnach im Wesentlichen ein Glaubensproblem. Die Romantik ist „der gewaltige Prolog oder erste wichtige Akt einer längeren Geschichte, die sich bis in unsere Zeit fortsetzt“ ( Die Weihe des Schriftstellers , S. 9), oder, intellektuell gesprochen, „die allgemeine Debatte, die bis heute andauert, zwischen Gedanken- und Meinungsfreiheit und Dogma“ ( Die Zeit der Propheten , S. 11). Historisch gesehen tritt diese Debatte erstmals im 16. Jahrhundert ernsthaft in Erscheinung.

Der Schlüssel zum Drama liegt laut Bénichou in der Schwächung der traditionellen „spirituellen Macht“ des Westens. Die Moderne erscheint als eine lange Phase des Konflikts zwischen verschiedenen Bestrebungen, diese Macht künftig neu zu definieren. Unabhängige Schriftsteller haben in diesem Kontext einer säkularen Version von „spiritueller Autorität“ – der „ pouvoir spiritual laïque “ des Untertitels von „Le Sacre de l'écrivain“ – einen sozialen Platz eingeräumt. Historiker, die dieses Thema zugunsten ausschließlich sozialer, wirtschaftlicher oder politischer Dimensionen ignorieren, übersehen nach Bénichou etwas Wesentliches. „Die Romantik entspricht letztlich dem enormen Bemühen, eine korrigierte Fassung des Systems der Aufklärung zu schaffen, die frei von den unglücklichen Aspekten ist, die der Terror so deutlich hervortreten ließ“, sagte Bénichou in einem späteren Interview („Parcours de l'écrivain“, Le Débat (März/April 1989), S. 25).

Doch der Konsens über die Rolle des Schriftstellers war nur von kurzer Dauer. Bereits durch die Nachwirkungen der Julirevolution von 1830 erschüttert, verlor der Dichter-Denker nach 1848 in den Augen der bürgerlichen Gesellschaft seine Glaubwürdigkeit als spirituelle Autorität. In Frankreich erlangte die Kirche ihren Status als offizielle spirituelle Macht zurück. Der moderne Konservatismus begann sich zu formieren, da „das 18. Jahrhundert zunehmend intellektuell abgelehnt wird“ (ebd., S. 28). Doch Dichter, Schriftsteller und Künstler waren ihrerseits nicht bereit, ihren Anspruch auf spirituelle Autorität aufzugeben. Stattdessen wurden sie „desillusioniert“ – eine Ernüchterung, die bis heute anhält und in vielen Künstlerkreisen sogar institutionalisiert wurde.

Letztlich beruht Paul Bénichous kritische Methode auf einem Interpretationsideal der Plausibilität , also der Treue zum im Werk verkörperten Gedanken, sodass jede Interpretation eines Werkes zumindest prinzipiell für dessen Autor akzeptabel sein sollte. Strukturalismus , Poststrukturalismus und die Begeisterung für Literaturtheorie in der Literaturkritik betrachtete er mit Skepsis. Seiner Ansicht nach sind dies grundlegend fehlerhafte Ansätze, da sie dazu neigen, ein literarisches Werk auf eine seiner Modalitäten zu reduzieren. Bénichou beharrte stattdessen darauf, dass ein literarisches Werk seinem Wesen nach heterogen und facettenreich ist. Seine Ablehnung einseitiger Kritikansätze und seine Verachtung populärer zeitgenössischer Kritikschulen verzögerten die Würdigung seines Werkes zu seinen Lebzeiten, doch paradoxerweise scheint diese Vernachlässigung zu seiner anhaltenden Bedeutung beigetragen zu haben.

• Benannter Link: Bibliographie der Werke von und über Paul Bénichou, mit Anmerkungen

Über Paul Bénichou

• Sylvie Romanowski und Monique Bilezikian, Hommage an Paul Bénichou , Birmingham (Alabama), Summa Publications, 1994 ISBN 0-917786-98-X
• „Paul Bénichou Memorial Minute“, in der Harvard Gazette , 2005 (enthält viele biografische Informationen)