Piers Plowman

Piers Plowman (entstanden um 1370–86; möglicherweise um 1377 ) oder Visio Willelmi de Petro Ploughman ( Williams Vision von Piers Plowman ) ist ein mittelenglisches allegorisches Erzählgedicht von William Langland . Es ist in ungereimten Stabreimversen verfasst , die in Abschnitte, sogenannte Passus ( lateinisch für „Schritt“), unterteilt sind

Wie Sir Gawain und der Grüne Ritter des Perlendichters gilt Piers Plowman vielen Kritikern als eines der bedeutendsten Werke der englischen Literatur des Mittelalters und beeinflusste sogar Chaucers Canterbury Tales . Piers Plowman enthält den ersten bekannten Hinweis auf eine literarische Tradition von Robin-Hood -Erzählungen. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Es existieren drei unterschiedliche Fassungen des Gedichts, die von Wissenschaftlern als A-, B- und C-Text bezeichnet werden. Der B-Text ist die am häufigsten bearbeitete und übersetzte Fassung; er überarbeitet und erweitert den A-Text um über viertausend Zeilen. ^{[ 3 ]}

Es existiert außerdem ein Z-Text von Piers Plowman, der in den 1980er Jahren entdeckt wurde. Der Z-Text setzt sich aus Elementen der A- und C-Versionen zusammen. Da der Z-Text nicht eindeutig einem bestimmten Autor zugeordnet werden kann (Kritiker vermuten, dass er von einem Schreiber angefertigt wurde), ist seine Autorschaft stark umstritten. ^{[ 4 ]}

Das Gedicht, eine Mischung aus theologischer Allegorie und Gesellschaftssatire , handelt von der Suche des Erzählers/Träumers nach dem wahren christlichen Leben im Kontext des mittelalterlichen Katholizismus . Diese Reise vollzieht sich in einer Reihe von Traumvisionen; der Träumer sucht unter anderem die allegorischen Figuren Dowel ( „Guter“ ), Dobet ( „Besserer“ ) und Dobest ( „Am bestener“ ). Das Gedicht ist in Abschnitte („Passus“) unterteilt, deren Abgrenzung je nach Version variiert.

Die folgende Zusammenfassung basiert auf der B-Version des Gedichts.

Prolog: Das Gedicht beginnt in den Malvern Hills zwischen Worcestershire und Herefordshire . Ein Mann namens Will (was entweder einfach als Eigenname oder als Allegorie für den Willen im Sinne von „Wunsch, Absicht“ verstanden werden kann) schläft ein und hat eine Vision von einem Turm auf einem Hügel und einer Festung ( Donjon ) in einem tiefen Tal; zwischen diesen Symbolen von Himmel und Hölle liegt ein „schönes Feld voller Menschen“, das die Welt der Menschheit repräsentiert. Es folgt eine satirische Schilderung verschiedener Gesellschaftsschichten sowie eine traumhafte Fabel, in der der König als Katze und sein Volk als Nagetiere dargestellt werden, die überlegen, ob sie der Katze eine Glocke umhängen sollen .

Passus 1: Die Heilige Kirche besucht Will und erklärt ihm den Turm der Wahrheit und spricht allgemeiner über die Wahrheit.

Passus 2: Will sieht Lady Mede (die „Bezahlung“) und erfährt von ihrer geplanten Heirat mit False.

Passus 3: Lady Mede reist zum Königshof; der König schlägt ihr vor, das Gewissen zu heiraten; aber das Gewissen denunziert sie.

Passus 4: Gewissen und Vernunft überzeugen den König, Mede nicht mit False zu verheiraten. Will erwacht.

Passus 5: Der Wille schläft wieder ein. Die Vernunft hält eine Predigt auf dem Feld des Volkes, und die Menschen beschließen, Buße zu tun. Die Sieben Todsünden beichten und versuchen zur Buße, eine Pilgerreise zur Heiligen Wahrheit anzutreten. Sie verirren sich, und Piers Plowman erscheint zum ersten Mal: ​​Er will den Büßern helfen, wenn sie ihm beim Pflügen seines halben Morgens helfen.

Passus 6: Piers und die Büßer pflügen den halben Morgen Acker. Manche weigern sich zu arbeiten, und der Hunger quält sie, bis sie arbeiten. Doch sobald der Hunger gestillt ist, verfallen die Menschen wieder in Müßiggang.

Passus 7: Schließlich sendet die Wahrheit Piers einen Ablassbrief für die Sünden der Büßer; dessen Hauptinhalt lautet: „Tue Gutes, und es wird dir gut gehen, und Gott wird deine Seele haben“ und „Tue Böses, und es wird dir Böses widerfahren, und erwarte nichts anderes, als dass nach deinem Tod der Teufel deine Seele haben wird“. Als ein Priester die Gültigkeit des Ablassbriefes anzweifelt, zerreißt Piers ihn wütend. Will wird durch ihren Streit geweckt und beschließt, über seine Träume nachzusinnen, nach dem „Guten“ zu suchen.

Passus 8: Wills Suche nach Dowel beginnt. Er gerät in eine Disputation mit den Mönchen. Dann schläft er erneut ein und begegnet dem Gedanken. Der Gedanke lehrt Will: „Tue Gutes, tue Besseres, tue das Beste.“ Die praktische Deutung dieser Konzepte soll der Witz liefern.

Passus 9: Eine ausführliche Allegorie um Dowel und die Burg des Fleisches verdeutlicht die Notwendigkeit, dass sich die Menschen von ihrem Verstand leiten lassen. Der Text behandelt Armut und Ehe. Der Verstand trägt weiter zum Verständnis von Dowel als aktiver Tugend bei.

Passus 10: Will begegnet Wits Frau, Dame Study. Sie beklagt sich bei Will über seine Unwissenheit. Will wendet sich daraufhin an Klerus und die Heilige Schrift, um mehr über Dowel zu erfahren. Er überlegt, welchen Nutzen ihm die Gelehrsamkeit auf dem Weg zum Heil haben könnte.

Passus 11: Die Schrift beklagt Wills mangelnde Selbsterkenntnis. Verärgert schläft Will (der bereits träumt) ein und hat einen Traum im Traum, in dem er Fortuna begegnet. Er dient ihr bis ins hohe Alter, doch sie verlässt ihn. Will erfährt von der Rettung Kaiser Trajans und der Macht der Liebe. Kynde (hier als ein Aspekt Gottes verstanden) zeigt Will die Welt. Will gerät in Streit mit der Vernunft: Die Vernunft, so Will, tue nicht genug, um die Menschen von der Sünde abzuhalten; doch die Vernunft widerspricht. Will erwacht aus dem Traum im Traum. Nun begegnet er Imaginatif, die ihm zur Geduld rät.

Passus 12: Imaginatif belehrt Will, indem er sein Verständnis der vorangegangenen Diskussionen im Gedicht zusammenführt und vertieft. Imaginatif betont die Notwendigkeit der Demut und die Bedeutung der Gnade.

Passus 13: Der Wille erwacht und schläft gleich wieder ein; er träumt von einem Festmahl mit Gewissen, Schrift, Klerus und Geduld; er begegnet einem gierigen Theologieprofessor (der später die Liebe verachtet) und genießt neben leiblicher Speise auch geistige Nahrung. Piers, der Pflüger, erklärt die Begriffe „Gut handeln“, „Besser handeln“ und „Am besten handeln“. Dann treffen Gewissen und Geduld auf Haukyn, den Tüchtigen, der zwar den Mantel des christlichen Glaubens trägt, dieser aber von den Sieben Todsünden befleckt ist.

Passus 14: Das Gewissen lehrt Haukyn, um Vergebung zu bitten und Buße zu tun; die Geduld lehrt ihn die Vorzüge der Armut. Haukyn fleht um Gottes Barmherzigkeit, was seinen Willen erweckt.

Passus 15: Will fühlt sich der Wachwelt entfremdet, doch die Vernunft hilft ihm, wieder einzuschlafen. Dort begegnet er Anima (dem „Geist“). Anima tadelt Will wegen seines Stolzes, zu viel wissen zu wollen, und spricht dann über Nächstenliebe, insbesondere darüber, wie die Kirche sich um ihre Gläubigen kümmern sollte, ihre Priester und Mönche dieser Pflicht aber nicht immer nachkommen. Im Gespräch mit Anima kommt Will zu dem Schluss, dass Piers, der Pflüger, Christus ist. Will erkennt, dass er seine Suche von der Suche nach dem Dübel auf die Suche nach der Nächstenliebe verlagern muss.

Passus 16: Will gerät in einen weiteren Traum im Traum, diesmal über den Baum der Nächstenliebe, dessen Gärtner Piers der Pflüger ist. Will nimmt an einer Nachstellung des Sündenfalls teil und hat dann eine Vision vom Leben Christi. Als der Teufel besiegt ist, erwacht Will aus dem Traum im Traum. Er sucht Piers und begegnet Faith/Abraham, der selbst nach Christus sucht.

Passus 17: Will begegnet Hoffnung/Moses, erkennbar an den Gesetzestafeln, der ebenfalls nach Christus sucht. Will erfährt vom barmherzigen Samariter, der Aussicht auf Erlösung und der Bedeutung der Liebe. Er erwacht.

Passus 18: Will schläft erneut und erlebt den Höhepunkt der Erzählung „Piers Plowman“ . Er erfährt die Liebe und das Zusammentreffen menschlicher und göttlicher Zeit. Will wird Zeuge, wie Christus/der barmherzige Samariter/Piers Plowman in Jerusalem einzieht und Christus gekreuzigt wird. Anschließend wird er Zeuge der Auseinandersetzung der vier Töchter Gottes (Wahrheit, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Frieden), der Höllenfahrt Christi und der Erlösung.

Will erwacht wieder und fordert nun seine Familie auf, die Messe zu besuchen.

Passus 19: Während der Messe schläft Will wieder ein und begegnet erneut seinem Gewissen. Dieses erzählt ihm vom Leben und Leiden Christi und wie Piers/Petrus durch die Gnade/Christus seine Kraft empfing. Will erfährt von Pfingsten, sieht Piers erneut als Pflüger und wird Zeuge, wie der Stolz die Einheit/Heilige Kirche angreift. Er erwacht und schreibt seinen Traum auf.

Passus 20: Im Wachzustand begegnet Will der Not. Er schläft wieder ein und träumt nun vom Antichristen. Kynde sendet Alter, Tod und Pest, um die Menschen zu züchtigen: Will wird vom Alter angegriffen. Er wird Zeuge, wie die Heilige Kirche von einem heuchlerischen Mönch untergraben wird. Das Gewissen begibt sich auf Pilgerreise, um Piers den Pflüger zu suchen, und bittet die Gnade um Hilfe – woraufhin Will erwacht.

Es gilt heute als allgemein anerkannt, dass Piers Plowman von William Langland verfasst wurde , über den wenig bekannt ist. Diese Zuschreibung stützt sich hauptsächlich auf die Evidenz einer Handschrift des C-Textes (siehe unten) von Piers aus dem frühen 15. Jahrhundert, die im Trinity College Dublin (MS 212) aufbewahrt wird und das Werk einem Mann namens „Willielmus de Langlond“ zuschreibt.

Memorandum, in dem Stacy de Rokayle William Langlond pflegte, der großzügig und großzügig in Schiptoun war, der Spenser im Auftrag von Perys Pflüger regierte, der ihm das Recht auf freie Hand gab, um Perys Pflüger zu berufen.

Übersetzung:

Es sei darauf hingewiesen, dass Stacy de Rokayle der Vater von William de Langlond war; dieser Stacy wurde in Shipton-under-Wychwood geboren und lebte dort als Pächter des Lord Spenser in der Grafschaft Oxfordshire . Der genannte William verfasste das Buch mit dem Titel „Piers Plowman“ .

In anderen Manuskripten wird der Autor auch als „Robert oder William Langland“ oder „Wilhelmus W.“ (was eine Kurzform für „William of Wychwood“ sein könnte) genannt.

Die Zuschreibung an William Langland stützt sich auch auf interne Hinweise, vor allem auf einen scheinbar autobiografischen Abschnitt in Passus 5 des C-Textes des Gedichts. Der Hauptnarrator des Gedichts trägt in allen Versionen den Namen Will, wobei eindeutig allegorische Anspielungen beabsichtigt sind. Langland (oder Longland) wird aufgrund von Wortspielen als Familienname interpretiert ; so bemerkt der Erzähler beispielsweise: „I have lyved in londe ... my name is longe wille “ (B.XV.152). Dies könnte, wie in vielen spätmittelalterlichen Werken üblich, eine verschlüsselte Anspielung auf den Namen des Dichters sein. Neuere Erkenntnisse deuten darauf hin, dass dieses umgekehrte Kryptogramm von zeitgenössischen Schreibern als „Will Long Will“ gelesen wurde und dass die Rebellen von 1381 diesen Namen neben dem Namen „Piers Plowman“ als Pseudonym verwendeten. ^{[ 5 ]} Langlands Autorschaft ist jedoch nicht völlig unstrittig, wie neuere Arbeiten von Stella Pates und C. David Benson zeigen. In ihrer Arbeit „Der Langland-Mythos“ behaupten sie, es gäbe nicht genügend Beweise dafür, dass Langland tatsächlich der Autor sei, sondern dass es sich vielmehr um das Werk eines Mannes namens William de la Rokele handle. ^{[ 6 ]}

Im 16. Jahrhundert, als Piers Plowman erstmals gedruckt wurde, schrieben verschiedene Altertumsforscher (wie John Bale ) und Dichter unter anderem John Wycliffe und Geoffrey Chaucer die Autorschaft zu . Einige Zeitgenossen des 16. und 17. Jahrhunderts betrachteten das Gedicht als anonym und/oder brachten es mit Texten der Pflügertradition sozialer Klagen in Verbindung, insbesondere mit den Chaucer’schen Pseudepigraphen „The Ploughman’s Tale“ und „Pierce the Ploughman’s Crede“ . (Letzteres wurde Owen Rogers’ Ausgabe von Piers Plowman aus dem Jahr 1560 beigefügt , einer gekürzten Fassung von Robert Crowleys Ausgaben aus dem Jahr 1550.) Viele Leser betrachteten die Figur des Piers selbst in gewisser Weise als den Autor.

In den ersten gedruckten Ausgaben von Crowley wurde der Autor in einer Vorbemerkung als „Robert Langland“ genannt. Langland wird als mutmaßlicher Schützling Wycliffes beschrieben. Mit Crowleys Ausgaben folgte das Gedicht der bestehenden und später wiederholten Konvention, es „ The Vision of Piers [or Pierce] Plowman“ zu nennen , was tatsächlich nur der übliche Titel eines Teils des Gedichts ist.

Einige Mediävisten und Textkritiker, angefangen mit John Matthews Manly , haben verschiedene Theorien zur Autorschaft des Piers-Ploughman-Textes aufgestellt – eine Idee, die in der wissenschaftlichen Literatur immer wieder aufgegriffen wird. Je nach Definition von Autorschaft werden zwei bis fünf Autoren genannt. Wissenschaftlerinnen wie Charlotte Brewer vertreten zudem die Ansicht, dass Schreiber und ihre Vorgesetzten bei der Entstehung frühneuzeitlicher Texte wie des Piers-Ploughman- Textes als Herausgeber mit quasi-autoritärer Rolle fungierten .

Piers Plowman gilt als einer der analytisch anspruchsvollsten Texte der mittelenglischen Textkritik . Es sind 50–56 Handschriften erhalten , von denen einige fragmentarisch sind. Keine der Handschriften stammt nachweislich vom Autor selbst, und keine der Handschriften ist direkt auf eine andere zurückgehend.

Die gesamte moderne Auseinandersetzung mit dem Text dreht sich um die Klassifizierung von W. W. Skeat . Skeat argumentierte, dass es bis zu zehn Fassungen des Gedichts gebe, von denen jedoch nur drei als autoritativ gelten – die A-, B- und C-Fassung –, obwohl die Definition von „autoritativ“ in diesem Kontext problematisch ist. Laut der Drei-Fassungen-Hypothese repräsentiert jede Fassung eine andere Handschriftentradition, die aus drei unterschiedlichen und aufeinanderfolgenden Phasen der Überarbeitung durch den Autor hervorgegangen ist. Obwohl die genaue Datierung umstritten ist, gelten die A-, B- und C-Fassung heute allgemein als das über 20–25 Jahre fortschreitende Werk eines einzigen Autors.

Nach der Drei-Versionen-Hypothese entstand der A-Text um  1367–70 und ist der älteste. Er bricht offenbar unvollendet mit Buch 11 ab, und Buch 12 stammt von einem anderen Autor oder einem Interpolator. Das Gedicht umfasst etwa 2.500 Zeilen. Der B-Text (Warners Ur-B-Text) entstand um  1377–79; er überarbeitet den A-Text, fügt neues Material hinzu und ist dreimal so lang. Er umfasst etwa 7.300 Zeilen. Der C-Text wurde in den 1380er Jahren als umfassende Überarbeitung des B-Textes verfasst, mit Ausnahme der letzten Abschnitte.

There is some debate over whether the poem can be regarded as finished or not. It entails additions, omissions, and transpositions; it is not significantly different in size from B. Some scholars see it as a conservative revision of B that aims at disassociating the poem from Lollardy and the religious and political radicalism of John Ball during the Great Rising of 1381. (Ball appropriated Piers and other characters in the poem for his own verses, speeches, and letters during the Rising.) There is little actual evidence for this proposal, and much against it.

Skeat believed that the A-text was incomplete and based his editions on a B-text manuscript (Oxford, MS. Laud Misc. 581) that he wrongly thought was probably a holograph. Modern editors following Skeat, such as George Kane and E. Talbot Donaldson, have maintained the basic tenets of Skeat's work: there were three final authorial texts, now lost, that can be reconstructed, albeit imperfectly and without certainty, by rooting out the "corruption" and "damage" done by scribes.

The Kane, Kane-Donaldson, and Russell-Kane editions of the three versions, published by the Athlone Press, have been controversial, but are considered among the most important accomplishments in modern editorial work and theory in Middle English. A. V. C. Schmidt has also published a parallel edition of A, B, C and Z; the second volume containing a full critical apparatus indicating his editorial decisions was finally published in 2008, long after the first volume fell out of print.

A. G. Rigg and Charlotte Brewer hypothesized the existence of a Z-text predecessor to A which contains elements of both A and C. The Z-text is based on Oxford MS. Bodley 851, which Rigg and Brewer edited and published. It is the shortest version, and its authenticity is disputed. Ralph Hanna III has disputed the Rigg/Brewer approach based on codicological evidence and internal literary evidence; consequently, the Z-text is now more commonly viewed as a scribal corruption of A with C elements. More recently, Lawrence Warner has shown that what was thought of as B in fact incorporates matter produced as part of the C-revision: if B circulated before C, it looked nothing like what previous editors had assumed.

John Ball , ein Priester und Anführer des Großen Aufstands von 1381 (auch bekannt als Bauernaufstand), bezog Piers und andere Figuren in seine Schriften ein. Falls Piers Plowman bereits mit dem Lollardentum in Verbindung gebracht wurde , verstärkten Balls Aneignungen (vorausgesetzt, er bezog sich nicht auf eine auch von Langland verwendete Volksfigur) diese Verbindung. Die tatsächlichen Überzeugungen und Sympathien, die Langlands Gedicht und dem Aufstand zugrunde lagen, bleiben daher rätselhaft und umstritten. Neue Erkenntnisse deuten darauf hin, dass die Rebellen von 1381 in Norfolk Zugang zur B-Fassung des Textes hatten und den Namen des Autors – Will Long Will – als Pseudonym verwendeten. ^{[ 5 ]}

Zweifellos aufgrund von Balls Schriften erwähnt die Chronik der Abtei Dieulacres Piers im Bericht über den Aufstand als eine reale Person, die gemeinsam mit Ball eine führende Rolle im Aufstand einnahm. Auch in der Frühphase der handschriftlichen Verbreitung des Gedichts wird Piers oft als dessen Autor angesehen. Da dies für die Leser des Gedichts schwer nachvollziehbar ist, mag die Idee gewesen sein, dass Piers eine Maske für den Autor darstellte. Oder, als Idealfigur des Gedichts, könnte Piers als eine Art Alter Ego des Dichters verstanden worden sein, das für seine frühen Leser wichtiger war als der offensichtlich als Autor erkennbare Erzähler und dessen vermeintliche Selbstoffenbarungen als Will. Ironischerweise gingen Wills Name und Identität weitgehend verloren.

In einigen zeitgenössischen Chroniken des Osteraufstands wurden Ball und die Lollarden für die Revolte verantwortlich gemacht, und Piers Plowman wurde mit Ketzerei und Rebellion in Verbindung gebracht. Die frühesten literarischen Werke der Piers-Plowman-Tradition entstanden im Kontext dieser Ereignisse, obwohl sie und ihre Nachfolger aus dem 16. Jahrhundert weder monarchiefeindlich noch rebellionsfreundlich sind. Wie William Langland, der möglicherweise die C-Text-Fassung von Piers Plowman verfasste , um sich vom Aufstand zu distanzieren, strebten sie eine Reform der englischen Kirche und Gesellschaft durch die Beseitigung von Missständen an – ein Vorhaben, das die Autoren eher als restaurativ denn als innovativ betrachteten. ^{[ 7 ]}

Der erste nachweisliche Besitzer eines Exemplars von Piers Plowman war der irische Richter Walter de Brugge , der 1396 starb.

Die auffälligsten Auslassungen in William Caxtons Druckerei waren die Bibel und Piers Plowman . Robert Crowleys Ausgaben von Piers Plowman aus dem Jahr 1550 präsentieren das Gedicht als proto-protestantischen Aufruf zur Reformation von Religion und Gesellschaft. In den Passus-Zusammenfassungen der zweiten und dritten Auflage hebt Crowley Passagen des Gedichts hervor, die vor politischer Instabilität und weitverbreiteter Korruption warnen, solange der König noch ein Kind war (was damals der Fall war). Crowley unternahm möglicherweise kleinere Versuche, einzelne Bezüge zur Transsubstantiation , zur Messe , zum Fegefeuer und zur Jungfrau Maria als Mittlerin und Objekt der Verehrung zu entfernen oder abzuschwächen (obwohl fast ein Dutzend Bezüge zum Fegefeuer sowie drei bedeutende Bezüge zu Maria erhalten geblieben sind). Er fügte seinen zweiten und dritten Auflagen sogar eine Zeile hinzu, die eindeutig auf die Fürsprache Mariens verweist (F1r).

Nach 1550 wurde es bis 1813 nicht mehr gedruckt, abgesehen von Owen Rogers’ Ausgabe von 1561 – einer preisgünstigen Nachahmung von Crowleys Text. Die wenigen, die Piers Plowman vor 1700 erwähnen, schreiben es in der Regel jemand anderem als Langland zu, und oft ist unklar, ob sie sich auf Langlands Gedicht oder einen der vielen anderen Texte beziehen, die im Rahmen der Piers-Plowman-Tradition im Umlauf waren , insbesondere „The Ploughman’s Tale “ . Da Piers schon früh mit dem Autor und Träumer-Erzähler des Gedichts gleichgesetzt wurde , wird oft „Piers Plowman“ oder ein lateinisches Äquivalent als Name des Autors angegeben, was auf Unkenntnis oder Unglauben an Crowleys Vorwort hindeutet.

Wenn Langlands Gedicht erwähnt wird, wird es oft wegen seiner angeblich barbarischen Sprache verunglimpft. Ähnliche Vorwürfe wurden gegen Chaucer erhoben, doch er hatte mehr Verteidiger und war bereits als historische Figur und Autorität etabliert. Trotz der Arbeiten von Bale und Crowley scheint Langlands Name unbekannt oder nicht anerkannt geblieben zu sein, da nach Crowleys Ausgaben andere Autoren genannt wurden. Manchmal wurde „Piers Plowman“ als Autor des Gedichts genannt, und wenn Autoren mittelalterliche Autoren auflisten, erwähnen sie „Piers Plowman“ oft als Namen eines Autors oder als Ersatz für einen solchen. Man gewinnt den Eindruck, dass Langland und Piers Plowman als Autoren und Text weniger Bedeutung hatten als die fiktive Figur des Piers, deren Bezug zu einem eindeutigen Autor und Textursprung schon viel früher verschleiert worden war.

Samuel Pepys besaß ein Exemplar von Piers Plowman . Milton zitiert „Chaucers Pflüger“ in „Über die Reformation“ (1641), als er Gedichte bespricht, die Konstantin als einen der Hauptverantwortlichen für die Korruption der Kirche darstellen. Das Ende von Piers Plowman , Passus 15, führt diesen Punkt ausführlich aus – er wird aber auch kurz in einer Strophe von „ Die Geschichte des Pflügers “ (Zeilen 693–700) erwähnt. In „Eine Entschuldigung für eine Broschüre …“ bezieht sich Milton auf „Die Vision und das Glaubensbekenntnis von Pierce Ploughman“ , was einen oder beide dieser Texte meinen könnte. Möglicherweise bezieht er sich auf Rogers’ Ausgabe von 1561, in der sie zusammengefasst wurden. Henry Selden (1622) scheint das Gedicht so genau gelesen zu haben, dass er es sowohl für seine Kirchenkritik als auch für seine Urteilskraft und seinen Einfallsreichtum bewunderte. Auch John Weever (1631) und David Buchanan (1652) nennen Robert Langland . Buchanan hingegen bezeichnet Langland als Schotten und schreibt ihm neben Piers Plowman auch andere Werke zu .

Thomas Fuller (1662) stützt seine Bemerkungen über Langland auf Selden und Bale und betont Langlands mutmaßlichen proto-protestantischen Status. Fuller merkt außerdem an, dass „ The Praier and Complaynte of the Ploweman unto Christe “ zuerst von Tindal verfasst und später von Herrn Fox exemplarisch dargestellt wurde . Da die Sprache dieses Textes derjenigen von „Piers Plowman “ ähnelt , schreibt Fuller ihn ebenfalls Langland zu. Thomas Dudley , Vater von Anne Dudley Bradstreet (1612–1672), brachte ein Exemplar von Crowleys „ Piers Plowman“ nach Amerika. Alexander Pope (1688–1744) besaß ein Exemplar von Rogers’ Nachdruck von Crowleys Ausgabe von „ Piers Plowman“ mit dem angehängten Glaubensbekenntnis , und Isaac D’Israeli (1766–1848) schrieb in seinen „Amenities of Literature“ , dass Pope den gesamten Text „sehr sorgfältig analysiert“ habe. D'Israeli erwähnt auch Lord Byrons (1788–1824) Lob für Piers Plowman .

Aufgrund seiner altmodischen Sprache und seiner fremden Weltsicht geriet Piers Plowman bis ins 19. Jahrhundert in Vergessenheit. Abgesehen von Rogers wurde das Gedicht nach Crowley erst 1813 in Thomas Whitakers Ausgabe vollständig veröffentlicht . Es erschien zu einer Zeit, als Amateurphilologen die Grundlagen für eine später anerkannte wissenschaftliche Disziplin legten. Whitakers Ausgabe basierte auf einem C-Text, während Crowley einen B-Text als Grundlage verwendete.

Mit Whitaker begann eine moderne editorische Tradition, in der jeder neue Herausgeber bestrebt war, den „authentischen“ Piers Plowman zu präsentieren und die Genauigkeit und Authentizität der vorhergehenden Herausgeber und Ausgaben in Frage zu stellen. Wie schon in der englischen Reformation war dieses Projekt vom Bedürfnis nach einer nationalen Identität und Geschichte getrieben, die aktuelle Probleme aufgriff; daher spiegelten Analyse und Kommentar typischerweise die politischen Ansichten des Kritikers wider. In den Händen von Frederick Furnivall und W. W. Skeat konnte Piers Plowman ein bewusstseinsbildender Text an der Arbeiterschule bzw. ein patriotischer Text für Gymnasiasten sein . Piers Plowman wurde oft primär als politisches Dokument gelesen. In einer Studie von 1894 befasste sich J. J. Jusserand vor allem mit dem, was er als den psychologischen und gesellschaftspolitischen Gehalt des Gedichts ansah – im Unterschied zum ästhetischen oder literarischen –, in einer Dichotomie, die allen modernen geisteswissenschaftlichen Studien gemein ist.

In „Le temps des laboureurs. Travail, ordre social et croissance en Europe (XIe-XIVe siècle)“ (Albin Michel 2012) widmet der Historiker der mittelalterlichen Arbeit, Mathieu Arnoux, „Piers Plowman“ besondere Aufmerksamkeit und unternimmt damit einen bahnbrechenden Versuch, theologische Ursachen für das Wachstum der landwirtschaftlichen Produktion vom 11. bis zum 14. Jahrhundert zu identifizieren.

Laut dem Historiker Christopher Dawson stellt das Gedicht ein „wertvolles und nahezu einzigartiges Zeugnis“ der mittelalterlichen religiösen Kultur im Bewusstsein der breiten Masse dar, im Gegensatz zu derjenigen der Höfe oder der Schulen und Universitäten . Langlands Gedicht „ist eine Stimme aus der Unterwelt des einfachen Volkes, die ihre Sprache spricht, ihre Bilder verwendet und ihre Ideale teilt“. ^{[ 8 ]}

Viele nachfolgende Texte – mindestens 14 – verwenden Figuren aus Piers Plowman , zumeist Piers selbst. Bis etwa zum Ende des 16. Jahrhunderts wurden zahlreiche weitere Texte mit ähnlichen Themen und Figuren verfasst, die sich jedoch nicht direkt an Piers Plowman anlehnten. Umgekehrt gab es vor und zur selben Zeit wie Piers Plowman eine Reihe ähnlicher Werke im 14. und 15. Jahrhundert. Diese werden zusammen als die „ Piers-Plowman-Tradition “ bezeichnet .

• Kane, George , ed. Piers Plowman: The A Version (Kane, ed.; rev. ed. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: The B Version (Kane and Donaldson, eds.; rev. ed. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: The C Version (George Russell and Kane, eds; London: Athlone, 1997).
• Pearsall, Derek (Hrsg.). William Langland. Piers Plowman: Eine neue kommentierte Ausgabe des C-Textes (Exeter, UK: University of Exeter Press, 2008) (Exeter Medieval Texts and Studies).
• Schmidt, AVC, Piers Plowman: Eine Paralleltextausgabe der A-, B-, C- und Z-Versionen (3 Bände; Kalamazoo: Medieval Institute, 2011).
• Vaughan, Míċeál F., Piers Plowman: Die A-Version (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2011).

• Donaldson, E. Talbot, Piers Plowman: die Donaldson-Übersetzung (Norton Critical Editions, neue Ausgabe 2006).
• Economou, George, William Langlands Piers Plowman: Die C-Version (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1996).
• Peter Sutton, Piers Plowman: Eine moderne Versübersetzung (Jefferson, NC: McFarland, 2014) ISBN 978-0786495030
• Calabrese, Michael (2020). Piers Plowman: Die A-Version . Washington, DC: The Catholic University of America Press . ISBN 9780813233437Die

Im Jahr 2017 wurde das Gedicht von Tom Chivers in Großbritannien für das Theater adaptiert und unter dem Titel „Fair Field“ veröffentlicht. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Dazu gehörten eine Ausstellung in der National Poetry Library und eine Reihe von Podcasts, die vom Guardian herausgegeben wurden . ^{[ 11 ]}

Im Jahr 2023 adaptierte und inszenierte Eloise Peniston eine mittelenglische Aufführung des Trinity B-Textes in der St Edmund Hall. [1]

• Allegorie im Mittelalter
• Pflugjungen-Klischee

• Benson, CD Public Piers Plowman: Modern Scholarship and Late Medieval English Culture (Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2003).
• Bowers, JM Chaucer and Langland: The Antagonistic Tradition (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2007).
• Brewer, C. Editing Piers Plowman: The Evolution of the Text (Cambridge, CUP, 1996) (Cambridge Studies in Medieval Literature, 28).
• Cole, A. (1995). „Trifunktionalität und der Baum der Nächstenliebe: Literarische und soziale Praxis bei Piers Plowman “. English Literary History . 62 : 1–27 . doi : 10.1353/elh.1995.0003 . S2CID  154529735 .
• Cole, Andrew; Galloway, Andrew (2014). The Cambridge Companion to Piers PlowmanCambridge University Press. ISBN 978-1139867320Die
• Kelen, SA Langland's Early Modern Identities (New York, Palgrave Macmillan, 2007).
• Kerby-Fulton, Kathryn (2006). Bücher unter Verdacht: Zensur und Toleranz gegenüber Offenbarungsschriften im spätmittelalterlichen England . University of Notre Dame Press. ISBN 9780268033231Die
• Sobecki, Sebastian (2018). „Hasen, Kaninchen, Fasane: Piers Plowman und William Longewille, ein Rebell aus Norfolk im Jahr 1381“. Review of English Studies . 69 (289): 216–236 . doi : 10.1093/res/hgx130 . hdl : 11370/f31d5649-e2e6-4776-8cf1-a3ca06a36d08 .
• Steiner, Emily (2013). Piers Plowman lesen . Cambridge University Press. ISBN 9780521868204Die
• Warner, L. (2011). Die verlorene Geschichte von Piers Plowman: Die früheste Überlieferung von Langlands Werk . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812205800Die
• Watson, Nicholas (2007). „ Piers Plowman , Pastoraltheologie und spiritueller Perfektionismus: Hawkyns Mantel und Patience’ Vaterunser“. Jahrbuch der Langland-Studien, Bd. 21: 83–118.
• Thomas, Arvind (2019). Piers Plowman und die Neuerfindung des Kirchenrechts im späten Mittelalter. ISBN 978-1487502461

• Die Website der International Piers Plowman Society ist eine internationale wissenschaftliche Organisation, die sich mit Piers Plowman und anderen Stabreimgedichten befasst. Sie umfasst eine durchsuchbare Datenbank mit Anmerkungen zu allen wissenschaftlichen Arbeiten über diese Gedichte seit 1986. Die Gesellschaft veröffentlicht außerdem das Jahrbuch der Langland-Studien (archiviert am 29. November 2017 in der Wayback Machine) , das Zugang zu den wichtigsten und aktuellsten wissenschaftlichen Arbeiten über das Gedicht und seinen literarischen, historischen, kodikologischen und kritischen Kontext bietet.
• Piers Plowman Electronic Archive (PPEA) – Ein mehrstufiges, hypertextuell verknüpftes elektronisches Archiv der Texttradition aller drei Fassungen der allegorischen Traumvision Piers Plowman aus dem 14. Jahrhundert . Das PPEA wird von der * Society for Early English and Norse Electronic Texts* herausgegeben.
• Das Hörbuch „Die Vision von Piers dem Pflüger“ (gemeinfrei) ist bei LibriVox erhältlich.
• Korpus mittelenglischer Verse und Prosatexte von Piers Plowman .
• William Langland-Seite an der Harvard-Universität. Archiviert am 2. Juli 2003 in der Wayback Machine. Mit Link zum modernen englischen Text von Piers .
• Piers Plowman und der Aufstand von 1381.
• Piers Plowman and Its Sequence von John Matthews Manly, Band 2, Das Ende des Mittelalters, in: The Cambridge History of English and American Literature , 18 Bände, herausgegeben von AW Ward & AR Waller, (1907–21).
• Vision von Piers Plowman Eine vollständige digitale Edition einer Abschrift des B-Textes aus dem 16. Jahrhundert in der Cambridge Digital Library , die insofern einzigartig ist, als sie nach dem Haupttext ein Inhaltsverzeichnis enthält.
• Piers Plowman sprach im Oktober 2020 in der Sendung „In Our Time “ auf BBC Radio 4 darüber .