Qasida

Die Qasida (auch Qasida geschrieben ; Plural Qasida'id ) ist ein altarabisches Wort und eine Gedichtform , die oft mit Ode übersetzt wird . Die Qasida hat ihren Ursprung in der vorislamischen arabischen Dichtung und gelangte nach der arabisch-muslimischen Expansion in nicht-arabische Kulturen . ^{[ 1 ]}

The word qasida is originally an Arabic word (قصيدة, plural qaṣā’id, قصائد), and is still used throughout the Arabic-speaking world; it was borrowed into some other languages such as Persian: قصیده (alongside چكامه, chakameh), and Turkish: kaside.

The classic form of qasida maintains both monometer, a single elaborate meter throughout the poem, and monorhyme, where every line rhymes on the same sound^[2] It typically runs from fifteen to eighty lines, and sometimes more than a hundred.^[2]

Well-known examples of this genre include the poems of the Mu'allaqat (a collection of pre-Islamic poems, the most being the one of Imru' al-Qays), the Qasida Burda (Poem of the Mantle) by Imam al-Busiri, and Ibn Arabi's classic collection Tarjumān al-Ashwāq (The Interpreter of Desires).

The most common form of the qasida is tripartite (or is constituted by three parts). The typical three-part structure runs as follows:^[3]

1. A desert motif (the nasīb)
2. A description of a camel or a horse (the raḥīl)
3. A tribal boast or similar (the fakhr)

Die dreiteilige Qasida entstand im frühen 6. Jahrhundert bei den Nadschiden (damals eine Region östlich des Hedschasgebirges bis ins heutige Irak). Nach der Unterdrückung der Entwicklung von Königtümern auf der Arabischen Halbinsel durch das Byzantinische und das Sassanidische Reich begannen die Bewohner der Halbinsel, in ihrer Dichtung auf frühere Vorstellungen arabischen Königtums zurückzugreifen. Die Qasida könnte in diesem Kontext entstanden sein, im Zuge ihrer Statusverhandlungen mit arabischsprachigen Königen, die sich ebenfalls auf frühere Vorstellungen arabischen Königtums beriefen. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass einige der frühesten überlieferten Qasidas an die Ghassaniden und Lachmiden gerichtet waren . ^{[ 4 ]} Miller verortet den Ursprung der dreiteiligen Qasida insbesondere am Hof ​​der Lachmiden in al-Hira , der Hauptstadt der Lachmiden, die heute im südlichen Zentralirak liegt . Die Qasida verbreitete sich im späten sechsten Jahrhundert in der Levante , gelangte nach Syrien und wurde von dort zur Zeit Mohammeds in den Hedschas eingeführt . ^{[ 5 ]}

Einer apokryphen Legende zufolge errangen sieben oder zehn Qasidas einen Siegertitel und wurden anschließend in der Kaaba aufgehängt . Daher rührt ihr Name „Aufgehängte Oden“ ( Mu'allaqat ). Obwohl diese Legende aus späterer Zeit stammt und nicht belegt ist, prägte sie das Verständnis vorislamischer arabischer Dichtung in der islamischen Ära. Tatsächlich war vorislamische arabische Dichtung jedoch kurz, in sich abgeschlossen und improvisiert. Im Hedschas selbst finden sich keine dreiteiligen Qasidas. ^{[ 3 ]}

Qasidas wurden während der Mogulzeit von Persern in Dhaka und später im restlichen Bengalen eingeführt . Die Flotte des Subahdars von Bengalen , Islam Khan Chisti, soll sie nach ihrer Ankunft in Jessore im Jahr 1604 gesungen haben. ^{[ 6 ] [ 7 ]} 1949 beschrieb Hakim Habibur Rahman in seinem Buch „ Dhaka Panchas Baras Pahle “ (Dhaka, vor fünfzig Jahren) die jüngste Wiederbelebung der Qasidas seit jener Zeit. Nawabs und Sardars in der gesamten Region förderten die Qasidas , die besonders während des islamischen Monats Ramadan beliebt waren . Ein alter Brauch im alten Dhaka besagt, dass sich während des Sahur (Frühstück vor dem Morgengebet) Gruppen von Menschen mit Qasidas sangen, um die Muslime in der Nachbarschaft zu wecken . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Im Burushaski bezeichnet die Qasida im weiteren Sinne die ismailitische Andachtsliteratur im Allgemeinen und nicht einen spezifischen Dichtungsstil. Sie wird synonym mit dem Wort „Ginan“ verwendet . Die Qasida wurde regelmäßig in der Jamat-Khana aufgeführt und war ein Eckpfeiler ismailitischer Praktiken im Hunza-Tal . Sie diente umfassend zur Beschreibung ismailitischer Philosophie, Theologie und Hermeneutik in der Volkssprache. Darüber hinaus baut die Qasida auf klassischem ismailitischem Gedankengut auf und enthält originelle theologische, metaphysische und teleologische Ausführungen, die auf den historisch beispiellosen philosophischen Lehren der ismailitischen Imame basieren . ^{[ 10 ]}

Die Burushaski-Qasida spielte eine entscheidende Rolle in der Entwicklung der Burushaski-Sprache. Burushaski war zuvor eine bruchstückhafte, mündlich überlieferte Sprache ohne Schriftsystem. Dies änderte sich 1961, als ' Allamah Hunzai seine erste Gedichtsammlung mit dem Titel Nagmah-yi Israfil veröffentlichte, die eine Auswahl seiner Burushaski-Gedichte enthielt. Die Sammlung wurde im selben Jahr per Telegramm an den 49. ismailitischen Imam, Shah Karim al-Husayni , gesandt, der 'Allamah Hunzais Sammlung in seiner Antwort den Status eines „Ginan-Buches in der Burushaski-Sprache“ verlieh. ^{[ 11 ]}

Wie van-Skyhawk anmerkt, hatte dies den Effekt, dass „Allamah Hunzais Gedichte für die Isma'ilis sakralisiert wurden, und so wurden und werden seine Gedichte nach diesem Austausch in ismailitischen Jama'at-Khanas weithin rezitiert.“ ^{[ 12 ]} Zu den führenden Dichtern der Burushaki Qasida zählen neben Allama Hunzai auch Aalijah Ghulamuddin Hunzai und Wazir Fida Ali Esar.

Nachfolgend ein Auszug aus „Noor-e-shama“, einer der bekanntesten Burushaski-Qasida von Allama Hunzai:

Im Jahr 2013 wurde die Rezitation von Burushaski-Ginanen in ismailitischen Gemeindezentren von regionalen Räten untersagt . Burushaski-Qasidas werden jedoch weiterhin bei Dawaat (traditionellen Einweihungsfeiern), Zikr -Mehfil und ähnlichen privaten religiösen Zusammenkünften gesungen. Mehrere Künstler wie Meher-Angez, Barkat Ali, Shakila Parveen, Islam Habib und Noman Asmet nehmen Burushaski-Qasidas auf und veröffentlichen sie auf Streaming-Plattformen. ^{[ 13 ]} Diese Darbietungen haben Millionen von Aufrufen erzielt. Viele dieser Aufnahmen werden von einer Chardah und einer Daff begleitet, Instrumente, die von zentralasiatischen ismailitischen Traditionen inspiriert sind.

In Indonesien bezeichnet Qasidah (indonesische Schreibweise: Kasidah ) im weiteren Sinne islamische Musik im Allgemeinen und nicht einen spezifischen Stil oder eine bestimmte Dichtung. Traditionell war Qasidah auf arabische Einwandererviertel und fromme muslimische Gemeinschaften beschränkt. Die moderne Qasidah ist durch Einflüsse westlicher und lokaler indonesischer Musik bereichert.

Nach dem 10. Jahrhundert entwickelten die Iraner die Qasida enorm weiter und nutzten sie für vielfältige Zwecke. So verwendete beispielsweise Nasir Khusraw sie ausgiebig für philosophische, theologische und ethische Zwecke, während auch Avicenna sie zur Darstellung philosophischer Ideen einsetzte. Es kann sich um ein Frühlingsgedicht (persisch بهاریه, bahâriye ) oder ein Herbstgedicht (persisch خزانیه, xazâniye ) handeln. Die Einleitung beschreibt üblicherweise ein Naturereignis: die Jahreszeiten, eine Landschaft oder eine imaginäre Geliebte. In den Takhallos verwenden die Dichter in der Regel ihren Künstlernamen. Der letzte Abschnitt legt die Hauptintention des Dichters beim Verfassen des Gedichts dar.

Zu den persischen Vertretern gehören:

• Farrokhi Sistani, the court poet of Mahmud of Ghazni (11th century), especially his 'Hunting Scene' (in Persian: قصیده شکارگاه)
• Manuchehri (11th century), who was court poet for Manuchehr ruler of Tabaristan, and later for Mas'ud I of Ghazni. One of his qasidas is The Turkish harpist
• Masud Sa'd Salman (12th century) who was wrongfully imprisoned on the suspicion of treason
• Anvari Abiverdi, (12th century) especially his petition for help against the invasion of Mongols
• Khaqani Shirvani (12th century)
• and in the 20th century, Mohammad Taqi Bahar with his innovations in using the qasida for political purposes.

From the 14th century CE Persian poets became more interested in ghazal and the qasida declined. The ghazal developed from the first part of qasida in which poets praised their sweethearts. Mystical poets and Sufis used the ghazal for mystical purposes.

Somali Sufi Sheikhs such as Uways Al-Barawi, Shaykh Sufi, and Al-Zayla'i would often compose Qasida's on religious matters. A well known collection of Somali Qasida's is entitled Majumuʿa Qasaʿid fi Madh Sayyid Al-Anbiya (A Collection of Qasidas in praise of the Master of Prophets).^[14]

Hadiyat al-ʿAnam ila Qabr al-Nabi (Guidance of Humanity to the tomb of the Prophet) extols the Prophet Muhammad:

Die Qasida in der Urdu-Dichtung ist oft ein Lobgedicht , manchmal eine Satire , manchmal behandelt sie ein wichtiges Ereignis. In der Regel ist sie länger als die Ghazal , folgt aber demselben Reimsystem . ^{[ 15 ]}

Die Qesîde ist eine Art mündlich überliefertes religiöses Gedicht in der jesidischen Literatur , das den Schülern von Scheich Adi zugeschrieben wird . ^{[ 16 ]}

• Amadou Bamba
• Die Kasîdah von Hâjî Abdû El-Yezdî (1880) von Richard Francis Burton, eine Pseudoübersetzung aus dem 19. Jahrhundert
• Panegyrik , eine altgriechische und römische Entsprechung der Dichtung
• Qaṣīdat-ul-Burda
• Qawwali
• Shahr Ashob
• Sufi-Poesie
• Urdu-Poesie

• Hourani, Albert (1991). Geschichte der arabischen Völker . London: Faber and Faber. S.  12–13 . ISBN 9780571288014OCLC  823892602 .​
• Miller, Nathaniel (2024). Die Entstehung der arabischen Poesie: Von regionalen Identitäten zur islamischen Kanonisierung . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-1-5128-2531-2Die
• Sperl, Stefan; Shackle, C. (Hrsg.) (1996). Qasida-Poesie im islamischen Asien und Afrika: Band 1 Klassische Traditionen und moderne Bedeutungen . Studien zur arabischen Literatur, Band 20/1. Leiden: Brill Publishers . ISBN 9789004102958OCLC  842992719 .​
• Sperl, Stefan; Shackle, C. (Hrsg.) (1996). Qasida-Poesie im islamischen Asien und Afrika: Band 2 – Lobpreisungen, Bedeutungsfülle . Studien zur arabischen Literatur, Band 20/2. Leiden: Brill Publishers . ISBN 9789004103870OCLC  1024417480 .​

• „Qasida Radio Station“ . qasida.ca . Abgerufen am 21. Juni 2024 .
• „Urdu-Poesiearchiv. Urdu-Poesieformen“ . urdupoetry.com . Nita Awatramani. 31. März 2001. Abgerufen am 21. Juni 2024 .