Renaissance-Magie

Die Magie der Renaissance war eine Wiederbelebung hermetischer und neuplatonischer Formen der Magie , die im 15. und 16. Jahrhundert n. Chr. parallel zum Renaissance-Humanismus entstanden. Während der Renaissance erfuhren Magie und okkulte Praktiken tiefgreifende Veränderungen, die den Wandel kultureller, intellektueller und religiöser Perspektiven widerspiegelten. C. S. Lewis hob in seiner Arbeit zur englischen Literatur den Wandel in der Wahrnehmung und Darstellung von Magie hervor. In mittelalterlichen Erzählungen besaß Magie etwas Fantastisches und Märchenhaftes, während sie in der Renaissance komplexer wurde und mit der Idee verborgenen Wissens verbunden war, das durch Bücher und Rituale erforscht werden konnte. Dieser Wandel zeigt sich deutlich in den Werken von Autoren wie Spenser , Marlowe , Chapman und Shakespeare , die Magie als ein ernstzunehmendes und potenziell gefährliches Unterfangen behandelten. ^{[ 1 ]}

Heinrich Cornelius Agrippa , Gelehrter, Arzt und Astrologe, popularisierte die hermetische und kabbalistische Magie von Marsilio Ficino und Giovanni Pico della Mirandola . Agrippas Ideen zur Magie waren revolutionär, und er wurde wegen seiner Kritik an Autoritäten und herrschenden Klassen verfolgt. Sein Werk „ De occulta philosophia “ untersuchte sowohl wohlwollende als auch böswillige Magie , doch lehnte er verbotene Formen der Zauberei ab . Auch Paracelsus , ein Schweizer Arzt und Alchemist, verband Medizin mit Astrologie. Er führte Elementarwesen ein und betrachtete den Kosmos als vernetzt, wobei er den Naturelementen spirituelle Bedeutung zuschrieb.

Nostradamus , ein französischer Astrologe und angeblicher Seher , erlangte Berühmtheit durch seine Prophezeiungen, mit denen er angeblich zukünftige Ereignisse vorhersagte. Seine Werke enthielten kryptische Verse und Kalender, die sowohl Bewunderer als auch Skeptiker anzogen. Johann Weyer , ein niederländischer Arzt und Schüler Agrippas, sprach sich gegen die Hexenverfolgung aus und argumentierte, dass Hexereivorwürfe oft auf psychischen Störungen beruhten. John Dee , ein englischer Mathematiker und Okkultist, erforschte Alchemie, Divination und hermetische Philosophie. Seine Zusammenarbeit mit Edward Kelley führte zu einem System komplexer Engelskommunikation und mystischer Lehren, bekannt als enochische Magie .

Gemeinsam schufen diese Persönlichkeiten ein komplexes Geflecht der Renaissance-Magie, einer Zeit, die von der Verschmelzung mystischer und wissenschaftlicher Ideen sowie einer Neudefinition des Magiebegriffs geprägt war. In dieser Ära entwickelte sich die Magie von einem phantasievollen Element in Erzählungen zu einem Bereich spiritueller Erkundung und verborgenen Wissens.

Sowohl Bürgertum als auch Adel des 15. und 16. Jahrhunderts zeigten große Faszination für die sieben Artes magicae ( verbotenen Künste ), die durch ihre Zuordnung zu arabischen, jüdischen, griechisch-römischen und ägyptischen Quellen einen exotischen Reiz ausübten. Es herrschte große Unsicherheit darüber, ob es sich dabei um eitle Aberglauben, gotteslästerlichen Okkultismus oder fundiertes wissenschaftliches Wissen bzw. fromme Rituale handelte. Intellektuelle und spirituelle Spannungen brachen in der frühneuzeitlichen Hexenverfolgung aus , die durch die Wirren der Reformation, insbesondere in Deutschland, England und Schottland, noch verstärkt wurde . Die Menschen jener Zeit sahen in der Existenz der Magie eine Möglichkeit, Fragen zu beantworten, die die Wissenschaft nicht klären konnte. Für sie legte dies nahe, dass die Wissenschaft zwar die Vernunft erklären könne, die Magie aber das „Unvernünftige“ erklären könne. ^{[ 2 ]}

Georgius Gemistus Plethon ( ca. 1355/1360 – 1452/1454) war ein griechischer Gelehrter ^{[ 3 ]} und einer der bedeutendsten Philosophen der späten byzantinischen Ära. ^{[ 4 ]} Er war einer der Hauptförderer der Wiederbelebung der griechischen Gelehrsamkeit in Westeuropa. ^{[ 5 ]} Wie aus seinem letzten literarischen Werk, den Nomoi oder dem Buch der Gesetze , hervorgeht, das er nur im engsten Freundeskreis verbreitete, lehnte er das Christentum ab und plädierte für eine Rückkehr zur Verehrung der klassischen hellenischen Götter, vermischt mit antiker Weisheit, die auf Zarathustra und den Magiern basierte . ^{[ 6 ]} Plethon könnte auch die Quelle für Ficinos orphisches System der Naturmagie gewesen sein . ^{[ 7 ]}

Marsilio Ficino (1433–1499) war ein italienischer Gelehrter und katholischer Priester und einer der einflussreichsten humanistischen Philosophen der frühen italienischen Renaissance . Er war Astrologe , ein Wiederbeleber des Neuplatonismus , der mit den führenden Akademikern seiner Zeit in Kontakt stand, und der erste Übersetzer von Platons erhaltenen Werken ins Lateinische . ^{[ 8 ]} Seine Florentiner Akademie , ein Versuch, Platons Akademie wiederzubeleben , prägte Richtung und Charakter der italienischen Renaissance sowie die Entwicklung der europäischen Philosophie .

Ficinos Briefe aus den Jahren 1474–1494 sind erhalten und wurden veröffentlicht. Er schrieb 1484 „De amore“ (Über die Liebe). „De vita libri tres“ (Drei Bücher über das Leben) oder „De triplici vita“ ^{[ 9 ]} (Das Buch des Lebens), veröffentlicht 1489, bietet eine Fülle medizinischer und astrologischer Ratschläge zur Erhaltung von Gesundheit und Vitalität und vertritt die neuplatonische Ansicht von der Beseelung der Welt und ihrer Integration mit der menschlichen Seele.

Es wird immer einige abergläubische und blinde Menschen geben, die selbst in den niedrigsten Tieren und den unscheinbarsten Pflanzen das Leben erkennen, aber nicht im Himmel oder in der Erde … Wenn nun diese kleinen Menschen den kleinsten Teilchen der Welt Leben zuschreiben, welch eine Torheit! welch ein Neid! Nicht zu erkennen, dass das Ganze, in dem wir leben, uns bewegen und unser Dasein haben, selbst lebendig ist, noch sich dies zu wünschen. ^{[ 10 ]}

Eine Metapher für diese ganzheitliche „Lebendigkeit“ ist Ficinos Astrologie. Im Buch des Lebens beschreibt er detailliert die Zusammenhänge zwischen Verhalten und Konsequenz. Er führt darin eine Reihe von Faktoren an, die das Schicksal eines Menschen bestimmen.

Seine medizinischen Werke übten erheblichen Einfluss auf Renaissance-Ärzte wie Paracelsus aus , mit dem er die Auffassung von der Einheit des Mikro- und Makrokosmos und deren Wechselwirkungen in somatischen und psychischen Manifestationen teilte, um deren Wirkungsweise zur Heilung von Krankheiten zu erforschen. Diese Werke, die damals sehr populär waren, behandelten astrologische und alchemistische Konzepte. So geriet Ficino in den Verdacht der Ketzerei, insbesondere nach der Veröffentlichung des dritten Buches im Jahr 1489, das konkrete Anweisungen für ein gesundes Leben in einer Welt von Dämonen und anderen Geistern enthielt.

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) war ein italienischer Renaissance- Adliger und Philosoph . ^{[ 11 ]} Er ist berühmt für die Ereignisse des Jahres 1486, als er im Alter von 23 Jahren vorschlug, 900 Thesen über Religion, Philosophie, Naturphilosophie und Magie gegen alle Herausforderer zu verteidigen. Dazu verfasste er die Rede über die Würde des Menschen , die als „Manifest der Renaissance“ ^{[ 12 ]} und als Schlüsseltext des Renaissance-Humanismus sowie der sogenannten „Hermetischen Reformation“ ^{[ 13 ]} bezeichnet wird. Er gilt als Begründer der christlichen Kabbala , eines zentralen Elements der frühneuzeitlichen westlichen Esoterik . Die 900 Thesen waren das erste gedruckte Buch, das von der Kirche weltweit verboten wurde. ^{[ 14 ]}

Im November 1484 ließ er sich für einige Zeit in Florenz nieder und lernte Lorenzo de’ Medici und Marsilio Ficino kennen . Es war ein astrologisch günstiger Tag, an dem Ficino seine Übersetzungen der Werke Platons aus dem Griechischen ins Lateinische unter Lorenzos enthusiastischer Schirmherrschaft veröffentlichte. Pico schien beide Männer zu bezaubern, und trotz Ficinos philosophischer Differenzen war er von ihrer Saturn-Verwandtschaft und der göttlichen Vorsehung seiner Ankunft überzeugt. Lorenzo unterstützte und beschützte Pico bis zu seinem Tod im Jahr 1492.

Pico verbrachte mehrere Monate in Perugia und dem nahegelegenen Fratta. Dort, so schrieb er an Ficino, „ließ die göttliche Vorsehung … bestimmte Bücher in meine Hände fallen. Es sind chaldäische Bücher … von Esra , Zarathustra und Melchior , Orakel der Magier, die eine kurze und nüchterne, aber geheimnisvolle Auslegung der chaldäischen Philosophie enthalten.“ ^{[ 15 ]} Ebenfalls in Perugia kam Pico mit der mystischen hebräischen Kabbala in Berührung , die ihn ebenso faszinierte wie die spätklassischen hermetischen Autoren, etwa Hermes Trismegistos . Kabbala und Hermetik galten zu Picos Zeiten als so alt wie das Alte Testament.

Picos Lehrer in Kabbala war Rabbi Johannan Alemanno (1435/38–ca. 1510), der argumentierte, dass das Studium und die Beherrschung der Magie als letzte Stufe der intellektuellen und spirituellen Bildung anzusehen sei. ^{[ 16 ]} Dieser Kontakt, der durch das christliche Interesse an jüdischen mystischen Quellen angestoßen wurde, führte zu einer beispiellosen gegenseitigen Beeinflussung zwischen jüdischem und christlichem Renaissancedenken. ^{[ 16 ]} Die originellste von Picos 900 Thesen betraf die Kabbala . Dadurch wurde er zum Begründer der Tradition, die als christliche Kabbala bekannt ist und zu einem zentralen Bestandteil der frühneuzeitlichen westlichen Esoterik wurde . ^{[ 14 ]}

Picos Umgang mit verschiedenen Philosophien war , so wird behauptet, von einem extremen Synkretismus geprägt. Er stellte sie parallel dar, anstatt eine Entwicklungsgeschichte zu beschreiben. ^{[ 17 ]} Pico stützte seine Ideen, wie auch sein Lehrer Marsilio Ficino, hauptsächlich auf Platon, bewahrte aber einen tiefen Respekt vor Aristoteles. Obwohl er ein Produkt der Studia humanitatis (Geisteswissenschaften) war, war Pico von Natur aus ein Eklektiker und stellte in mancher Hinsicht eine Reaktion gegen die Übertreibungen des reinen Humanismus dar. In einem berühmten langen Brief an Ermolao Barbaro aus dem Jahr 1485 verteidigte er die seiner Meinung nach besten mittelalterlichen und islamischen Aristoteles-Kommentatoren, wie Averroes und Avicenna .

Picos Ziel war es stets, die Schulen Platons und Aristoteles' miteinander zu versöhnen, da er der Ansicht war, dass sie dieselben Konzepte mit unterschiedlichen Worten ausdrückten. Vielleicht nannten ihn seine Freunde deshalb „Princeps Concordiae“ oder „Fürst der Harmonie“ (ein Wortspiel mit Prince of Concordia, einem Besitz seiner Familie). ^{[ 18 ]} Ebenso war Pico der Überzeugung, dass ein gebildeter Mensch auch hebräische und talmudische Quellen sowie die Hermetik studieren sollte, da er glaubte, dass diese dasselbe Gottesbild wie das Alte Testament repräsentierten , nur in anderen Worten.

1490 traf Pico auf Johannes Reuchlin (1455–1522), der dessen kabbalistische Lehren übernahm . Reuchlin schien, Pico folgend, in der Kabbala eine tiefgründige Theosophie zu finden, die sich als äußerst nützlich für die Verteidigung des Christentums und die Versöhnung von Wissenschaft und Glaubensgeheimnissen erwies – eine damals weit verbreitete Vorstellung. Reuchlins mystisch-kabbalistische Ideen und Ziele legte er in „ De Verbo Mirifico“ und schließlich in „ De Arte Cabalistica “ (1517) dar. ^{[ 19 ]}

Johann Georg Faust (ca. 1480 oder 1466 – ca. 1541) war ein deutscher Wanderalchemist , Astrologe und Magier der deutschen Renaissance . Da er anfangs vor allem als Legende und literarische Figur galt, lassen sich historische Fakten über sein Leben nur schwer mit Sicherheit ermitteln.

Für das Jahr 1506 ist ein Auftritt Fausts als Zauberer und Horoskopdeuter in Gelnhausen belegt . In den folgenden 30 Jahren finden sich zahlreiche ähnliche Aufzeichnungen aus ganz Süddeutschland. Faust trat als Arzt, Philosoph, Alchemist, Magier und Astrologe auf und wurde häufig des Betrugs beschuldigt. Die Kirche brandmarkte ihn als Gotteslästerer im Bündnis mit dem Teufel.

Am 23. Februar 1520 hielt sich Faust in Bamberg auf , um für den Bischof und die Stadt ein Horoskop zu erstellen, wofür er 10 Gulden erhielt . ^{[ 20 ]} Im Jahr 1528 besuchte Faust Ingolstadt , von wo er kurz darauf verbannt wurde.

Im Jahr 1532 scheint er versucht zu haben, nach Nürnberg einzureisen, wie aus einem wenig schmeichelhaften Vermerk des damaligen Bürgermeisters hervorgeht, in dem dieser dem „großen Nigromanten und Sodomiten Doktor Faustus“ die freie Durchreise verweigerte . Spätere Aufzeichnungen fallen positiver aus; so erkennt der Tübinger Professor Joachim Camerarius Faust 1536 als respektablen Astrologen an, und der Wormser Arzt Philipp Begardi lobt 1539 seine medizinischen Kenntnisse. Die letzte direkte Erwähnung Fausts datiert vom 25. Juni 1535, als seine Anwesenheit während des Täuferaufstands in Münster verzeichnet wurde .

Doktor Faust wurde in den Jahrzehnten nach seinem Tod Gegenstand einer Volkslegende , die ab den 1580er Jahren in Volksbüchern überliefert wurde und insbesondere von Christopher Marlowe in seinem Drama „Die tragische Geschichte vom Leben und Tod des Doktor Faustus“ (1604) adaptiert wurde. Die Faustbuch- Tradition überlebte die gesamte frühe Neuzeit , und die Legende wurde erneut in Johann Wolfgang von Goethes Kammerspiel „ Faust“ (1808), Hector Berlioz ’ musikalischer Komposition „La damnation de Faust“ (Uraufführung 1846) und Franz Liszts Faust -Sinfonie von 1857 verarbeitet.

Es existieren mehrere Drucke von Grimoires oder magischen Texten, die Faust zugeschrieben werden. Einige davon sind fälschlicherweise auf seine Lebenszeit datiert, entweder auf „1540“, „1501“, „1510“ usw., manche sogar auf unplausibel frühe Daten wie „1405“ und „1469“. Tatsächlich stammen die Drucke aus dem späten 16. Jahrhundert, etwa aus dem Jahr 1580, also aus der gleichen Zeit, in der sich die Volksbuchtradition entwickelte . ^{[ a ]}

Zu den weiteren Autoren, die sich in dieser Zeit mit okkulten oder magischen Themen befassten, gehören:

• Johannes Hartlieb (1410-1468) schrieb um 1440 ein Kompendium über Kräuter und 1456 das „ Puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey“ (Buch über alle verbotenen Künste, Aberglauben und Zauberei) über die Artes magicae , das die älteste bekannte Beschreibung der Flugsalbe der Hexen enthält .
• Thomas Norton (geb. <1436 – gest. 1513) war ein englischer Dichter und Alchemist , der vor allem für sein alchemistisches Gedicht „ The Ordinal of Alchemy“ aus dem Jahr 1477 bekannt ist .
• Johannes Trithemius (1462–1516) Trithemius' berühmtestes Werk, die Steganographia (um 1499 verfasst; erschienen 1606 in Frankfurt am Main ), wurde 1609 auf den Index Librorum Prohibitorum gesetzt ^{[ 21 ]} und 1900 wieder entfernt. ^{[ 22 ]} Das dreibändige Buch scheint sich mit Magie zu befassen  – insbesondere mit der Kommunikation über große Entfernungen mithilfe von Geistern. Seit der Veröffentlichung eines Entschlüsselungsschlüssels für die ersten beiden Bände im Jahr 1606 ist jedoch bekannt , dass sie sich tatsächlich mit Kryptographie und Steganographie beschäftigen. Bis vor Kurzem galt der dritte Band weithin als reines Werk über Magie, doch die darin enthaltenen magischen Formeln haben sich inzwischen als Decktexte für weiteres Material zur Kryptographie erwiesen . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

C. S. Lewis unterscheidet in seinem 1954 erschienenen Werk „English Literature in the Sixteenth Century, Excluding Drama“ zwischen dem, was er als Wandel des Charakters in der Magie im Mittelalter und in der Renaissance ansieht:

Nur ein hartnäckiges Vorurteil gegenüber dieser Epoche könnte uns für einen gewissen Wandel blind machen, der sich in den rein literarischen Texten beim Übergang vom Mittelalter zum 16. Jahrhundert vollzieht. In mittelalterlichen Erzählungen findet sich in gewisser Hinsicht reichlich „Magie“. Merlin vollbringt dies oder jenes „durch seine List“, Bercilak setzt seinen abgetrennten Kopf wieder zusammen. Doch all diese Passagen tragen unverkennbar den Beigeschmack des „Feenhaften“. Bei Spenser, Marlowe, Chapman und Shakespeare hingegen wird das Thema ganz anders behandelt. „Er geht in sein Studierzimmer“; Bücher werden aufgeschlagen, schreckliche Worte ausgesprochen, Seelen in Gefahr gebracht. Der mittelalterliche Autor scheint für ein Publikum zu schreiben, dem Magie, wie die Ritterlichkeit, zum festen Bestandteil der Romantik gehört; der elisabethanische für ein Publikum, das spürt, dass sich dies in der Nachbarstraße ereignen könnte. [...] Die Vernachlässigung dieses Punktes hat zu seltsamen Interpretationen von Der Sturm geführt , der in Wirklichkeit [...] Shakespeares Spiel mit der Magie ist , so wie Macbeth sein Spiel mit der Goeteia ist . ^{[ 25 ]}

Die von Marsilio Ficino (1433–1499) und Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) begründete kabbalistische und hermetische Magie erlangte in Nordeuropa, insbesondere in England, durch Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535) und dessen Werk „ De occulta philosophia libra tres“ (1531–1533) große Popularität. Agrippa entwickelte revolutionäre Ideen zur magischen Theorie und Praxis, die in der Renaissance unter jenen, die sich mit okkulter Philosophie befassten, weite Verbreitung fanden.

Agrippa selbst war als Gelehrter, Arzt, Jurist und Astrologe berühmt, wurde aber zeitlebens als Ketzer verfolgt. Seine Probleme rührten nicht nur von seinem Ruf als Zauberer her, sondern auch von seiner vehementen Kritik an den Lastern der herrschenden Klassen und der angesehensten intellektuellen und religiösen Autoritäten. ^{[ 26 ]}

Während einige Gelehrte und Studenten Agrippa als Quelle intellektueller Inspiration betrachteten, waren seine Praktiken für viele andere zweifelhaft und seine Überzeugungen ernst zu nehmen. Die transitive Seite der Magie wird in Agrippas „ De occulta philosophia“ untersucht und mitunter vereinfacht dargestellt.

In De occulta philosophia wird Beispielen böser Zauberei viel Raum gewidmet , und man könnte beim Lesen der Abhandlung leicht den Eindruck gewinnen, dass Agrippa Hexerei ebenso faszinierend fand wie wohlwollende Magie. ^{[ 27 ]}

Auf dem Höhepunkt der Hexenprozesse bestand jedoch eine gewisse Gefahr, mit Hexerei oder Zauberei in Verbindung gebracht zu werden , und die meisten Gelehrten bemühten sich, die Ausübung verbotener Künste klar abzulehnen. So räumte Agrippa zwar ein, dass die Naturmagie die höchste Form der Naturphilosophie sei, verwarf aber unmissverständlich alle Formen der Zauberei ( Goetia oder Nekromantie ).

Paracelsus (ca. 1493 ^{[ b ]} – 1541) war ein Schweizer ^{[ c ]} Arzt, Alchemist , Laientheologe und Philosoph der deutschen Renaissance . ^{[ 29 ] [ 30 ]} Als Arzt des frühen 16. Jahrhunderts besaß Paracelsus eine natürliche Affinität zu den hermetischen , neuplatonischen und pythagoreischen Philosophien, die für die Renaissance zentral waren – eine Weltanschauung, die beispielsweise von Marsilio Ficino und Pico della Mirandola vertreten wurde .

Die Astrologie spielte eine wichtige Rolle in Paracelsus' Medizin, und er praktizierte selbst als Astrologe – wie viele der universitätsgebildeten Ärzte jener Zeit in Europa. Paracelsus widmete mehrere Abschnitte seiner Schriften der Herstellung astrologischer Talismane zur Heilung von Krankheiten. Er lehnte die Philosophien von Aristoteles und Galen sowie die Humoralpathologie weitgehend ab. Obwohl er die vier Elemente Wasser, Luft, Feuer und Erde anerkannte , sah er sie lediglich als Grundlage für weitere Eigenschaften. ^{[ 31 ]} Paracelsus beschrieb zudem vier Elementarwesen , die jeweils einem der vier Elemente entsprachen : Salamander (Feuer), Gnome (Erde) , Undinen (Wasser) und Sylphen (Luft). ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Er betrachtete das Feuer oft als das Firmament , das zwischen Luft und Wasser am Himmel schwebte. Paracelsus verwendete häufig ein Ei, um die Elemente zu veranschaulichen. In seinem frühen Modell schrieb er, dass die Luft die Welt wie eine Eierschale umgab. Das Eiweiß unter der Schale sei wie das Feuer, da es eine Art Chaos in sich trage, das es ihm ermögliche, Erde und Wasser zu tragen. Erde und Wasser bildeten eine Kugel, die, im Bild des Eis, dem Eigelb entspräche. In „De Meteoris“ schrieb Paracelsus, dass das Firmament der Himmel sei. ^{[ 34 ]}

Nostradamus (1503–1566) war ein französischer Astrologe , Arzt und angeblicher Seher , der vor allem für seine vermeintlichen Vorhersagen zukünftiger Ereignisse bekannt ist. Dem Zeitgeist folgend, verfasste er 1550 einen Almanach und schrieb seinen Namen darin erstmals in lateinischer Form zu Nostradamus. Der Erfolg des Almanachs ermutigte ihn so sehr, dass er beschloss, jährlich einen oder mehrere zu veröffentlichen. Insgesamt enthalten sie mindestens 6.338 Prophezeiungen ^{[ 35 ] [ 36 ]} sowie mindestens elf Jahreskalender, die alle am 1. Januar und nicht, wie manchmal angenommen, im März beginnen.

Vor allem aufgrund der Almanache begannen Adelige und andere prominente Persönlichkeiten aus fernen Ländern bald, ihn um Horoskope und spirituelle Beratung zu bitten. Er erwartete jedoch in der Regel, dass seine Klienten ihm die Geburtsdiagramme zur Verfügung stellten, auf denen diese basierten, anstatt sie selbst zu berechnen, wie es ein professioneller Astrologe getan hätte. Wenn er gezwungen war, dies anhand der damals veröffentlichten Tabellen selbst zu versuchen, unterliefen ihm häufig Fehler, und er versäumte es, die Werte an den Geburtsort oder die Geburtszeit seiner Klienten anzupassen. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

Anschließend begann er mit der Arbeit an seinem Buch „Les Prophéties“ , einer Sammlung von 942 poetischen Vierzeilern ^{[ d ]} , die die größtenteils undatierten Prophezeiungen darstellen, für die er heute am bekanntesten ist. Da er sich jedoch aufgrund seiner Religion angreifbar fühlte ^{[ 41 ]} , entwickelte er eine Methode, seine Bedeutung zu verschleiern, indem er eine „ vergilisierte “ Syntax, Wortspiele und eine Mischung aus anderen Sprachen wie Griechisch , Italienisch, Latein und Provenzalisch verwendete . ^{[ 42 ]} Aus technischen Gründen, die mit der Veröffentlichung in drei Teilen zusammenhingen (der Verleger des dritten und letzten Teils wollte ihn offenbar nicht mitten in einem „Century“, einem Buch mit 100 Versen, beginnen lassen), sind die letzten 58 Vierzeiler des siebten „Century“ in keiner erhaltenen Ausgabe überliefert.

„Die Prophezeiungen“ riefen bei ihrer Veröffentlichung gemischte Reaktionen hervor. Manche hielten Nostradamus für einen Diener des Bösen, einen Scharlatan oder Wahnsinnigen, während viele Angehörige der Elite offensichtlich anderer Meinung waren. Katharina von Medici , die Gemahlin König Heinrichs II. von Frankreich , war eine seiner größten Bewunderinnen. Nachdem sie seine Almanache von 1555 gelesen hatte, die auf ungenannte Bedrohungen für die königliche Familie hindeuteten, bestellte sie ihn nach Paris, um sich diese erklären zu lassen und Horoskope für ihre Kinder erstellen zu lassen. Damals fürchtete er, enthauptet zu werden ^{[ 43 ],} doch bis zu seinem Tod im Jahr 1566 hatte Königin Katharina ihn zum Berater und Leibarzt ihres Sohnes, des jungen Königs Karl IX. von Frankreich, ernannt .

Seit der Veröffentlichung seiner „Propheties“ hat Nostradamus viele Anhänger gewonnen, die ihm – ebenso wie ein Großteil der Boulevardpresse – die korrekte Vorhersage zahlreicher wichtiger Weltereignisse zuschreiben. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Die meisten wissenschaftlichen Quellen lehnen die Vorstellung ab, Nostradamus habe übernatürliche prophetische Fähigkeiten besessen, und argumentieren, die Verbindungen zwischen Weltereignissen und Nostradamus’ Vierzeilern seien auf Fehlinterpretationen oder Fehlübersetzungen (manchmal absichtlich) zurückzuführen. ^{[ 46 ]} Diese Wissenschaftler führen außerdem an, Nostradamus’ Vorhersagen seien typischerweise vage, sodass sie praktisch auf alles angewendet werden könnten und daher unbrauchbar seien, um festzustellen, ob ihr Autor tatsächlich prophetische Gaben besaß.

Johann Weyer (1515–1588) war ein niederländischer Arzt , Okkultist und Dämonologe sowie Schüler und Anhänger Heinrich Cornelius Agrippas . Er gehörte zu den Ersten, die sich gegen die Hexenverfolgung aussprachen . Sein einflussreichstes Werk ist „De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis“ („Über die Illusionen der Dämonen und über Zaubersprüche und Gifte“; 1563).

Weyer kritisierte den Hexenhammer (Malleus Maleficarum) und die Hexenverfolgung durch die christlichen und weltlichen Autoritäten. Er gilt als der Erste, der die Begriffe „ geisteskrank“ oder „melancholisch“ verwendete , um Frauen zu bezeichnen, die der Hexerei beschuldigt wurden. ^{[ 47 ]} In einer Zeit, als Hexenprozesse und -hinrichtungen gerade erst üblich wurden, versuchte er, das Gesetz zur Hexereiverfolgung zu schwächen. Er behauptete, dass nicht nur die meisten Beispiele von Magie unglaubwürdig seien, sondern dass das Verbrechen der Hexerei buchstäblich unmöglich sei. Daher leide jede, die die Tat gestand, wahrscheinlich an einer psychischen Störung (hauptsächlich Melancholie, einem sehr dehnbaren Begriff mit vielen verschiedenen Symptomen).

Obwohl er in „De Praestigiis Daemonum“ die Auffassung verteidigte, die Macht des Teufels sei nicht so stark, wie von den orthodoxen christlichen Kirchen behauptet , verteidigte er auch die Vorstellung, dass Dämonen sehr wohl Macht besäßen und vor Menschen erscheinen könnten, die sie anriefen, und Illusionen erzeugen könnten; doch sprach er üblicherweise von Magiern und nicht von Hexen, wenn er über Menschen sprach, die Illusionen erzeugen konnten, da diese Ketzer seien, die die Macht des Teufels dazu nutzten, und wenn er über Hexen sprach, verwendete er den Begriff „ geisteskrank“ . ^{[ 48 ]}

Darüber hinaus verfasste Weyer nicht nur den Dämonenkatalog „Pseudomonarchia Daemonum“ , sondern beschrieb die Dämonen auch und gab die Beschwörungsformeln an, um sie zur rechten Zeit und im Namen Gottes und der Dreifaltigkeit anzurufen – nicht um Illusionen zu erzeugen, sondern um sie dem Willen des Beschwörers zu unterwerfen. Er gab außerdem Ratschläge, wie man Gefahren und Tricks vermeiden konnte, falls der Dämon sich weigerte, den Befehl auszuführen, oder ein Lügner war. Zudem wollte er die Hexenverfolgung abschaffen und verwendete daher, wenn er über Dämonenbeschwörer (die er Geister nannte ) sprach, sorgfältig den Begriff „Exorzist“ .

Weyer leugnete nie die Existenz des Teufels und einer Vielzahl anderer Dämonen unterschiedlicher Art. Sein Werk inspirierte andere Okkultisten und Dämonologen, darunter einen anonymen Autor des Lemegeton (Der Kleine Schlüssel Salomos). Seine lateinischen Bücher erschienen in zahlreichen Ausgaben , insbesondere die „Pseudomonarchia Daemonum“ , sowie in mehreren englischen Übersetzungen, darunter Reginald Scots „Discoverie of Witchcraft“ (1584).

Weyers Appell um Gnade für diejenigen, die des Verbrechens der Hexerei angeklagt waren, stieß später im 16. Jahrhundert auf Widerstand bei dem Schweizer Arzt Thomas Erastus , dem französischen Rechtstheoretiker Jean Bodin und König Jakob VI. von Schottland .

John Dee (1527–1608 oder 1609) war ein englischer Mathematiker, Astronom , Astrologe , Lehrer , Okkultist und Alchemist . ^{[ 49 ]} Er war Hofastrologe und Berater von Elisabeth I. Als Schüler des Renaissance-Neuplatonismus von Marsilio Ficino widmete er sich intensiv der Alchemie , der Wahrsagerei und der hermetischen Philosophie . Als Antiquar besaß er eine der größten Bibliotheken Englands seiner Zeit. Als politischer Berater setzte er sich für die Gründung englischer Kolonien in der Neuen Welt ein , um ein „ Britisches Weltreich “ zu errichten – ein Begriff, dessen Prägung ihm zugeschrieben wird. ^{[ 50 ]}

Dee war ein tiefgläubiger Christ, doch seine Religiosität war von hermetischen und platonisch - pythagoreischen Lehren beeinflusst, die in der Renaissance weit verbreitet waren . ^{[ 51 ]} Er glaubte, dass Zahlen die Grundlage aller Dinge und der Schlüssel zum Wissen seien. ^{[ 52 ]} Aus dem Hermetismus leitete er die Überzeugung ab, dass der Mensch das Potenzial zu göttlicher Macht besitze, die sich durch Mathematik entfalten könne. ^{[ 53 ]} Sein Ziel war es, durch die Überwindung der Spaltung zwischen der römisch-katholischen und der protestantischen Kirche und die Wiederentdeckung der reinen Theologie der Antike zur Entstehung einer einheitlichen Weltreligion beizutragen . ^{[ 52 ]}

1564 verfasste Dee das hermetische Werk „Monas Hieroglyphica “ („Die Hieroglyphenmonade “ ), eine umfassende kabbalistische Interpretation einer von ihm selbst entworfenen Glyphe , die die mystische Einheit der gesamten Schöpfung zum Ausdruck bringen sollte. Um sich die Gunst des Kaisers Maximilian II. zu sichern, widmete Dee das Werk diesem und versuchte, es ihm anlässlich seiner Thronbesteigung in Ungarn zu überreichen . Das Werk wurde von vielen Zeitgenossen Dees geschätzt, kann aber heute ohne die geheime mündliche Überlieferung jener Zeit nicht interpretiert werden. ^{[ 54 ]}

Anfang der 1580er Jahre war Dee mit seinen Fortschritten beim Erforschen der Geheimnisse der Natur unzufrieden. Daraufhin wandte er sich verstärkt dem Übernatürlichen zu , um Wissen zu erlangen. Er versuchte, mithilfe eines Kristallsehens Kontakt zu Geistern aufzunehmen , da er glaubte , dieser würde als Vermittler zwischen ihm und den Engeln fungieren. ^{[ 55 ]}

Dees erste Versuche mit verschiedenen Wahrsagern verliefen unbefriedigend, doch 1582 begegnete er Edward Kelley (1555–1597/98), der sich damals Edward Talbot nannte, um seine Verurteilung wegen Geldfälschung zu verbergen. Kelley beeindruckte Dee tief mit seinen Fähigkeiten. ^{[ 56 ]} Dee nahm Kelley in seine Dienste und widmete fortan all seine Energie seinen übernatürlichen Bestrebungen. ^{[ 56 ]} Diese „spirituellen Gespräche“ oder „Handlungen“ wurden mit tiefer christlicher Frömmigkeit und stets nach Zeiten der Reinigung, des Gebets und des Fastens durchgeführt . ^{[ 56 ]} Dee war von dem Nutzen überzeugt, den sie der Menschheit bringen konnten. Kelleys Charakter ist schwerer einzuschätzen: Manche schließen daraus, dass er zynisch handelte, doch auch Wahnvorstellungen oder Selbsttäuschung können nicht ausgeschlossen werden. ^{[ 57 ]} Kelleys Werk zeichnet sich durch seinen Umfang, seine Komplexität und seine Anschaulichkeit aus. Dee glaubte, dass Engel ihm auf diese Weise durch Kelley mühsam mehrere Bücher diktierten, einige davon in einer besonderen Engels- oder enochischen Sprache . ^{[ 58 ] [ 59 ]}

1583 begegnete Dee dem verarmten, aber beliebten polnischen Adligen Albert Łaski , der, nachdem er seinen Aufenthalt am Hof ​​überzogen hatte, Dee einlud, ihn nach Polen zu begleiten . ^{[ 60 ]} Auf Drängen der „Engel“ (erneut durch Kelley) und aufgrund seines sich verschlechternden Ansehens am Hof ​​beschloss Dee, dieser Einladung zu folgen. Er, Kelley und ihre Familien reisten im September 1583 ab, doch Łaski erwies sich als bankrott und in seiner Heimat in Ungnade gefallen. ^{[ 61 ]} Dee und Kelley begannen ein unstetes Leben in Mitteleuropa und setzten unterdessen ihre spirituellen Gespräche fort, die Dee in seinen Tagebüchern und Almanachen detailliert festhielt. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Sie hatten Audienzen bei Kaiser Rudolf II. auf der Prager Burg und bei König Stephan Báthory von Polen, die sie von der Bedeutung der Engelkommunikation zu überzeugen suchten.

1587 teilte Kelley Dee auf einer spirituellen Konferenz in Böhmen mit, der Engel Uriel habe den Männern befohlen, all ihren Besitz, einschließlich ihrer Frauen, zu teilen. Kelley hatte sich zu dieser Zeit als Alchemist bereits einen gewissen Ruf erworben und war in dieser Hinsicht gefragter als Dee: Es war ein Berufszweig, der Aussicht auf ernsthaften und langfristigen finanziellen Gewinn bot, insbesondere bei den Königshäusern Mitteleuropas. Dee hingegen war mehr daran interessiert, mit Engeln zu kommunizieren, von denen er glaubte, sie würden ihm mithilfe von Mathematik, Optik, Astrologie, Wissenschaft und Navigation helfen, die Geheimnisse des Himmels zu entschlüsseln. Möglicherweise wollte Kelley Dees Abhängigkeit von ihm als Wahrsager bei ihren immer länger werdenden und häufigeren spirituellen Konferenzen beenden. ^{[ 61 ]} Die Anordnung zur Frauenteilung bereitete Dee Kummer, doch er zweifelte offenbar nicht an ihrer Echtheit, und anscheinend teilten sie sich tatsächlich Frauen. Dee brach die Konferenzen jedoch unmittelbar danach ab. Er kehrte 1589 nach England zurück, während Kelley zum Alchemisten von Kaiser Rudolf II. wurde. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Um 1590 lebte Kelley in Europa in großem Luxus und genoss die Gunst des Adels: Er erhielt mehrere Güter und hohe Geldsummen von Rosenberg. Gleichzeitig setzte er seine alchemistischen Experimente fort, bis er Rudolf II. davon überzeugt hatte, dass er bereit sei, Gold herzustellen – das Ziel seiner Arbeit. Rudolf erhob ihn am 23. Februar 1590 zum Ritter, Sir Edward Kelley von Imany und Neu-Lüben (möglicherweise geschah dies jedoch bereits 1589). Im Mai 1591 ließ Rudolf Kelley verhaften und auf Schloss Křivoklát bei Prag einkerkern, angeblich wegen der Tötung eines Beamten namens Jiri Hunkler in einem Duell; möglicherweise wollte er auch verhindern, dass Kelley entkam, bevor dieser tatsächlich Gold hergestellt hatte. ^{[ 63 ]} 1595 erklärte sich Kelley zur Kooperation bereit und nahm seine alchemistische Arbeit wieder auf; er wurde freigelassen und in seinen früheren Status zurückversetzt. Als er kein Gold vorweisen konnte, wurde er erneut inhaftiert, diesmal auf Schloss Hněvín in Most . Seine Frau und Stieftochter versuchten, einen kaiserlichen Berater zu engagieren, der Kelley aus der Haft befreien könnte, doch er starb Ende 1597/Anfang 1598 in Gefangenschaft an den Verletzungen, die er bei einem Fluchtversuch erlitten hatte. ^{[ 63 ]}

Einige Schriften Kelleys sind bis heute erhalten, darunter zwei alchemistische Verstraktate in englischer Sprache sowie drei weitere Abhandlungen, die er Rudolf II. aus dem Gefängnis widmete. Sie trugen den Titel „ Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae “ (1676). Die Abhandlungen wurden 1893 unter dem Titel „The Alchemical Writings of Edward Kelley “ übersetzt. ^{[ 63 ]}

Giordano Bruno (1548–1600) war ein italienischer Dominikanerbruder , Philosoph, Mathematiker, Dichter, Kosmologe und hermetischer Okkultist . ^{[ 64 ]} Er ist bekannt für seine kosmologischen Theorien, die das damals neuartige kopernikanische Weltbild konzeptionell erweiterten. Er postulierte , dass die Sterne ferne Sonnen seien, die von eigenen Planeten umgeben sind , und erwog die Möglichkeit, dass diese Planeten eigenes Leben beherbergen könnten – eine kosmologische Position, die als kosmischer Pluralismus bekannt ist . Er bestand außerdem darauf, dass das Universum unendlich sei und kein „Zentrum“ haben könne.

Neben der Kosmologie verfasste Bruno auch umfangreiche Schriften zur Gedächtniskunst , einer lose organisierten Gruppe von Mnemotechniken und -prinzipien. Die Historikerin Frances Yates argumentiert, dass Bruno stark von der islamischen Astrologie (insbesondere der Philosophie des Averroes ) ^{[ 65 ]} , dem Neuplatonismus , dem Hermetismus der Renaissance und den Genesis -ähnlichen Legenden um den ägyptischen Gott Thot beeinflusst war . ^{[ f ]} Andere Studien zu Bruno konzentrierten sich auf seinen qualitativen Ansatz in der Mathematik und seine Anwendung räumlicher Konzepte der Geometrie auf die Sprache. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

1584 veröffentlichte Bruno zwei bedeutende philosophische Dialoge ( La Cena de le Ceneri und De l'infinito universo et mondi ), in denen er sich gegen die Theorie der Planetensphären aussprach ( Christoph Rothmann tat dies 1586, Tycho Brahe 1587) und das kopernikanische Prinzip bekräftigte. Insbesondere um die kopernikanische Sichtweise zu stützen und dem Einwand entgegenzutreten, wonach die Bewegung der Erde durch die Bewegung von Winden, Wolken usw. wahrgenommen würde, nahm Bruno in La Cena de le Ceneri einige Argumente Galileis zum Relativitätsprinzip vorweg. ^{[ 68 ]}

Brunos Kosmologie unterscheidet zwischen „Sonnen“, die ihr eigenes Licht und ihre eigene Wärme erzeugen und von anderen Himmelskörpern umkreist werden, und „Erden“, die Sonnen umkreisen und von ihnen Licht und Wärme empfangen. ^{[ 69 ]} Bruno vermutete, dass einige, wenn nicht sogar alle der klassisch als Fixsterne bekannten Objekte in Wirklichkeit Sonnen sind. ^{[ 69 ]} Laut dem Astrophysiker Steven Soter erkannte er als Erster, dass „Sterne andere Sonnen mit eigenen Planeten sind“. ^{[ 70 ]} Bruno schrieb, dass andere Welten „weder weniger Eigenschaften noch eine andere Natur als unsere Erde besitzen“ und wie die Erde „Tiere und Bewohner enthalten“. ^{[ 69 ]}

1588 ging er nach Prag , wo er von Rudolf II. 300 Taler erhielt , jedoch keine Lehrstelle. Er lehrte kurzzeitig in Helmstedt , musste aber fliehen, als er von den Lutheranern exkommuniziert wurde . In dieser Zeit verfasste er mehrere lateinische Werke, die er seinem Freund und Sekretär Girolamo Besler diktierte, darunter „ De Magia “ ( Über die Magie ), „Theses De Magia“ ( Thesen über die Magie ) und „De Vinculis in Genere “ ( Eine allgemeine Abhandlung über das Binden ). Alle diese Werke wurden offenbar zwischen 1589 und 1590 von Besler (oder Bisler) transkribiert oder aufgezeichnet. ^{[ 71 ]} Außerdem veröffentlichte er „De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione“ ( Über die Komposition von Bildern, Zeichen und Ideen , 1591).

Ab 1593 wurde Bruno von der römischen Inquisition wegen Ketzerei angeklagt , da er mehrere zentrale katholische Lehren, darunter die ewige Verdammnis , die Dreifaltigkeit , die Göttlichkeit Christi , die Jungfräulichkeit Marias und die Transsubstantiation , ^leugnete . Brunos Pantheismus wurde von der Kirche ebenso wenig toleriert ^wie seine Lehre von der Seelenwanderung ( Reinkarnation ). Die Inquisition befand ihn für schuldig, und er wurde 1600 auf dem Campo de’ Fiori in Rom auf dem Scheiterhaufen verbrannt ^. Nach seinem Tod erlangte er beträchtlichen Ruhm und wurde insbesondere von Kommentatoren des 19. und frühen 20. Jahrhunderts als Märtyrer der Wissenschaft gefeiert, obwohl die meisten Historiker übereinstimmen, dass sein Ketzerprozess nicht eine Reaktion auf seine kosmologischen Ansichten, sondern vielmehr auf seine religiösen und Jenseitsvorstellungen war . ^{[ 72 ] [ h ] [ i ] [ j ] [ k ]} Einige Historiker ^{[ 73 ]} vertreten jedoch die Ansicht, dass Brunos kosmologische Ansichten tatsächlich der Hauptgrund für seinen Tod waren. Brunos Fall gilt weiterhin als Meilenstein in der Geschichte des freien Denkens und der aufkommenden Wissenschaften. ^{[ l ] [ m ]}

Giambattista della Porta (1535–1615) war ein italienischer Gelehrter, Universalgelehrter und Dramatiker , der zur Zeit der Wissenschaftlichen Revolution und Reformation in Neapel lebte . Sein bekanntestes Werk, erstmals 1558 veröffentlicht, trägt den Titel „Magia Naturalis “ (Naturmagie). ^{[ 74 ]} In diesem Buch behandelte er eine Vielzahl der von ihm erforschten Gebiete, darunter Optik , okkulte Philosophie , Astrologie , Alchemie , Mathematik , Meteorologie und Naturphilosophie . Er wurde auch als „Professor der Geheimnisse“ bezeichnet. ^{[ 75 ]}

In „Natural Magic“ beschreibt della Porta ein imaginäres Gerät, den sogenannten Sympathietelegrafen . Dieses Gerät bestand aus zwei kreisförmigen Kästchen, ähnlich einem Kompass, in denen sich jeweils eine Magnetnadel befand, die vom selben Magnetstein magnetisiert werden sollte . Anstelle der üblichen Himmelsrichtungen sollten die Kästchen mit den 26 Buchstaben des Alphabets beschriftet werden. Della Porta nahm an, dass sich die Nadeln dadurch so koordinieren würden, dass beim Einstellen eines Buchstabens in einem Kästchen die Nadel im anderen Kästchen auf denselben Buchstaben zeigen und so die Kommunikation erleichtern würde. ^{[ 75 ]}

1563 veröffentlichte della Porta „De Furtivis Literarum Notis“ , ein Werk über Kryptographie . Darin beschrieb er die erste bekannte digraphische Substitutionschiffre . ^{[ 76 ]} Charles J. Mendelsohn kommentierte:

Er war meiner Meinung nach der herausragendste Kryptograph der Renaissance. Ein unbekannter Gelehrter, der in einem verborgenen Raum hinter verschlossenen Türen arbeitete, mag ihn im allgemeinen Verständnis des Fachgebiets übertroffen haben, aber unter denen, deren Werk studiert werden kann, ragt er wie ein Gigant heraus. ^{[ 77 ]}

Della Porta erfand eine Methode, mit der er geheime Botschaften in Eier schreiben konnte. Während der spanischen Inquisition wurden einige seiner Freunde inhaftiert. Am Gefängnistor wurde alles kontrolliert, außer den Eiern. Della Porta schrieb die Botschaften mit einer Mischung aus Pflanzenpigmenten und Alaun auf die Eierschale . Die Tinte drang in die halbdurchlässige Eierschale ein. Sobald die Schale getrocknet war, kochte er das Ei in heißem Wasser, wodurch die Tinte von der Außenseite abgewaschen wurde. Als der Empfänger im Gefängnis die Schale entfernte, wurde die Botschaft auf dem Eiweiß wieder sichtbar.

Della Porta war der Gründer einer wissenschaftlichen Gesellschaft namens Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Diese Gruppe war besser bekannt als die Otiosi (Männer der Muße). Die Otiosi wurden vor 1580 gegründet und waren eine der ersten wissenschaftlichen Gesellschaften Europas. Ihr Ziel war die Erforschung der „Geheimnisse der Natur“. Jeder, der eine Mitgliedschaft beantragte, musste eine neue Entdeckung in den Naturwissenschaften nachweisen . ^{[ 78 ]}

Die Academia Secretorum Naturae musste sich auflösen, da ihre Mitglieder im Verdacht standen, sich mit Okkultismus zu befassen . Der Katholik della Porta wurde von der Inquisition verhört und von Papst Gregor XIII . nach Rom vorgeladen. Obwohl er persönlich unbeschadet aus der Anhörung hervorging, war er gezwungen, seine Academia Secretorum Naturae aufzulösen , und 1592 verbot die Kirche die weitere Veröffentlichung seiner philosophischen Werke. Das Verbot wurde 1598 aufgehoben.

Trotz dieses Vorfalls blieb della Porta tief religiös und trat dem Jesuitenorden bei. Portas Verwicklung in die Inquisition gibt Historikern Rätsel auf, da er sich bis 1585 aktiv an karitativen Jesuitenprojekten beteiligte. Eine mögliche Erklärung hierfür liegt in Portas persönlicher Beziehung zu Fra Paolo Sarpi nach 1579.

Heinrich Khunrath (ca. 1560–1605) war ein deutscher Arzt , hermetischer Philosoph und Alchemist . Frances Yates sah in ihm ein Bindeglied zwischen der Philosophie John Dees und dem Rosenkreuzertum . Sein Name, in der Schreibweise „Henricus Künraht“, diente als Pseudonym für den Verleger des „ Tractatus Theologico-Politicus“ von Baruch Spinoza aus dem Jahr 1670 .

Khunrath, ein Schüler des Paracelsus , praktizierte als Arzt in Dresden, Magdeburg und Hamburg und hatte möglicherweise eine Professur in Leipzig inne. Nach 1588 unternahm er ausgedehnte Reisen, unter anderem hielt er sich am Kaiserhof in Prag auf , der Residenz des mystisch veranlagten Habsburger Kaisers Rudolf II . Vor seiner Ankunft in Prag hatte er am 27. Mai 1589 in Bremen John Dee getroffen , der sich auf der Rückreise von Böhmen nach England befand. Khunrath lobte Dee in seinen späteren Werken. Während seines Hofaufenthaltes begegnete Khunrath dem Alchemisten Edward Kelley , der nach der Trennung von Dee in Bremen geblieben war. Im September 1591 wurde Khunrath zum Hofarzt des Grafen Rosemberk in Trebona ernannt . Dort lernte er vermutlich Johann Thölde kennen , einen der vermuteten Autoren der „ Basilius Valentinus “-Abhandlungen über Alchemie.

Khunraths Auseinandersetzung mit John Dee, Thölde und den paracelsischen Lehren führte ihn zur Entwicklung einer christianisierten Naturmagie . Sein Ziel war es, die geheime Prima Materia zu finden , die den Menschen zu ewiger Weisheit führen sollte. Khunraths christliche Sichtweise basierte auf seinem Bekenntnis zur lutherischen Theologie. Wie ein Naturphilosoph vertrat auch er die Ansicht, dass Erfahrung und Beobachtung für die praktische alchemistische Forschung unerlässlich seien .

Sein berühmtestes Werk über Alchemie ist das „ Amphitheatrum Sapientiae Aeternae “ (Amphitheater der Ewigen Weisheit), eine Abhandlung über die mystischen Aspekte dieser Kunst. Es enthält den oft gesehenen Kupferstich „Die erste Stufe des Großen Werkes“, besser bekannt als „Das Labor des Alchemisten“. Das Buch erschien erstmals 1595 in Hamburg mit vier aufwendig gestalteten, handkolorierten und mit Gold und Silber verzierten Rundtafeln, die Khunrath entworfen und Paullus van der Doort gestochen hatte. Eine erweiterte Ausgabe mit weiteren Tafeln wurde 1609 posthum in Hanau veröffentlicht und einem breiteren Publikum zugänglich gemacht .

Das Amphitheatrum Sapientiae Aeternae ist ein alchemistischer Klassiker, der Christentum und Magie vereint. Darin erwies sich Khunrath als Meister der spirituellen Alchemie und veranschaulichte den vielstufigen und komplexen Weg zur spirituellen Vollkommenheit. Khunraths Werk war in lutherischen Kreisen von großer Bedeutung. John Warwick Montgomery wies darauf hin, dass Johann Arndt (1555–1621), ein einflussreicher Autor lutherischer Frömmigkeits- und Andachtsbücher, einen Kommentar zum Amphitheatrum verfasste . Einige der Ideen in seinen Werken sind kabbalistischer Natur und nehmen den Rosenkreuzertum vorweg.

Zu den weiteren Autoren, die sich in dieser Zeit mit okkulten oder magischen Themen befassten, gehören:

• Thomas Charnock (1524–1581) war ein englischer Alchemist und Okkultist , der sein Leben der Suche nach dem Stein der Weisen widmete .
• Nicolas Flamel (1330–1418) war ein französischer Schreiber und Manuskripthändler . Nach seinem Tod erlangte er den Ruf eines Alchemisten , der den Stein der Weisen entdeckt und dadurch Unsterblichkeit erlangt haben soll. Diese Legenden tauchten erstmals im späten 16. Jahrhundert auf. Mehrere Werke aus dem späten 16. und frühen 17. Jahrhundert werden Flamel zugeschrieben.
• Basil Valentine (Pseudonym für einen oder mehrere Autoren des 16. Jahrhunderts), der insbesondere für sein Werk „ Die zwölf Schlüssel des Basil Valentine“ (1599) bekannt ist.

• Renaissance-Magie , BBC Radio 4-Diskussion mit Peter Forshaw, Valery Rees & Jonathan Sawday ( In Our Time , 17. Juni 2004)