Cheerleader der New Rochelle High School beten vor einem Sportevent

Schulgebete sind in den Vereinigten Staaten , sofern sie von der Schule organisiert werden, durch eine Reihe von Urteilen des Obersten Gerichtshofs seit 1962 an öffentlichen Grund-, Mittel- und Oberschulen weitgehend verboten. Schüler dürfen privat beten und nach dem Unterricht religiösen Gruppen beitreten. Öffentlichen Schulen , wie beispielsweise lokalen Schulbezirken, ist die Durchführung religiöser Zeremonien wie Gebete untersagt. Privatschulen, konfessionelle Schulen sowie Hochschulen und Universitäten fallen nicht unter diese Regelungen. Grund- und weiterführende Schulen sind davon ausgenommen, da die Schüler dort zur Schule gehen müssen und als stärker gefährdet durch staatlichen Druck gelten als ältere Schüler und Erwachsene. Die verfassungsrechtliche Grundlage für dieses Verbot bildet der Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten, der Folgendes vorschreibt:

Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Staatsreligion begründet oder die freie Religionsausübung verbietet...

Der erste Teil des Zusatzartikels („Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Errichtung einer Staatsreligion betrifft“) ist als Establishment Clause des Ersten Zusatzartikels bekannt, während der zweite Teil („oder das Verbot der freien Religionsausübung“) als Free Exercise Clause bekannt ist .

Obwohl sich jede dieser Klauseln ursprünglich nur auf die Bundesregierung bezog , dehnte der Vierzehnte Verfassungszusatz den Geltungsbereich des gesamten Ersten Verfassungszusatzes auf alle Regierungsebenen, einschließlich der staatlichen und lokalen Ebenen, aus [ 1 ] und zwang damit die Staaten und ihre öffentlichen Schulen, einen ebenso distanzierten Ansatz gegenüber der Religion in Schulen zu verfolgen.

Seit 1962 hat der Oberste Gerichtshof wiederholt entschieden, dass schulisch vorgeschriebene Gebete an öffentlichen Schulen verfassungswidrig sind. Das US-amerikanische Recht erlaubt jedoch religiösen Unterricht für Schüler öffentlicher Schulen sowie freiwillige Gebete während der Schulzeit unter dem Prinzip der Freistellung von der Unterrichtszeit , „solange die Lehrer nicht staatlich bestellt sind, keine öffentlichen Gelder im Spiel sind und kein staatlicher Zwang ausgeübt wird.“ [ 2 ]

Schulgebet vor 1962

Im 18., 19. und frühen 20. Jahrhundert war es üblich, dass öffentliche Schulen den Unterricht mit einem mündlichen Gebet oder einer Bibellesung eröffneten. Die Debatten des 19. Jahrhunderts über die öffentliche Finanzierung religiöser Schulen und die Verwendung der King-James-Bibel im öffentlichen Schulunterricht erreichten ihren Höhepunkt 1863 und 1876. [ 3 ] Parteigänger in der Frage der öffentlichen Schulen befürchteten, dass die Konfrontation katholischer Schüler mit dieser speziellen Übersetzung ihre Bindung an die katholische Kirche schwächen würde. Daraufhin protestierten Katholiken wiederholt gegen die dezidiert protestantischen Bräuche an den örtlichen Schulen. So entschied beispielsweise der Oberste Gerichtshof von Wisconsin im Edgerton Bible Case ( Weiss v. District Board , 1890) zugunsten der Katholiken, die gegen die Verwendung der protestantischen Bibel an öffentlichen Schulen Einspruch erhoben hatten. Dieses Urteil basierte auf der Verfassung des Bundesstaates und galt nur in Wisconsin. Schließlich gewannen Katholiken in den Großstädten zunehmend an Einfluss und übten sogar Macht über die Politik aus. Irische katholische Frauen, die spät oder gar nicht heirateten, spezialisierten sich auf den Lehrerberuf an öffentlichen Schulen. [ 4 ] Katholiken und einige andere hochkirchliche Gruppen, darunter deutsche Lutheraner , Episkopale sowie Angehörige anderer Religionen wie Juden , gründeten eigene Schulsysteme, sogenannte Pfarrschulen . Südliche Baptisten und Fundamentalisten begannen im späten 20. Jahrhundert verstärkt eigene Schulen zu gründen, in denen Religion praktiziert wurde, jedoch ohne staatliche Unterstützung. Ebenso stellte der Hausunterricht im späten 20. Jahrhundert eine Reaktion gegen die Schulpflicht dar, die keine religiösen Ideale förderte. [ 5 ]

1949 gehörte das Bibellesen in mindestens 37 Bundesstaaten zum Schulalltag an öffentlichen Schulen. In zwölf dieser Staaten war es per Gesetz vorgeschrieben; elf dieser Staaten hatten solche Gesetze nach 1913 erlassen. 1960 tolerierten oder verlangten 42 % der Schulbezirke landesweit das Bibellesen, und 50 % berichteten von einer täglichen Andacht im Klassenraum. [ 6 ]

Ein Wendepunkt: das „Regents' Prayer“ und Engel gegen Vitale

Die Medien und die Populärkultur schreiben der Atheistin Madalyn Murray O'Hair fälschlicherweise die Abschaffung des Schulgebets an US-amerikanischen öffentlichen Schulen zu, nachdem der Oberste Gerichtshof 1962 im Fall gegen das Rezitieren des Vaterunsers an Schulen in Baltimore entschieden hatte. Ein Jahr zuvor war jedoch ein weitaus bedeutenderer Fall vor dem Obersten Gerichtshof verhandelt worden, der die rechtliche Lage bezüglich des Schulgebets schlagartig veränderte. 1955 entwickelte der New Yorker Schulrat ein Gebet, das den ihm unterstellten Schulbezirken empfohlen (aber nicht vorgeschrieben) wurde. Das Gebet war relativ kurz: „Allmächtiger Gott, wir erkennen unsere Abhängigkeit von Dir an und bitten Dich um Deinen Segen für uns, unsere Eltern, unsere Lehrer und unser Land.“ [ 1 ] [ 7 ] Der Schulrat erklärte, das Gebet würde „Jugendkriminalität bekämpfen und der Ausbreitung des Kommunismus entgegenwirken“. [ 7 ]

Sieben Jahre später war Steven I. Engel, ein Jude, bestürzt, als er sah, wie sein Sohn mit gefalteten Händen und gesenktem Kopf betete. Er sagte zu seinem Sohn: „So beten wir nicht.“ Engel, Gründungsmitglied der New York Civil Liberties Union , reichte zusammen mit Daniel Lichtenstein, Monroe Lerner, Lenore Lyons und Lawrence Roth, allesamt Eltern von Kindern im öffentlichen Schulsystem von Long Island , New York, Klage gegen den Schulbezirk Union Free School District Nr. 9 ein. Sie warfen dem Bezirk vor, das sogenannte „ Regentengebet “ eingeführt und vorgeschrieben zu haben. Engel argumentierte, dies stelle eine staatlich geförderte Etablierung einer Staatsreligion dar und verletze damit die im 14. Zusatzartikel der US-Verfassung garantierten Rechte der Bürger . [ 8 ]

Die Verwendung des Regentengebets wurde zunächst sowohl vom New Yorker Staatsgericht als auch vom New Yorker Berufungsgericht bestätigt , woraufhin Engel 1962 im Fall Engel gegen Vitale beim Obersten Gerichtshof der USA Berufung einlegte. Mit 6:1 Stimmen erklärte der Oberste Gerichtshof die öffentliche Rezitation des Regentengebets an öffentlichen Schulen für unzulässig und fällte damit seine erste Entscheidung zu diesem Thema. 1963 folgte die zweite Entscheidung im Fall Abington School District gegen Schempp , die das gemeinsame Lesen der Bibel und das Rezitieren des Vaterunsers an öffentlichen Schulen für unzulässig erklärte. [ 9 ] [ 10 ]

1963 und später

In den beiden wegweisenden Urteilen Engel v. Vitale (1962) und Abington School District v. Schempp (1963), die sich hauptsächlich mit dem schulischen Bibellesen befassten, etablierte der Oberste Gerichtshof das bis heute geltende Verbot staatlich organisierter Gebete an US-Schulen. Während das Urteil im Fall Engel die Veröffentlichung eines offiziellen staatlichen Schulgebets als Verstoß gegen die Establishment Clause des Ersten Verfassungszusatzes wertete (und damit die Urteile der New Yorker Gerichte aufhob ), entschied das Urteil im Fall Abington , dass Bibellesen und andere von öffentlichen Schulen organisierte religiöse Aktivitäten verboten seien. [ 11 ] Madalyn Murrays Klage Murray v. Curlett trug zur Abschaffung des obligatorischen Bibellesens an öffentlichen Schulen in den Vereinigten Staaten bei.

Die Klage Murray wurde mit dem Fall Abington zusammengelegt. [ 12 ] [ 13 ] Aufgrund des Erfolgs dieser Klagen geriet die Intention der Verfassung hinsichtlich des Verhältnisses von Kirche und Staat erneut in den Fokus kritischer Debatten und ist es bis heute geblieben. Zwar haben Schüler weiterhin das Recht, in öffentlichen Schulen zu beten, [ 14 ] auch in organisierten Gruppen wie „ See You at the Pole “, doch die Klagen Engel , Abington und Murray untersagten es Schulen, das Gebet als verpflichtende Aktivität für alle Schüler einzuführen.

Im Anschluss an diese beiden Fälle erging die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Fall Lemon v. Kurtzman (1971), mit der der Lemon-Test für religiöse Aktivitäten an Schulen etabliert wurde. Der Lemon-Test besagt, dass jede in staatlichen Schulen (oder anderen staatlich geförderten öffentlichen Einrichtungen) durchgeführte Praxis, um gemäß der Establishment Clause verfassungsgemäß zu sein, die folgenden drei Kriterien erfüllen muss: [ 15 ]

  1. einen säkularen Zweck verfolgen;
  2. Darf die Religion weder fördern noch behindern; und
  3. Darf nicht zu einer übermäßigen Verflechtung von Staat und Religion führen.

Im Jahr 2001 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Good News Club gegen Milford Central School, dass die Child Evangelism Fellowship öffentliche Schuleinrichtungen zur Durchführung von Bibelclubs nutzen dürfe.

Auch im Jahr 2019 waren religiöse Gebete an öffentlichen Schulen in den USA noch üblich. In einer repräsentativen Stichprobe von 1800 Jugendlichen (13–17 Jahre) aus dem Süden der USA gaben 12 % an, dass ein Lehrer mit ihnen im Unterricht gebetet habe. [ 16 ] Die LifeWise Academy bietet Schülern öffentlicher Schulen während der Schulzeit Bibelunterricht im Rahmen der Freistellungsgesetze an . [ 17 ]

Im Jahr 2021 schrieb KQED : „ Der Schulbezirk Elk Grove Unified begann … in vielen seiner Mittel- und Oberschulen Räume für das Gebet während muslimischer Feiertage einzurichten .“ [ 18 ] Wie der Oberste Gerichtshof im Fall Santa Fe Independent School District v. Doe feststellte , „verbietet nichts in der Verfassung, wie sie von diesem Gericht ausgelegt wird, einem Schüler einer öffentlichen Schule, jederzeit vor, während oder nach dem Unterricht freiwillig zu beten.“ [ 19 ]

Im Jahr 2015 wurde der Highschool-Footballtrainer Joseph Kennedy entlassen, weil er nach Footballspielen an der 50-Yard-Linie kniete, um zu beten. Religiös-konservative Gruppen argumentierten, dies verletze sein Recht auf freie Meinungsäußerung gemäß dem Ersten Verfassungszusatz. Der Fall wurde 2017 an den 9. US-Berufungsgerichtshof weitergeleitet. Dieser entschied zugunsten des Schulbezirks im Bundesstaat Washington und urteilte, Kennedy habe als Amtsträger und nicht als Privatperson gehandelt, als er vor Schülern und Eltern betete. Nachdem der Oberste Gerichtshof im Januar 2019 die Annahme des Falls zunächst abgelehnt hatte [ 20 ] , gewährte er im April 2022 die Revision [ 21 ] . Am 27. Juni 2022 entschied der Gerichtshof im Fall Kennedy gegen den Schulbezirk Bremerton zugunsten Kennedys .

Kontroverse

Die Reaktionen auf die Urteile im Fall Engel und Abington waren teilweise negativ; über 150 Verfassungsänderungen wurden eingereicht, um die Politik rückgängig zu machen. Keiner davon wurde vom Kongress verabschiedet. [ 22 ] Katholiken stellten die größte Gegnerschaft zu den Urteilen des Obersten Gerichtshofs dar. [ 23 ] Evangelikale waren zunächst gespalten, schlossen sich dann aber der ablehnenden Haltung gegenüber dem Gerichtshof an, da sie sich zunehmend als bedrängte Minderheit in einer sich rasch säkularisierenden Nation sahen. [ 24 ]

Seit 1962 unternahmen viele Schulbezirke und Bundesstaaten Versuche, schulische Gebete in unterschiedlicher Form wieder einzuführen. [ 25 ] Seit den 1990er Jahren drehen sich die Auseinandersetzungen vor Gericht vorwiegend um Gebete bei schulischen Freizeitaktivitäten. Beispiele hierfür sind die Fälle Lee v. Weisman (1992) und Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000), in denen öffentliche Gebete bei Abschlussfeiern bzw. Gebete, die vor Schulwettkämpfen (in staatlichen Schulanlagen vor versammelter Schülerschaft) über Lautsprecher übertragen wurden, für verfassungswidrig erklärt wurden.

Trotz ihrer Bemühungen um eine klare Positionierung zu schulisch geförderten religiösen Aktivitäten werden die Fälle Engel , Abington und die ihnen zugrunde liegenden Präzedenzfälle von einigen Befürwortern des Schulgebets als Beleg für einen Widerspruch zwischen dem Establishment Clause und dem Free Exercise Clause angeführt. [ 26 ] Während der Establishment Clause die staatliche Förderung von Religion untersagt, verbietet der Free Exercise Clause staatliche Eingriffe in die individuelle Religionsausübung. Wenn eine staatliche Einrichtung versucht, dem Recht auf individuelle Religionsausübung gemäß dem letztgenannten Klausel Rechnung zu tragen, können Gegner dieser „Ausübung“ diese Zugeständnisse als staatliche „Förderung“ einer religiösen Aktivität gegenüber einer anderen auslegen. [ 27 ] Bezüglich des Free Exercise Clause haben die Gerichte einhellig festgestellt, dass die Äußerung religiöser Ansichten durch das Gebet nicht verboten werden darf, es sei denn, diese Aktivität führt nachweislich zu Störungen im Schulbetrieb. Dennoch liegt es außerhalb der Zuständigkeit des Staates, eine solche Praxis vorzuschreiben. [ 28 ] Somit ist es jedem erlaubt, in Schulen in den Vereinigten Staaten zu beten, solange dies nicht offiziell von der Schule unterstützt wird und andere nicht bei der Ausübung ihrer Arbeit stört.

Die Studie „Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten: Eine politische und rechtliche Analyse“ erörterte die Ergebnisse einer Umfrage aus dem Jahr 1991 und stellte fest: „Die Urteile des Gerichts zum Schulgebet waren und sind in der Öffentlichkeit, bei vielen Politikern und den meisten Religionsgemeinschaften äußerst unpopulär. 95 Prozent der Bevölkerung glauben an Gott, und etwa 60 Prozent gehören einer Religionsgemeinschaft an. In einer Meinungsumfrage von 1991 sprachen sich 78 Prozent der Amerikaner für die Wiedereinführung des Schulgebets aus.“ [ 29 ] Aufgrund dieser öffentlichen Unterstützung für das Schulgebet in den Vereinigten Staaten berichtet der „Oxford Companion to the Supreme Court of the United States“ , dass „diese öffentliche Zustimmung von verschiedenen Landesparlamenten in Gesetze umgesetzt wurde, die religiöse Schulen und Praktiken fördern.“ [ 30 ] Analysen mehrerer Umfragen seit den 1970er Jahren durch den Soziologen Philip Schwadel zeigten, dass die Zustimmung zum Schulgebet zwar leicht zurückging, aber weiterhin bei der Mehrheit der Amerikaner beliebt ist. Eine aktuelle Umfrage aus dem Jahr 2011 ergab eine Zustimmung von 65 Prozent. [ 31 ] Die Ergebnisse zeigen, dass regelmäßige Kirchgänger mit 33 % höherer Wahrscheinlichkeit das Gebet in Schulen befürworten als diejenigen, die selten in die Kirche gehen (82 % bzw. 49 %). [ 32 ] Auch die politische Ideologie beeinflusst die Einstellung zum Gebet in Schulen. Republikaner befürworten das tägliche Gebet häufiger als Demokraten und Unabhängige: 80 % der Republikaner, 64 % der Unabhängigen und 45 % der Demokraten sind dafür. [ 32 ] Studien zeigen, dass diese Zahlen seit 2001 stetig sinken, die Mehrheit der Amerikaner aber weiterhin Religion im Bildungssystem unterstützt.

Öffentliche Meinung

Die Frage, ob das Gebet im öffentlichen Schulsystem der Vereinigten Staaten erlaubt sein sollte oder nicht, sorgt seit Jahrzehnten für Kontroversen, da Religionsfreiheit gewährleistet und gleichzeitig die im ersten Zusatzartikel zur US-Verfassung garantierten Rechte gewahrt werden müssen. Obwohl es zu diesem Thema viele Gegner und auch Gleichgültige gibt, zeigt eine Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2014, dass sich die Mehrheit der Amerikaner (61 %) für das tägliche Gebet im Unterricht ausspricht, während 37 % dagegen sind. [ 33 ]

Evangelisch-protestantische Jugendliche befürworten das Schulgebet eher als andere Religionsgruppen. In einer repräsentativen Studie unter 1800 Jugendlichen in den USA gaben 68 % der befragten evangelisch-protestantischen Jugendlichen an, es sei angemessen, wenn ein Lehrer im Unterricht ein Gebet anleite, während dies nur 25 % der konfessionslosen Jugendlichen teilten. [ 34 ]

"Moment der Stille"

Trotz anhaltender Debatten gibt es Fälle, in denen Religionsfreiheit und säkulare Stabilität vorübergehend in Einklang gebracht wurden. In den Vereinigten Staaten haben einige Schulleitungen eine „ Schweigeminute “ oder einen „Moment der Besinnung“ eingeführt, in dem Schülerinnen und Schüler, wenn sie möchten, ein stilles Gebet sprechen können. Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten entschied im Fall Wallace v. Jaffree (1984), dass eine Schweigeminute in Schulen zum Zweck des individuellen Gebets oder der Meditation eine zulässige Anwendung des Rechts auf freie Religionsausübung darstellt , während eine Schweigeminute, die eindeutig einer staatlich genehmigten Andacht dient, einen Verstoß gegen das Prinzip der Trennung von Staat und Kirche darstellt . Im selben Fall wurde die Frage des Schulgebets zusätzlich durch die Unterscheidung zwischen einer öffentlichen Versammlung, an der die Teilnehmenden freiwillig teilnehmen, und einer öffentlichen Veranstaltung, deren Teilnahme gesetzlich vorgeschrieben ist, verkompliziert.

Ein freiwillig teilnehmender Kongress darf seine Sitzungen mit einem Gebet eröffnen , Schulen mit Schülern öffentlicher Schulen hingegen nicht. Der Oberste Gerichtshof der USA hat die Frage so interpretiert, als ginge es um das Ausmaß der Fähigkeit einer Regierung, ihre Bürger zu indoktrinieren. [ 25 ] Wenn es den Anschein hat, dass Teilnehmer einer staatlich geförderten Veranstaltung eher den Staat selbst beeinflussen, können Gerichte das Gebet als „legislatives Gebet“ einstufen. Wenn hingegen der Staat eher die Teilnehmer seiner Veranstaltungen beeinflusst, können Gerichte das Gebet als „staatlich gefördertes“ Gebet einstufen und es somit für verfassungswidrig erklären. [ 35 ]

Yoga

In den letzten Jahren wurde Yoga an einigen öffentlichen Schulen in den USA eingeführt, obwohl das moderne Yoga seine historischen Wurzeln in einer hinduistischen Religion hat. Befürworter der Programme argumentieren, dass sie Kindern helfen, sich zu entspannen und zu konzentrieren, Kritiker hingegen halten dagegen, dass die Programme gegen die Trennung von Kirche und Staat verstoßen. [ 36 ] [ 37 ]

Ein Artikel von Alia Wong aus dem Jahr 2018 beschreibt und erläutert die Kontroverse um Yoga an öffentlichen Schulen. Aktuelle Daten zur Verbreitung dieses Themas sind schwer zu finden, doch eine 2015 von der New Yorker Psychologin Bethany Butzer durchgeführte Studie ergab, dass sich fast vier Dutzend Yoga-Programme in den Vereinigten Staaten an 940 Schulen etabliert hatten. Butzer kam zu dem Schluss, dass diese Programme sicher und unbedenklich seien und ihre Popularität in den kommenden Jahren weiter steigen würde. [ 3 ]

Im Jahr 2016 geriet jedoch eine Schule in Cobb County, Georgia, in die Schlagzeilen, als die Mehrheit der Eltern gegen das neue Yoga-Programm der Schule protestierte, da es ihrer Ansicht nach „ein nicht-christliches Glaubenssystem förderte“. [ 4 ] Der Schulbezirk sah sich gezwungen, das Programm grundlegend zu überarbeiten und Änderungen vorzunehmen, wie beispielsweise die Streichung des „Namaste“-Grußes und der Malbuchübungen mit Mandalas. [ 5 ]

Im Bildungsbereich ist es weiterhin umstritten, ob Programme wie Yoga eine ineffiziente Verwendung staatlicher und öffentlicher Gelder darstellen, insbesondere an Schulen in einkommensschwachen Gebieten oder an solchen, die ohnehin schon unterfinanziert sind. [ 6 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ a b Marshall, WP (1999). „Die Schulgebetsentscheidungen“. Constitutional Commentary 16(3), 535.
  2. ^ Limbaugh, David (25. September 2003). Verfolgung: Wie Liberale Krieg gegen Christen führen . Simon and Schuster. ISBN 978-1-59698-147-8Solche Regelungen, bekannt als Freistellungsprogramme, gibt es bereits seit 1914, als der Schulamtsleiter William Wirt aus Gary, Indiana, das Konzept entwickelte. Schätzungen zufolge nehmen bis zu 600.000 Schüler in 32 Bundesstaaten an diesen Programmen teil. Der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten entschied im Fall Zorach v. Clauson (1952), dass sie verfassungsgemäß sind, solange die Lehrkräfte nicht staatlich bestellt sind, keine öffentlichen Gelder im Spiel sind und kein staatlicher Zwang ausgeübt wird.
  3. ^ a b Steven K. Green, Die Bibel, die Schule und die Verfassung (2012), S. 40, 88, Auszug . Archiviert am 23.03.2021 im Internet Archive.
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Weiterführende Literatur

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