Der Fall Abington School District v. Schempp , 374 U.S. 203 (1963), [ 1 ] war ein wegweisendes Urteil des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten. Das Gericht entschied mit 8:1 Stimmen zugunsten des Klägers Edward Schempp, der im Namen seines Sohnes Ellery Schempp klagte, und erklärte das von Schulen organisierte Bibellesen und das Rezitieren des Vaterunsers an öffentlichen Schulen in den Vereinigten Staaten für verfassungswidrig. [ 2 ] [ 3 ]

Hintergrund

In Pennsylvania war es seit 1949 Pflicht, den Schultag an öffentlichen Schulen mit dem Lesen von Bibelversen zu beginnen. [ 4 ] In den 1960er Jahren verabschiedeten vier weitere Bundesstaaten ähnliche Gesetze, die tägliches Bibellesen vorschrieben. [ 5 ] Fünfundzwanzig Bundesstaaten hatten Gesetze, die das Bibellesen „freiwillig“ erlaubten, während die übrigen Bundesstaaten keine Gesetze hatten, die das Bibellesen befürworteten oder ablehnten. In elf dieser Bundesstaaten, die Gesetze zur Förderung des Bibellesens oder staatlich geförderter Gebete hatten, erklärten Gerichte diese Gesetze für verfassungswidrig. [ 6 ]

Der Oberste Gerichtshof hatte die Establishment Clause bereits im Fall Everson v. Board of Education (1947) durch ein Verfahren namens Inkorporation auf die Bundesstaaten angewendet . [ 7 ] [ 8 ]

Edward Schempp, ein Unitarier und Universalist , verklagte den Schulbezirk Abington vor dem United States District Court für den östlichen Bezirk von Pennsylvania und focht das Gesetz des Bundesstaates Pennsylvania unter Berufung auf den ersten und vierzehnten Verfassungszusatz an . [ 9 ]

Geschichte der unteren Gerichte

Während des ersten Prozesses vor dem Bundesbezirksgericht sagten Schempp und seine Kinder zu bestimmten religiösen Lehren aus, „die ihren religiösen Überzeugungen und der Erziehung in ihrer Familie widersprachen“. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Die Kinder gaben an, dass ihnen alle erwähnten Lehren im Rahmen des Unterrichts mehrmals vorgelesen worden seien. [ 13 ] Im November 1956 beschloss Ellery Schempp, während der täglichen Bibellesung aus dem Koran zu lesen, und teilte dem Schulpersonal mit, dass er beim Vaterunser nicht mehr aufstehen werde, da er es für verfassungswidrig halte. [ 14 ] [ 12 ]

Das Bezirksgericht entschied zugunsten von Schempp und erklärte das Gesetz des Bundesstaates Pennsylvania für verfassungswidrig. Der Schulbezirk legte Berufung ein. Während dieses Berufungsverfahrens änderte das Parlament von Pennsylvania das Gesetz dahingehend, dass Kinder auf schriftlichen Antrag ihrer Eltern vom Sportunterricht befreit werden konnten. Nach der Gesetzesänderung hob der Oberste Gerichtshof das erste Urteil auf und verwies den Fall an das Bezirksgericht zurück. Schempp befürchtete, dass selbst die Änderung, die es Schülern erlaubte, den Unterricht zu verlassen, die Beziehungen seiner Kinder zu ihren Lehrern und Mitschülern beeinträchtigen würde. Das Bezirksgericht entschied erneut zugunsten von Schempp. Der Schulbezirk legte abermals Berufung beim Obersten Gerichtshof ein, und im Berufungsverfahren wurde der Fall mit einem ähnlichen Fall aus Maryland , Murray gegen Curlett , zusammengelegt . [ 15 ] [ 16 ]

Der Oberste Gerichtshof gewährte die Revision , um die anhaltenden und heftigen Proteste gegen seine vorherige Entscheidung im Fall Engel gegen Vitale bezüglich Religion an Schulen beizulegen. [ 17 ] Henry W. Sawyer vertrat Schempp in diesem Fall.

Oberster Gerichtshof der Vereinigten Staaten

Mehrheitsmeinung

Der Oberste Gerichtshof bestätigte die Entscheidung des Bezirksgerichts und erklärte das Gebetsgesetz von Pennsylvania für verfassungswidrig. In der Urteilsbegründung der Mehrheit des Gerichts erklärte Richter Tom C. Clark: „Dieser Gerichtshof hat in einer Reihe von Fällen seit Cantwell [18] [19] endgültig entschieden, dass das Gebot des Ersten Verfassungszusatzes [in der Establishment Clause] durch den Vierzehnten Verfassungszusatz uneingeschränkt auf die Bundesstaaten anwendbar ist. Der Gerichtshof bestätigte ausdrücklich das Urteil in Engel v . Vitale , in dem er urteilte, dass die Genehmigung eines Gebets durch eine Schule gegen die Establishment Clause des Ersten Verfassungszusatzes der Verfassung der Vereinigten Staaten verstößt , die besagt: ‚Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Errichtung einer Staatsreligion betrifft.‘ Das Gericht in Abington entschied, dass die Schule mit der Organisation des Bibellesens eine ‚religiöse Übung‘ durchführte und dass dies nicht möglich sei, ohne die ‚Neutralität‘ zu verletzen, die dem Staat durch das im Ersten Verfassungszusatz festgelegte Machtgleichgewicht zwischen Individuum, Kirche und Staat auferlegt wird“ ( 374 U.S. 203 (1963)).

Unerwartet waren jedoch die Ideen, die Richter Clark im zweiten Teil seiner für die Mehrheit verfassten Stellungnahme zum Ausdruck brachte. Die Anerkennung religiöser Ideale als wertvoll für die Kultur der Vereinigten Staaten in dieser Stellungnahme wird von beiden Seiten der Kirchen-Staat-Debatte im Allgemeinen kaum erwähnt, wenn der Fall und seine Auswirkungen auf die USA diskutiert werden. In seinen einleitenden Gedanken legte er diese Auffassung explizit anhand der bisherigen Rechtsprechung in Fällen dar, die dem Fall Abington v. Schempp ähnelten .

Clark führte weiter aus, dass der Gerichtshof der Ansicht sei, dass die Regierung auf allen Ebenen, ungeachtet der religiösen Ausrichtung der Bevölkerung, gemäß der Verfassung in religiösen Angelegenheiten neutral bleiben müsse, „während sie alle schützt, keine bevorzugt und keine herabsetzt“. Der Gerichtshof habe „die Behauptung vieler zurückgewiesen, dass die Establishment Clause lediglich die staatliche Bevorzugung eines Glaubens gegenüber einem anderen verbiete“. [ 20 ]

Unter Bezugnahme auf Torcaso v. Watkins fügte Richter Clark hinzu: „Wir wiederholen und bekräftigen erneut, dass weder ein Bundesstaat noch die Bundesregierung verfassungsgemäß jemanden zwingen kann, sich zu einer Religion zu bekennen oder nicht zu glauben. Ebenso wenig kann sie verfassungsgemäß Gesetze erlassen oder Auflagen erlassen, die alle Religionen gegenüber Nichtgläubigen bevorzugen, und ebensowenig kann sie jene Religionen bevorzugen, die auf dem Glauben an die Existenz Gottes beruhen, gegenüber jenen, die auf anderen Glaubensvorstellungen basieren.“ Ein solches verbotenes Verhalten zeigte sich offenkundig im Gesetz von Pennsylvania, das das Bibellesen (und das Rezitieren des Vaterunsers) an öffentlichen Schulen vorschrieb. Der Gerichtshof erkannte den Wert dieser idealen Neutralität aus den Lehren der Geschichte, als Staat und Religion entweder vollständig verschmolzen oder miteinander kooperierten und die Religionsfreiheit nicht existierte oder stark eingeschränkt war.

Brennans Zustimmung

Richter Brennan reichte eine über siebzigseitige Sondermeinung ein, in der er die Geschichte des Ersten Verfassungszusatzes sowie die einschlägige Rechtsprechungs- und Gesetzgebungsgeschichte darlegte. [ 21 ] Brennan argumentierte, ein originalistischer Ansatz sei „fehlgeleitet“ und nannte mehrere Gründe, darunter die Mehrdeutigkeit der historischen Überlieferung [ 22 ] und die zunehmende religiöse Vielfalt der amerikanischen Gesellschaft, die berechtigte Bedenken hinsichtlich der traditionellen Rolle von Gebet und Bibellesen an öffentlichen Schulen aufkommen ließ. Brennan betonte, der Erste Verfassungszusatz fordere keine „offizielle Feindseligkeit gegenüber Religion, sondern lediglich Neutralität“. [ 23 ]

Brennan verteidigte später die Auffassung der Trennung von Staat und Kirche im Sinne der Establishment Clause in anderen Fällen, unter anderem in einer abweichenden Meinung im Fall Marsh v. Chambers, wo er seine zustimmende Meinung im Fall Schempp zitierte : „Um den Verfassern der Verfassung wirklich gerecht zu werden, muss sich unsere Verwendung der Geschichte ihrer Zeit auf allgemeine Zwecke und nicht auf spezifische Praktiken beschränken.“ [ 24 ]

Stewarts abweichende Meinung

Richter Potter Stewart verfasste als Einziger eine abweichende Meinung in dem Fall. Er kritisierte sowohl die Urteile der unteren Instanzen als auch die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs dazu. Er beantragte, den Fall zur weiteren Verhandlung an die unteren Instanzen zurückzuverweisen.

Stewart hatte im Fall Engel gegen Vitale eine abweichende Meinung vertreten und die dort angeführte Doktrin angesichts der langen Tradition staatlicher Religionsausübung in den Vereinigten Staaten für unplausibel gehalten. So eröffnet beispielsweise der Oberste Gerichtshof seine Sitzungen mit der Erklärung „Gott schütze dieses ehrenwerte Gericht“, und der Kongress eröffnet seine Sitzungen mit Gebeten – neben vielen anderen Beispielen. Stewart war der Ansicht, dass eine solche Praxis mit der langen Tradition der Nation, die freie Religionsausübung auch im öffentlichen Raum zu erlauben, vereinbar sei.

Er erklärte die mit dem Fall Schempp zusammengefassten Fälle für „so grundlegend mangelhaft, dass eine fundierte und verantwortungsvolle Beurteilung der aufgeworfenen verfassungsrechtlichen Fragen unmöglich ist“, insbesondere der Frage, ob die Klausel zur Trennung von Staat und Kirche verletzt wurde. Hinsichtlich Sinn und Umfang der Religionsklauseln des Ersten Verfassungszusatzes führte er aus:

Es ist meines Erachtens eine irreführende Vereinfachung, die [Religionsklauseln] als einheitlichen Verfassungsstandard der „Trennung von Kirche und Staat“ zu betrachten, der in jedem Fall zur Abgrenzung zwischen Staat und Religion angewendet werden kann. … Historisch gesehen wurde der Erste Verfassungszusatz ausschließlich zur Beschränkung der neu geschaffenen Bundesregierung verabschiedet. Die Ereignisse, die zu seiner Verabschiedung führten, legen nahe, dass die Establishment Clause in erster Linie sicherstellen sollte, dass der Kongress nicht nur keine Staatskirche errichten, sondern auch nicht in bestehende staatliche Institutionen eingreifen kann. … So blieb es bis zur Verabschiedung des Vierzehnten Verfassungszusatzes, genauer gesagt bis zur Entscheidung dieses Gerichts im Fall Cantwell .

Er erklärte seine Zustimmung zur Doktrin, dass der Vierzehnte Verfassungszusatz die Bill of Rights umfasse und anwende, wies aber auf die Ironie hin, dass ein solcher Zusatzartikel, der „dazu gedacht war, den Staaten die Freiheit zu lassen, ihren eigenen Weg zu gehen, nun zu einer Einschränkung ihrer Autonomie geworden ist“. [ 25 ]

Andere Kritiker der Entscheidung des Gerichts im Fall Abington v. Schempp zitieren oft den folgenden Auszug aus der Urteilsbegründung von Richter Stewart: [ 25 ]

Wenn religiöse Übungen in Schulen als unzulässige Aktivität gelten, wird die Religion künstlich und vom Staat benachteiligt. Die Verweigerung der Zulassung religiöser Übungen wird daher nicht als Verwirklichung staatlicher Neutralität, sondern vielmehr als Etablierung einer Religion des Säkularismus oder zumindest als staatliche Unterstützung der Überzeugungen derjenigen gesehen, die der Ansicht sind, dass religiöse Übungen nur im Privaten abgehalten werden sollten.

Weitere Entwicklungen

Die Öffentlichkeit reagierte gespalten auf die Entscheidung des Gerichts, die anhaltende Kritik von Befürwortern des Schulgebets hervorrief. 1964 erklärte das Magazin Life Madalyn Murray O'Hair , die Mutter des Klägers in einem der damit zusammenhängenden Fälle, zur „meistgehassten Frau Amerikas“. [ 26 ]

Auch die Zeitungen bildeten keine Ausnahme. Der „Washington Evening Star“ beispielsweise kritisierte die Entscheidung und erklärte: „Gott und Religion sind beinahe vollständig aus den öffentlichen Schulen verbannt worden. Was bleibt übrig? Werden als Nächstes der Gottesdienst zur Abschlussfeier und die Weihnachtslieder verschwinden? Man sollte nicht darauf wetten.“ [ 27 ] Die „New York Times“ hingegen akzeptierte das Urteil des Gerichts eher. Die Zeitung druckte wesentliche Teile der Urteilsbegründung ohne nennenswerte Kommentare ab, weder zustimmende noch kritische. [ 28 ] Gegner bezeichneten die Entscheidung als jene, die „Gott und das Gebet aus den Schulen verbannt“ habe. [ 29 ]

Die Meinungen verschiedener Religionsgemeinschaften zu der Entscheidung spalteten sich: Protestanten und Juden unterstützten die Entscheidung im Allgemeinen nachdrücklich, während evangelikale Protestanten und konservative Katholiken sie entschieden ablehnten. Billy Graham , ein Vertreter der evangelikalen Bewegung, sagte: „Meiner Meinung nach hat der Oberste Gerichtshof falsch entschieden. Achtzig Prozent der Amerikaner wünschen sich Bibellesen und Gebet in den Schulen. Warum sollte eine Mehrheit so hart bestraft werden?“ [ 30 ] Die großen Kirchen, mit Ausnahme der römisch-katholischen Kirche, äußerten sich weniger kritisch zu dem Urteil. Einige sahen darin eine Stärkung der Religionsfreiheit, da es die staatliche Autorität im Bereich der öffentlichen Schulen einschränkte. [ 31 ]

Der US-Kongress reagierte mit über 150 Resolutionen zur Aufhebung des Urteils durch eine Verfassungsänderung. [ 32 ] Abington diente in den folgenden Jahrzehnten als Präzedenzfall in ähnlichen Fällen wie Board of Education v. Allen und Lemon v. Kurtzman . Der dreiteilige Lemon- Test basiert auf Abington . Gemäß diesem Test wird die Verfassungsmäßigkeit eines Gesetzes zur Trennung von Kirche und Staat anhand dreier Kriterien geprüft: ob das Gesetz einen nicht-säkularen Zweck verfolgt, ob es die Religion fördert oder behindert oder ob es zu einer übermäßigen Verflechtung von Staat und Religion führt.

Der Oberste Gerichtshof hob den Lemon- Test in der Entscheidung Kennedy v. Bremerton School District aus dem Jahr 2022 auf . Das Gericht urteilte, dass ein Trainer, der auf dem Sportplatz ein privates Gebet abhielt, an dem sich Schüler und andere freiwillig beteiligten, nicht gegen die Establishment Clause verstieß und dass das Recht des Trainers auf ein solches Gebet durch den Ersten Verfassungszusatz geschützt sei. Diese Entscheidung hob jedoch nicht ausdrücklich die Entscheidung im Fall Schempp und die damit verbundenen Einschränkungen für Schulgebete auf. [ 33 ]

Siehe auch

Anmerkungen

Referenzen

Zitate

  1. ^ Abington School District gegen Schempp , 374 U.S. 203 (1963).
  2. ^ Vile, John R. (2009). „Abington School District v. Schempp (1963)“ . The First Amendment Encyclopedia . Abgerufen am 12. Dezember 2022 .
  3. ^ „Abington School District gegen Schempp, 374 US 203 (1963)“ . Justia . Abgerufen am 12. Dezember 2022 .
  4. „ Zu Beginn jedes Schultages an öffentlichen Schulen sollen mindestens zehn Verse aus der Heiligen Schrift ohne Kommentar vorgelesen werden. Jedes Kind kann auf schriftlichen Antrag seiner Eltern oder Erziehungsberechtigten von dieser Bibellesung befreit werden.“ 24 Pa. Stat. §15–1516, in der geänderten Fassung, Pub. Law 1928
  5. ^ Thomas, R. Murray (30. Januar 2007). Gott im Klassenzimmer: Religion und Amerikas öffentliche Schulen . Bloomsbury Publishing USA. S.  116–117 . ISBN 9780-313082573Die
  6. ^ Boston 1993 , S. 101
  7. ^ „Cochran v. Board of Education (1930)“ . The Free Speech Center . Abgerufen am 5. März 2024 .
  8. ^McConnell, Michael W (2003). "Establishment and Disestablishment at the Founding, Part I: Establishment of Religion". William & Mary Law Review. 44 (5): 2107–2205.
  9. ^Laycock, Douglas (2013). "Edward Schempp and His Family". Journal of Supreme Court History. 38 (1): 63–79. doi:10.1111/j.1540-5818.2013.12004.x. ISSN 1540-5818.
  10. ^177 F. Supp. 398, 400
  11. ^Hall, Kermit L., ed. (2005). The Oxford Companion to the Supreme Court of the United States. Oxford University Press. p. 1. ISBN 9780195176612.
  12. ^ abDierenfield, Bruce J. "The Most Hated Woman in America: Madalyn Murray and the Crusade Against School Prayer"], Journal of Supreme Court History 32, no. 1 (2007), 62–84
  13. ^Ellery Schempp testified that he did not believe in the divinity of Christ, the Immaculate Conception, or the concepts of an anthropomorphic God or the Trinity. All of these doctrines were read to him at one time or another during the course of his instruction at the Abington High School. 177 F. Supp. 398, Fn. 11
  14. ^177 F. Supp. 398, 401
  15. ^A related case was that brought by Madalyn Murray O'Hair, the mother of plaintiff William J. Murray III (b. 1946), who filed suit against the local school system to prohibit compulsory prayer and Bible reading in public schools. In 1963, she founded the group American Atheists (originally known as the Society of Separationists). The Murray case was consolidated with Schempp's case on appeal to the Supreme Court.
  16. ^Boston 1993, p. 106
  17. ^White & Zimmerman 1990, p. 70
  18. ^Eastland 1993, p. 151
  19. ^Davis 1991, p. 91
  20. ^Eastland 1993, p. 59
  21. ^Hall, Kermit L., ed. (2005). The Oxford Companion to the Supreme Court of the United States. Oxford University Press. p. 1. ISBN 9780195176612.
  22. ^Davis 1991, p. 77
  23. ^Finkelman, Paul (2003). Religion and American Law: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 9781351261821.
  24. ^Ackerman, David M.; Jones, Kimberly D. (2006). The Law of Church and State in the Supreme Court Revisited. Nova Publishers. ISBN 978-1-59454-642-6.
  25. ^ abEastland 1993, p. 165
  26. ^Madalyn Murray O'Hair Biography, retrieved July 20, 2013
  27. ^Eastland 1993, p. 165
  28. ^ Lewis 1963 , S. 16
  29. ^ Wright 2008 , S. 96
  30. ^ Billy Graham zeigt sich schockiert über die Entscheidung . (18. Juni 1963). New York Times . S. 17.
  31. ^ Dugan 1963 , S. 18
  32. ^ O'Hair 1974 , S. 55
  33. ^ Callaway, David (24. August 2022). „Eine neue Herausforderung für Schulen und Lehrer: Schulgebet“ . The Hill . Archiviert vom Original am 11. September 2023. Abgerufen am 11. September 2023 .

Quellen