Engel v. Vitale , 370 U.S. 421 (1962), war ein wegweisendes Urteil des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten. Das Gericht entschied, dass es verfassungswidrig ist, wenn staatliche Beamte ein offizielles Schulgebet verfassen und dessen Rezitation an öffentlichen Schulen fördern , da dies gegen den Ersten Verfassungszusatz verstößt . [ 1 ] Das Urteil war Gegenstand intensiver Debatten. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Hintergrund

Religion an New Yorker öffentlichen Schulen hatte eine lange und konfliktreiche Geschichte; Proteste gegen religiöse Botschaften lassen sich mindestens bis ins Jahr 1906 zurückverfolgen. [ 5 ]

Im November 1951 schlug der Schulrat des Staates New York vor, dass die öffentlichen Schulen den Tag mit einem überkonfessionellen Gebet beginnen sollten. Die Schulbehörden waren befugt, aber nicht verpflichtet, diese Empfehlung anzunehmen. Das Gebet wurde als „Regents' Prayer“ bekannt, da es vom Schulrat des Staates New York verfasst worden war . [ 6 ] Es umfasste 22 Wörter und lautete wie folgt:

Allmächtiger Gott, wir erkennen unsere Abhängigkeit von Dir an und bitten Dich um Deinen Segen für uns, unsere Eltern, unsere Lehrer und unser Land. Amen.

Der Schulbezirk Herricks Union Free School District verabschiedete den Vorschlag im Juli 1958. Schüler konnten sich mit der Unterschrift eines Elternteils von der Teilnahme befreien lassen. Fünf Eltern von Schülern der Herricks High School in New Hyde Park verklagten den Schulratspräsidenten William J. Vitale Jr. und fochten die Verfassungsmäßigkeit des Regents' Prayer an. [ 6 ] Zwei der Kläger waren jüdisch, einer war Atheist, einer Mitglied der Unitarier und einer Mitglied der New York Society for Ethical Culture . Steven I. Engel, ein Jude , wurde zum Hauptkläger. [ 7 ] [ 8 ]

Die Kläger argumentierten, dass die Eröffnung des Schultages mit einem solchen Gebet gegen den Establishment Clause des Ersten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten verstoße , der durch den Vierzehnten Zusatzartikel auch für die Bundesstaaten gilt . Die Regierungen von 22 Bundesstaaten reichten beim Obersten Gerichtshof eine Stellungnahme als Sachverständige (Amicus Curiae) ein, in der sie die Bestätigung des Urteils des New Yorker Berufungsgerichts forderten , das die Verfassungsmäßigkeit des Gebets bestätigt hatte. [ 9 ] Das American Jewish Committee , der Synagogue Council of America und die American Ethical Union reichten hingegen jeweils Stellungnahmen ein, in denen sie das Gericht aufforderten, das Urteil aufzuheben und das Gebet für verfassungswidrig zu erklären. [ 10 ]

Geschichte der unteren Gerichte

Bernard S. Meyer verfasste die Urteilsbegründung des Gerichts erster Instanz, in der er feststellte, dass die Establishment Clause „das nicht obligatorische Rezitieren des Regents-Gebets an öffentlichen Schulen nicht verbietet“. Meyers Begründung basierte auf der zum Zeitpunkt der Verabschiedung der Verfassungszusätze „gängigen Praxis“: [ 11 ] [ 12 ]

Der Grund, warum die Klausel zur Trennung von Staat und Kirche nicht verletzt wird, ist, dass dies traditionell und insbesondere zur Zeit der Verabschiedung des Ersten und Vierzehnten Verfassungszusatzes gängige Praxis war.

Abgesehen von der historischen Analyse stützte sich das Gericht erster Instanz auf die Rechtsprechung des Obersten Gerichtshofs in der Rechtssache Zorach v. Clauson : [ 11 ]

Im Fall Zorach wird festgestellt, dass die Verfassung keine Trennung in jeder Hinsicht vorschreibt und dass, wie wir gesehen haben, die Verfassungsgeschichte eine Tradition des Gebets bestätigt, einschließlich des Gebets in den Schulen... das unmittelbare Gebet, zumindest wenn seine Rezitation auf tägliche Übungen zu Schulbeginn beschränkt ist, muss als außerhalb von McCollums Verbot des Religionsunterrichts liegend und als eine von Zorach als zulässige Ausnahme eingestuft werden.

Die Berufungsabteilung des Zweiten Bezirks bestätigte das Urteil des erstinstanzlichen Gerichts in einem einstimmigen Beschluss. George Beldock verfasste eine abweichende Meinung, in der er teilweise zustimmte und teilweise anderer Ansicht war. Beldock führte aus, die Entscheidung dürfe nicht davon abhängen, ob die Schulgebührenzahlung zum Zeitpunkt der Verabschiedung der Verfassungsänderungen eine „gängige Praxis“ gewesen sei. [ 13 ] Stattdessen argumentierte Beldock unter Berufung auf Church of the Holy Trinity v. United States und gestützt auf weitere Argumente aus Zorach v. Clauson , dass die Klausel zur Trennung von Staat und Kirche nicht verletzt worden sei, da „die Angleichung säkularer Bildung an das freiwillige Gebet oder Bekenntnis des religiösen Glaubens“ keine religiöse Lehre oder Unterweisung darstelle, sondern lediglich bekräftige, „dass dies eine religiöse Nation ist“. [ 13 ] [ 11 ]

In der weiteren Berufung bestätigte das gespaltene New Yorker Berufungsgericht die Entscheidung der unteren Instanzen, wonach das Gebet der Regenten an öffentlichen Schulen verlesen werden dürfe, ohne gegen den Grundsatz der Trennung von Staat und Kirche zu verstoßen, solange die Teilnahme der Schüler freiwillig sei. [ 14 ] Die Gerichte erklärten das Gebet aufgrund der Möglichkeit, sich von der Teilnahme abzumelden, für verfassungsgemäß. [ 15 ]

Oberster Gerichtshof der Vereinigten Staaten

In einer Entscheidung mit 6:1 Stimmen (die Richter Felix Frankfurter und Byron White nahmen nicht teil) urteilte der Oberste Gerichtshof, dass das Rezitieren von staatlich verfassten Gebeten an öffentlichen Schulen verfassungswidrig sei und gegen den Establishment Clause des Ersten Verfassungszusatzes verstoße. [ 10 ]

Mehrheitsmeinung

In der Urteilsbegründung der Mehrheit schrieb Richter Hugo Black , dass das Rezitieren eines von der Regierung verfassten Gebets durch Schulkinder „eine Praxis sei, die völlig unvereinbar mit dem Establishment Clause“ sei und die „Trennung von Kirche und Staat“ verletze. [ 16 ] Obwohl das Gebet „konfessionslos“ und freiwillig sei, stellte das Gericht eine indirekte Nötigung religiöser Minderheiten fest: „Wenn Macht, Prestige und finanzielle Unterstützung des Staates hinter einem bestimmten religiösen Glauben stehen, ist der indirekte Zwang auf religiöse Minderheiten, sich der vorherrschenden, offiziell anerkannten Religion anzupassen, offensichtlich.“ [ 17 ] [ 18 ]

Zu den Begründungen von Richter Black gehörte auch eine historische Analyse: [ 19 ] [ 20 ]

Es ist historisch belegt, dass diese Praxis, staatlich festgelegte Gebete für religiöse Zeremonien zu etablieren, einer der Gründe war, der viele unserer frühen Kolonisten dazu veranlasste, England zu verlassen und in Amerika Religionsfreiheit zu suchen.

Die Argumentation von Richter Black, Religion sei „zu persönlich, zu heilig, zu unantastbar, um ihre ‚entweihte Perversion‘ durch einen weltlichen Beamten zuzulassen“, enthält ein direktes Zitat aus James Madisons „ Memorial and Remonstrance“ . [ a ] [ 21 ]

Douglas-Übereinstimmung

In einer zustimmenden Stellungnahme argumentierte Richter Douglas , dass die Klausel zur Trennung von Staat und Kirche auch dann verletzt werde, wenn der Staat religiöse Schulen finanziell unterstütze. [ 2 ] Er argumentierte, dass der Erste Verfassungszusatz die Regierung zur Neutralität in religiösen Angelegenheiten verpflichte: [ 16 ]

Die Philosophie dahinter ist, dass der Atheist oder Agnostiker – der Nichtgläubige – das Recht hat, seinen eigenen Weg zu gehen. Die Philosophie besagt, dass staatliche Eingriffe in spirituelle Angelegenheiten spaltend wirken.

Die abweichende Meinung wurde stark kritisiert. Douglas argumentierte, dass jegliche Religionsausübung im öffentlichen Raum verfassungswidrig sei, und nahm damit die Entscheidung des Gerichts im Fall Abington v. Schempp im folgenden Jahr vorweg, die eine neutrale Auffassung zur Trennung von Staat und Kirche vertrat: „Im Verhältnis zwischen Mensch und Religion ist der Staat fest an eine Position der Neutralität gebunden.“

Stewarts abweichende Meinung

In seiner abweichenden Meinung argumentierte Richter Stewart , dass die Establishment Clause ursprünglich geschrieben wurde, um die Idee einer staatlich geförderten Kirche abzuschaffen [ 2 ] und nicht, um ein nicht obligatorisches „kurzes, nicht konfessionsgebundenes Gebet“ zu verhindern. [ 10 ]

Reaktionen

Die negative Reaktion des Kongresses war überwältigend. Nur John Lindsay und Emanuel Celler unterstützten die Entscheidung. Frank J. Becker nannte sie „die tragischste Entscheidung in der Geschichte der Vereinigten Staaten“ und brachte einen Verfassungszusatz ein , der religiöse Übungen an öffentlichen Schulen erlauben sollte. [ 22 ] Bereits zuvor hatte es , insbesondere unter weißen Protestanten im Süden und Mittleren Westen, großen Unmut gegenüber dem Warren Court gegeben, aufgrund seiner Entscheidung zur Aufhebung der Rassentrennung an Schulen im Fall Brown v. Board of Education . Nach der Engel- Entscheidung bezogen sich einige Kongressabgeordnete, wie George Andrews aus Alabama und James Eastland aus Mississippi, in ihren Angriffen auf den Warren Court sowohl auf die Aufhebung der Rassentrennung als auch auf das Gebet an Schulen. [ 22 ] [ 23 ]

Die Zeitschrift „Christian Century“ kritisierte die Politiker aus den Südstaaten, die sich gegen das Urteil ausgesprochen hatten, und warf ihnen vor, die Kontroverse um das Schulgebet zu instrumentalisieren, „um das Gericht für seine Aufhebung der Rassentrennung an öffentlichen Schulen anzugreifen“. [ 24 ] Der Kolumnist der „New York Times“ , Anthony Lewis, schrieb, die Politiker versuchten zu zeigen, „wie falsch das Gericht mit seinem Verbot der Rassentrennung ebenfalls gelegen hatte“. [ 25 ]

Der Justizausschuss des Senats unter Vorsitz von James Eastland hielt Anhörungen zu fünf Gesetzesvorhaben ab, die das Urteil im Fall Engel aufheben sollten . Bischof James Pike , ein prominenter gemäßigter Geistlicher und Jurist, wandte sich gegen die weite Auslegung der Establishment Clause durch den Gerichtshof, da diese das nicht-konfessionelle Gebet untersagte. Er sagte vor Gericht zugunsten einer Verfassungsänderung aus, die die Etablierung einer Staatsreligion auf die „Anerkennung als Staatskirche oder als Konfession, Sekte oder organisierte religiöse Vereinigung“ beschränken würde. [ 22 ] [ 24 ]

Während innerhalb der jüdischen Gemeinde weiterhin über die Rolle der Religion im öffentlichen Leben debattiert wurde, bezeichnete der American Jewish Congress den Fall als „großen Meilenstein“, und die Entscheidung wurde von den meisten amerikanischen jüdischen Gruppen begrüßt. [ 26 ] [ 27 ]

Katholische Geistliche äußerten sich entschieden ablehnend zu der Entscheidung. Kardinal Spellman sagte: „Diese Entscheidung greift den Kern der christlichen Tradition an, in der Amerikas Kinder so lange erzogen wurden.“ Unter der Führung von John J. Rooney aus New York wuchs die Unterstützung unter Katholiken für eine staatliche Förderung konfessioneller Schulen. [ 6 ] [ 11 ]

Die National Association of Evangelicals , der National Council of Churches und The Christian Century lehnten Vorschläge zur Aufhebung des Urteils im Fall Engel per Verfassungsänderung ab. [ 24 ] [ 28 ] The Christian Century befürwortete die Entscheidung und merkte an, dass Engel die Frage des Gebets an öffentlichen Schulen nicht entschieden habe, da sich das Urteil auf ein von der Regierung verfasstes Gebet beschränke. Die öffentlichen Äußerungen von Richter Clark , in denen er die Mehrheitsmeinung von Douglas’ zustimmender Stellungnahme distanzierte, gaben Befürwortern des Schulgebets zunächst Hoffnung, dass der Gerichtshof in künftigen Fällen zum Thema Schulgebet keine weitreichende Entscheidung treffen würde. Im darauffolgenden Jahr wurde das Rezitieren des Vaterunsers an öffentlichen Schulen jedoch im Fall Schempp für verfassungswidrig erklärt . [ 24 ]

Weitere Entwicklungen

Engel bildete die Grundlage für mehrere nachfolgende Entscheidungen, die staatlich angeordnete Gebete an Schulen einschränkten. [ 10 ] Im Fall Wallace v. Jaffree (1985) erklärte der Oberste Gerichtshof das Gesetz Alabamas, das eine Minute Gebet oder Meditation erlaubte, für verfassungswidrig. Im Fall Lee v. Weisman (1992) verbot das Gericht von Geistlichen geleitete Gebete bei Abschlussfeiern an Mittelschulen. Lee v. Weisman wiederum bildete die Grundlage für den Fall Santa Fe ISD v. Doe (2000), in dem das Gericht das Verbot auf von Schülern organisierte Gebete bei Highschool-Footballspielen ausdehnte, sofern eine Mehrheit der Schüler für das Gebet gestimmt hatte. [ 29 ]

Ein Jahr nach dem Engel -Urteil von 1962 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall Abington School District v. Schempp, dass das Rezitieren des Vaterunsers und das Bibellesen in der Schule gegen die Verfassung verstoßen, da dies gegen die Establishment Clause verstoße.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. „ Weil der Gesetzentwurf entweder impliziert, dass der weltliche Magistrat ein kompetenter Richter über religiöse Wahrheit ist, oder dass er die Religion als Instrument der weltlichen Politik einsetzen darf. Ersteres ist eine anmaßende Behauptung, die durch die widersprüchlichen Ansichten von Herrschern aller Zeiten und überall auf der Welt widerlegt wird; Letzteres eine unheilige Perversion der Mittel zur Erlösung.“

Referenzen

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Weiterführende Literatur