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Schlangen ( hebräisch : נָחָשׁ , romanisiert :  nāḥāš ) werden sowohl in der Hebräischen Bibel als auch im Neuen Testament erwähnt . Das Symbol der Schlange spielte eine wichtige Rolle in den religiösen Traditionen und im kulturellen Leben des antiken Griechenlands , Ägyptens , Mesopotamiens und Kanaans . [ 1 ] Die Schlange war ein Symbol für böse Macht und Chaos aus der Unterwelt sowie ein Symbol für Fruchtbarkeit, Leben, Heilung und Wiedergeburt. [ 2 ]

Nāḥāš ( נחש ), hebräisch für „Schlange“, wird auch mit Wahrsagerei in Verbindung gebracht , einschließlich der Verbform, die „Wahrsagerei oder Weissagung betreiben“ bedeutet. Nāḥāš erscheint in der Tora , um die Schlange im Garten Eden zu bezeichnen . In der gesamten Hebräischen Bibel wird es auch in Verbindung mit Seraph verwendet, um bösartige Schlangen in der Wüste zu beschreiben. Der Tannin , ein Drachenmonster, kommt ebenfalls in der Hebräischen Bibel vor. Im Buch Exodus werden die Stäbe von Mose und Aaron in Schlangen verwandelt, ein Nāḥāš für Mose, ein Tannin für Aaron. Im Neuen Testament verwendet die Offenbarung die Ausdrücke „uralte Schlange“ und „ der Drache “, um Satan oder den Teufel zu bezeichnen [ 3 ] ( Offenbarung 12,9 ; 20,2 ). In späteren jüdischen, christlichen und islamischen Interpretationen wurde die Schlange von Eden unterschiedlich mit Satan, dem Teufel oder Lilith identifiziert , obwohl das Buch Genesis selbst die Schlange nicht als Satan oder den Teufel bezeichnet. [ 3 ]

Die Erzählung vom Garten Eden und dem Sündenfall der Menschheit bildet eine mythologische Tradition , die allen abrahamitischen Religionen gemeinsam ist [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]. Ihre Darstellung ist mehr oder weniger symbolisch für die abrahamitischen Moralvorstellungen und religiösen Überzeugungen [ 3 ] [ 4 ] [ 7 ] und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die menschliche Sexualität , die Geschlechterrollen und die Geschlechterunterschiede sowohl in der westlichen als auch in der islamischen Welt [ 3 ] . Im nikäischen Christentum ist die Lehre vom Sündenfall eng mit der Erbsünde verbunden [ 8 ] . Anders als das Christentum kennen die anderen großen abrahamitischen Religionen, Judentum und Islam, kein Konzept der „Erbsünde“ und haben stattdessen unterschiedliche Interpretationen der Eden-Erzählung entwickelt [ 3 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] .

Hebräische Bibel

Adam , Eva und eine weibliche Schlange am Eingang der Kathedrale Notre-Dame in Paris , Frankreich . Die Darstellung der Schlange als Spiegelbild Evas war in der frühen christlichen Ikonographie weit verbreitet , da Frauen als Verantwortliche für den Sündenfall und die Quelle der Erbsünde galten . [ 3 ]

In der Hebräischen Bibel , im Buch Genesis , wird eine Schlange erwähnt, die die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Garten Eden auslöste ( Gen 3,1–20 ). Der Begriff „Schlange“ wird auch zur Beschreibung von Seeungeheuern verwendet . Beispiele hierfür finden sich im Buch Jesaja, wo ein schlangenartiger Drache namens Leviathan erwähnt wird ( Jes 27,1 ), und im Buch Amos, wo eine Schlange auf dem Meeresgrund lebt ( Amos 9,3 ). Die Schlange wird auch sinnbildlich für biblische Orte wie Ägypten ( Jer 46,22 ) und die Stadt Dan ( Gen 49,17 ) verwendet. Der Prophet Jeremia vergleicht den König von Babylon ebenfalls mit einer Schlange ( Jer 51,34 ).

Eden

Das hebräische Wort נָחָשׁ ( Nāḥāš ) bezeichnet in der Hebräischen Bibel die Schlange, die in Genesis 3,1 im Garten Eden erscheint. Im ersten Buch der Tora wird die Schlange als trügerisches Wesen oder Trickser dargestellt , [ 1 ] der das, was Gott verboten hat, als gut preist und dabei besondere List beweist (vgl. Genesis 3,4–5 und 3,22 ). Die Schlange kann sprechen und denken: „Die Schlange war listiger (auch übersetzt als „schlau“) als alle Tiere des Feldes, die Gott der HERR gemacht hatte.“ [ 12 ] Es gibt im Buch Genesis keinen Hinweis darauf, dass die Schlange selbst eine Gottheit war, obwohl sie eines von nur zwei Tieren in der Tora ist , die sprechen können, [ 13 ] das andere ist Bileams Esel .

Gott setzte Adam in den Garten Eden, damit er ihn bebaute, und warnte ihn davor, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen : „Denn an dem Tage, da du davon isst, musst du des Todes sterben.“ [ 14 ] Die Schlange verführte Eva, von dem Baum zu essen, doch Eva erzählte ihr, was Gott gesagt hatte. [ 15 ] Die Schlange erwiderte, dass sie nicht sterben würde ( 1. Mose 3,4 ) und dass, wenn sie von der Frucht esse, „ihre Augen aufgetan werden und ihr sein werdet wie Gott und wissen, was gut und böse ist.“ ( 1. Mose 3,5 ) Eva aß von der Frucht und gab auch Adam davon, der ebenfalls aß. Gott, der im Garten wandelte, erfuhr von ihrem Unrecht. Um zu verhindern, dass Adam und Eva von der Frucht des Baumes des Lebens aßen und ewig lebten, verbannte Gott sie aus dem Garten, den er mit einem Engel bewachte. Die Schlange wurde für ihre Rolle im Sündenfall bestraft und von Gott verflucht , auf dem Bauch zu kriechen und Staub zu fressen.

Es gibt eine Debatte darüber, ob die Schlange im Garten Eden metaphorisch oder als reales Tier zu verstehen ist. Laut einer midraschischen Interpretation in der rabbinischen Literatur repräsentiert die Schlange das sexuelle Verlangen ; [ 16 ] eine andere Interpretation sieht in ihr den Yetzer Hara . Moderne rabbinische Ansichten deuten die Geschichte als psychologische Allegorie, in der Adam die Vernunft, Eva die Gefühle und die Schlange die hedonistischen, sexuellen und körperlichen Begierden verkörpert. [ 17 ] Voltaire schrieb , beeinflusst von Sozinianismus : „Es war so eindeutig eine reale Schlange, dass alle ihre Arten, die zuvor auf ihren Füßen gegangen waren, dazu verdammt wurden, auf dem Bauch zu kriechen. Keine Schlange, kein Tier irgendeiner Art, wird im Pentateuch Satan , Belsebub oder Teufel genannt .“ [ 18 ] Auch das Buch Genesis selbst identifiziert die Schlange nicht als Satan oder Teufel. Diese Identifizierung entwickelte sich in späteren Interpretationen weiter, insbesondere in christlichen Lesarten, die vom Buch der Offenbarung beeinflusst waren .

20th-century scholars such as W. O. E. Oesterley (1921) were cognizant of the differences between the role of the Edenic serpent in the Hebrew Bible and its connections with the "ancient serpent" in the New Testament.[19] Modern historiographers of Satan such as Henry Ansgar Kelly (2006) and Wray and Mobley (2007) speak of the "evolution of Satan",[20] or "development of Satan".[21]

According to Gerhard von Rad, Old Testament scholar, Lutheran theologian and University of Heidelberg professor, who applied form criticism as a supplement to the documentary hypothesis of the Hebrew Bible, the snake in the Eden's narrative was more an expedient to represent the impulse to temptation of mankind (that is, disobeying God's law) rather than an evil spirit or the personification of the Devil, as the later Christian literature erroneously depicted it; moreover, von Rad himself states that the snake is neither a supernatural being nor a demon, but one of the wild animals created by God (Genesis 3:1), and the only thing that differentiates it from the others in Eden is the ability to speak:

The serpent which now enters the narrative is marked as one of God's created animals (ch. 2.19). In the narrator's mind, therefore, it is not the symbol of a "demonic" power and certainly not of Satan. What distinguishes it a little from the rest of the animals is exclusively his greater cleverness. [...] The mention of the snake here is almost incidental; at any rate, in the "temptation" by it the concern is with a completely unmythical process, presented in such a way because the narrator is obviously anxious to shift the responsibility as little as possible from man. It is a question only of man and his guilt; therefore the narrator has carefully guarded against objectifying evil in any way, and therefore he has personified it as little as possible as a power coming from without. That he transferred the impulse to temptation outside man was almost more a necessity for the story than an attempt at making evil something existing outside man. [...] In the history of religions the snake indeed is the sinister, strange animal par excellence [...], and one can also assume that long before, a myth was once at the basis of our narrative. But as it lies now before us, transparent and lucid, it is anything but a myth.[13]

Da das althebräische Wort keine geschriebenen Vokale kannte, lassen sich die Buchstaben von נָחָשׁ (Nāḥāš) auch mit „Betrüger“ oder „Wahrsager“ übersetzen. Als Wurzel eines Adjektivs könnte das Wort auf ein Substantiv hinweisen, das mit „leuchtend“ oder „glänzend“ übersetzt wird. Eine Ableitung dieses Wortes wurde an mehreren Stellen in der Bibel verwendet, um den Glanz von Messing zu bezeichnen [ 22 ] , ein Merkmal, das in der Bibel im Allgemeinen mit Engeln oder Gott in Verbindung gebracht wird [ 23 ] . Die Internationale Standardversion der Bibel übersetzt נָחָשׁ (Nāḥāš) mit „der Leuchtende“ [ 24 ] , wobei „der Wahrsager“ und „die Schlange“ als alternative Lesarten angegeben werden. Sie merkt an, dass das Wort „jemanden bezeichnet, der fälschlicherweise behauptet, Gottes Wort zu offenbaren“. [ 25 ] Daher wird die Schlange in der Genesis oft als ein schlangenartiger Engel, Seraph (שָׂרָף‎), interpretiert. [ 26 ]

Die biblische Aussage, die Schlange werde „auf deinem Bauch kriechen“, findet ihre Parallele in häufigen Zaubersprüchen der Pyramidentexte , die die Schlange auffordern, sich hinzulegen, hinzufallen, herunterzukommen oder wegzukriechen (Pyramidentext 226, 233, 234, 298, 386). [ 27 ] Diese Parallelen legen nahe, dass der Befehl an die Schlange, auf dem Bauch zu kriechen, nicht den Verlust von Gliedmaßen meint. Vielmehr ist damit gemeint, dass sie in einer fügsamen Position weggeschickt wird, anstatt aufrecht in Angriffsposition. Die Pyramidentexte erwähnen auch Befehle, Schlangen in den Staub zu verwandeln (Pyramidentext 227, 230, 237). Sowohl im Gilgamesch-Epos als auch in Hiob 16,17 wird die Unterwelt als Haus des Staubes bezeichnet. Daher ist es wahrscheinlich, dass der Fluch, Staub zu essen, sich auf die Verbannung in die Unterwelt bezieht. [ 28 ]

Moses und Aaron

Als Gott sich dem Propheten Mose in 2. Mose 3,4–22 offenbart hatte , erkannte Mose, dass Gott ihn berufen hatte, das Volk Israel aus der Sklaverei zu führen . Er rechnete jedoch damit, dass die Menschen seine Berufung ablehnen oder anzweifeln würden. In 2. Mose 4,1–5 fragte Mose Gott, wie er auf solche Zweifel reagieren solle. Gott forderte ihn auf, den Stab, den er bei sich trug (möglicherweise ein Hirtenstab), auf den Boden zu werfen. Daraufhin verwandelte er sich in eine Schlange (eine Nachash ). Mose floh vor ihr, doch Gott ermutigte ihn , zurückzukehren und sie am Schwanz zu packen. Da wurde sie wieder zu einem Stab.

Später im Buch Exodus (Exodus 7) wurden die Stäbe von Mose und Aaron in Schlangen verwandelt, ein Nachash für Mose, ein Tanniyn für Aaron. [ 30 ]

Feurige Schlangen

Die Bezeichnung „Feurige Schlange“ ( hebräisch : שָׂרָף sārāf ; „brennend“) kommt in der Tora vor und beschreibt eine Art giftiger Schlangen, deren Gift bei Berührung brennt. Laut Wilhelm Gesenius entspricht saraph dem Sanskritwort Sarpa ( Jawl aqra ), Schlange; sarpin , Reptil (von der Wurzel srip, serpere ). [ 31 ] Diese „brennenden Schlangen“ ( YLT ) bevölkerten die große und schreckliche Wüste (Num 21,4–9; Dtn 8,15). Das hebräische Wort für „giftig“ bedeutet wörtlich „feurig“, „flammend“ oder „brennend“, wie das brennende Gefühl eines Schlangenbisses auf der menschlichen Haut, eine Metapher für den feurigen Zorn Gottes (Num 11,1). [ 32 ]

Das Buch Jesaja erläutert die Beschreibung dieser feurigen Schlangen als „fliegende Saraphe“ (YLT) oder „fliegende Drachen“ [ 31 ] im Land der Not und Angst (Jesaja 30,6). Jesaja deutet an, dass diese Saraphe mit Vipern vergleichbar sind (YLT) und schlimmer als gewöhnliche Schlangen (Jesaja 14,29). [ 33 ] Der Prophet Jesaja hat auch eine Vision von Seraphim im Tempel selbst: Diese sind jedoch göttliche Wesen mit Flügeln und menschlichen Gesichtern und sind wahrscheinlich weniger als schlangenähnlich denn als „flammenähnlich“ zu deuten. [ 34 ]

Schlange aus Bronze

Im Buch Numeri wird berichtet , dass Mose während seines Aufenthalts in der Wüste eine eherne Schlange an einer Stange befestigte, die als Heilmittel gegen den Biss der Seraphim, der „Feuerwesen“, diente ( Numeri 21,4–9 ). Die Formulierung in Numeri 21,9, „eine eherne Schlange“, ist ein Wortspiel, da „Schlange“ ( nehash ) und „Bronze“ ( nehoshet ) im Hebräischen eng verwandt sind: nehash nehoshet . [ 2 ]

Führende Gelehrte vermuten, dass das Bild der feurigen Schlange als magisches Amulett diente . Magische Amulette oder Talismane wurden im Alten Nahen Osten [ 35 ] für ein Heilungsritual namens Sympathiemagie verwendet , um Krankheiten und Vergiftungen abzuwehren, zu heilen oder deren Auswirkungen zu lindern. [ 2 ] Funde von Schlangenfiguren aus Kupfer und Bronze belegen die weite Verbreitung dieser Praxis. [ 35 ] Eine christliche Interpretation sieht die Bronzeschlange als Symbol dafür, dass jeder Israelit seine Sündenbekenntnis und die Notwendigkeit von Gottes Erlösung ernst nehmen sollte. Sündenbekenntnis und Vergebung waren sowohl eine gemeinschaftliche als auch eine individuelle Verantwortung. Die Schlangenplage stellte eine ständige Bedrohung für die Gemeinschaft dar, und die aufgerichtete Bronzeschlange erinnerte jeden Einzelnen beständig daran, sich der heilenden Kraft Gottes zuzuwenden. [ 2 ] Es wurde auch vorgeschlagen, dass die eherne Schlange eine Art Mittler zwischen Gott und dem Volk war [ 35 ] und als Prüfung des Gehorsams in Form eines freien Gerichts diente [ 36 ] . Sie stand zwischen den Toten, die nicht bereit waren, auf Gottes auserwähltes Werkzeug der Heilung zu blicken, und den Lebenden, die bereit waren und geheilt wurden. [ 37 ] Somit bezeugte dieses Werkzeug die souveräne Macht Jahwes selbst über den gefährlichen und unheilvollen Charakter der Wüste. [ 36 ]

In 2 Könige 18,4 wird von einer bronzenen Schlange berichtet, die angeblich von Mose angefertigt worden war und im Tempel von Jerusalem aufbewahrt wurde . [ 2 ] [ 33 ] Die Israeliten begannen, das Objekt als Götzenbild Gottes zu verehren , indem sie ihm Opfer darbrachten und Weihrauch verbrannten, bis Hiskia König wurde. Hiskia nannte sie Nehuschtan [ 38 ] und ließ sie zerstören. Gelehrte haben über die Art der Beziehung zwischen der bronzenen Schlange Moses und Hiskias Nehuschtan debattiert, doch einige Überlieferungen verbinden die beiden. [ 2 ]

Neues Testament

Evangelien

Im Matthäusevangelium bezeichnet Johannes der Täufer die Pharisäer und Sadduzäer , die ihn besuchten, als „Schlangenbrut“ ( Matthäus 3,7 ). Auch Jesus verwendet dieses Bild und sagt: „Ihr Schlangen, ihr Otternbrut! Wie wollt ihr dem Gericht der Hölle entgehen?“ ( Matthäus 23,33 ). Andererseits verleiht Jesus der Schlange auch eine weniger negative Bedeutung, als er die zwölf Apostel aussendet . Er ermahnt sie: „Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter Wölfe. Darum seid klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben“ ( Matthäus 10,16 ). Wilhelm Gesenius merkt an, dass die Schlange bereits bei den alten Hebräern ein Symbol der Weisheit war. [ 39 ]

Im Johannesevangelium erwähnte Jesus die mosaische Schlange, als er einem jüdischen Lehrer seine Kreuzigung voraussagte. [ 37 ] Jesus verglich das Aufrichten der mosaischen Schlange an einer Stange mit der Erhöhung des Menschensohnes am Kreuz ( Johannes 3,14–15 ). [ 40 ]

Elfenbeinschnitzerei von Christus, der auf die wilden Tiere tritt, aus Genueser-Elderen , mit vier wilden Tieren; der Basilisk wurde manchmal als Vogel mit langem, glattem Schwanz dargestellt. [ 41 ]

Die Versuchung Christi

In der Versuchung Christi zitiert der Teufel Psalm 91,11–12 : „Denn es steht geschrieben: ‚Er wird seinen Engeln deinetwegen befehlen, und sie werden dich auf Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.‘“ [ 42 ] Er bricht vor Vers 13 ab: „ Du wirst auf Löwen und Nattern treten, junge Löwen und Drachen [ 43 ] wirst du zertreten.“ [ 44 ] [ 45 ]

Die Schlange in Psalm 91,13 wird von Christen mit Satan gleichgesetzt: [ 46 ] „ super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem “ in der lateinischen Vulgata , wörtlich: „Die Natter und den Basilisken wirst du zertreten; du wirst auf den Löwen und den Drachen treten .“ Diese Passage wird von Christen gemeinhin als Hinweis auf Christi Sieg über Satan interpretiert. Sie führte zur spätantiken und frühmittelalterlichen Ikonographie des Christus, der die Tiere zertritt . Dargestellt sind oft zwei Tiere, meist Löwe und Schlange oder Drache, manchmal aber auch vier: in der Regel Löwe, Drache, Natter (Schlange) und Basilisk (der mit unterschiedlichen Merkmalen dargestellt wurde) gemäß der Vulgata. Alle diese Figuren stellten den Teufel dar, wie Cassiodor und Beda in ihren Kommentaren zu Psalm 91 erklärten . [ 47 ] In Darstellungen der Kreuzigung Jesu aus der karolingischen Kunst bis etwa ins 13. Jahrhundert ist die Schlange oft um den Fuß des Kreuzes gewunden zu sehen ; häufig wird sie tot dargestellt. Die Kreuzigung galt als Erfüllung des Fluches Gottes über die Schlange in Genesis 3,15 . Manchmal ist sie vom Kreuz durchbohrt, und auf einer Elfenbeinrelief beißt sie Christus in die Ferse, wie es im Fluch angedeutet wird. [ 48 ]

Uralte Schlange

Die Schlange ( griechisch: ὄφις ; [ 49 ] Transz .: Ophis , /ˈo.fis/ ; „Schlange“) erscheint in der Offenbarung des Johannes als die „uralte Schlange“ [ 50 ] oder „alte Schlange“ ( YLT ) und wird verwendet, um den „Drachen“ [20,2] , Satan [ 51 ] , den Widersacher (YLT) , zu beschreiben, der der Teufel ist . [12,9; 20,2] Diese Schlange wird als roter, siebenköpfiger Drache mit zehn Hörnern dargestellt, an denen jeweils ein Diadem sitzt . Die Schlange kämpft im Himmel gegen den Erzengel Michael, woraufhin dieser Teufel auf die Erde verbannt wird. Dort verfolgt er die Frau der Apokalypse und verleiht dem Tier Macht und Autorität . Da er sie nicht für sich gewinnen kann, führt er Krieg gegen den Rest ihrer Nachkommen (Offenbarung 12,1–18). Er, der den Schlüssel zum Abgrund und eine große Kette an seiner Hand hat, fesselt die Schlange für tausend Jahre. Die Schlange wird dann in den Abgrund geworfen und dort versiegelt, bis sie freigelassen wird (Offenbarung 20,1–3).

In der christlichen Tradition wird die „uralte Schlange“ aus Offenbarung 12,9 und 20,2 gemeinhin mit der Schlange aus der Genesis und mit Satan oder dem Teufel gleichgesetzt. Diese Gleichsetzung findet sich in der Genesis selbst nicht explizit, wo die Schlange nicht als Satan oder Teufel bezeichnet wird, gewann aber in der späteren christlichen Auslegung der Eden-Erzählung an Bedeutung. [ 52 ]

Religiöse Ansichten

biblische Apokryphen und deuterokanonische Bücher

Die erste deuterokanonische Quelle, die die Schlange mit dem Teufel in Verbindung bringt, ist möglicherweise das Buch der Weisheit Salomos . [ 53 ] Das Thema wird in der pseudepigraphisch - apokryphen Apokalypse des Mose ( Vita Adae et Evae ) ausführlicher behandelt, wo der Teufel mit der Schlange zusammenarbeitet. [ 54 ]

Christentum

Mittelalterliche Illustration von Eva und der Schlange im Garten Eden . Folio aus der Biblia pauperum , 14.–15. Jahrhundert.

In Anlehnung an die Bildsprache des 12. Kapitels der Offenbarung des Johannes hatte Bernhard von Clairvaux Maria als „Drachenbezwingerin“ bezeichnet, und es wurde lange Zeit gezeigt, wie sie eine Schlange unter ihren Füßen zertritt, was ebenfalls auf ihren Titel als „Neue Eva“ anspielte. [ 55 ]

Gnosis

Eine Schlangengottheit mit Löwengesicht , gefunden auf einem gnostischen Edelstein in Bernard de Montfaucons L'antiquité expliquée et représentée en Figures , einer Darstellung von Jaldabaoth.

Der Gnostizismus entstand im späten 1. Jahrhundert n. Chr. in nicht-rabbinischen jüdischen und frühchristlichen Sekten. [ 56 ] In der Entstehung des Christentums betonten verschiedene Sekten , die von ihren Gegnern als „Gnostiker“ bezeichnet wurden, die spirituelle Erkenntnis ( Gnosis ) des göttlichen Funkens im Inneren gegenüber dem Glauben ( Pistis ) an die Lehren und Traditionen der verschiedenen christlichen Gemeinschaften. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] Der Gnostizismus unterscheidet zwischen dem höchsten, unerkennbaren Gott und dem Demiurgen , dem „Schöpfer“ des materiellen Universums. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ] Die Gnostiker betrachteten diese persönliche Erkenntnis als den wesentlichsten Bestandteil des Heilsprozesses , im Gegensatz zum Glauben als einer Weltanschauung neben dem Glauben an die kirchliche Autorität . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

Im Gnostizismus wurde die biblische Schlange im Garten Eden gepriesen und dafür gedankt, dass sie Adam und Eva Erkenntnis ( Gnosis ) brachte und sie so von der Herrschaft des bösartigen Demiurgen befreite . [ 61 ] Gnostisch-christliche Lehren basieren auf einer dualistischen Kosmologie , die den ewigen Kampf zwischen Gut und Böse impliziert, und auf der Vorstellung der Schlange als befreiender Retter und Erkenntnisbringer der Menschheit, im Gegensatz zum Demiurgen oder Schöpfergott, der mit dem hebräischen Gott des Alten Testaments identifiziert wird. [ 58 ] [ 61 ] Gnostische Christen betrachteten den hebräischen Gott des Alten Testaments als den bösen, falschen Gott und Schöpfer des materiellen Universums, und den unbekannten Gott des Evangeliums, den Vater Jesu Christi und Schöpfer der geistigen Welt, als den wahren, guten Gott. [ 57 ] [ 58 ] [ 61 ] [ 62 ] In den archontischen , sethianischen und ophitischen Systemen wird Yaldabaoth (Jahwe) als der bösartige Demiurg und falsche Gott des Alten Testaments angesehen, der das materielle Universum erschaffen hat und die Seelen in physischen Körpern gefangen hält, eingesperrt in der von ihm geschaffenen Welt voller Schmerz und Leid. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

Allerdings betrachteten nicht alle gnostischen Bewegungen den Schöpfer des materiellen Universums als von Natur aus böse oder bösartig. [ 62 ] [ 66 ] So glaubten beispielsweise die Valentinianer , dass der Demiurg lediglich ein unwissender und unfähiger Schöpfer sei, der zwar versuche, die Welt so gut wie möglich zu gestalten, aber nicht die nötige Macht besitze, um diese Güte zu erhalten. [ 62 ] [ 66 ] Alle Gnostiker wurden von den proto-orthodoxen Kirchenvätern als Ketzer angesehen . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

Siehe auch

Referenzen

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Zitierte Werke