Die Ophiten , auch Ophianer genannt ( griechisch Ὀφιανοί Ophianoi , von ὄφις ophis „Schlange“), waren eine christliche gnostische Sekte, die von Hippolytus von Rom (170–235) in einem verlorenen Werk, dem Syntagma („Anordnung“), dargestellt wurde.

Man geht heute davon aus, dass die späteren Berichte über die Ophiten von Pseudo-Tertullian , Philastrius und Epiphanius von Salamis alle auf dem verloren gegangenen Syntagma des Hippolytus beruhen . Es ist möglich, dass Hippolytus den Begriff „Ophit“ nicht als tatsächliche Sektenbezeichnung, sondern als Oberbegriff für das erfunden hat, was er als ketzerische Spekulationen über die Schlange der Genesis oder Moses betrachtete . [ 1 ]

Neben den direkt auf Hippolytus basierenden Quellen (Pseudo-Tertullian, Philastrius und Epiphanius) erwähnen auch Origenes und Clemens von Alexandria die Gruppe. Irenäus nennt die Gruppe in Adversus Haereses ( 1.30 ) direkt.

Pseudo-Tertullian

Die eherne Schlange (Illustration von einer Bibelkarte, veröffentlicht 1907 von der Providence Lithograph Company)

Pseudo-Tertullian (wahrscheinlich die lateinische Übersetzung des verloren gegangenen Syntagma , verfasst um 220 n. Chr.) ist die früheste Quelle, die die Ophiten erwähnt, und die erste, die den Zusammenhang mit Schlangen erörtert. Er behauptet, die Ophiten hätten gelehrt, dass

Christus existierte nicht im Fleische ( Christum autem non in substantia carnis fuisse ; 2.4); dass sie die Schlange priesen und sie Christus vorzogen ( serpentem magnificant in tantum, ut ilium etiam ipsi Christo praeferant ; 2.1); und dass Christus die heilige Macht der Schlange Moses nachahmte ( imitor ) (Num 21,6–9), indem er sagte: „Und wie Moses die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden (Joh 3,14)“ ( Haer . 2,1). Außerdem soll Eva der Schlange geglaubt haben, als wäre sie Gott der Sohn ( Eua quasi filio deo crediredat ; 2.4).

Der Name „Jesus“ wird in dem Bericht nicht erwähnt. Epiphanius’ Bericht unterscheidet sich von dem des Pseudo-Tertullian nur an wenigen Stellen. Laut Epiphanius bevorzugten die Ophiten nicht etwa die Schlange gegenüber Christus, sondern hielten beide für identisch. [ 2 ]

Hippolytus

Syntagma

Diese verlorene, frühere Abhandlung des Hippolytus enthielt offenbar einen Abschnitt über die Ophiten, der auf den Abschnitt über die Nikolaiten folgte , mit denen sie in Verbindung gebracht wurden. Philaster hat diesen und zwei weitere Abschnitte fälschlicherweise vertauscht, indem er seine Abhandlung über Häresien mit den Ophiten begann und die Ophiten, Kainiten und Sethier zu vorchristlichen Sekten erklärte. Der Abschnitt des Hippolytus scheint eine Kurzfassung der von Irenäus überlieferten mythologischen Geschichte wiederzugeben. Indem er jedoch den Namen „Ophiten“ verwendete, hob er die Merkmale der Sekte, die durch diesen Namen angedeutet werden – ihre Verehrung der Schlange, die sie sogar Christus vorzogen, ihre Anbetung Christi, weil er unseren ersten Eltern die Erkenntnis von Gut und Böse lehrte, ihre Verwendung der Bezüge zur ehernen Schlange im Alten und Neuen Testament und ihre Einführung der Schlange in ihre Eucharistiefeier – , stärker hervor als Irenäus .

Philosophumena

Der große Unterschied zwischen Hippolytus’ früherer und späterer Abhandlung besteht darin, dass die erstere lediglich eine Zusammenstellung war; seine Darstellung der häretischen Ansichten beruhte im Wesentlichen auf den Vorträgen des Irenäus. Zur Zeit der Abfassung der späteren Abhandlung hatte er jedoch selbst mehrere häretische Schriften gelesen, aus denen er in seiner Abhandlung einen Auszug wiedergibt. In diesem Buch erwähnt er die Ophiten zusammen mit den Kainiten und Nochaiten verächtlich als Häretiker, deren Lehren keine ernsthafte Auslegung oder Widerlegung verdienten.

Es ist merkwürdig, dass er anscheinend keinen Verdacht hegt, dass diese Häretiker in irgendeiner Verbindung zu jenen stehen, die Gegenstand seines fünften Buches sind. In diesem Buch behandelt er Sekten, die die Schlange verehrten, und gibt der ersten dieser Sekten den Namen Naassener , ein Titel, von dem er weiß, dass er vom hebräischen Wort für Schlange („Nahash“ – נחש) abgeleitet ist. Möglicherweise beschränkte Hippolytus den Namen Ophiten auf die von Irenäus beschriebene Sekte, die wenig mit der von ihm als Naassener bezeichneten gemein hat. Dieses Buch enthält Abschnitte über mehrere andere ophitische Systeme, nämlich die der Peratae , Sethier und des Justinus.

Irenäus

Gegen die Ketzereien

Agnolo Bronzino , Il serpente di bronzo , aus der Kapelle von Eleonora von Toledo, Florenz , Palazzo Vecchio

Irenäus (gest. um 202 v. Chr.) führt, offenbar in chronologischer Reihenfolge, eine Liste von Häresien an, beginnend mit Simon Magus und endend mit Tatian . In einer Art Anhang beschreibt er verschiedene gnostische Sekten, die ihren Ursprung – so Irenäus – in der Häresie des Simon Magus finden ( Gegen die Häresien 1,23–28 ) . Diese Chronologie wird von den meisten modernen Autoren als historisch ungenau angesehen. [ 3 ]

Er beschreibt detailliert, was von nachfolgenden Autoren als ophitische Kosmogonie identifiziert wurde . [ 4 ] Die Schöpfung begann als eine Reihe von Emanationen :

Die wahre und heilige Kirche:

Von der Schönheit des Heiligen Geistes waren sowohl der erste als auch der zweite Mensch hingerissen, und sie zeugten aus ihr einen dritten Mann, ein unvergängliches Licht, genannt Christus .

Sophia

Doch der Überschuss an Licht, mit dem sie schwanger geworden war, war mehr, als sie fassen konnte, und während Christus, ihre Geburt zur Rechten, mit seiner Mutter nach oben getragen wurde und mit dem Ersten und Zweiten Menschen die Wahre und Heilige Kirche bildete, fiel ein Tropfen Licht zur Linken hinab in die Welt der Materie und wurde Sophia (Weisheit) oder Prunikos genannt, ein androgynes Wesen.

Durch ihre Ankunft gerieten die stillen Wasser in Bewegung, alles strömte dem Licht entgegen, und Prunikos spielte ausgelassen mit den Wassern, nahm einen Körper an, ohne dessen Schutz das Licht Gefahr lief, vollständig von der Materie absorbiert zu werden. Doch als sie von der Grobheit ihrer Umgebung bedrückt wurde und sich bemühte, den Wassern zu entfliehen und zu ihrer Mutter aufzusteigen, lastete der Körper schwer auf ihr, und sie konnte nichts weiter tun, als sich über die Wasser zu erheben und so den sichtbaren Himmel zu bilden. Mit der Zeit jedoch gelang es ihr durch die Intensität ihres Verlangens, sich von der Last des Körpers zu befreien und ihn zurückzulassen, um in die unmittelbar darüber liegende Region aufzusteigen, die in der Sprache einer anderen Sekte die mittlere Region genannt wird.

Ialdabaoth

Unterdessen zeugt ein Sohn namens Ialdabaoth, der ihr aus der Berührung der Wasser geboren wurde und in dem ein Hauch des unvergänglichen Lichts wohnt, das ihm seine Mutter hinterlassen hat und mit dessen Hilfe er wirkt, aus den Wassern einen Sohn ohne Mutter. Und dieser Sohn wiederum zeugt auf dieselbe Weise einen weiteren, bis es insgesamt sieben Archonten gab, die über die sieben Himmel herrschten ; [ 5 ] eine Hebdomade, die ihre Mutter zu einer Ogdoade vervollständigt .

  • Ialdabaoth (möglicherweise vom hebräischen yalda bahut ‚Sohn des Chaos‘), der Demiurg
  • Iao
  • Sabaoth
  • Adonaios
  • Elaios
  • Astaphanos
  • Horaios (aus dem Hebräischen oder „Licht“)

Doch es begab sich, dass diese Söhne mit ihrem Vater Ialdabaoth um die Herrschaft rangen, worüber er großen Kummer erlitt. Verzweifelt blickte er auf die untersten Schichten der Materie hinab und nährte durch sie seine Sehnsucht. So zeugte er einen Sohn, den Schlangenwesen Ophiomorphus, den Nous , aus dem Geist und Seele und alles Leben dieser Unterwelt stammen; aber auch Vergessenheit, Bosheit, Eifersucht, Neid und Tod. Ialdabaoth, der sich über seinen Himmel erhob, hatte allen Unterweltlichen die Erkenntnis vorenthalten, dass es etwas Höheres als ihn selbst gab. Er blähte sich auf vor Stolz auf die Söhne, die er ohne die Hilfe seiner Mutter gezeugt hatte, und rief:

Ich bin der Vater und Gott, und über mir gibt es keinen anderen.

Als seine Mutter ihn das hörte, schrie sie auf ( 1:30, 6 ).

Lüge nicht, Ialdabaoth, denn über dir ist der Vater aller, der erste Mensch und der Menschensohn.

Als die himmlischen Mächte über diese Stimme staunten, rief Ialdabaoth, um ihre Aufmerksamkeit abzulenken: „Lasst uns Menschen nach unserem Bild machen.“ [ 6 ] Da formten die sechs Mächte einen riesenhaften Menschen, wobei die Mutter Sophia bei diesem Vorhaben mitwirkte, um so das Lichtfluid von Ialdabaoth zurückzuerlangen. Denn der Mensch, den die sechs Mächte geformt hatten, lag unfähig, sich selbst zu erheben, und wand sich wie ein Wurm, bis sie ihn zu ihrem Vater brachten, der ihm den Atem des Lebens einhauchte und sich so seiner Macht entledigte. Doch der Mensch, der nun Denken und Empfinden (Nous und Enthymesis) besaß, dankte sogleich dem Ersten Menschen und verachtete jene, die ihn erschaffen hatten.

William Blake , Die Versuchung und der Fall Evas , 1808 (Illustration zu Miltons Paradise Lost )

Daraufhin beschloss Ialdabaoth, eifersüchtig, den Menschen durch eine Frau zu entweihen und erschuf Eva . Von ihrer Schönheit so bezaubert, zeugten die sechs Mächte Söhne, die Engel . Dann ersann Sophia durch die Schlange, Eva und Adam zum Übertreten von Ialdabaoths Gebot zu verführen. Eva folgte dem Rat eines Mannes, der wie ein Sohn Gottes aussah, und überredete auch Adam, vom verbotenen Baum zu essen. Als sie aßen, erkannten sie die Macht, die über allem steht, und widerriefen ihre Schöpfung. Daraufhin verbannte Ialdabaoth Adam und Eva aus dem Paradies. Doch die Mutter hatte ihnen heimlich das Licht entleert, damit es nicht den Fluch und die Schmach mittragen musste. So wurden sie in diese Welt verbannt, ebenso wie die Schlange, die beim Unrecht gegen ihren Vater ertappt worden war. Sie brachte die Engel unter ihre Herrschaft und zeugte selbst sechs Söhne, ein Gegenstück zu den Hebdomaden, denen ihr Vater angehört hatte. Diese sieben Dämonen stellen sich stets der Menschheit entgegen und vereiteln ihre Ziele, denn ihretwegen wurde ihr Vater gestürzt.

Adam und Eva hatten anfangs leichte und klare und gleichsam geistige Körper, die nach ihrem Sündenfall stumpf und grob wurden; auch ihre Geister waren träge, weil sie alles verloren hatten außer dem Atem dieser niederen Welt, den ihr Schöpfer ihnen eingehaucht hatte; bis Prunikos sich ihrer erbarmte und ihnen den süßen Duft der Lichtflüssigkeit zurückgab, durch den sie zu einem Bewusstsein ihrer selbst erwachten und erkannten, dass sie nackt waren.

Das Obige ist eindeutig eine Variante des Schöpfungsberichts aus Kapitel 1 des Buches Genesis – allerdings mit dem wesentlichen Unterschied, dass der eine, allmächtige Gott der ursprünglichen biblischen Geschichte hier als Ialdabaoth dargestellt wird – eines von vielen göttlichen Wesen und nicht das wichtigste von ihnen, dessen Anspruch auf ausschließliche Göttlichkeit als arrogante und falsche Usurpation beschrieben wird.

Die Erzählung schildert eine Version der alttestamentlichen Geschichte, in der Ialdabaoth nach ausschließlicher Anbetung strebt und sich an denen rächt, die ihm diese verweigern. Ihm entgegenwirkt Prunikos, der die Menschheit über die Existenz höherer Mächte aufklären will, die der Anbetung mehr würdig sind. Insbesondere die Propheten, die jeweils einem der Hebdomaden angehörten und deren Verherrlichung ihr Hauptthema war, wurden dennoch von Sophia inspiriert, bruchstückhafte Offenbarungen über den ersten Menschen und über Christus zu verkünden, dessen Herabkunft sie ebenfalls prophezeite.

Rückzahlung

Und hier kommen wir zu der in diesem System überlieferten Version der neutestamentlichen Geschichte. Sophia, die weder im Himmel noch auf Erden Ruhe fand, flehte ihre Mutter, die erste Frau, um Hilfe an. Diese, von Mitleid über die Reue ihrer Tochter bewegt, bat den ersten Mann, Christus möge ihr zu Hilfe gesandt werden. Sophia, die von der kommenden Hilfe wusste, verkündete sein Kommen durch Johannes, bereitete die Bußtaufe vor und sorgte durch ihren Sohn Ialdabaoth dafür, dass eine Frau die Verkündigung Christi empfing, damit bei seinem Kommen ein reines Gefäß da sei, das ihn aufnehmen konnte, nämlich Jesus, der, von einer Jungfrau durch göttliche Macht geboren, weiser, reiner und gerechter war als jeder andere Mensch. Christus stieg daraufhin durch die sieben Himmel herab, nahm dabei die Gestalt der Söhne jedes Himmels an und entmachtete jeden seiner Herrscher. Wo immer Christus auch hinkam, strömte ihm das Licht zu. Als er in diese Welt kam, vereinigte er sich zuerst mit seiner Schwester Sophia, und sie erfrischten einander wie Braut und Bräutigam. Die beiden vereint stiegen in Jesus hinab (ohne jedoch jemals wirklich in seinem Fleisch zu wohnen), der so zu Jesus Christus wurde . Dann begann er Wunder zu wirken, den unbekannten Vater zu verkünden und sich offenkundig als Sohn des ersten Menschen zu offenbaren. Da wurden Ialdabaoth und die anderen Fürsten der Hebdomade zornig und suchten Jesus kreuzigen zu lassen. Doch Christus und Sophia teilten sein Leiden nicht, da sie sich in den unvergänglichen Äon zurückgezogen hatten . Christus aber vergaß Jesus nicht, sondern sandte eine Kraft, die seinen Leib aufrichtete – nicht seinen leiblichen Leib, denn „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht ergreifen“, sondern seinen tierischen und geistigen Leib. So geschah es, dass Jesus weder vor seiner Taufe, als er sich zum ersten Mal mit Christus vereinigte, noch nach seiner Auferstehung, als Christus sich von ihm zurückgezogen hatte, Wunder wirkte. Jesus blieb nach seiner Auferstehung achtzehn Monate auf Erden, wobei er anfangs selbst die ganze Wahrheit nicht verstand. Doch durch eine ihm später zuteil gewordene Offenbarung wurde erleuchtet, die er einigen wenigen seiner auserwählten Jünger lehrte, und dann wurde er in den Himmel aufgenommen.

Die Geschichte erzählt weiter, dass Christus, zur Rechten des Vaters Ialdabaoth sitzend, sich, ohne dessen Wissen, mit den Seelen derer bereichert, die ihn einst gekannt hatten, und Ialdabaoth dadurch einen entsprechenden Verlust zufügt. Denn da die gerechten Seelen, anstatt zu ihm zurückzukehren, mit Christus vereint werden, ist Ialdabaoth immer weniger in der Lage, den Seelen, die später in diese Welt eintreten, Licht zu spenden und kann ihnen nur noch seinen eigenen tierischen Atem einhauchen. Die Vollendung aller Dinge wird eintreten, wenn durch die sukzessive Vereinigung gerechter Seelen mit Christus der letzte Tropfen Licht aus dieser niederen Welt geborgen ist.

Bedeutung

Das hier dargelegte System setzt offensichtlich beträchtliche Kenntnisse des Alten Testaments seitens seines Verfassers oder Auslegers voraus. Es beginnt mit dem „Geist Gottes, der über den Wassern schwebte“ und fasst die nachfolgende Geschichte zusammen, wobei es sogar die heiligen Autoren namentlich erwähnt. Dass es sich jedoch nicht um das Werk von dem Judentum wohlgesinnten Personen handelt, zeigt sich an der Feindseligkeit gegenüber dem Gott der Juden, der als eine Mischung aus Arroganz und Unwissenheit dargestellt wird. Er führt Krieg gegen Götzendienst aus bloßer Selbstverherrlichung, wird aber stets von überlegener Erkenntnis überwältigt und besiegt. Die dem Heiligen Geist zugeschriebenen weiblichen Attribute deuten darauf hin, dass Griechisch nicht die Muttersprache des Verfassers dieses Systems war. Diese Schlussfolgerung wird durch das Fehlen von Elementen griechischer Philosophie bestätigt. Vergleicht man dieses System beispielsweise mit dem des Valentinus , so entdeckt man so viele Übereinstimmungen in wesentlichen Punkten, dass die weitgehende Identität der Grundlage beider Systeme belegt ist. Das valentinianische System enthält jedoch mehrere Elemente, die der griechischen Philosophie entlehnt sind, wohingegen sich das von uns Beschriebene allein durch orientalische Quellen erklären lässt. Wir dürfen daher Letzteres als die ursprünglichere Form betrachten. Der Berichterstatter dieses Systems ist offensichtlich mit dem Neuen Testament vertraut , da er eine Formulierung aus dem Korintherbrief übernimmt; er weiß, dass Jesus sich gewohnheitsmäßig als Menschensohn bezeichnete; und indem er leugnet, dass Jesus vor seiner Taufe Wunder vollbrachte, stützt er sich auf die in den Evangelien überlieferte Geschichte und stellt sie der apokryphen Kindheitserzählung entgegen . Die Bedeutung der Trinitätslehre in diesem System ist hervorzuheben.

Obwohl wir, Theodoret folgend, das von Irenäus beschriebene System als Ophiten bezeichnet haben, ist ersichtlich, dass die Schlangenlehre nur einen untergeordneten Teil dieses Systems ausmacht. In der unmittelbar auf das analysierte Kapitel folgenden Passage zeigt Irenäus die Bekanntschaft mit einem Teil dieser Schule, der im eigentlichen Sinne des Wortes als Ophiten bezeichnet werden kann. Einige lehrten, Sophia selbst sei die Schlange gewesen, andere verherrlichten Kain und andere Feinde des Gottes des Alten Testaments.

Wenn wir das unserer Ansicht nach charakteristischste Merkmal dieses Systems herausgreifen sollten, so ist es die Hervorhebung des Attributs Licht als Eigenschaft des guten Prinzips. Dieses Merkmal tritt im abgeleiteten System der Pistis Sophia noch deutlicher hervor , wo das Licht ständig erwähnt wird und die Würde jedes Wesens an der Strahlkraft seines Lichts gemessen wird.

Im Abschnitt des Irenäus, der dem soeben beschriebenen Abschnitt unmittelbar vorausgeht, findet sich eine Zusammenfassung eines Systems namens Barbeliot, benannt nach dem Namen Barbelo , der das höchste weibliche Prinzip bezeichnet. Es enthält einige wesentliche Merkmale des soeben beschriebenen Systems, dessen Weiterentwicklung es zu sein scheint, und zeichnet sich vor allem durch einen großen Reichtum an Nomenklatur aus, die – mit Ausnahme des Namens, der dem System seinen Namen gab – alle griechischen Ursprungs sind .

Clemens von Alexandria

Clemens von Alexandria (ca. 150–ca. 215) erwähnt beiläufig die Kainiten und Ophiten ( Stromata 7,17), ohne jedoch deren Lehren zu erläutern. Auch gehen wir nicht davon aus, dass seine Verurteilung des Tragens von Schlangenschmuck durch Frauen ( Instructor 2,13) ​​mit dieser Sekte in Verbindung steht .

Ursprung

Rekonstruktion des Ophite-Diagramms aus der Histoire critique du Gnosticisme; Jacques Matter, 1826, Bd. III, Tafel I, D.

Origenes (ca. 185–254) äußert sich in Contra Celsum 6:28 über die Ophiten, nachdem Celsus ihnen vorgeworfen hatte, die Christen zählten sieben Himmel und sprächen vom Schöpfer als verfluchter Gottheit, da dieser die Schlange verflucht habe, die den ersten Menschen die Erkenntnis von Gut und Böse vermittelt habe. Origenes entgegnet, Celsus habe die Dinge verwechselt und die Christen mit den Ophiten verwechselt. Diese seien alles andere als Christen, würden weder den Namen Jesu hören, noch ihn als weisen und tugendhaften Mann anerkennen, noch jemanden in ihre Versammlung aufnehmen, bevor dieser Jesus nicht verflucht habe. Es mag zweifeln, ob Origenes hier nicht über eine Sekte falsch informiert wurde, von der er selbst nur wenig zu wissen scheint. Laut allen anderen Quellen bekannten sich die Ophiten zum Christentum. An anderer Stelle ordnet Origenes die Ophiten den Anhängern von Marcion , Valentinus , Basilides und Apelles als besonders schwerwiegende Häretiker zu ( Kommentar zu Matthäus 3,852). Die Übereinstimmung der Bezeichnungen zeigt, dass diese Ophiten für Origenes einen Zweig der von Irenäus beschriebenen, unbenannten Sekte darstellen.

Woche

Die von Origenes überlieferten Namen der sieben Hebdomadenfürsten stimmen vollständig mit der Liste des Irenäus überein ( Contra Celsum 6,31 ). Origenes nennt auch die Namen der sieben Dämonen. Irenäus gibt lediglich den Namen ihres Anführers an, doch dieser eine Name genügt, um eine mehr als nur zufällige Übereinstimmung zu belegen, da es sich um einen Namen handelt, den man nicht als Dämonennamen erwarten würde: Michael . Auch der Name Prunikos findet sich in Origines’ Bericht. Origenes enthüllt eines der wertvollsten Geheimnisse dieser Sekte: die Formel, die eine aufsteigende Seele an jeden der Hebdomadenfürsten richten musste, um ihn zu besänftigen und ihm den Durchzug durch sein Reich zu gewähren. Womöglich wäre das Geheimnis noch eifersüchtiger gehütet worden, wenn neben der Anwendung der Formel nicht an jedem Tor ein bestimmtes Symbol benötigt worden wäre. Diese Symbole befanden sich wohl nur im Besitz der Eingeweihten, und man kann annehmen, dass sie mit ihnen begraben wurden. Er gibt die Formeln in umgekehrter Reihenfolge an; d.h. zuerst die Formel, die von einer Seele zu verwenden ist, die den höchsten Himmel durchschritten hat und in die Ogdoade eintreten möchte; dann die Formel, die zu verwenden ist, um Zugang zum höchsten Himmel zu erlangen, und so weiter.

Diagramme

Origenes beschreibt auch ein ophitisches Diagramm , das auch Celsus kannte. Es besteht aus einem äußeren Kreis namens Leviathan , der die Seele aller Dinge symbolisiert, und zehn inneren, verschiedenfarbigen Kreisen. Das Diagramm enthält außerdem die Figuren und Namen der sieben Dämonen. Viele haben versucht, das Diagramm anhand von Origenes’ Beschreibung zu rekonstruieren, doch liefert er nicht genügend Details, um eine sichere Rekonstruktion zu ermöglichen oder gar zu verstehen, was dargestellt werden sollte. Origenes nennt Euphrates als den Begründer der Lehre der von ihm beschriebenen Sekte, und diese Sekte könnte jener Zweig der Ophiten gewesen sein, der als Peratae bekannt ist .

Epiphanius

Sie besitzen eine Schlange, die sie in einer bestimmten Truhe – der Cista Mystica – aufbewahren und zur Stunde ihrer Mysterien aus ihrer Höhle holen. Sie häufen Brote auf den Tisch und rufen die Schlange. Da die Höhle offen ist, kommt sie heraus. Sie ist ein listiges Tier, und da sie ihre Torheit kennt, kriecht sie auf den Tisch und wälzt sich in den Broten; dies, so sagen sie, sei das vollkommene Opfer. Deshalb, so wurde mir berichtet, brechen sie nicht nur das Brot, in dem sich die Schlange gewälzt hat, und reichen es den Anwesenden, sondern jeder küsst die Schlange auf den Mund, denn die Schlange wurde durch einen Zauber gezähmt oder durch eine andere teuflische Methode für ihren Betrug zahm gemacht. Und sie fallen vor ihr nieder und nennen dies die Eucharistie, vollzogen dadurch, dass sich das Tier in den Broten wälzt. Und durch sie, so sagen sie, senden sie einen Hymnus zum Vater im Himmel und schließen damit ihre Mysterien ab.

— Panarion 1:37 [ 7 ]

Die Lehre der Ophiten war höchstwahrscheinlich zur Zeit des Hippolytus im Niedergang begriffen; zur Zeit des Epiphanius war sie zwar nicht völlig ausgestorben, doch lassen die Aufzeichnungen in seinen Werken vermuten, dass es sich lediglich um die exzentrische Lehre einzelner Häretiker handelte, die nur wenige Anhänger hatten. Im 5. Jahrhundert berichtet Theodoret ( Häresien 1,24), in seiner Diözese Schlangenverehrung durch ein Volk festgestellt zu haben, das er Marcioniten nennt , bei dem es sich aber vermutlich um Ophiten handelte.

Nag-Hammadi-Texte

Von den gnostischen Nag-Hammadi- Texten, die die Schlange erwähnen, scheinen drei mit frühen kirchlichen Berichten über die Ophiten in Verbindung zu stehen. Diese Texte sind die Hypostase der Archonten , Über den Ursprung der Welt und das Apokryphon des Johannes . [ 8 ]

Moderne Emulation

Der 1948 gegründete Kult Our Lady of Endor Coven wurde stark von den Lehren der alten Ophiten beeinflusst, wie aus den oben genannten Quellen hervorgeht.

Siehe auch

Referenzen

Anmerkungen

  1. ^ „Da der Eintrag über die Ophiten bei Pseudo-Tertullian der einzige im Katalog ist, der Schlangen erwähnt, könnte Hippolytus den Begriff ‚Ophite‘ durchaus als Oberbegriff für ketzerische Schlangenspekulationen in seinem Syntagma verwendet haben.“ Rasimus 2007, S. 432.
  2. ^ Rasimus 2006, S. 804.
  3. ^ Couliano.
  4. ^ Turner, S. 193.
  5. ^ Siehe auch die mithraischen Darstellungen von sieben Himmeln und einer achten Region darüber ( Contra Celsum 6:22 ).
  6. ^ Dies ist ein direktes Zitat aus Genesis 1, 26.
  7. ^ Campbell und Abadie, S. 296.
  8. „ Von den Nag-Hammadi-Texten, die von der Schlange sprechen, stehen drei in eindeutigem Zusammenhang mit den ophitischen Berichten der Häresiologen. Diese Texte sind Hyp. Arch., Orig. World und Ap. John .“ Rasimus 2007, S. 450.

Bibliographie

Quellen

  • GemeinfreiheitDieser Artikel enthält Text aus folgender gemeinfreier Quelle : Salmon , George (1887). „Ophites“ . In: Smith, William ; Wace, Henry (Hrsg.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines . Band IV. London: John Murray. S.  80–88 .