Psalmen

Das Buch der Psalmen ( / s ɑː ( l ) m z / SAH(L)MZ , USA auch / s ɔː ( l ) m z / ; ^{[ 1 ]} Biblisches Hebräisch : תְּהִלִּים ‎ ,romanisiert:  Tehillīm , wörtlich „ lobt “ ; Altgriechisch : Ψαλμός , romanisiert :  Psalmós ; lateinisch : Liber Psalmorum ; arabisch : مَزْمُور , im Islam auch Zabur genannt , arabisch : زَبُورُ , romanisiert : Zabūr )  , ist das erste Buch des Dritten  Abschnitt des Tanach ( hebräische Bibel ) genannt Ketuvim („Schriften“) und ein Buch des Alten Testaments . ^{[ 2 ]}

Das Buch ist eine Anthologie hebräischer religiöser Hymnen . In der jüdischen und westlichen christlichen Tradition gibt es 150 Psalmen, in den östlichen Kirchen noch einige mehr. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Das Buch ist in fünf Abschnitte unterteilt, die jeweils mit einer Doxologie , einem Lobgesang, enden. Es enthält verschiedene Psalmenarten, darunter Lobgesänge, gemeinschaftliche und individuelle Klagelieder, Königspsalmen , Fluch- und Dankpsalmen. Darüber hinaus umfasst das Buch auch gemeinschaftliche Dank-, Weisheits-, Pilger- und andere Psalmen.

Viele Psalmen enthalten Zuschreibungen an König David und andere biblische Gestalten, darunter Asaf , die Söhne Korachs , Mose und Salomo . Die davidische Autorschaft der Psalmen wird von modernen Gelehrten nicht als historische Tatsache anerkannt; sie sehen darin lediglich eine Möglichkeit, biblische Schriften mit bekannten Persönlichkeiten zu verknüpfen. Die Datierung der Psalmen ist bekanntermaßen schwierig; einige gelten als vorexilisch, andere als nachexilisch. ^{[ 4 ]} Die Schriftrollen vom Toten Meer legen nahe, dass die Reihenfolge und der Inhalt der späteren Psalmen (Psalmen 90–150) Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. noch nicht festgelegt waren. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Septuaginta- Forscher, darunter Eugene Ulrich , argumentieren, dass der hebräische Psalter erst im 1. Jahrhundert n. Chr. abgeschlossen wurde. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Der englische Titel des Buches leitet sich vom griechischen Wort psalmoi ( ψαλμοί ) ab, was „ Instrumentalmusik “ bedeutet und sich im übertragenen Sinne auf „die die Musik begleitenden Worte“ bezieht. ^{[ 9 ]} Sein hebräischer Name, Tehillim ( תהילים ), bedeutet „ Lobgesänge “ , da es viele Lobgesänge und Bitten an Gott enthält.

The Book of Psalms is divided into five sections, each closing with a doxology (i.e., a benediction). These divisions were probably introduced by the final editors to imitate the five-fold division of the Torah:^[10]

• Book 1 (Psalms 1–41)
• Book 2 (Psalms 42–72)
• Book 3 (Psalms 73–89)
• Book 4 (Psalms 90–106)
• Book 5 (Psalms 107–150)

Many psalms (116 of the 150) have individual superscriptions (titles), ranging from lengthy comments to a single word. Over a third appear to be musical directions, addressed to the "leader" or "choirmaster", including such statements as "with stringed instruments" and "according to lilies". Others appear to be references to types of musical composition, such as "A psalm" and "Song", or regarding the occasion of the psalm ("On the dedication of the temple", "For the memorial offering", etc.). Many carry the names of individuals, the most common (73 psalms) being 'of David', and thirteen of these relate explicitly to incidents in the king's life.^[11] Others named include Asaph (12), the sons of Korah (11), Solomon (2), Moses (1), Ethan the Ezrahite (1), and Heman the Ezrahite (1). The Septuagint, the Peshitta (the Syriac Vulgate), and the Latin Vulgate each associate several Psalms (such as 111 and 145) with Haggai and Zechariah. The Septuagint also attributes several Psalms (like 112 and 135) to Ezekiel and Jeremiah.

Psalms are usually identified by a sequence number, often preceded by the abbreviation "Ps." Numbering of the Psalms differs – mostly by one – between the Hebrew (Masoretic) and Greek (Septuagint) manuscripts. Protestant translations use the Hebrew numbering, but other Christian traditions vary:

• Catholic official liturgical texts, such as the Roman Missal, use the Greek numbering^[12]
• Modern Catholic translations often use the Hebrew numbering (noting the Greek number)
• Eastern Orthodox and Eastern Catholic translations use the Greek numbering (noting the Hebrew number)

The variance between Masorah and Septuagint texts in this numeration is likely due to a gradual neglect of the original poetic form of the Psalms; such neglect was occasioned by liturgical uses and carelessness of copyists. It is generally admitted that Psalms 9 and 10 (Hebrew numbering) were originally a single acrostic poem, wrongly separated by Massorah and rightly united by the Septuagint and the Vulgate.^[13] Psalms 42 and 43 (Hebrew numbering) are shown by identity of subject (yearning for the house of Yahweh), of metrical structure and of refrain (comparing Psalms 42:6, 12; 43:5, Hebrew numbering), to be three strophes of one and the same poem. The Hebrew text is correct in counting as one Psalm 146 and Psalm 147. Later liturgical usage would seem to have split up these and several other psalms. Zenner combines into what he deems the original choral odes: Psalms 1, 2, 3, 4; 6 + 13; 9 + 10; 19, 20, 21; 56 + 57; 69 + 70; 114 + 115; 148, 149, 150.^[14] A choral ode would seem to have been the original form of Psalms 14 and 70. The two strophes and the epode are Psalm 14; the two antistrophes are Psalm 70.^[15] It is noteworthy that, on the breaking up of the original ode, each portion crept twice into the Psalter: Psalm 14 = 53, Psalm 70 = 40:14–18. Other such duplicated portions of psalms are Psalm 108:2–6 = Psalm 57:8–12; Psalm 108:7–14 = Psalm 60:7–14; Psalm 71:1–3 = Psalm 31:2–4. This loss of the original form of some of the psalms is considered by the Catholic Church's Pontifical Biblical Commission (1 May 1910) to have been due to liturgical practices, neglect by copyists, or other causes.^[16]

Verse numbers were first printed in 1509.^[17][18] Different traditions exist whether to include the original heading into the counting or not. This leads to inconsistent numbering in 62 psalms, with an offset of 1, sometimes even 2 verses.^[19]

Die Septuaginta, die in den orthodoxen Kirchen verwendet wird, enthält Psalm 151 ; eine hebräische Version davon findet sich in der Psalmenrolle der Schriftrollen vom Toten Meer . Einige Versionen der Peschitta (der Bibel, die hauptsächlich in syrischen Kirchen im Nahen Osten verwendet wird) enthalten die Psalmen 152–155 . Hinzu kommen die Psalmen Salomos , weitere 18 Psalmen jüdischen Ursprungs, die vermutlich ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurden, aber nur in griechischer und syrischer Übersetzung überliefert sind. Diese und andere Hinweise legen nahe, dass die heutige Sammlung von 150 Psalmen im westlichen Christentum und Judentum aus einem größeren Repertoire ausgewählt wurde.

Hermann Gunkels bahnbrechende formkritische Arbeit zu den Psalmen zielte darauf ab, einen neuen und bedeutungsvollen Kontext für die Interpretation einzelner Psalmen zu schaffen – nicht durch die Betrachtung ihres literarischen Kontextes innerhalb des Psalters (den er als nicht bedeutsam erachtete), sondern durch die Zusammenführung von Psalmen derselben Gattung aus dem gesamten Psalter. Gunkel unterteilte die Psalmen in fünf Haupttypen:

Hymnen sind Lobgesänge auf Gottes Wirken in der Schöpfung oder Geschichte. Sie beginnen typischerweise mit einem Aufruf zum Lobpreis, beschreiben die Motivation für diesen Lobpreis und enden mit dessen Wiederholung. Zwei Unterkategorien sind die „Inthronisationspsalmen“, die die Inthronisation Jahwes als König feiern, und die „Zionpsalmen“, die den Berg Zion , Gottes Wohnstätte in Jerusalem, verherrlichen. ^{[ 20 ]} Gunkel beschrieb außerdem eine besondere Untergruppe der „eschatologischen Hymnen“, die Themen der zukünftigen Wiederherstellung (Psalm 126) oder des Gerichts (Psalm 82) beinhalten. ^{[ 21 ]}

Gemeinschaftliche Klagelieder sind Psalmen, in denen die Nation ein gemeinsames Unglück beklagt. ^{[ 22 ]} Sowohl gemeinschaftliche als auch individuelle Klagelieder enthalten typischerweise, aber nicht immer, die folgenden Elemente:

1. Anrede an Gott
2. Beschreibung des Leidens,
3. Verfluchung der für das Leid verantwortlichen Partei,
4. Unschuldsbeteuerung oder Schuldeingeständnis
5. Bitte um göttlichen Beistand,
6. Glaube an Gottes Erhörung von Gebeten,
7. Erwartung einer göttlichen Antwort und
8. ein Danklied. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Im Allgemeinen lassen sich die individuellen und gemeinschaftlichen Subtypen durch die Verwendung des Singulars „Ich“ oder des Plurals „Wir“ unterscheiden. Das „Ich“ kann jedoch auch die persönliche Erfahrung eines Individuums charakterisieren, die die gesamte Gemeinschaft widerspiegelt. ^{[ 25 ]}

Die königlichen Psalmen behandeln Themen wie die Krönung, die Hochzeit und die Schlachten des Königs. ^{[ 22 ]} Keiner von ihnen nennt einen bestimmten König namentlich, und ihr Ursprung und ihre Verwendung bleiben unklar; ^{[ 26 ]} mehrere Psalmen, insbesondere die Psalmen 93–99, befassen sich mit der Königsherrschaft Gottes und könnten sich auf eine jährliche Zeremonie beziehen, in der Jahwe rituell als König wieder eingesetzt wurde. ^{[ 27 ]}

Individuelle Klagelieder sind Psalmen, die das Schicksal des Psalmisten beklagen. Sie sind die mit Abstand häufigste Psalmenart und beginnen typischerweise mit einer Anrufung Gottes, gefolgt von der eigentlichen Klage und Bitten um Hilfe, und enden oft mit einem Ausdruck des Vertrauens. ^{[ 22 ]}

In den individuellen Dankpsalmen, dem Gegenteil der individuellen Klagelieder, dankt der Psalmist Gott für die Befreiung aus persönlicher Not. ^{[ 22 ]}

Neben diesen fünf Hauptgattungen erkannte Gunkel auch eine Reihe kleinerer Psalmentypen, darunter:

• gemeinschaftliche Dankpsalmen, in denen das ganze Volk Gott für die Befreiung dankt;
• Weisheitspsalmen, die die Weisheitsliteratur der hebräischen Bibel (des Alten Testaments) widerspiegeln ;
• Pilgerpsalmen, gesungen von Pilgern auf ihrem Weg nach Jerusalem;
• Einzugs- und prophetische Liturgien; und
• Eine Gruppe gemischter Psalmen konnte keiner Kategorie zugeordnet werden. ^{[ 28 ]}

Die Entstehung der Psalmen erstreckt sich über mindestens fünf Jahrhunderte, von der Abfassung von Psalm 29 im 10. Jahrhundert v. Chr. bis hin zu anderen, die eindeutig aus der nachexilischen Zeit stammen (d. h. nicht vor dem 5. Jahrhundert v. Chr.). Die meisten Psalmen entstanden im südlichen Königreich Juda und waren mit dem Tempel in Jerusalem verbunden , wo sie wahrscheinlich als Libretti während des Tempeldienstes dienten . Wie genau sie dies taten, ist unklar, doch einige Psalmen geben Hinweise darauf: „Bindet den Festzug mit Zweigen bis zu den Hörnern des Altars“ ^{[ 30 ]} deutet auf einen Zusammenhang mit Opfern hin, und „Lass mein Gebet vor dir wie Weihrauch dargebracht werden“ ^{[ 31 ]} deutet auf einen Zusammenhang mit dem Räucheropfer hin. ^{[ 3 ]}

Der jüdischen Tradition zufolge wurde das Buch der Psalmen vom ersten Menschen ( Adam ), Melchisedek , Abraham , Mose , David , Salomo , Heman , Jeduthun , Asaf und den drei Söhnen Korachs verfasst . ^{[ 32 ] [ 33 ]} Abraham ibn Ezra zufolge erfolgte die endgültige Redaktion des Buches durch die Männer der Großen Versammlung . ^{[ 34 ]}

Einige Psalmen weisen Einflüsse aus verwandten, älteren Texten der Region auf; Beispiele hierfür sind verschiedene ugaritische Texte und das babylonische Enūma Eliš . Diese Einflüsse können sowohl auf Ähnlichkeiten als auch auf Kontrasten beruhen. So weist Psalm 29 beispielsweise Ähnlichkeiten mit kanaanäischer religiöser Dichtung und Thematik auf. Robert Alter merkt an, dass die Anrede an die „Söhne Gottes“ am Anfang „am besten als das flüchtige literarische Nachleben einer polytheistischen Mythologie zu verstehen ist“, dass aber „der Glaube an sie … wahrscheinlich nicht von den Schreiberkreisen geteilt wurde, die die Psalmen verfassten “. ^{[ 35 ]} Der Kontrast zwischen der Theologie des Psalmisten und der polytheistischen Religion der Umgebung wird in Psalm 104,26 deutlich, ^{[ 36 ]} wo der mythische, wilde Meeresgott der Einheimischen – wie die babylonische Tiamat , der kanaanäische Yam und der Leviathan , der auch in der Hebräischen Bibel vorkommt – „zu einem Wassertier reduziert wird, mit dem JHWH spielen kann“. ^{[ 37 ]}

Die biblische Poesie der Psalmen verwendet den Parallelismus als wichtigstes Stilmittel. Parallelismus ist eine Form der Symmetrie , bei der Wiederholung, Synonymie, Erweiterung, grammatikalische Repetition oder Opposition einen Gedanken weiterentwickeln. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Synonymer Parallelismus liegt vor, wenn zwei Zeilen im Wesentlichen denselben Gedanken ausdrücken. Ein Beispiel für synonymen Parallelismus:

• »Der HERR ist mein Licht und mein Heil; vor wem sollte ich mich fürchten? Der HERR ist die Festung meines Lebens; vor wem sollte ich mich ängstigen?« (Psalm 27,1).

Zwei Sätze, die Gegensätze ausdrücken, werden als antithetischer Parallelismus bezeichnet . Ein Beispiel für antithetischen Parallelismus:

• „Und er führte sie in einer Wolke am Tage und die ganze Nacht in einem Feuerlicht“ (Psalm 78,14).

Zwei Teilsätze, die die Idee der Verstärkung der ersten Aussage ausdrücken, werden als expansiver Parallelismus bezeichnet. Ein Beispiel für expansiven Parallelismus:

• „Mein Mund ist voll deines Lobes, den ganzen Tag deines Lobes“ (Psalm 71,8).

Viele Gelehrte gehen davon aus, dass die einzelnen Psalmen während der Zeit des Zweiten Tempels zu einer einzigen Sammlung zusammengefasst wurden . ^{[ 40 ]} Schon lange war bekannt, dass diese Sammlung die Spuren einer zugrundeliegenden Botschaft oder eines übergeordneten Narrativs trug , doch blieb diese Botschaft verborgen. Augustinus von Hippo sagte dazu: „Die Abfolge der Psalmen scheint mir das Geheimnis eines gewaltigen Mysteriums zu bergen, aber seine Bedeutung ist mir nicht offenbart worden“ ( Enarr. zu Psalm 150,1). Andere wiesen auf die Verkettung von Psalmen hin – das heißt, benachbarte Psalmen weisen ähnliche Wörter und Themen auf. Mit der Zeit entwickelte sich dieser Ansatz weiter, hin zur Erkenntnis übergreifender Themen, die ganze Psalmengruppen verbinden. ^{[ 41 ]}

1985 schlug Gerald H. Wilson in seinem Werk „ The Editing of the Hebrew Psalter“ – in Anlehnung an andere altorientalische Hymnensammlungen – vor, dass die Psalmen am Anfang und Ende (oder an den „Nahtstellen“) der fünf Psalmenbücher eine thematische Bedeutung haben, die insbesondere mit der Platzierung der Königspsalmen korrespondiert. Er wies darauf hin, dass sich die Gedanken von der Widrigkeit bis zum Kern der Sammlung, dem scheinbaren Scheitern des Bundes in Psalm 89, entwickeln und schließlich in einem Lobgesang gipfeln. Er schlussfolgerte, dass die Sammlung als Rückblick auf das Scheitern des davidischen Bundes redigiert wurde , um Israel zu ermahnen, in einer nicht-messianischen Zukunft allein auf Gott zu vertrauen. ^{[ 42 ]} Walter Brueggemann hingegen vermutete, dass der zugrunde liegende redaktionelle Zweck auf Weisheit oder spirituelle Fragen ausgerichtet war und die Frage behandelte, wie man ein Leben im Glauben führen soll. Psalm 1 ruft den Leser zu einem Leben im Gehorsam auf; Psalm 73 (Brueggemanns Schlüsselpsalm) thematisiert die Krise, in der Gottes Treue in Zweifel gezogen wird; Psalm 150 hingegen schildert den Triumph des Glaubens, wenn Gott nicht für seine Belohnungen, sondern für sein Sein gepriesen wird. ^{[ 43 ]} 1997 schlug David C. Mitchell in seinem Werk „ Die Botschaft des Psalters“ einen ganz anderen Weg ein. Aufbauend auf den Arbeiten von Wilson und anderen ^{[ 44 ]} , argumentierte Mitchell, dass der Psalter einen eschatologischen Zeitplan ähnlich dem von Sacharja 9–14 enthalte. ^{[ 45 ]} Dieser Zeitplan umfasst die Sammlung des exilierten Israels durch einen Bräutigam-König; die Errichtung seines Königreichs; seinen gewaltsamen Tod; die Zerstreuung Israels in der Wüste, seine Wiedersammlung und erneute Bedrohung, bis hin zur Rettung durch einen König vom Himmel, der sein Königreich von Zion aus errichtet, Frieden und Wohlstand auf die Erde bringt und die Huldigung der Völker empfängt.

Diese drei Ansichten – Wilsons nicht-messianische Rückschau auf den davidischen Bund, Brueggemanns weise Auslegung und Mitchells eschatologisch-messianisches Programm – haben alle ihre Anhänger. Die weise Auslegung ist jedoch von den beiden anderen etwas in den Hintergrund gerückt. Kurz vor seinem Tod im Jahr 2005 modifizierte Wilson seine Position, um die Existenz messianischer Prophezeiungen innerhalb der redaktionellen Agenda der Psalmen zuzulassen. ^{[ 46 ]} Mitchells Position ist im Wesentlichen unverändert geblieben, doch sieht er die Frage nun darin, wann der historische Beginn der Psalmen in die Eschatologie übergeht. ^{[ 47 ]}

James Vander Kams Werk „The Dead Sea Scrolls Today“ untersuchte die große Psalmenrolle aus Qumran , 11QPs(a) , und zeigte, dass die ersten drei Bücher (Psalmen 1–89) zwar im frühen 1. Jahrhundert n. Chr. weitgehend festgelegt wurden, die Psalmen 90–150 jedoch Variationen in Reihenfolge und Inhalt aufweisen. Dies deutet darauf hin, dass die Sammlung bis Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. noch nicht abgeschlossen war und Material enthielt, das im späteren masoretischen Text nicht zu finden ist . ^{[ 5 ]} Peter Flint argumentiert, dass die Funde belegen, dass während der Zeit des Zweiten Tempels drei verschiedene Versionen des Psalters im Umlauf waren, wobei die masoretische Version unter den in Masada gefundenen Rollen belegt ist . ^{[ 48 ]}

Die Psalmen wurden nicht bloß als Gedichte, sondern als Lieder zum Singen verfasst. Laut dem Bibelausleger Saadia Gaon (882–942), der im babylonischen Judentum wirkte , wurden die Psalmen ursprünglich von den Leviten im Tempelbezirk gesungen , gemäß den für jeden Psalm geltenden Vorschriften (Abstammung der Sänger, festgelegte Zeit und Ort, verwendete Instrumente, Art der Darbietung usw.). Sie dürfen jedoch von jedem jederzeit und überall nach Belieben gelesen werden. ^{[ 49 ]} Mehr als ein Drittel der Psalmen ist an den Chorleiter gerichtet. Einige Psalmen fordern den Gläubigen zum Mitsingen auf (z. B. Ps 33,1–3; 92,1–3; 96,1–3; 98,1; 101,1; 150). Einige Überschriften bezeichnen die Musikinstrumente, auf denen der Psalm gespielt werden sollte (Ps 4, 5, 6, 8, 67). Andere beziehen sich auf die Leviten, die eine von acht Melodien sangen, von denen eine einfach als „die achte“ ( hebräisch : Scheminit ) bekannt war (Ps 6, 12). ^{[ 50 ]} Wieder andere bewahren die Bezeichnung für alte orientalische Modi, wie etwa Ayelet ha-Schachar (Hinter der Morgenröte; Ps 22); Schoschanim / Schuschan ( Lilien / Lilie ; Ps 45; 60), was eine bestimmte Melodie beschreiben soll; ^{[ 51 ]} oder Almuth/ Alamoth ( stumm ; ^{[ 52 ]} Ps 9, 46), was laut Saadia Gaon „eine stille, fast unhörbare Melodie“ ist. ^{[ 53 ]}

Trotz der weit verbreiteten Ansicht, ihre alte Musik sei verloren, sind die Mittel zu ihrer Rekonstruktion noch vorhanden. Fragmente der Tempelpsalmen sind im alten Synagogen- und Kirchengesang erhalten, insbesondere in der Tonus-peregrinus -Melodie zu Psalm 114. ^{[ 54 ]} Kantillationszeichen zur Aufzeichnung der gesungenen Melodie waren seit der Antike in Gebrauch; Belege dafür finden sich in den Handschriften der ältesten erhaltenen Psalmenabschriften der Schriftrollen vom Toten Meer und sind im masoretischen Text , der aus dem Frühmittelalter stammt und dessen tiberische Schreiber angaben, sich bei ihrer Arbeit auf Zeichen aus der Tempelzeit gestützt zu haben, noch umfangreicher. (Siehe Moshe ben Ashers Kolophon „Lied des Weinstocks“ zum Codex Cairensis). ^{[ 55 ]}

Es gab mehrere Versuche, die masoretische Kantillation zu entschlüsseln, doch der „erfolgreichste“ stammt von Suzanne Haïk-Vantoura (1928–2000) aus dem letzten Viertel des 20. Jahrhunderts. ^{[ 56 ]} Ihre Rekonstruktion geht davon aus, dass die Zeichen die Stufen verschiedener Tonleitern – also einzelne Noten – darstellen. Dies steht im Widerspruch zu allen anderen bestehenden Traditionen, in denen die Zeichen stets melodische Motive repräsentieren. Zudem berücksichtigt sie nicht die Existenz älterer Notationssysteme wie des babylonischen und des palästinensischen . Musikwissenschaftler haben Haïk-Vantouras Theorien daher aufgrund ihrer zweifelhaften Ergebnisse und ihrer fehlerhaften Methodik verworfen. ^{[ 57 ]} Trotzdem hat Mitchell sie wiederholt verteidigt und gezeigt, dass sie, angewendet auf die masoretische Kantillation von Psalm 114, eine Melodie ergibt, die als Tonus peregrinus von Kirche und Synagoge erkennbar ist. ^{[ 58 ]} Mitchell enthält in seinem Kommentar zu den Wallfahrtsliedern auch musikalische Transkriptionen der Tempelpsalmodie der Psalmen 120–134.

In „Der Fluss der Psalmen“ postuliert O. Palmer Robertson eine thematische Progression in den fünf Büchern der Psalmen und beschreibt charakteristische Merkmale und Schwerpunkte: ^{[ 59 ]}

Buch 1: Opposition – Diese Psalmen, die überwiegend David zugeschrieben werden, gelten als die ältesten ihrer Art und zeichnen sich durch einen Fokus auf das Vertrauen in Gott aus, wobei Jahwe der dominierende Name ist.

Buch 2: Kommunikation – Trotz anhaltenden Widerstands zeigt dieses Buch ein Bemühen, sich sogar an Feinde Gottes zu wenden. Der vorherrschende Name für Gott verschiebt sich zu Elohim, insbesondere bei der Übernahme von Abschnitten aus Buch 1. Robertson vermutet, dass Buch 2 seinen Ursprung im Nordreich haben könnte.

Buch 3: Verwüstung – Gekennzeichnet durch die Eroberung Jerusalems, birgt dieses Buch Hoffnung für Jakob und Josef und symbolisiert möglicherweise das Süd- und Nordreich. Ausdrücke wie „Vertrauen in Gott“ verlieren an Bedeutung.

Buch 4: Reife – Bemerkenswert sind die über 10 Zitate aus den Chroniken , die auf eine zeitliche Weiterentwicklung über die ersten drei Bücher hinaus hindeuten.

Buch 5: Vollendung – Robertson schlägt vor, dass die Wallfahrtspsalmen und Hallel-Psalmen Kompositionen aus der Zeit nach dem babylonischen Exil sind, die einen Höhepunkt an Themen und Perspektiven darstellen.

Die meisten Psalmen preisen Gott für seine Macht und Güte, für die Schöpfung der Welt und für seine Befreiungstaten gegenüber Israel. Sie entwerfen das Bild einer Welt, in der alle und alles Gott loben und Gott ihrerseits ihre Gebete erhört und beantwortet. Manchmal aber „verbirgt Gott sein Angesicht“ und verweigert die Antwort, was (für den Psalmisten) die Beziehung zwischen Gott und Gebet infrage stellt , die der Grundannahme des Buches der Psalmen zugrunde liegt. ^{[ 60 ]}

Manche Psalmen werden Maskil (oder Maschil ) genannt, was so viel wie „ erleuchtetes Wort “ oder „ weises Wort “ bedeutet , weil sie Weisheit vermitteln. Der bekannteste dieser Psalmen ist Psalm 142, der manchmal auch „Maskil Davids“ genannt wird; weitere Beispiele sind Psalm 32 und Psalm 78. ^{[ 61 ]}

Eine besondere Gruppierung und Unterteilung im Buch der Psalmen bilden fünfzehn Psalmen (Psalmen 120–134), die im Konstruktfall als „ Shir ha-Ma'aloth “ („Wallfahrtslied“, „Steigungslied“) bekannt sind, sowie ein Psalm als „Shir la-Ma'aloth“ (Psalm 121). Laut Saadia Gaon unterschieden sich diese Lieder von den übrigen Psalmen dadurch, dass sie von den Leviten mit einer „lauten Melodie“ ( Judäo-Arabisch : בלחן מרתפע ) gesungen werden sollten . ^{[ 62 ]} Jeder für Asaf bestimmte Psalm (z. B. Psalmen 50, 73–83) wurde von seinen Nachkommen gemäß 1 Chronik 16,5 mit Zimbeln gesungen . ^{[ 63 ] [ 62 ]} Jeder Psalm, in dem die einleitende Phrase „Auf Mahalath“ vorkommt (z. B. Psalm 53 und 88), wurde von den Leviten mit großen Schlaginstrumenten gesungen, die auf beiden Seiten breite und geschlossene Zargen hatten und mit zwei Holzstöcken geschlagen wurden. ^{[ 64 ]}

O. Palmer Robertson bemerkt, dass viele Psalmen das Thema Tod behandeln, und sagt: „Dieser unnatürliche Abschluss eines jeden menschlichen Lebens lässt sich nur im Kontext der ursprünglichen Bedrohung für den Urmenschen verstehen: ‚An dem Tage, da du davon isst, wirst du gewiss sterben. ‘ “ ^{[ 65 ]} Robertson fährt fort: „Die Hoffnung auf Erlösung aus dem Grab überwindet die Unausweichlichkeit des Todes. Der Psalmist ist sich seiner Notwendigkeit der vollständigen Befreiung vom letzten großen Feind vollkommen bewusst und bezeugt seine Erwartung der Befreiung.“ ^{[ 66 ]}

Die einzelnen Psalmen waren ursprünglich Hymnen, die zu verschiedenen Anlässen und an verschiedenen heiligen Stätten gesungen wurden; später wurden einige in Anthologien aufgenommen und konnten innerhalb dieser Anthologien verstanden werden (z. B. Psalm 123 als einer der Wallfahrtspsalmen ). Schließlich konnten einzelne Psalmen auch im Kontext des Psalters als Ganzes verstanden werden, indem sie entweder das Leben Davids erzählten oder wie die Tora Unterweisungen enthielten . In der späteren jüdischen und christlichen Tradition wurden die Psalmen als Gebete verwendet, entweder individuell oder gemeinschaftlich, als traditionelle Ausdrucksformen religiöser Gefühle. ^{[ 67 ]}

Viele Autoren haben die Psalmen kommentiert, darunter:

• Hilarius von Poitiers ^{[ 68 ]}
• Augustinus von Hippo ^{[ 69 ]}
• Saadia Gaon ^{[ 70 ]}
• Salmon ben Jeroham ^{[ 71 ]}
• Yefet ben Ali ^{[ 72 ]}
• Rashbam ^{[ 73 ]}
• Abraham ibn Ezra ^{[ 74 ]}
• David Kimhi ^{[ 75 ]}
• Obadja ben Jakob Sforno ^{[ 76 ]}
• Joseph ben Abraham Gikatilla ^{[ 77 ]}
• Joseph Kara ^{[ 78 ]}
• Benjamin ben Judah ^{[ 79 ]}
• Rashi ^{[ 80 ]}
• Menachem Meiri ^{[ 81 ]}
• Jesaja di Trani ^{[ 82 ]}
• Thomas von Aquin ^{[ 83 ]}
• Johannes Calvin ^{[ 84 ]}
• Emmanuel (Pseudonym), Jüdischer Kommentar zu den Psalmen. ^{[ 85 ]}
• Isaac Satanow ^{[ 86 ]}

Einige der Titel der Psalmen enthalten Beschreibungen, die auf ihre Verwendung im Gottesdienst hindeuten:

• Einige tragen die hebräische Bezeichnung shir ( שיר ; griechisch : ᾠδή , ōdḗ , „ Lied “ ). Dreizehn davon weisen diese Bezeichnung auf. Sie bedeutet so viel wie „Sprachfluss“, geradlinig oder in regelmäßigem Rhythmus. Diese Bezeichnung umfasst sowohl weltliche als auch geistliche Lieder.
• Achtundfünfzig Psalmen tragen die Bezeichnung mizmor ( מזמור ; ψαλμός , psalmos , ' Psalm ' ), eine lyrische Ode, die vertont wurde; ein heiliges Lied, das von einem Musikinstrument begleitet wird.
• Nur Psalm 145 trägt die Bezeichnung Tehillah ( תהלה ; ὕμνος , Hymnos , ' Hymne ' ), was so viel wie Lobgesang bedeutet; ein Lied, dessen vornehmster Gedanke das Lob Gottes ist.
• Dreizehn Psalmen werden als maskil ( „ weise“) bezeichnet: 32 , 42 , 44 , 45 , 52–55 , 74 , 78 , 88 , 89 und 142. Psalm 41,2 , obwohl nicht in der obigen Liste enthalten, trägt die Bezeichnung ashrei maskil .
• Sechs Psalmen ( 16 , 56–60 ) tragen den Titel Michtam ( מכתם , „Gold“). ^{[ 87 ]} Raschi deutet an , dass Michtam sich auf einen Gegenstand bezieht, den ein Mensch stets bei sich trägt. Demnach enthalten diese Psalmen Konzepte oder Ideen , die in jeder Lebensphase und -situation relevant sind und als wesentlicher Bestandteil des alltäglichen spirituellen Bewusstseins gelten. ^{[ 88 ]}
• Psalm 7 (zusammen mit Habakuk 3 ) ^{[ 89 ]} trägt den Titel „Schigajon “ ( שיגיון ). Es gibt drei Deutungen: ^{[ 90 ]} (a) Nach Raschi und anderen stammt dieser Begriff von der Wurzel „ schegaga “ ab , was „Fehler“ bedeutet – David hat eine Sünde begangen und singt in Form eines Gebets, um sich davon zu erlösen; (b) „Schigajon “ war eine Art Musikinstrument; (c) Ibn Ezra deutet das Wort als „Sehnsucht“, wie zum Beispiel in dem Vers in Sprüche 5,19 ^{[ 91 ]} „Tischge Tamid“ .

Die Psalmen spielen im gesamten traditionellen jüdischen Gottesdienst eine zentrale Rolle . Viele vollständige Psalmen und Verse aus den Psalmen erscheinen im Schacharit . Die Pesukei Dezimra umfassen die Psalmen 30, 100 und 145–150. Psalm 145 (häufig als „ Aschrei “ bezeichnet , was eigentlich das erste Wort zweier Verse ist, die dem Psalm vorangestellt sind) wird dreimal täglich gelesen: einmal im Schacharit als Teil der Pesukei Dezimra , wie bereits erwähnt; einmal zusammen mit Psalm 20 als Teil des Morgengebets ; und einmal zu Beginn des Nachmittagsgottesdienstes . An Feiertagen und Schabbatot wird er nicht am Ende des Morgengottesdienstes, sondern vor dem Mussaf- Gottesdienst gesprochen. Die Psalmen 95–99, 29, 92 und 93 bilden zusammen mit einigen späteren Lesungen die Einleitung ( Kabbalat Schabbat ) zum Freitagabendgottesdienst. Traditionell wird an jedem Wochentag nach dem Schacharit-Gebet ein anderer „Tagespsalm“ – Schir schel jom – gelesen (beginnend mit Sonntag, Psalmen 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92). Dies ist in der Mischna (der ersten Kodifizierung der jüdischen mündlichen Überlieferung ) im Traktat Tamid beschrieben . Dem Talmud zufolge rezitierten die Leviten diese täglichen Psalmen ursprünglich an diesem Wochentag im Tempel in Jerusalem. Von Rosch Chodesch Elul bis Hoschana Rabba wird Psalm 27 zweimal täglich nach dem Morgen- und Abendgebet rezitiert. Es ist Brauch, an Chanukka jeden Morgen nach dem Schacharit-Gebet Psalm 30 zu rezitieren : Manche rezitieren ihn anstelle des regulären „Tagespsalms“, andere zusätzlich.

Wenn ein Jude stirbt, wird bis zur Beerdigung Wache gehalten und unaufhörlich Tehillim (Psalmen) im Sonnen- oder Kerzenlicht rezitiert. Früher wurde diese Wache von der engsten Familie, meist im Schichtdienst, übernommen, heute jedoch von einem Mitarbeiter des Bestattungsinstituts oder der Chevra Kadischa .

Viele Juden lesen das Buch der Psalmen wöchentlich oder monatlich. Manche rezitieren jede Woche zusätzlich einen Psalm, der mit den Ereignissen der Woche oder dem in dieser Woche gelesenen Tora-Abschnitt in Verbindung steht . Darüber hinaus lesen viele Juden (insbesondere Lubawitscher und andere Chassidim ) das gesamte Buch der Psalmen vor dem Morgengottesdienst am Schabbat vor dem berechneten Neumond .

Das Lesen der Psalmen gilt in der jüdischen Tradition als Mittel, Gottes Gunst zu erlangen. Daher werden sie oft besonders in Zeiten der Not, wie Armut, Krankheit oder körperlicher Gefahr, rezitiert; in vielen Synagogen werden Psalmen nach dem Gottesdienst für die Sicherheit des Staates Israel gesprochen . Der Sefer ha-Chinuch ^{[ 92 ]} erklärt, dass diese Praxis nicht darauf abzielt, Gunst an sich zu erlangen, sondern vielmehr den Glauben an die göttliche Vorsehung im Bewusstsein zu verankern, im Einklang mit Maimonides ’ allgemeiner Auffassung von der Vorsehung . (Das hebräische Verb für Gebet, hitpalal התפלל, ist übrigens die reflexive Form von palal פלל, was so viel wie „eingreifen“, „bitten“ oder „urteilen“ bedeutet. Somit vermittelt „beten“ die Konnotation von „sich selbst richten“: Letztlich besteht der Zweck des Gebets – tefilah תפלה – darin, uns selbst zu verändern.) ^{[ 93 ]}

Hinweise im Neuen Testament belegen, dass die ersten Christen die Psalmen im Gottesdienst verwendeten, und sie sind bis heute ein wichtiger Bestandteil des Gottesdienstes in den meisten christlichen Kirchen. Die orthodoxen , katholischen , reformierten , presbyterianischen , lutherischen und anglikanischen Kirchen haben die Psalmen stets systematisch genutzt und einen Zyklus für die Rezitation aller oder der meisten Psalmen über eine oder mehrere Wochen hinweg. In den Vereinigten Reformierten Kirchen Nordamerikas beispielsweise nehmen die Psalmen – wenn auch nicht ausschließlich – beim Gesang eine zentrale, wenn auch nicht ausschließliche Stellung ein. ^{[ 94 ]} In den frühen Jahrhunderten der Kirche wurde von jedem Bischofskandidaten erwartet, dass er den gesamten Psalter auswendig rezitieren konnte, was sie oft während ihrer Zeit als Mönche automatisch erlernten . ^{[ 95 ]} Christen verwenden zum Beten des gesamten Psalters Gebetsketten mit 150 Perlen. ^{[ 96 ]}

Der Apostel Paulus zitiert Psalmen (insbesondere Psalm 14 und 53 , die nahezu identisch sind) als Grundlage für seine Theorie der Erbsünde und bezieht die Schriftstelle in den Brief an die Römer , Kapitel 3 , ein .

Mehrere konservative protestantische Denominationen singen im Gottesdienst ausschließlich die Psalmen (einige Kirchen singen auch die wenigen Hymnen, die sich an anderer Stelle in der Bibel finden) und akzeptieren die Verwendung nichtbiblischer Hymnen nicht; Beispiele hierfür sind die Reformed Presbyterian Church of North America , die Presbyterian Reformed Church (North America) und die Free Church of Scotland (Continuing) .

• Psalm 22 ist in der Fastenzeit von besonderer Bedeutung, da er ein Psalm des anhaltenden Glaubens in Zeiten schwerer Prüfungen ist.
• Psalm 23 , Der HERR ist mein Hirte , bietet eine unmittelbar ansprechende Botschaft des Trostes und wird häufig für kirchliche Beerdigungsgottesdienste ausgewählt , entweder als Lesung oder in einer von mehreren beliebten Hymnenbearbeitungen;
• Psalm 51 , Sei mir gnädig, o Gott , genannt Miserere nach dem ersten Wort in seiner lateinischen Fassung, sowohl in der Göttlichen Liturgie als auch im Horoskop , im Sakrament der Buße oder Beichte und in anderen Kontexten;
• Psalm 82 findet sich im Book of Common Prayer als Trauergebet.
• Psalm 137 , „ An den Flüssen Babylons, da saßen wir und weinten“ , diese Hymne wird in der orthodoxen Kirche in den Wochen vor der Großen Fastenzeit gesungen .
• Psalm 145, mit dem Titel „Ein Lobpsalm“, ist ein Akrostichon des Lobes und Davids letzter Psalm. Verse daraus werden häufig in modernen Lobpreisliedern verwendet und von heutigen Lobpreisleitern im Gottesdienst vorgetragen.

Es werden weiterhin neue Übersetzungen und Vertonungen der Psalmen erstellt. Ein einzeln gedruckter Psalmenband für den Gebrauch in christlichen religiösen Zeremonien wird Psalter genannt .

Imam-ud-Din Shahbaz (1845–1921), ein punjabischer Evangelist und Dichter, schuf die erste metrische Übersetzung der Psalmen ins Punjabi, bekannt als Punjabi Zabur. Seit hundert Jahren ist der Punjabi Zabur fester Bestandteil des Gesangs und der Lobpreisungen in den meisten Urdu- und Punjabi-Kirchen weltweit.

Psalmen dienen zudem häufig als Inspiration für einen Großteil der modernen christlichen Lobpreismusik in verschiedenen Stilrichtungen . Manche Lieder basieren vollständig auf einem oder mehreren bestimmten Psalmen, und viele zitieren direkt aus dem Buch der Psalmen (und anderen Teilen der Bibel). ^{[ 97 ] [ 98 ]}

Orthodoxe Christen und griechisch-katholische Christen ( Ostkatholiken des byzantinischen Ritus ) haben die Psalmen seit Langem zu einem festen Bestandteil ihrer gemeinschaftlichen und privaten Gebete gemacht. Die offizielle Fassung des Psalters in der orthodoxen Kirche ist die Septuaginta. Um das Lesen zu erleichtern, sind die 150 Psalmen in 20 Kathismata (griechisch: καθίσματα; slawisch: кафизмы, kafizmy ; wörtlich „Sitzzeiten“) unterteilt, und jede Kathisma (griechisch: κάθισμα; slawisch: каѳисма, kafisma ) ist weiter in drei Stasis (griechisch: στάσεις, staseis , wörtlich „Stehen“, Singular στάσις, stasis ) unterteilt, die so genannt werden, weil die Gläubigen am Ende jeder Stasis zum Lobpreis des Vaters stehen ... .

In der Vesper und Matutin werden je nach Kirchenkalender zu verschiedenen Zeiten des Kirchenjahres und an verschiedenen Wochentagen unterschiedliche Kathismen gelesen, sodass im Laufe einer Woche alle 150 Psalmen (20 Kathismen ) besungen werden. Während der Großen Fastenzeit erhöht sich die Anzahl der Kathismen , sodass der gesamte Psalter zweimal wöchentlich gelesen wird. Im 20. Jahrhundert haben einige Laienchristen die kontinuierliche Lesung der Psalmen an Wochentagen eingeführt und beten das gesamte Buch in vier Wochen.

Abgesehen von den Kathisma -Lesungen nehmen die Psalmen in allen anderen orthodoxen Gottesdiensten, einschließlich der Stundengebete und der Göttlichen Liturgie, einen wichtigen Platz ein . Insbesondere der Bußpsalm 50 findet weite Verbreitung. Psalmfragmente und einzelne Verse werden als Prokimena (Einleitungen zu den Lesungen aus der Heiligen Schrift) und Stichera verwendet. Selbst wenn man die Kathisma außer Acht ließe, bestünde der Großteil der Vesper aus Psalmen; Psalm 118 , der „Psalm des Gesetzes“, bildet den Mittelpunkt der Matutin am Samstag, an manchen Sonntagen und im Trauergottesdienst . Traditionell wird das gesamte Buch der Psalmen in Anlehnung an die jüdische Tradition während der Zeit vor der Beerdigung am Sterbebett laut gelesen oder gesungen.

Mehrere Zweige der orientalisch-orthodoxen Kirchen und jene Ostkatholiken , die einem der orientalischen Riten folgen, singen im Laufe eines Tages während des Stundengebets den gesamten Psalter . Diese Praxis ist weiterhin eine Pflicht für Mönche und Nonnen in den orientalischen Kirchen.

Die Psalmen spielten in der katholischen Liturgie schon immer eine wichtige Rolle . Das Stundengebet ist auf den Gesang oder die Rezitation der Psalmen ausgerichtet, wobei festgelegte Melodieformeln, die sogenannten Psalmtöne , verwendet werden . Frühe Katholiken nutzten die Psalmen häufig in ihren persönlichen Gebeten; als jedoch die Kenntnisse des Lateinischen (der Sprache des römischen Ritus ) seltener wurden, geriet diese Praxis unter den Ungebildeten in Vergessenheit. Bis zum Ende des Mittelalters war es jedoch nicht unüblich, dass Laien am Gesang des Kleinen Offiziums Unserer Lieben Frau teilnahmen . Dieses war eine verkürzte Version des Stundengebets mit einem festen Tageszyklus von 25 Psalmen und neun weiteren Psalmen, die auf die Matutin verteilt waren.

Durch die Arbeit von Bischof Richard Challoner, der Andachtsmaterialien in englischer Sprache bereitstellte, waren viele Psalmen ab dem 18. Jahrhundert englischsprachigen Katholiken vertraut. Challoner übersetzte das gesamte Kleine Offizium, die Sonntagsvesper und die tägliche Komplet ins Englische. Er stellte auch einzelne Psalmen, wie beispielsweise 129/130, für das Gebet in seinen Andachtsbüchern zur Verfügung. Bischof Challoner ist zudem für die Überarbeitung der Douay-Rheims-Bibel bekannt ; die Übersetzungen, die er in seinen Andachtsbüchern verwendete, stammen aus diesem Werk.

Bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil wurden die Psalmen entweder in einem einwöchigen oder, seltener (wie im ambrosianischen Ritus ), in einem zweiwöchigen Zyklus rezitiert. Es gab verschiedene einwöchige Schemata: Die meisten Weltgeistlichen folgten der römischen Einteilung, während die Ordensgeistlichen fast ausnahmslos der des heiligen Benedikt folgten . Nur wenige Ordensgemeinschaften (wie die Benediktiner von St. Maur ^{[ 99 ]} ) folgten individuellen Regelungen. Das 1974 eingeführte Brevier ordnete die Psalmen einem vierwöchigen Zyklus zu. Die monastische Praxis ist sehr unterschiedlich. Einige verwenden den vierwöchigen Zyklus der Weltgeistlichen, viele behalten einen einwöchigen Zyklus bei, entweder nach dem Schema des heiligen Benedikt oder einem selbst entwickelten, während andere eine andere Regelung wählen.

Offizielle Genehmigung wurde auch für andere Regelungen erteilt ^{[ Anmerkung 1 ],} nach denen der gesamte Psalter in einem ein- oder zweiwöchigen Zyklus rezitiert wird. Diese Regelungen werden hauptsächlich von katholischen kontemplativen Ordensgemeinschaften wie dem der Trappisten verwendet . ^{[ Anmerkung 2 ]}

Die Allgemeine Einführung in das Stundengebet Nr. 122 sieht drei Arten des Singens/Rezitierens der Psalmen vor:

• direkt (alle singen oder rezitieren den gesamten Psalm);
• im Wechselgesang (zwei Chöre oder Teile der Gemeinde singen oder rezitieren abwechselnd Verse oder Strophen); und
• im Wechselgesang (der Kantor oder Chor singt oder rezitiert die Verse, während die Gemeinde nach jedem Vers eine vorgegebene Antwort singt oder rezitiert).

Von diesen dreien ist der antiphonale Modus am weitesten verbreitet.

Im Laufe der Jahrhunderte nahm die Verwendung vollständiger Psalmen in der Liturgie ab. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (das auch die Verwendung der Volkssprachen in der Liturgie erlaubte) wurden längere Psalmentexte während der Lesungen wieder in die Messe eingeführt. Die Revision des Römischen Messbuchs nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil führte das Singen oder Rezitieren eines längeren Abschnitts eines Psalms, in manchen Fällen eines ganzen Psalms, nach der ersten Lesung wieder ein. Dieser Psalm, der Antwortpsalm genannt wird, wird üblicherweise im Wechselgesang oder -rezitiert, obwohl die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch (Nr. 61) auch das direkte Rezitieren erlaubt.

In der Messe der lutherischen Kirchen werden die Psalmen gemäß der Leseordnung gesungen . Sie folgen in der Regel der Lesung aus dem Alten Testament in der Messordnung . ^{[ 100 ]}

Das Stundengebet ist auf den Gesang oder die Rezitation der Psalmen ausgerichtet, wobei festgelegte melodische Formeln, die sogenannten Psalmtöne , verwendet werden . Diese werden in lutherischen Klöstern und Konventen sowie von lutherischen Weltpriestern und Diakonen und einer Reihe lutherischer Laien gebetet. ^{[ 101 ]}

Martin Luthers „ Ein feste Burg ist unser Gott“ basiert auf Psalm 46.

Nach der Reformation wurden viele Psalmen als Hymnen vertont . Diese volkssprachlichen Übersetzungen der Psalmen wurden in gereimte, streng metrische Verse gefasst, die als metrische Psalmen bekannt sind und im Gemeindegesang verwendet wurden . Die metrischen Psalmen waren besonders in der calvinistischen Tradition beliebt, wo sie in der Vergangenheit oft ausschließlich gesungen wurden ( exklusive Psalmodie ). Johannes Calvin selbst fertigte einige französische Übersetzungen der Psalmen für den kirchlichen Gebrauch an, doch der schließlich im Gottesdienst verwendete Genfer Psalter bestand ausschließlich aus Übersetzungen von Clément Marot und Théodore de Bèze , basierend auf Melodien verschiedener Komponisten, darunter Louis Bourgeois und ein gewisser Maistre Pierre. Zu den bekanntesten Vertonungen des Psalters zählen der Schottische Psalter und die Paraphrasen von Isaac Watts . Das erste in Nordamerika gedruckte Buch war eine Sammlung von Psalmenvertonungen, das Bay Psalm Book (1640).

Metrische Psalmen werden in vielen reformierten Gemeinden noch immer häufig gesungen. ^{[ 102 ]} Darüber hinaus sind die Psalmen bei Reformierten auch für die private Andacht beliebt. ^{[ 103 ]}

In manchen Kreisen gibt es den Brauch, täglich einen Psalm und ein Kapitel der Sprüche Salomos zu lesen, entsprechend dem Tag des Monats.

Anglikanischer Choral ist eine Methode, Prosaversionen der Psalmen zu singen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts, mit der Einführung der King-James-Bibel , erfreuten sich auch die metrischen Bearbeitungen von Thomas Sternhold und John Hopkins großer Beliebtheit und wurden mit gedruckten Melodien versehen. Diese Fassung sowie die Ende des 17. Jahrhunderts von Tate und Brady herausgegebene „New Version of the Psalms of David“ (siehe Artikel „ Metrical psalter “) blieben bis weit ins 19. Jahrhundert hinein die übliche Art des Psalmengesangs in der anglikanischen Kirche.

In Großbritannien bildet der Coverdale- Psalter aus dem 16. Jahrhundert noch immer den Kern des täglichen Gottesdienstes in Kathedralen und vielen Pfarrkirchen . Das neue Gottesdienstbuch „Common Worship“ enthält einen dazugehörigen Psalter in modernem Englisch.

Die vor der Ausgabe von 1979 im amerikanischen Gebetbuch (American Book of Common Prayer) verwendete Fassung des Psalters ist der Coverdale-Psalter. Der Psalter im amerikanischen Gebetbuch von 1979 ist eine neue Übersetzung, die sich bemüht, den Rhythmus des Coverdale-Psalters beizubehalten.

Laut dem Koran , dem heiligen Buch des Islam , hat Gott der Menschheit viele Gesandte gesandt. Fünf allgemein anerkannte Gesandte ( Rasul ) sind Abraham , Moses , David , Jesus und Mohammed ^{[ 104 ]} , von denen jeder mit einer Schrift gesandt worden sein soll . Muslime glauben, dass David ( Dāwūd ) die Psalmen ( Zabur ) ^{[ 105 ]} (vgl. Sure 38, Vers 28 ) empfing; Jesus ( Īsā ) das Evangelium ( Injeel ); Mohammed den Koran; und Abraham ( Ibrahim ) die Schriftrollen Abrahams ^{[ 106 ].} Die Tawrat ist der arabische Name für die Tora im Kontext eines heiligen Buches des Islam, das nach islamischem Glauben von Gott den Propheten und Gesandten unter den Kindern Israels gegeben wurde und oft die gesamte Hebräische Bibel bezeichnet ^{[ 107 ]} . Gott gilt als Verfasser der Psalmen ^{[ 108 ] .}

Die Psalmen gehören zu den beliebtesten Teilen der Bibel unter den Anhängern der Rastafari -Bewegung. ^{[ 109 ]} Der Rastafari-Sänger Prince Far I veröffentlichte eine stimmungsvolle gesprochene Version der Psalmen, „ Psalms for I“ , untermalt von Roots-Reggae- Musik der Aggrovators .

Psalmen wurden häufig als Teil eines größeren Werkes vertont. Sie spielen eine wichtige Rolle in Vespervertonungen , darunter jene von Claudio Monteverdi , Antonio Vivaldi , Marc-Antoine Charpentier (84 Vertonungen, H. 149–232) und Wolfgang Amadeus Mozart , die solche Vertonungen im Rahmen ihrer Aufgaben als Kirchenmusiker komponierten. Auch in Requiem- Kompositionen finden sich Psalmen, beispielsweise Psalm 126 in Johannes Brahms ’ „ Ein deutsches Requiem“ und die Psalmen 130 und 23 in John Rutters Requiem .

• Melodie na psałterz polski von Mikołaj Gomółka – 1580
• Psalmi Davidis poenitentiales (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143) vonOrlando di Lasso– 1584
• Psalmen Davids (1619), Symphoniae sacrae I (1629) und Becker-Psalter (1661) von Heinrich Schütz
• Chandos-Hymnen von Georg Friedrich Händel – 1717–18
• Zwei englische Psalmen (1842), Sieben Psalmen nach Lobwasser (1843), Elias (1846) und Drei Psalmen (1849) von Felix Mendelssohn
• Achtzehn liturgische Psalmen von Louis Lewandowski – 1879
• Biblické písně von Antonín Dvořák – 1894
• Le Roi David vonArthur Honegger– 1921
• Psalmensinfonie (38, 39, 150) von Igor Strawinsky – 1930
• Die Chichester-Psalmen von Leonard Bernstein – 1965
• Tehillim von Steve Reich – 1981
• Vier Psalmen (114, 126, 133, 137) von John Harbison – 1998

Es gibt zahlreiche Vertonungen einzelner Psalmen. Eines der bekanntesten Beispiele ist Gregorio Allegris „ Miserere mei“ , eine Falsobordone- Vertonung von Psalm 51 („Sei mir gnädig, o Gott“). ^{[ 110 ]} Auch spätere Komponisten haben häufig einzelne Psalmen vertont, darunter Werke von Komponisten wie Georg Friedrich Händel , Felix Mendelssohn , Franz Liszt , Johannes Brahms und Ralph Vaughan Williams . Psalmen finden sich zudem in moderneren Musikströmungen und populären Genres wieder.

• Exklusiver Psalmendienst
• Geschichte der Musik in der biblischen Zeit
• Bußpsalmen
• Psalm der gemeinschaftlichen Klage
• Sela
• Zabur
• Genfer Psalter
• Pesher

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• TehillimForAll – Psalmen (Tehillim) gemeinsam mit anderen lesen
• Tehillim Online , um die Psalmen Davids in hebräischer oder transkribierter Form zu lesen.
• Lerne Tehillim online, um den Tehillim des Tages auf Hebräisch zu lesen und zu hören.
• Vollständige Lesung und Übersetzung aller 150 Psalmen
• Psalmen aus den Schriftrollen vom Toten Meer (Psalmen 151–154)
• Das Buch der Psalmen (Hörbuch) – King-James-Version
• Psalmen ( gemeinfreies Hörbuch bei LibriVox, verschiedene Versionen)

• Jüdische Übersetzungen:
  • Übersetzung der Psalmen (Judaica Press) [mit Kommentar von Raschi ] auf Chabad.org
• Christliche Übersetzungen:
  • Buch der Psalmen – NIV
  • Überarbeitete Gralspsalmen (siehe: Gralspsalmen )
• "Psalmen mit griechischem Zwischentext der Septuaginta" .

• Online-Enzyklopädie
  • „Psalmen.“ Encyclopædia Britannica Online.
• jüdisch
  • Lesung der Tehillim – Psalmen und viele Erklärungen.
  • Psalmen (Judaica Press) Übersetzung [mit Raschis Kommentar] auf Chabad.org
  • Das Eindringen unter die Oberfläche der Tehillim – Psalmen
  • Lesung der Tehillim – Psalmen in alten Melodien und Erläuterungen. Außerdem eine kostenlose Reihe , die das Lesen der Kantillationsnoten der Psalmen lehrt.
• Christian
  • Augustinus von Hippo (1888). Homelies über die Psalmen  . Übersetzt von Philip Schaff .
  • Spurgeon, Charles H. (1885). Die Schatzkammer Davids .
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  • Einführung in die Psalmen von Wilbert R. Gawrisch
  • Einführung in die Psalmen – eine Publikation der Forward Movement
  • Fordham, David (Hrsg.), Oktober 1986, Das Buch der Psalmen: In der autorisierten Fassung (illustrierte Ausgabe), ISBN 978-0-8050-0046-7Die