Drachen

Drachen

• Oben links : Der europäische Drache aus der Sage von Sankt Georg und dem Drachen , von Jan Baegert
• Oben rechts : Der dreiköpfige slawische Drache Gorynich , der der Legende nach junge Mädchen fraß und eine Gefahr für die Menschheit darstellte.
• Mitte links : Illustration eines geflügelten, feuerspeienden Drachen von Friedrich Justin Bertuch aus dem Jahr 1806
• Mitte rechts : In Stein gehauene kaiserliche chinesische Drachen aus der Qing -Dynastie an der Neun-Drachen-Mauer im Beihai-Park , Peking
• Unten links : Upplander Runeninschrift 887 (11. Jh.), mit einem Runendrachen und einem geflügelten Drachen, Schweden
• Unten rechts : Der asiatische Azurdrache ( Qīnglóng ), dargestellt in den Goguryeo-Gräbern (37 v. Chr.–427 n. Chr.), Südkorea.

Ein Drache ist ein Fabelwesen, das in der Folklore vieler Kulturen weltweit vorkommt. Er hat eine schlangenartige Gestalt und weist oft Merkmale verschiedener Tiere auf, wie Flügel und Klauen. ^{[ 1 ]} In nahezu allen Kulturen wird er als mächtiges und ehrfurchtgebietendes Wesen wahrgenommen. ^{[ 2 ]}

Drachenähnliche Wesen tauchen in der altmesopotamischen Kunst auf , wo sie sowohl feindselig als auch wohlwollend dargestellt werden konnten. ^{[ 3 ]} In Ostasien galten Drachen zumeist als positive Wesen. ^{[ 4 ]} Chinesische Drachen beherrschten Regen, Meer und andere Gewässer und waren ab der Han-Dynastie Symbole kaiserlicher Macht. ^{[ 5 ]} Im antiken Griechenland waren Drakontes große Schlangen mit übernatürlichen Kräften; in Mythen wurden sie von Helden oder Göttern besiegt , während sie im Kult als sanftmütige Gestalten mit Heilung und Reichtum in Verbindung gebracht wurden. ^{[ 6 ]} In der westlichen Tradition werden Drachen als feuerspeiende Verkörperungen des Bösen dargestellt und mit dem Tod assoziiert. ^{[ 7 ]} In der modernen Welt finden sich Drachen in Werken von Autoren wie J.R.R. Tolkien , Ursula K. Le Guin und George R.R. Martin . ^{[ 8 ]}

Das Wort „Drache“ gelangte Anfang des 13. Jahrhunderts aus dem Altfranzösischen „dragon“ in die englische Sprache . Dieses wiederum stammt vom lateinischen „draco“ (Genitiv „draconis “), was „riesige Schlange, Drache“ bedeutet und vom altgriechischen „ δράκων “ ( drákōn , Genitiv „δράκοντος“ , drákontos ) „Schlange“ abgeleitet ist. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Der griechische und lateinische Begriff bezeichnete jede große Schlange, nicht notwendigerweise eine mythologische. ^{[ 12 ]} Das griechische Wort „δράκων“ leitet sich höchstwahrscheinlich vom griechischen Verb „ δέρκομαι“ ( dérkomai ) ab, was „ich sehe“ bedeutet und dessen Aoristform „ ἔδρακον“ ( édrakon ) lautet. ^{[ 11 ]} Man nimmt an, dass sich dies auf etwas mit einem „tödlichen Blick“ ^{[ 13 ]} oder ungewöhnlich hellen ^{[ 14 ]} oder „scharfen“ ^{[ 15 ] [ 16 ]} Augen bezog, oder weil die Augen einer Schlange scheinbar immer offen sind; tatsächlich sieht jedes Auge durch eine große, transparente Schuppe in den permanent geschlossenen Augenlidern. Das griechische Wort stammt wahrscheinlich von einer indogermanischen Wurzel * derḱ- ab , die „sehen“ bedeutet; die Sanskritwurzel दृश् ( dr̥ś- ) bedeutet ebenfalls „sehen“. ^{[ 17 ]}

Drachenartige Wesen tauchen in nahezu allen Kulturen der Welt auf ^{[ 18 ]} , und die frühesten belegten Berichte über Drachenwesen ähneln riesigen Schlangen. Drachenartige Wesen werden erstmals in den Mythologien des Alten Nahen Ostens beschrieben und erscheinen in der altmesopotamischen Kunst und Literatur. Geschichten über Sturmgötter, die Riesenschlangen töten, finden sich in fast allen Mythologien des Nahen Ostens und der indogermanischen Mythologie. Zu den bekanntesten prototypischen drachenartigen Wesen gehören der Mušḫuššu des alten Mesopotamiens ; Apep in der ägyptischen Mythologie ; Vṛtra im Rigveda ; der Leviathan in der Hebräischen Bibel ; Grand'Goule in der Region Poitou in Frankreich ; Python , Ladon , Wyvern und die Lernäische Hydra in der griechischen Mythologie ; Kulshedra in der albanischen Mythologie ; Unhcegila in der Lakota-Mythologie ; Quetzalcoatl in der aztekischen Kultur ; Jörmungandr , Níðhöggr und Fafnir in der nordischen Mythologie ; der Drache aus Beowulf ; sowie aži und az in der altpersischen Mythologie, die eng mit einer anderen mythologischen Figur namens Aži Dahaka oder Zahhak verwandt sind . Dennoch streiten Gelehrte darüber, woher die Idee eines Drachen stammt ^{[ 19 ]} , und es wurden zahlreiche Hypothesen aufgestellt. ^{[ 19 ]}

In seinem Buch „An Instinct for Dragons“ (2000) stellt der Anthropologe David E. Jones die Hypothese auf, dass Menschen, ähnlich wie Affen , instinktive Reaktionen auf Schlangen, Großkatzen und Greifvögel geerbt haben . ^{[ 20 ]} Er zitiert eine Studie, der zufolge etwa 39 von 100 Menschen Angst vor Schlangen haben ^{[ 21 ]} , und merkt an, dass die Schlangenangst besonders bei Kindern ausgeprägt ist, selbst in Gebieten, in denen Schlangen selten sind. ^{[ 21 ]} Die frühesten belegten Drachen ähneln alle Schlangen oder weisen schlangenartige Merkmale auf. ^{[ 22 ]} Jones schlussfolgert daher, dass Drachen in nahezu allen Kulturen vorkommen, weil Menschen eine angeborene Angst vor Schlangen und anderen Tieren haben, die die Hauptfeinde ihrer primaten Vorfahren waren. ^{[ 23 ]} Drachen sollen üblicherweise in „dunklen Höhlen, tiefen Tümpeln, unwegsamen Gebirgszügen, Meeresgründen und verwunschenen Wäldern“ leben – alles Orte, die für die frühen menschlichen Vorfahren mit Gefahren verbunden gewesen sein müssen. ^{[ 24 ]}

In ihrem Buch „Die ersten Fossiliensammler: Dinosaurier, Mammuts und Mythen in der griechischen und römischen Antike “ (2000) argumentiert Adrienne Mayor , dass einige Drachengeschichten von antiken Funden von Fossilien von Dinosauriern und anderen prähistorischen Tieren inspiriert worden sein könnten. ^{[ 25 ]} Sie führt aus, dass die Drachenmythen Nordindiens möglicherweise durch „Beobachtungen übergroßer, außergewöhnlicher Knochen in den Fossilienlagerstätten der Siwalik-Berge unterhalb des Himalayas “ ^{[ 26 ]} angeregt wurden und dass altgriechische Darstellungen des Troja-Monsters von Fossilien des Samotheriums beeinflusst worden sein könnten , einer ausgestorbenen Giraffenart, deren Fossilien im Mittelmeerraum häufig vorkommen. ^{[ 26 ]} In China, einer Region, in der Fossilien großer prähistorischer Tiere häufig sind, werden diese Überreste oft als „Drachenknochen“ ^{[ 27 ]} bezeichnet und in der traditionellen chinesischen Medizin verwendet . ^{[ 27 ]} Mayor weist jedoch sorgfältig darauf hin, dass nicht alle Drachen- und Riesengeschichten auf Fossilien beruhen ^{[ 27 ]} und merkt an, dass Skandinavien zwar viele Drachen- und Seeungeheuergeschichten kennt, aber lange Zeit als „frei von großen Fossilien“ galt. ^{[ 27 ]} In einem ihrer späteren Bücher erklärt sie: „Viele Drachenbilder weltweit basieren auf Volkswissen oder Übertreibungen lebender Reptilien wie Komodowarane , Gila-Krustenechsen , Leguane , Alligatoren oder, in Kalifornien, Alligatorechsen . Dies erklärt jedoch immer noch nicht die skandinavischen Legenden, da in dieser Region nie solche Tiere (weder historische noch andere) gefunden wurden.“ ^{[ 28 ]}

Robert Blust argumentiert in „The Origin of Dragons“ (2000), dass Drachen, wie viele andere Schöpfungen traditioneller Kulturen, größtenteils als Produkte einer Konvergenz rationaler, vorwissenschaftlicher Spekulationen über die Welt realer Ereignisse erklärbar sind. In diesem Fall ist das Ereignis der natürliche Mechanismus, der Regen und Dürre steuert, wobei dem Phänomen des Regenbogens besondere Aufmerksamkeit gewidmet wird. ^{[ 29 ]}

In der ägyptischen Mythologie ist Apep oder Apophis ein riesiges schlangenartiges Wesen, das in der Duat, der ägyptischen Unterwelt, lebt . [ 30 ] ^{[ 31 ] Der Bremner -} Rhind-Papyrus, entstanden um 310 v. Chr., überliefert eine viel ältere ägyptische Tradition, der zufolge der Sonnenuntergang durch Ras Abstieg in die Duat verursacht wird, um gegen Apep zu kämpfen. ^{[ 30 ] [ 31 ]} In manchen Überlieferungen ist Apep so groß wie acht Männer und hat einen Kopf aus Feuerstein . ^{[ 31 ]} Gewitter und Erdbeben wurden dem Gebrüll Apeps zugeschrieben ^{[ 32 ]} , und Sonnenfinsternisse galten als Folge von Apeps Angriffen auf Ra am Tag. ^{[ 32 ]} In einigen Mythen wird Apep vom Gott Seth getötet . ^{[ 33 ]} Nehebkau ist eine weitere Riesenschlange, die die Duat bewacht und Ra in seinem Kampf gegen Apep beistand. ^{[ 32 ]} Nehebkau war in manchen Erzählungen so gewaltig, dass die gesamte Erde auf seinen Windungen ruhen soll. ^{[ 32 ]} Denwen ist eine in den Pyramidentexten erwähnte Riesenschlange, deren Körper aus Feuer bestand und die einen Flächenbrand entfachte, der beinahe alle Götter des ägyptischen Pantheons vernichtete. ^{[ 34 ]} Schließlich wurde er vom Pharao besiegt , ein Sieg, der das göttliche Herrschaftsrecht des Pharaos bestätigte. ^{[ 35 ]}

Der Ouroboros war ein bekanntes ägyptisches Symbol einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt. ^{[ 36 ]} Vorläufer des Ouroboros war der „Vielgesichtige“ ^{[ 36 ]} , eine fünfköpfige Schlange, die sich laut Amduat , dem ältesten erhaltenen Buch über das Jenseits , schützend um den Leichnam des Sonnengottes Ra windete. ^{[ 36 ]} Die früheste erhaltene Darstellung eines „echten“ Ouroboros stammt von den vergoldeten Schreinen im Grab des Tutanchamun . ^{[ 36 ]} In den ersten Jahrhunderten nach Christus wurde der Ouroboros von gnostischen Christen als Symbol übernommen ^{[ 37 ]} , und Kapitel 136 der Pistis Sophia , eines frühen gnostischen Textes, beschreibt „einen großen Drachen, dessen Schwanz im Maul steckt“. ^{[ 37 ]} In der mittelalterlichen Alchemie entwickelte sich der Ouroboros zu einem typischen westlichen Drachen mit Flügeln, Beinen und Schwanz. ^{[ 36 ]} Eine berühmte Abbildung des Drachen, der an seinem Schwanz nagt, aus dem Codex Marcianus aus dem 11. Jahrhundert wurde in zahlreichen Werken über Alchemie kopiert. ^{[ 36 ]}

In der äthiopischen Mythologie ist Arwe ( Ge'ez : አርዌ), auch bekannt als Wainaba, ein Schlangenkönig, der vierhundert Jahre lang herrschte, bevor er vom Gründer der Salomonischen Dynastie vernichtet wurde . Seine Geschichte existiert in verschiedenen Versionen, die ihn alle als tyrannischen Herrscher darstellen, der Opfer fordert. Der Mythos ist Teil einer umfassenderen Tradition von Schlangen- oder Drachenkönigen, wie beispielsweise dem babylonischen Drachen . ^{[ 38 ]}

Die Völker des Nahen Ostens glaubten an Wesen, die den heutigen Drachen ähneln. ^{[ 40 ]} Ihnen war die Existenz von Dinosauriern oder ähnlichen Kreaturen in der fernen Vergangenheit unbekannt. ^{[ 40 ]} In der altmesopotamischen Literatur finden sich zahlreiche Erwähnungen von Drachen, sowohl wohlwollender als auch bösartiger Natur . ^{[ 40 ]} In der sumerischen Dichtung werden große Könige oft mit dem Ušumgal verglichen , einem gigantischen, schlangenartigen Ungeheuer. ^{[ 40 ]} Ein drachenähnliches Wesen mit dem Vorderteil eines Löwen und den Hinterbeinen, dem Schwanz und den Flügeln eines Vogels erscheint in mesopotamischen Kunstwerken von der akkadischen Zeit ( ca. 2334–2154 v. Chr.) bis zur neubabylonischen Zeit (626–539 v. Chr.). ^{[ 41 ]} Der Drache wird üblicherweise mit geöffnetem Maul dargestellt. ^{[ 41 ]} Es könnte als (ūmu) nā'iru bekannt gewesen sein , was so viel wie „brüllendes Wettertier“ bedeutet, ^{[ 41 ]} und möglicherweise mit dem Gott Ishkur (Hadad) in Verbindung gebracht worden sein . ^{[ 41 ]} Ein etwas anderer Löwendrache mit zwei Hörnern und einem Skorpionschwanz erscheint in der Kunst der neuassyrischen Zeit (911 v. Chr.–609 v. Chr.). ^{[ 41 ]} Ein Relief, das wahrscheinlich von Sanherib in Auftrag gegeben wurde, zeigt die Götter Assur , Sin und Adad auf seinem Rücken stehend. ^{[ 41 ]}

Ein weiteres drachenartiges Wesen mit Hörnern, dem Körper und Hals einer Schlange, den Vorderbeinen eines Löwen und den Hinterbeinen eines Vogels erscheint in der mesopotamischen Kunst von der akkadischen bis zur hellenistischen Zeit (323 v. Chr.–31 v. Chr.). ^{[ 39 ]} Dieses Wesen, im Akkadischen als mušḫuššu (wütende Schlange) bekannt, diente als Symbol für bestimmte Gottheiten und auch als allgemeines Schutzsymbol. ^{[ 39 ]} Es scheint ursprünglich der Begleiter des Unterweltgottes Ninazu gewesen zu sein , ^{[ 39 ]} später aber auch des hurritischen Sturmgottes Tischpak sowie später von Ninazus Sohn Ningischzida , des babylonischen Nationalgottes Marduk , des Schreibergottes Nabu und des assyrischen Nationalgottes Assur. ^{[ 39 ]}

Die Gelehrten sind sich über das Aussehen von Tiamat , der babylonischen Göttin, die das Urchaos verkörpert und im babylonischen Schöpfungsepos Enûma Eliš von Marduk getötet wird, uneinig . ^{[ 42 ] [ 43 ]} Traditionell wurde sie von Gelehrten als Gestalt einer riesigen Schlange angesehen, ^{[ 43 ]} doch einige Forscher haben darauf hingewiesen, dass diese Gestalt „Tiamat nicht mit Sicherheit zugeschrieben werden kann“ ^{[ 43 ]} und sie zumindest zeitweise als anthropomorph betrachtet worden zu sein scheint. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Dennoch wird sie in einigen Texten mit Hörnern, einem Schwanz und einer Haut beschrieben, die keine Waffe durchdringen kann, ^{[ 42 ]} was alles darauf hindeutet, dass sie als eine Art Drache konzipiert wurde. ^{[ 42 ]}

In den Mythologien der Ugarit -Region, insbesondere im Baal-Zyklus der ugaritischen Texte , wird der Meeresdrache Lōtanu als „die sich windende Schlange / der Mächtige mit sieben Köpfen“ beschrieben. ^{[ 44 ]} In KTU 1.5 I 2–3 wird Lōtanu vom Sturmgott Baal getötet , ^{[ 44 ]} in KTU 1.3 III 41–42 hingegen von der jungfräulichen Kriegsgöttin Anat . ^{[ 44 ]}

In der Hebräischen Bibel , im Buch der Psalmen , Psalm 74 , Verse 13–14, wird der Meeresdrache Leviathan von Jahwe , dem Gott der Königreiche Israel und Juda , im Zuge der Weltschöpfung getötet. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Jesaja beschreibt Leviathan als Tanin ( תנין ), was mit „Seeungeheuer“, „Schlange“ oder „Drache“ übersetzt wird. ^{[ 46 ]} In Jesaja 27,1 wird Jahwes Vernichtung des Leviathan als Teil seiner bevorstehenden Umgestaltung der Weltordnung vorhergesagt. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Hiob 41,1–34 enthält eine detaillierte Beschreibung des Leviathan, der als so mächtig beschrieben wird, dass nur Jahwe ihn bezwingen kann. ^{[ 50 ]} Hiob 41,19–21 besagt, dass der Leviathan Feuer und Rauch ausstößt, was ihn eindeutig als mythischen Drachen kennzeichnet. ^{[ 50 ]} In einigen Teilen des Alten Testaments wird der Leviathan als Symbol für die Völker dargestellt, die sich gegen Jahwe stellen. ^{[ 45 ]} Rahab, ein Synonym für „Leviathan“, wird in mehreren Bibelstellen in Bezug auf Ägypten verwendet . ^{[ 45 ]} Jesaja 30,7 erklärt: „Denn Ägyptens Hilfe ist wertlos und leer, darum habe ich sie ‚die verstummte Rahab ‘ genannt.“ ^{[ 45 ]} Ebenso heißt es in Psalm 87,3: „Ich halte Rahab und Babylon für die, die mich kennen …“ ^{[ 45 ]} In Hesekiel 29,3–5 und Hesekiel 32,2–8 wird der Pharao von Ägypten als „Drache“ ( tannin ) beschrieben. ^{[ 45 ]} In der deuterokanonischen Geschichte von Bel und dem Drachen aus dem Buch Daniel sieht der Prophet Daniel , wie ein Drache von den Babyloniern angebetet wird. ^{[ 51 ]} Daniel macht „Kuchen aus Pech, Fett und Haar“; ^{[ 51 ]} der Drache frisst sie und platzt auf. ^{[ 52 ] [ 51 ]}

Azhi Dahaka (Avestisch: Große Schlange) ist eine Drachen- oder Dämonengestalt in den Texten und der Mythologie des zoroastrischen Persiens, wo er zu den Untergebenen von Angra Mainyu gehört. Alternative Namen sind Azi Dahak, Dahaka und Dahak. Aži (Nominativ ažiš) ist das avestische Wort für „Schlange“ oder „Drache“. ^{[ 53 ]} Der avestische Begriff Aži Dahāka und das mittelpersische azdahāg sind die Quellen des mittelpersischen manichäischen Dämons der Gier „Az“, der altarmenischen mythologischen Figur Azhdahak , des neupersischen 'aždehâ/aždahâ', des tadschikischen 'azhdahâ' und des Urdu 'azhdahā' (اژدها). Der Name gelangte auch nach Osteuropa, nahm die Form „azhdaja“ an und bedeutete in den Balkan- und slawischen Sprachen „Drache“, „Drachin“ oder „Wasserschlange“. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

Trotz des negativen Aspekts von Aži Dahāka in der Mythologie wurden Drachen im Laufe der Geschichte iranischer Völker auf einigen Kriegsbannern verwendet.

Die Azhdarchiden, eine Gruppe von Flugsauriern, sind nach einem persischen Wort für „Drache“ benannt, das letztendlich von Aži Dahāka stammt.

In der persischen Sufi- Literatur schreibt Rumi in seinem Masnavi ^{[ 57 ]} , dass der Drache die sinnliche Seele ( Nafs ), Gier und Lust symbolisiert, die in einem spirituellen Kampf überwunden werden müssen. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

In Ferdowsis Schahnameh muss der iranische Held Rostam mithilfe seines legendären Pferdes Rachsch einen 80 Meter langen Drachen töten, der sich für das menschliche Auge unsichtbar macht . Während Rostam schläft, nähert sich der Drache. Rachsch versucht, Rostam zu wecken, kann ihn aber erst warnen, als Rostam den Drachen sieht. Rachsch beißt den Drachen, und Rostam enthauptet ihn. Dies ist die dritte von Rostams sieben Aufgaben . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Rostam wird auch im Schahnameh und anderen iranischen mündlichen Überlieferungen, insbesondere im Mythos von Babr-e-Bayan , die Tötung weiterer Drachen zugeschrieben . In dieser Erzählung ist Rostam noch ein Jugendlicher und tötet einen Drachen im „Orient“ (je nach Quelle entweder in Indien oder China), indem er ihn zwingt, entweder mit Branntkalk und Steinen gefüllte Ochsenhäute oder vergiftete Klingen zu verschlucken. Der Drache verschluckt diese Fremdkörper, woraufhin sein Magen platzt. Rostam häutet den Drachen und fertigt aus dessen Haut einen Mantel namens Babr-e-Bayan . In manchen Varianten der Geschichte bleibt Rostam anschließend zwei Tage und Nächte bewusstlos, wird aber von seinem Pferd Rakhsh bewacht . Nach dem Erwachen wäscht er sich in einer Quelle. In der mandäischen Überlieferung versteckt sich Rostam in einer Kiste, wird vom Drachen verschluckt und tötet ihn von innen heraus. Der König von China gibt Rostam daraufhin seine Tochter zur Frau. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Das Wort „Drache“ wird in der chinesischen Mythologie auf das legendäre Wesen Loong (traditionell 龍, vereinfacht 龙, japanisch vereinfacht 竜, Pinyin lóng ) angewendet , das mit Glück in Verbindung gebracht wird. Viele ostasiatische Gottheiten und Halbgötter haben Drachen als Reittiere oder Begleiter. Drachen wurden auch mit dem Kaiser von China identifiziert , der in der späteren chinesischen Kaiserzeit als Einziger Drachen auf seinem Haus, seiner Kleidung oder seinen persönlichen Gegenständen tragen durfte. Der Archäologe Zhōu Chong-Fa vermutet, dass das chinesische Wort für Drache eine Lautmalerei des Donnergeräusches ^{[ 65 ]} oder lùhng im Kantonesischen ^{[ 66 ]} ist .

Der chinesische Drache ( vereinfachtes Chinesisch :龙; traditionelles Chinesisch :龍; Pinyin : lóng ) ist das ranghöchste Tier in der chinesischen Tierhierarchie. Seine Ursprünge liegen im Dunkeln, doch seine Vorfahren finden sich sowohl auf neolithischer Keramik als auch auf rituellen Gefäßen der Bronzezeit. ^{[ 67 ]} Zahlreiche populäre Erzählungen handeln von der Aufzucht von Drachen. ^{[ 68 ]} Das Zuo zhuan , das vermutlich während der Zeit der Streitenden Reiche verfasst wurde , beschreibt einen Mann namens Dongfu, einen Nachkommen von Yangshu'an, der Drachen liebte ^{[ 68 ]} und sie, da er ihren Willen verstand, zähmen und gut aufziehen konnte. ^{[ 68 ]} Er diente Kaiser Shun, der ihm den Familiennamen Huanlong gab, was „Drachenzüchter“ bedeutet. ^{[ 68 ]} In einer anderen Geschichte erhielt Kong Jia , der vierzehnte Kaiser der Xia-Dynastie , als Belohnung für seinen Gehorsam gegenüber dem Himmelsgott einen männlichen und einen weiblichen Drachen. ^{[ 68 ]} Da er sie nicht zähmen konnte, heuerte er einen Drachenzähmer namens Liulei an, der das Drachenzähmen von Huanlong gelernt hatte. ^{[ 68 ]} Eines Tages starb der weibliche Drache unerwartet. Daraufhin zerteilte Liulei sie heimlich, kochte ihr Fleisch und servierte es dem König. ^{[ 68 ]} Dieser war so begeistert, dass er von Liulei verlangte, ihm dasselbe Gericht noch einmal zuzubereiten. ^{[ 68 ]} Da Liulei keine Möglichkeit hatte, mehr Drachenfleisch zu beschaffen, floh er aus dem Palast. ^{[ 68 ]}

Eine der bekanntesten Drachengeschichten handelt von Lord Ye Gao, der Drachen über alles liebte, obwohl er nie einen gesehen hatte. ^{[ 69 ]} Er schmückte sein ganzes Haus mit Drachenmotiven ^{[ 69 ]} , und als dieser seine Bewunderung zeigte, erschien ein echter Drache und besuchte Ye Gao. ^{[ 69 ]} Doch der Lord erschrak so sehr über den Anblick des Tieres, dass er floh. ^{[ 69 ]} Der chinesischen Legende zufolge überquerte der Kulturheld Fu Xi den Lo-Fluss , als er den Lung Ma sah , einen chinesischen Pferdedrachen mit sieben Punkten im Gesicht, sechs auf dem Rücken, acht an der linken und neun an der rechten Flanke. ^{[ 70 ]} Er war von dieser Erscheinung so bewegt, dass er sie nach seiner Heimkehr zeichnete und dabei auch die Punkte darstellte. ^{[ 70 ]} Später verwendete er diese Punkte als Buchstaben und erfand die chinesische Schrift , mit der er sein Buch I Ging verfasste . ^{[ 70 ]} Einer anderen chinesischen Legende zufolge heilte der Arzt Ma Shih Huang einen kranken Drachen. ^{[ 71 ]} Einer weiteren Legende zufolge kam einst ein Mann zum Heiler Lo Chên-jen und behauptete, ein Drache zu sein und Heilung zu benötigen. ^{[ 71 ]} Nachdem Lo Chên-jen den Mann geheilt hatte, erschien ihm ein Drache und entführte ihn in den Himmel. ^{[ 71 ]}

Im Shanhaijing , einer klassischen Mythographie, die vermutlich größtenteils während der Han-Dynastie entstand , werden verschiedene Gottheiten und Halbgötter mit Drachen in Verbindung gebracht. ^{[ 72 ]} Einer der bekanntesten chinesischen Drachen ist Ying Long („Antwortender Drache“), der dem Gelben Kaiser Huangdi half , den Tyrannen Chiyou zu besiegen . ^{[ 73 ]} Der Drache Zhulong („Fackeldrache“) ist ein Gott, „der das Universum mit seinem Körper erschaffen hat“. ^{[ 73 ]} Im Shanhaijing heißt es, viele mythische Helden seien gezeugt worden, nachdem ihre Mütter sich mit göttlichen Drachen gepaart hatten, darunter Huangdi, Shennong , Kaiser Yao und Kaiser Shun . ^{[ 73 ]} Der Gott Zhurong und Kaiser Qi werden beide als von zwei Drachen getragen beschrieben, ^{[ 74 ]} ebenso wie Huangdi, Zhuanxu , Yuqiang und Roshou in verschiedenen anderen Texten. ^{[ 68 ]} Laut dem Huainanzi verursachte einst ein böser schwarzer Drache eine verheerende Sintflut, ^{[ 68 ]} die von der Muttergöttin Nüwa durch die Tötung des Drachen beendet wurde. ^{[ 68 ]}

In ganz China werden zahlreiche ethnische Mythen über Drachen erzählt. ^{[ 68 ]} Das Houhanshu , im 5. Jahrhundert v. Chr. von Fan Ye verfasst , berichtet eine Geschichte des Volkes der Ailaoyi. Demnach wurde eine Frau namens Shayi, die in der Gegend um den Berg Lao lebte , mit zehn Söhnen schwanger, nachdem sie beim Fischen von einem im Wasser treibenden Baumstamm berührt worden war. ^{[ 73 ]} Sie gebar die Söhne, und der Baumstamm verwandelte sich in einen Drachen, der seine Söhne sehen wollte. ^{[ 73 ]} Die Frau zeigte sie ihm, ^{[ 73 ]} doch alle flohen bis auf den Jüngsten. Diesen leckte der Drache auf den Rücken und gab ihm den Namen Jiu Long, was so viel wie „zurücklehnend“ bedeutet. ^{[ 73 ]} Die Söhne wählten ihn später zum König, und die Nachkommen der zehn Söhne wurden zum Volk der Ailaoyi, die sich zu Ehren ihres Vorfahren Drachen auf den Rücken tätowieren ließen . ^{[ 73 ]} Die Miao in Südwestchina erzählen, dass ein göttlicher Drache die ersten Menschen erschuf, indem er Affen anhauchte, die in seiner Höhle spielten. ^{[ 68 ]} Die Han-Chinesen kennen viele Geschichten über den Kurzschwänzigen Alten Li, einen schwarzen Drachen, der in einer armen Familie in Shandong geboren wurde . ^{[ 69 ]} Als seine Mutter ihn zum ersten Mal sah, fiel sie in Ohnmacht. ^{[ 69 ]} Als sein Vater vom Feld zurückkam und ihn sah, schlug er ihn mit einem Spaten und schnitt ihm einen Teil des Schwanzes ab. ^{[ 69 ]} Li durchbrach die Decke und flog zum Schwarzen Drachenfluss in Nordostchina, wo er zum Gott des Flusses wurde. ^{[ 75 ]} Am Todestag seiner Mutter nach dem chinesischen Mondkalender kehrt der Alte Li nach Hause zurück und lässt es regnen. ^{[ 76 ]} Er wird noch heute als Regengott verehrt. ^{[ 76 ]}

In China wird dem Drachen die Macht über den Regen zugeschrieben. Drachen und ihre Verbindung zum Regen sind der Ursprung chinesischer Bräuche wie Drachentanz und Drachenbootrennen . Drachen werden eng mit Regen assoziiert ^{[ 77 ]} , und Dürre wird der Faulheit eines Drachen zugeschrieben ^{[ 78 ]} . Gebete, in denen Drachen um Regen gebeten werden, sind in chinesischen Texten weit verbreitet ^{[ 77 ]} . Die „Üppigen Taue der Frühlings- und Herbstannalen “ , die dem Gelehrten Dong Zhongshu aus der Han-Dynastie zugeschrieben werden , empfehlen, in Dürrezeiten Tonfiguren von Drachen anzufertigen und junge Männer und Jungen zwischen den Figuren auf und ab gehen und tanzen zu lassen, um die Drachen zum Regen zu bewegen ^{[ 77 ]} . Texte aus der Qing-Dynastie raten dazu, einen Tigerknochen oder schmutzige Gegenstände in den Teich zu werfen, in dem der Drache lebt ^{[ 78 ]} . Da Drachen weder Tiger noch Schmutz ertragen können, wird der Drache des Teiches starken Regen herbeiführen, um den Gegenstand hinauszuspülen. ^{[ 78 ]} Regenrituale, bei denen Drachen angerufen werden, sind in vielen chinesischen Dörfern noch immer weit verbreitet. Jedes Dorf hat seinen eigenen Regengott, und viele dieser Götter sind Drachen. ^{[ 78 ]} Die chinesischen Drachenkönige gelten als Inspiration für den hinduistischen Mythos der Naga. ^{[ 78 ]} Laut diesen Erzählungen wird jedes Gewässer von einem Drachenkönig beherrscht, jeder mit unterschiedlicher Macht, unterschiedlichem Rang und unterschiedlichen Fähigkeiten. ^{[ 78 ]} Daher begannen die Menschen, auf dem Land Tempel zu errichten, die diesen Gestalten gewidmet waren. ^{[ 78 ]}

Viele traditionelle chinesische Bräuche drehen sich um Drachen. ^{[ 79 ]} Zu verschiedenen Feiertagen, darunter das Frühlingsfest und das Laternenfest , bauen die Dorfbewohner einen etwa fünf Meter langen Drachen aus Gras, Stoff, Bambusstreifen und Papier, mit dem sie im Rahmen eines Drachentanzes durch die Stadt ziehen . ^{[ 80 ]} Ursprünglich sollte dieses Ritual gutes Wetter und eine reiche Ernte bringen, ^{[ 80 ]} heute dient es jedoch hauptsächlich der Unterhaltung. ^{[ 80 ]} Während des Duanwu- Festes veranstalten mehrere Dörfer oder sogar eine ganze Provinz ein Drachenbootrennen . Dabei rasen die Teilnehmer in Booten, die wie Drachen aussehen, über ein Gewässer, während zahlreiche Zuschauer am Ufer zusehen. ^{[ 80 ]} Der Brauch soll seinen Ursprung in dem Selbstmord des Dichters Qu Yuan haben , der sich im Miluo-Fluss ertränkte . Die Menschen eilten daraufhin mit Booten herbei, um ihn zu retten. ^{[ 80 ]} Die meisten Historiker sind sich jedoch einig, dass der Brauch seinen Ursprung viel früher in einem Ritual zur Abwendung von Unglück hatte. ^{[ 80 ]} Beginnend mit der Han-Dynastie und bis zur Qing-Dynastie wurde der chinesische Kaiser zunehmend eng mit Drachen identifiziert, ^{[ 80 ]} und die Kaiser selbst behaupteten, Inkarnationen eines göttlichen Drachen zu sein. ^{[ 80 ]} Schließlich durften Drachen nur noch auf Kleidung, Häusern und Alltagsgegenständen des Kaisers abgebildet werden, ^{[ 80 ]} und jeder Bürgerliche, der Alltagsgegenstände mit Drachenbildern besaß, wurde zur Hinrichtung verurteilt. ^{[ 80 ]} Nach dem Sturz des letzten chinesischen Kaisers im Jahr 1911 änderte sich diese Situation, und heute bezeichnen sich viele einfache Chinesen als Nachkommen von Drachen. ^{[ 81 ]}

Die Vorstellung von Drachen in vielen asiatischen Ländern, wie beispielsweise in Korea, Vietnam und Japan, ist stark von der chinesischen Kultur geprägt. In der chinesischen Tradition dient der Drache seit jeher als nationales Symbol, und die „Gelbe Drachenflagge“ der Qing-Dynastie hat in vielen europäischen Ländern die Vorstellung von China als Drachenland beeinflusst.

Der koreanische Drache ähnelt in vielerlei Hinsicht anderen ostasiatischen Drachen, wie etwa dem chinesischen und japanischen . Er unterscheidet sich vom chinesischen Drachen durch seinen längeren Bart. Gelegentlich wird ein Drache mit einer Kugel, dem sogenannten Yeouiju ( 여의주 ), dargestellt – dem koreanischen Namen für den mythischen Cintamani –, die er in seinen Klauen oder im Maul trägt. Es hieß, wer den Yeouiju führen konnte, sei mit Allmacht und der Fähigkeit zur Schöpfung nach Belieben gesegnet, und nur vierzehige Drachen (die Daumen zum Halten der Kugeln hatten) seien weise und mächtig genug, diese Kugeln zu führen, im Gegensatz zu den kleineren, dreizehigen Drachen. Wie in China ist auch in Korea die Zahl Neun von Bedeutung und gilt als glückverheißend. Drachen sollen 81 (9×9) Schuppen auf dem Rücken getragen haben, die die Yang-Essenz symbolisieren. Drachen in der koreanischen Mythologie sind vorwiegend wohlwollende Wesen, die mit Wasser und Landwirtschaft in Verbindung stehen und oft als Bringer von Regen und Wolken gelten. Daher wird vielen koreanischen Drachen nachgesagt, in Flüssen, Seen, Ozeanen oder sogar tiefen Bergseen gelebt zu haben. Reisen von Menschen in Unterwasserreiche, insbesondere zum Unterwasserpalast des Drachenkönigs ( 용왕 ), sind in der koreanischen Folklore weit verbreitet. ^{[ 82 ]}

In koreanischen Mythen wurden einige Könige, die Königreiche gründeten, als Nachkommen von Drachen beschrieben, da der Drache ein Symbol des Monarchen war. Lady Aryeong , die erste Königin von Silla , soll aus einem Basilisken geboren worden sein ^{[ 83 ]} , während die Großmutter von Taejo von Goryeo , dem Gründer des Goryeo-Reiches , angeblich die Tochter des Drachenkönigs des Westmeeres war ^{[ 84 ]} . König Munmu von Silla wünschte sich auf dem Sterbebett, ein Drache des Ostmeeres zu werden, um das Königreich zu beschützen. Drachenmotive wurden ausschließlich von der königlichen Familie verwendet. Das königliche Gewand wurde ebenfalls Drachengewand ( 용포 ) genannt. In der Joseon- Zeit wurden die königlichen Insignien mit gestickten Drachen an Schultern, Brust und Rücken des Gewandes angebracht. Der König trug ein fünfkralliges Dracheninsigne, der Kronprinz ein vierkralliges ^{[ 85 ] .}

Die koreanische Volksmythologie besagt, dass die meisten Drachen ursprünglich Imugis ( 이무기 ), also kleinere Drachen, waren, die riesigen Schlangen ähnelten. Es gibt verschiedene Versionen der koreanischen Folklore, die beschreiben, was Imugis sind und wie sie sich zu vollwertigen Drachen entwickeln. Die Koreaner glaubten, dass ein Imugi zu einem echten Drachen, einem Yong oder Mireu , werden könne, wenn er einen Yeouiju fing, der vom Himmel gefallen war. Einer anderen Erklärung zufolge sind sie hornlose, drachenähnliche Wesen, die verflucht wurden und sich deshalb nicht in Drachen verwandeln konnten. Anderen Überlieferungen zufolge ist ein Imugi ein Urdrache , der tausend Jahre überleben muss, um ein vollwertiger Drache zu werden. In jedem Fall gelten sie als große, gutmütige, pythonartige Wesen, die im Wasser oder in Höhlen leben, und ihre Sichtung wird mit Glück in Verbindung gebracht. ^{[ 86 ]}

Japanische Drachenmythen verschmelzen einheimische Legenden mit importierten Drachengeschichten aus China. Wie einige andere Drachenarten sind die meisten japanischen Drachen Wassergottheiten , die mit Regen und Gewässern in Verbindung gebracht werden und typischerweise als große, flügellose, schlangenartige Wesen mit Klauen dargestellt werden. Gould schreibt (1896:248), ^{[ 87 ]} der japanische Drache werde „ausnahmslos mit drei Klauen dargestellt“. Eine Geschichte über den Samurai Minamoto no Mitsunaka erzählt, dass er, während er in seinem Gebiet Settsu auf der Jagd war , unter einem Baum träumte. In diesem Traum erschien ihm eine wunderschöne Frau und bat ihn, ihr Land vor einer riesigen Schlange zu retten, die es verunreinigte. ^{[ 71 ]} Mitsunaka willigte ein, ihr zu helfen, und die Jungfrau schenkte ihm ein prächtiges Pferd. ^{[ 71 ]} Als er erwachte, stand das Seepferdchen vor ihm. ^{[ 71 ]} Er ritt darauf zum Sumiyoshi- Tempel, wo er acht Tage lang betete. ^{[ 71 ]} Dann trat er der Schlange entgegen und erschlug sie mit einem Pfeil. ^{[ 71 ]}

Man glaubte, Drachen ließen sich mit Metall besänftigen oder austreiben . ^{[ 71 ]} Nitta Yoshisada soll in Sagami ein berühmtes Schwert ins Meer geworfen haben , um den Meeresdrachengott zu besänftigen ^{[ 71 ]} , und Ki no Tsurayuki warf in Sumiyoshi einen Metallspiegel aus demselben Grund ins Meer. ^{[ 71 ]} Auch der japanische Buddhismus hat Drachen in seine Lehre integriert ; ^{[ 71 ]} die japanischen buddhistischen Gottheiten Benten und Kwannon werden oft sitzend oder stehend auf dem Rücken eines Drachen dargestellt. ^{[ 71 ]} Mehrere japanische Sennin („Unsterbliche“) haben Drachen als Reittiere gewählt. ^{[ 71 ]} Bômô soll seinen Stab in eine Wasserpfütze geworfen haben, woraufhin ein Drache erschien und ihn in den Himmel reiten ließ. ^{[ 71 ]} Der Rakan Handaka soll einen Drachen aus einer Schale heraufbeschwören können, mit dem er oft auf Kagamibuta spielt . ^{[ 71 ]} Der Shachihoko ist ein Wesen mit Drachenkopf, buschigem Schwanz, fischartigen Schuppen und manchmal Feuer, das aus seinen Achselhöhlen quillt. ^{[ 71 ]} Der Fun hat einen Drachenkopf, gefiederte Flügel sowie Schwanz und Krallen eines Vogels. ^{[ 71 ]} Man glaubte, ein weißer Drache wohne in einem Teich in der Provinz Yamashiro ^{[ 88 ]} und verwandle sich alle fünfzig Jahre in einen Vogel namens Ogonchô, dessen Ruf dem Heulen eines wilden Hundes ähnele. ^{[ 88 ]} Dieses Ereignis galt als Vorbote einer schrecklichen Hungersnot. ^{[ 88 ]} Im japanischen Dorf Okumura nahe Edo bastelten die Dorfbewohner in Dürrezeiten eine Drachenfigur aus Stroh, Magnolienblättern und Bambus und zogen damit in einer Prozession durch das Dorf, um Regen herbeizuführen. ^{[ 88 ]}

Der vietnamesische Drache ( vietnamesisch : rồng ) war ein Fabelwesen, das oft als Gottheitssymbol verwendet und mit dem Königshaus in Verbindung gebracht wurde. ^{[ 89 ]} Ähnlich wie in anderen Kulturen repräsentieren Drachen in der vietnamesischen Kultur Yang und göttliche Wesen, die mit Schöpfung und Leben assoziiert werden. Im Schöpfungsmythos des vietnamesischen Volkes stammen sie vom Drachenherrscher Lạc Long Quân und der Fee Âu Cơ ab , die 100 Eier gebar. Als sie sich trennten, brachte Lạc Long Quân 50 Kinder ins Meer, während Âu Cơ die übrigen in die Berge brachte. Bis heute bezeichnen sich die Vietnamesen oft als „Kinder des Drachen, Enkel der Fee“ ( Con rồng cháu tiên ). ^{[ 90 ]}

Im Rigveda , dem ältesten der vier Veden , kämpft Indra , der vedische Gott der Stürme, gegen Vṛtra , eine riesige Schlange, die die Dürre verkörpert. ^{[ 91 ]} Indra tötet Vṛtra mit seinem Vajra (Donnerkeil) und ebnet so den Weg für den Regen, ^{[ 92 ] [ 93 ]} der in Form von Rindern beschrieben wird: „Du hast die Kühe gewonnen, Held, du hast den Soma gewonnen , / Du hast die sieben Ströme freigelassen“ ( Rigveda 1.32.12 ). ^{[ 94 ]} In einer anderen Legende des Rigveda bewacht die dreiköpfige Schlange Viśvarūpa , der Sohn des Tvaṣṭṛ , einen großen Bestand an Kühen und Pferden. ^{[ 95 ]} Indra liefert Viśvarūpa an einen Gott namens Trita Āptya aus , ^{[ 95 ]} der ihn bekämpft, tötet und seine Rinder befreit. ^{[ 95 ]} Indra enthauptet Viśvarūpa und treibt das Vieh für Trita nach Hause. ^{[ 95 ]} Dieselbe Geschichte wird in der Jüngeren Avesta erwähnt , ^{[ 95 ]} in der der Held Thraētaona , der Sohn des Āthbya, den dreiköpfigen Drachen Aži Dahāka tötet und dessen zwei schöne Frauen als Beute nimmt. ^{[ 95 ]} Thraētaonas Name (was „dritter Enkel der Wasser“ bedeutet) deutet darauf hin, dass Aži Dahāka, wie Vṛtra, als Wasserblocker und Verursacher von Dürre angesehen wurde. ^{[ 95 ]}

Der Druk ( Dzongkha : འབྲུག་ ), auch bekannt als „Donnerdrache“, ist eines der nationalen Symbole Bhutans . In der Dzongkha- Sprache heißt Bhutan Druk Yul („Land des Druk“), und bhutanische Herrscher werden Druk Gyalpo („Donnerdrachenkönige“) genannt. Der Druk wurde von der Drukpa-Linie , die ihren Ursprung in Tibet hat und sich später nach Bhutan ausbreitete , als Emblem übernommen . ^{[ 96 ]}

Die Erzählung vom Helden, der eine Riesenschlange tötet, findet sich in fast der gesamten indogermanischen Mythologie . ^{[ 97 ] [ 98 ]} In den meisten Geschichten ist der Held eine Art Donnergott . ^{[ 98 ]} In fast jeder Version der Geschichte ist die Schlange entweder mehrköpfig oder auf andere Weise „vielfältig“. ^{[ 97 ]} Außerdem wird die Schlange in fast jeder Geschichte immer irgendwie mit Wasser in Verbindung gebracht. ^{[ 98 ]} Bruce Lincoln hat vorgeschlagen, einen proto-indogermanischen Drachentötermythos wie folgt zu rekonstruieren: ^{[ 99 ] [ 100 ]} Zuerst geben die Himmelsgötter einem Mann namens *Tritos („der Dritte“), der so genannt wird, weil er der dritte Mensch auf Erden ist, Rinder, ^{[ 99 ] [ 100 ]} aber eine dreiköpfige Schlange namens * Ngʷhi stiehlt sie. ^{[ 99 ] [ 100 ]} *Tritos verfolgt die Schlange und wird von *Hanér begleitet , dessen _Name „Mann“ bedeutet. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Gemeinsam töten die beiden Helden die Schlange und retten das Vieh. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Das altgriechische Wort, das üblicherweise mit „Drache“ übersetzt wird ( δράκων drákōn , Genitiv δράκοντοϛ drákontos ), konnte auch „Schlange“ bedeuten ^{[ 101 ] [ 12 ]} , bezeichnete aber in der Regel eine Art Riesenschlange, die entweder übernatürliche Eigenschaften besitzt oder von einer übernatürlichen Macht beherrscht wird ^{[ 102 ]} . Der Gelehrte Daniel Ogden beschreibt das altgriechische Wort als „eine Schlange und noch etwas mehr“ ^{[ 103 ]} . Die erste Erwähnung eines „Drachen“ in der altgriechischen Literatur findet sich in der Ilias , in der Agamemnon mit einem blauen Drachenmotiv an seinem Schwertgürtel und einem Emblem eines dreiköpfigen Drachen auf seinem Brustpanzer beschrieben wird. ^{[ 104 ]} In den Versen 820–880 der Theogonie , einem griechischen Gedicht des böotischen Dichters Hesiod aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. , kämpft der griechische Gott Zeus gegen das Ungeheuer Typhon , das hundert Schlangenköpfe besitzt, die Feuer speien und furchterregende Tierlaute von sich geben. ^{[ 94 ]} Zeus versengt alle Köpfe Typhons mit seinen Blitzen und schleudert ihn anschließend in den Tartaros . In anderen griechischen Quellen wird Typhon oft als geflügelter, feuerspeiender, schlangenartiger Drache dargestellt. ^{[ 105 ]} In der Homerischen Hymne an Apollo tötet der Gott Apollo mit seinen vergifteten Pfeilen die Schlange Python , die in der Gegend um Delphi Tod und Seuchen verbreitet hat . ^{[ 106 ] [ 105 ] [ 107 ]} Anschließend errichtet Apollo dort seinen Schrein. ^{[ 105 ]}

Hesiod erwähnt auch, dass der Held Herakles die Lernäische Hydra , eine vielköpfige Schlange, die in den Sümpfen von Lerna lebte, erschlug . ^{[ 110 ]} Der Name „Hydra“ bedeutet im Griechischen „Wasserschlange“. ^{[ 105 ] [ 111 ]} Laut der Bibliothek des Pseudo-Apollodor war die Tötung der Hydra die zweite der zwölf Aufgaben des Herakles . ^{[ 112 ] [ 105 ]} Die Berichte darüber, mit welcher Waffe Herakles die Hydra tötete, gehen auseinander, ^{[ 105 ]} doch gegen Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. herrschte Einigkeit darüber, dass die abgetrennten Köpfe verbrannt werden mussten , um ihr Nachwachsen zu verhindern. ^{[ 113 ] [ 105 ]} Herakles wurde dabei von seinem Neffen Iolaos unterstützt . ^{[ 113 ]} Während der Schlacht kroch eine riesige Krabbe aus dem Sumpf und zwickte Herakles in den Fuß, ^{[ 112 ]} doch er zertrat sie mit seiner Ferse. ^{[ 114 ]} Hera setzte die Krabbe als Sternbild Krebs an den Himmel . ^{[ 114 ]} Einer der Köpfe der Hydra war unsterblich, daher begrub Herakles ihn unter einem schweren Stein, nachdem er ihn abgeschlagen hatte. ^{[ 105 ] [ 114 ]} Für seine elfte Aufgabe muss Herakles einen goldenen Apfel vom Baum im Garten der Hesperiden holen , der von einer riesigen, niemals schlafenden Schlange bewacht wird, ^{[ 115 ]} die Pseudo-Apollodor „ Ladon “ nennt. ^{[ 116 ]} In früheren Darstellungen wird Ladon oft mit vielen Köpfen gezeigt. ^{[ 117 ]} In Pseudo-Apollodors Bericht ist Ladon unsterblich, ^{[ 117 ]} doch sowohl Sophokles als auch Euripides beschreiben, wie Herakles ihn tötete, ohne jedoch anzugeben, wie. ^{[ 117 ]} Manche vermuten, dass der goldene Apfel gar nicht im Kampf mit Ladon, sondern durch Herakles' Charme bei den Hesperiden erbeutet wurde. ^{[ 118 ] Der} Mythograph Herodorus ist der erste, der berichtet, dass Herakles ihn mit seiner berühmten Keule erschlug.^{117 ]} Apollonios von Rhodos beschreibt in seinem Epos „ Argonautika “ Ladon als von vergifteten Pfeilen durchbohrt, die in das Blut der Hydra getaucht waren. ^{[ 119 ]}

In Pindars vierter Pythischer Ode erzählt Aietes von Kolchis dem Helden Jason , dass sich das Goldene Vlies, nach dem er sucht, in einem von einem Drachen bewachten Wäldchen befindet , „das an Breite und Länge ein fünfzigruderiges Schiff übertrifft“. ^{[ 120 ]} Jason tötet den Drachen und entkommt mit dem Goldenen Vlies zusammen mit seiner Mitverschwörerin, Aietes’ Tochter Medea . ^{[ 121 ]} Die früheste künstlerische Darstellung dieser Geschichte ist eine attische rotfigurige Kylix aus der Zeit um 480–470 v. Chr. ^{[ 122 ]} Sie zeigt einen zerzausten Jason, der aus dem offenen Maul des Drachen gespuckt wird, während das Goldene Vlies hinter ihm an einem Baum hängt und Athene , die Göttin der Weisheit, zusieht. ^{[ 122 ] [ 109 ]} Ein Fragment des Pherekydes von Athen besagt, dass Jason den Drachen tötete, ^{[ 121 ]} während Fragmente der Naupactika und des Herodorus berichten, dass er lediglich das Goldene Vlies stahl und entkam. ^{[ 121 ]} In Euripides’ Medea rühmt sich Medea, den kolchischen Drachen selbst getötet zu haben. ^{[ 121 ]} In der Schlussszene des Dramas fliegt Medea auf einem von zwei Drachen gezogenen Wagen davon. ^{[ 123 ]} In der bekanntesten Nacherzählung der Geschichte aus Apollonios von Rhodos’ Argonautika betäubt Medea den Drachen, sodass Jason das Goldene Vlies stehlen kann. ^{[ 124 ]} Griechische Vasenmalereien zeigen, wie sie dem Drachen das Schlafmittel in flüssiger Form aus einer Phiole (einem flachen Becher) einflößt. ^{[ 125 ]}

Im Gründungsmythos von Theben erhielt Kadmos , ein phönizischer Prinz, von Apollon den Auftrag, einer Kuh zu folgen und dort, wo sie sich hinlegte, eine Stadt zu gründen. ^{[ 127 ] Kadmos und seine Männer folgten der Kuh, und als diese sich hinlegte, befahl Kadmos seinen Männern ,} eine Quelle zu finden, um die Kuh Athene zu opfern. ^{[ 127 ]} Seine Männer fanden eine Quelle, doch diese wurde von einem Drachen bewacht, den der Gott Ares dort platziert hatte , und der Drache tötete sie. ^{[ 127 ]} Kadmos rächte sich, indem er den Drachen ^{entweder mit} einem Stein erschlug oder sein Schwert benutzte. ^{[ 127 ]} Auf Athenes Rat hin riss Kadmos dem Drachen die Zähne aus und pflanzte sie in die Erde. ^{[ 127 ] [ 128 ] Aus den} Zähnen wuchs wie Pflanzen ein Heer von Riesenkriegern (bekannt als ^Spartoi , was „gesäte Männer“ bedeutet). ^{[ 127 ] [ 128 ]} Kadmos bewarf sie mit Steinen, woraufhin sie sich gegenseitig töteten, bis nur noch fünf übrig waren. ^{[ 127 ]} Um seine Schuld für den Tod von Ares' Drachen zu sühnen, musste Kadmos acht Jahre lang Ares als Sklave dienen. ^{[ 127 ]} Nach Ablauf dieser Zeit heiratete Kadmos Harmonia , die Tochter von Ares und Aphrodite . ^{[ 127 ]} Kadmos und Harmonia zogen nach Illyrien , wo sie als König und Königin herrschten, bevor sie schließlich selbst in Drachen verwandelt wurden. ^{[ 129 ]}

Im 5. Jahrhundert v. Chr. berichtete der griechische Historiker Herodot in Buch IV seiner Historien , dass Westlibyen von monströsen Schlangen bewohnt sei ^{[ 130 ].} ​​In Buch III erwähnt er, dass Arabien die Heimat vieler kleiner, geflügelter Schlangen sei ^{[ 131 ] [ 132 ]} , die in verschiedenen Farben vorkämen und sich von Weihrauchbäumen ernährten ^{[ 131 ] [ 130 ]} . ​​Herodot bemerkt, dass die Flügel der Schlangen denen von Fledermäusen ähnelten ^{[ 133 ]} und dass geflügelte Schlangen, anders als Vipern, die in allen Ländern vorkommen, nur in Arabien anzutreffen seien ^{[ 133 ]} . Der griechische Astronom Hipparchos ( ca. 190 v. Chr. – ca. 120 v. Chr.) zählte das Sternbild Drache („Drachen“) im 2. Jahrhundert v. Chr. zu den 46 Sternbildern. ^{[ 134 ]} Hipparchus beschrieb das Sternbild als fünfzehn Sterne enthaltend, ^{[ 135 ]} aber der spätere Astronom Ptolemäus ( ca. 100 – ca. 170 n. Chr.) erhöhte diese Zahl in seinem Almagest auf einunddreißig . ^{[ 135 ]}

In der Offenbarung 12,3 des Neuen Testaments , verfasst von Johannes von Patmos , wird eine Vision eines großen roten Drachen mit sieben Köpfen, zehn Hörnern, sieben Kronen und einem gewaltigen Schwanz beschrieben. ^{[ 136 ]} Dieses Bild ist eindeutig von der Vision der vier Tiere aus dem Meer im Buch Daniel ^{[ 137 ]} und dem Leviathan , wie er in verschiedenen Passagen des Alten Testaments beschrieben wird, inspiriert. ^{[ 138 ]} Der große rote Drache schlägt „ein Drittel der Sonne … ein Drittel des Mondes und ein Drittel der Sterne“ vom Himmel ^{[ 139 ]} und verfolgt die Frau der Apokalypse . ^{[ 139 ]} Offenbarung 12,7–9 verkündet: „ Und es entbrannte ein Krieg im Himmel . Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Der Drache und seine Engel kämpften zurück, aber sie wurden besiegt, und es gab keinen Platz mehr für sie im Himmel. Der große Drache wurde hinabgestürzt, die alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, der die ganze bewohnte Welt verführt – er wurde auf die Erde hinabgestürzt, und seine Engel wurden mit ihm hinabgestürzt.“ ^{[ 140 ]} Dann ertönt eine Stimme vom Himmel, die die Niederlage des „Anklägers“ ( ho Kantegor ) verkündet. ^{[ 141 ]}

Im Jahr 217 n. Chr . beschrieb Flavius ​​Philostratus in seiner Vita des Apollonius von Tyana (II,17 und III,6–8) Drachen (δράκων, drákōn) in Indien. Die Übersetzung der Loeb Classical Library (von F. C. Conybeare) erwähnt (III,7): „In den meisten Aspekten ähneln die Stoßzähne denen der größten Schweine, sind aber zierlicher gebaut, gedreht und haben eine Spitze, die so ungeschliffen ist wie Haifischzähne.“ Laut einer Büchersammlung des Claudius Aelianus mit dem Titel „ Über die Tiere“ lebte in Äthiopien eine Drachenart, die Elefanten jagte und eine Länge von 55 Metern erreichen konnte. Ihre Lebensspanne war vergleichbar mit der der ausdauerndsten Tiere. ^{[ 142 ]} Im 4. Jahrhundert erwähnt Basilius von Caesarea im IX. Kapitel seiner Ansprache an junge Männer über die griechische Literatur mythologische Drachen als Wächter von Schätzen und Reichtümern.

Im Lateinischen hießen Drachen „ dracones“ ( Singular: draco ) – ein Begriff, der vom griechischen „drakōn“ abgeleitet ist – oder „serpentēs “ ( „ Schlangen “ ). Die römische Vorstellung von Drachen war größtenteils von Griechenland übernommen, obwohl die Römer detailliertere und umfassendere Berichte über Drachenkämpfe der griechischen Mythologie lieferten. In diesen Nacherzählungen legten sie oft mehr Wert auf die Drachen selbst, die mitunter vermenschlicht und – laut Ogden – „mit einer gewissen Sympathie behandelt“ wurden. Die Römer schufen nur wenige eigene Drachenmythen; das einzige nennenswerte Beispiel ist die Geschichte des Drachen vom Fluss Bagrada (heute Medjerda , im heutigen Algerien und Tunesien ). ^{[ 143 ]} In dieser Erzählung, die aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. stammt und während des Ersten Punischen Krieges spielt , begegnen Marcus Atilius Regulus und sein Heer einer Riesenschlange, die ihnen den Durchzug durch den Fluss verwehrt und mehrere Soldaten verschlingt und erdrückt. Die Schlange ist immun gegen Speere und wird mit Ballisten besiegt ; ihre 120 Fuß lange Haut wird von ihrem Kadaver abgezogen. ^{[ 144 ]} Silius Italicus liefert die detaillierteste Schilderung der Geschichte und schreibt, dass die Schlange in einer Höhle lebte und einen stechenden Geruch verströmte. ^{[ 145 ]} Der römische Dichter Vergil beschreibt in seinem Gedicht Culex einen Hirten im Kampf mit einer großen Würgeschlange . ^{[ 146 ]}

Im altnordischen Gedicht Grímnismál der Lieder-Edda wird der Drache Níðhöggr beschrieben, wie er an den Wurzeln von Yggdrasil , dem Weltenbaum, nagt. [ ^{147 ] In} der nordischen Mythologie ist Jörmungandr eine Riesenschlange, die das gesamte Reich Miðgarð im Meer umkreist. ^{[ 148 ]} Laut der Gylfaginning aus der Prosa-Edda , verfasst vom isländischen Mythographen Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert , fuhr Thor , der nordische Donnergott, einst mit dem Riesen Hymnir in einem Boot hinaus aufs offene Meer und fischte mit einem Ochsenkopf als Köder nach Jörmungandr. ^{[ 148 ]} Thor fing die Schlange und zerschmetterte sie, nachdem er ihren Kopf aus dem Wasser gezogen hatte, mit seinem Hammer Mjölnir . ^{[ 148 ]} Snorri gibt an, der Schlag sei nicht tödlich gewesen: „Man sagt, er habe ihr den Kopf auf dem Meeresgrund abgeschlagen. Aber ich glaube, die Wahrheit ist, dass die Miðgarð-Schlange noch lebt und im umgebenden Meer liegt.“ ^{[ 148 ]}

Gegen Ende des altenglischen Epos Beowulf stiehlt ein Sklave einen Becher aus dem Hort eines schlafenden Drachen ^{[ 149 ]} , woraufhin dieser erwacht und in der Gegend wütet und Verwüstung anrichtet. ^{[ 150 ]} Beowulf besteht darauf, sich dem Drachen allein zu stellen, obwohl er schon sehr alt ist. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Wiglaf , der jüngste der zwölf Krieger, die Beowulf mitgebracht hat, will seinen König jedoch unbedingt in die Schlacht begleiten. ^{[ 153 ]} Beowulfs Schwert zerbricht im Kampf, und er wird tödlich verwundet. ^{[ 154 ] [ 155 ]} Doch Wiglaf eilt ihm zu Hilfe und hilft ihm, den Drachen zu töten. ^{[ 155 ]} Beowulf stirbt und sagt Wiglaf, dass der Schatz des Drachen vergraben und nicht mit den feigen Kriegern geteilt werden soll, die ihrem König nicht beigestanden haben. ^{[ 156 ]}

In der altnordischen Völsunga-Saga fängt der Held Sigurd den Drachen Fafnir , indem er eine Grube zwischen dessen Höhle und der Quelle gräbt, aus der er trinkt ^{[ 157 ]} , und tötet ihn mit einem Stich in den Bauch. ^{[ 157 ]} Auf Odins Rat hin trinkt Sigurd Fafnirs Blut, wodurch er die Sprache der Vögel versteht ^{[ 158 ]} und sie darüber sprechen hört, wie sein Mentor Regin plant, ihn zu verraten, um Fafnirs gesamten Schatz für sich zu behalten. [ ^{158 ] [ 159 ] Das Motiv des Helden, der versucht, sich an einem schlafenden Drachen vorbeizuschleichen und einen Teil seines Schatzes zu stehlen ,} ist in vielen altnordischen Sagen verbreitet. ^{[ 160 ]} Die Flóres saga konungs ok sona hans aus dem 14. Jahrhundert beschreibt einen Helden, der sich sehr darum bemüht, einen schlafenden Drachen nicht zu wecken, während er an ihm vorbeischleicht. ^{[ 160 ]} In der Yngvars saga víðförla versucht der Protagonist, mehreren schlafenden Drachen Schätze zu stehlen, weckt sie dabei aber versehentlich auf. ^{[ 160 ]}

Das moderne westliche Drachenbild entwickelte sich im Mittelalter in Westeuropa durch die Verbindung der schlangenartigen Drachen der klassischen griechisch-römischen Literatur, der in der Bibel überlieferten Hinweise auf vorderasiatische Drachen und westeuropäischer Volkstraditionen. ^{[ 161 ]} Die Zeit zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert markiert den Höhepunkt des europäischen Interesses an Drachen als Lebewesen. ^{[ 162 ]} Der walisische Mönch Geoffrey von Monmouth aus dem 12. Jahrhundert erzählt in seiner „Historia Regum Britanniae“ eine berühmte Legende, in der der junge Seher Merlin den römisch-keltischen Heerführer Vortigern beobachtet, der versucht, auf dem Snowdon einen Turm zu errichten , um sich vor den Angelsachsen zu schützen . ^{[ 163 ]} Doch der Turm versinkt immer wieder im Boden. ^{[ 163 ]} Merlin teilt Vortigern mit, dass sich unter dem Fundament, das er gelegt hat, ein Teich befindet, in dem zwei Drachen schlafen. ^{[ 163 ]} Vortigern befiehlt, den Teich leerzupumpen, wodurch ein roter und ein weißer Drache zum Vorschein kommen , die sofort zu kämpfen beginnen. ^{[ 163 ]} Merlin verkündet die Prophezeiung, dass der weiße Drache über den roten triumphieren wird, was Englands Eroberung von Wales symbolisiert, ^{[ 163 ]} aber er erklärt, dass der rote Drache schließlich zurückkehren und den weißen besiegen wird. ^{[ 164 ]} Diese Geschichte blieb im gesamten 15. Jahrhundert populär. ^{[ 164 ]}

Drachen werden im Allgemeinen als in Flüssen lebend oder in unterirdischen Höhlen beheimatet dargestellt. ^{[ 165 ]} Sie gelten als gierig und gefräßig mit unstillbarem Appetit. ^{[ 161 ]} Sie werden oft mit Satan gleichgesetzt , da Satan in der Offenbarung des Johannes als „Drache“ bezeichnet wird . ^{[ 161 ]} Die Legenda aurea aus dem 13. Jahrhundert , verfasst in Latein, erzählt die Geschichte der heiligen Margareta von Antiochia , ^{[ 51 ]} einer Jungfrau und Märtyrerin, die, nachdem sie während der diokletianischen Verfolgung wegen ihres Glaubens gefoltert und in ihre Zelle zurückgeworfen worden war, einem monströsen Drachen begegnet sein soll. ^{[ 51 ]} Sie bekreuzigte sich, und der Drache verschwand. ^{[ 51 ]} In manchen Versionen der Geschichte wird sie jedoch vom Drachen lebendig verschlungen und kommt, nachdem sie sich im Bauch des Drachen bekreuzigt hat, unversehrt wieder heraus. ^{[ 51 ]}

Die Legende von St. Georg und dem Drachen lässt sich möglicherweise schon im 6. Jahrhundert n. Chr. erwähnen ^{[ 166 ] [ 167 ]} , doch die frühesten künstlerischen Darstellungen stammen aus dem 11. Jahrhundert ^{[ 166 ]} , und die erste vollständige Erzählung findet sich in einem georgianischen Text aus dem 11. Jahrhundert ^{[ 168 ]} . Die bekannteste Version der Geschichte aus der Legenda aurea erzählt, dass ein Drache die Schafe der libyschen Stadt Silene riss ^{[ 166 ]} . Nachdem er einen jungen Hirten gefressen hatte, waren die Bewohner gezwungen, ihn zu besänftigen, indem sie ihm jeden Morgen zwei Schafe als Opfergaben an den See legten, in dem er lebte ^{[ 166 ]} . Schließlich fraß der Drache alle Schafe ^{[ 169 ]} , und die Menschen mussten ihm fortan ihre eigenen Kinder opfern. ^{[ 169 ]} Eines Tages wurde die Tochter des Königs bei der Lotterie gezogen. Trotz der Bitten des Königs um ihr Leben wurde sie als Braut gekleidet und an einen Felsen am See gekettet, um gefressen zu werden. ^{[ 169 ]} Da kam der heilige Georg und sah die Prinzessin. ^{[ 169 ]} Als der Drache kam, um sie zu fressen, stach er ihn mit seiner Lanze und bezwang ihn, indem er das Kreuzzeichen machte und den Gürtel der Prinzessin um seinen Hals band. ^{[ 169 ]} Der heilige Georg und die Prinzessin führten den nun zahmen Drachen in die Stadt, und Georg versprach, ihn zu töten, wenn die Stadtbewohner zum Christentum konvertieren würden. ^{[ 170 ]} Alle Stadtbewohner konvertierten, und der heilige Georg tötete den Drachen mit seinem Schwert. ^{[ 170 ]} In manchen Versionen heiratet der heilige Georg die Prinzessin, ^{[ 170 ]} in anderen wandert er weiter. ^{[ 170 ]}

Drachen sind tief in der spanischen Folklore und Heraldik verwurzelt , vor allem aufgrund der kulturellen Verehrung des Heiligen Georg (katalanisch Sant Jordi). Als Schutzpatron Kataloniens ist sein legendärer Sieg über das Ungeheuer ein gefeierter regionaler und mythologischer Eckpfeiler. Wie die meisten mythischen Reptilien ist der katalanische Drache (katalanisch drac) ein riesiges, schlangenartiges Wesen mit vier Beinen und einem Flügelpaar, oder seltener ein zweibeiniges Wesen mit einem Flügelpaar, ein sogenannter Wyvern. Wie in vielen anderen Teilen der Welt kann das Gesicht des Drachen dem eines anderen Tieres ähneln, beispielsweise dem eines Löwen oder Stiers. Wie auch anderswo üblich, speien katalanische Drachen Feuer, und ihr Feuer ist alles verzehrend. Katalanische Drachen können zudem einen fauligen Geruch verströmen, der alles, was er berührt, verfaulen lässt. ^{[ 171 ]}

Wasserspeier sind aus Stein gehauene Figuren, die mitunter Drachen ähneln und ursprünglich als Wasserspeier an Gebäuden dienten. ^{[ 172 ] [ 173 ]} Vorläufer der mittelalterlichen Wasserspeier finden sich an antiken griechischen und ägyptischen Tempeln . ^{[ 172 ] [ 174 ] [ 175 ]} Im Laufe des Mittelalters wurden jedoch viele fantastische Geschichten erfunden, um sie zu erklären. ^{[ 176 ]} Eine mittelalterliche französische Legende erzählt, dass in der Antike ein furchterregender Drache namens La Gargouille Überschwemmungen verursachte und Schiffe auf der Seine versenkte . [ ^{177 ] Um} seinen Hunger zu stillen , brachten die Einwohner von Rouen dem Drachen deshalb jedes Jahr ein Menschenopfer dar. ^{[ 177 ]} Um 600 n. Chr. versprach ein Priester namens Romanus , dass er die Menschen vom Drachen befreien würde, wenn sie eine Kirche bauten. ^{[ 177 ]} Romanus erschlug den Drachen, und sein abgetrennter Kopf wurde als erster Wasserspeier an den Mauern der Stadt angebracht. ^{[ 177 ] [ 178 ]}

Drachen spielten in der mittelalterlichen Heraldik eine bedeutende Rolle. ^{[ 179 ]} Uther Pendragon soll bekanntermaßen zwei goldene, rot gekrönte Drachen Rücken an Rücken auf seinem königlichen Wappen geführt haben . ^{[ 180 ]} Ursprünglich konnten heraldische Drachen beliebig viele Beine haben, ^{[ 179 ]} doch im späten Mittelalter, bedingt durch die weite Verbreitung von Bestiarien, begann die Heraldik zwischen einem „Drachen“ (der nur genau vier Beine haben durfte) und einem „ Wyvern “ (der nur genau zwei Beine haben durfte) zu unterscheiden. ^{[ 179 ]} In Mythen werden Wyvern mit Boshaftigkeit, Neid und Seuchen in Verbindung gebracht, ^{[ 179 ]} in der Heraldik hingegen symbolisieren sie den Sturz der Tyrannei Satans und seiner dämonischen Mächte. ^{[ 179 ]} Die spätmittelalterliche Heraldik unterschied zudem ein drachenartiges Wesen, den sogenannten „ Bastard “. ^{[ 179 ]} Ein Basilisk entsteht angeblich, wenn eine Schlange ein Ei ausbrütet, das ein Hahn auf einem Misthaufen gelegt hat. ^{[ 179 ]} Er ist so giftig, dass sein Atem und sein Blick für jedes Lebewesen tödlich sind, außer für ein Wiesel, das der Todfeind des Basilisken ist. ^{[ 179 ]} Ein Basilisk ist eine Schlange mit einem Drachenkopf am Ende ihres Schwanzes. Er entsteht, wenn eine Kröte ein Ei ausbrütet, das ein neunjähriger Basilisk in einem Abfallhaufen gelegt hat. ^{[ 179 ]} Wie der Basilisk soll auch sein Blick tödlich sein. ^{[ 179 ]}

In der albanischen Mythologie und Folklore sind Stihi , Ljubi , Bolla, Bollar, Errshaja und Kulshedra mythologische Gestalten , die als schlangenartige Drachen beschrieben werden. Bolla , eine Wasser- und chthonische Dämonenschlange, durchläuft der Legende nach eine Metamorphose mit vier verschiedenen Stadien, wenn sie viele Jahre lang von keinem Menschen gesehen wird. Bollar und Errshaja stellen die Zwischenstadien dar, während Kulshedra das Endstadium ist. Sie wird als riesige, vielköpfige, feuerspeiende Schlange beschrieben, die Dürre, Stürme, Überschwemmungen, Erdbeben und andere Naturkatastrophen über die Menschheit bringt. Sie wird üblicherweise von einem Drangue , einem halb-menschlichen, geflügelten, göttlichen Helden und Beschützer der Menschen, bekämpft und besiegt. Heftige Gewitter sollen die Folge ihrer Kämpfe sein. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

In der slawischen Mythologie werden Drachen mit den Wörtern „zmey“ , „zmiy“ oder „zmaj“ bezeichnet. Diese Wörter sind männliche Formen des slawischen Wortes für „Schlange“, das normalerweise weiblich ist (wie das russische „ zmeya “). In Rumänien gibt es eine ähnliche Gestalt, die vom slawischen Drachen abgeleitet ist und „zmeu“ genannt wird . Ausschließlich in der polnischen und belarussischen Folklore sowie in anderen slawischen Volkssagen wird ein Drache auch (variierend) als „смок“ , „цмок“ oder „smok“ bezeichnet . In südslawischen Volkssagen wird dasselbe Wesen auch „ lamya“ (ламя, ламja, lamja) genannt. Obwohl slawische Drachen anderen europäischen Drachen recht ähnlich sind , weisen sie doch ihre Besonderheiten auf.

In der russischen und ukrainischen Folklore ist Zmey Gorynych ein dreiköpfiger Drache mit jeweils zwei ziegenartigen Hörnern. ^{[ 183 ]} ​​Er soll Feuer gespuckt und nach Schwefel gerochen haben . ^{[ 183 ]} ​​Man glaubte, Sonnenfinsternisse würden dadurch verursacht, dass Gorynych die Sonne vorübergehend verschluckte. ^{[ 184 ]} Einer Legende zufolge war Gorynychs Onkel der böse Zauberer Nemal Chelovek, der die Tochter des Zaren entführte und in seinem Schloss im Uralgebirge gefangen hielt . ^{[ 184 ]} Viele Ritter versuchten, sie zu befreien, wurden aber alle von Gorynychs Feuer getötet. ^{[ 184 ]} Dann belauschte ein Palastwächter in Moskau namens Iwan Zarewitsch zwei Krähen, die über die Prinzessin sprachen. ^{[ 185 ]} Er ging zum Zaren, der ihm ein Zauberschwert gab, und schlich sich ins Schloss. ^{[ 186 ]} Als Tschelowek Iwan in Gestalt eines Riesen angriff, flog das Schwert ungewollt aus Iwans Hand und tötete ihn. ^{[ 186 ]} Dann schlug das Schwert allen drei Gorynytschs Köpfen auf einmal ab. ^{[ 186 ]} Iwan brachte die Prinzessin zum Zaren zurück, der ihn zum Adligen erhob und ihm die Heirat mit der Prinzessin erlaubte. ^{[ 186 ]}

Eine bekannte polnische Volkssage ist die Legende vom Wawel-Drachen [ ^{187 ] [ 188 ] [ 189 ] ,} die erstmals in der Chronica Polonorum von Wincenty Kadłubek (1190–1208) erwähnt wird. ^{[ 188 ] [ 189 ]} Laut Kadłubek erschien der Drache während der Herrschaft von König Krakus ^{[ 188 ]} und verlangte wöchentlich eine bestimmte Anzahl Rinder als Futter. ^{[ 188 ]} Sollten die Dorfbewohner nicht genügend Rinder liefern, würde der Drache die gleiche Anzahl Dorfbewohner fressen. ^{[ 188 ]} Krakus befahl seinen Söhnen, den Drachen zu töten. ^{[ 188 ]} Da sie ihn nicht mit bloßen Händen erlegen konnten, ^{[ 188 ]} überlisteten sie ihn mit Kalbsfellen, die mit brennendem Schwefel gefüllt waren. ^{[ 188 ]} Nachdem der Drache tot war, griff der jüngere Bruder seinen älteren Bruder an, ermordete ihn und kehrte nach Hause zurück, um den ganzen Ruhm für sich zu beanspruchen. ^{[ 188 ]} Er erzählte seinem Vater, sein Bruder sei im Kampf gegen den Drachen gefallen. ^{[ 188 ]} Nach dem Tod seines Vaters wurde der jüngere Bruder König, doch sein Geheimnis wurde schließlich enthüllt und er verbannt. ^{[ 188 ]} Im 15. Jahrhundert schrieb Jan Długosz die Geschichte um, sodass König Krakus selbst den Drachen erschlug. ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]} In einer anderen Version der Geschichte, die von Marcin Bielski erzählt wird , kommt die Idee, den Drachen zu töten, dem klugen Schuster Skuba. ^{[ 188 ] [ 190 ]} Bielskis Version ist heute die bekannteste. ^{[ 188 ]}

Drachen und Drachenmotive finden sich in vielen Werken der modernen Literatur, insbesondere im Fantasy- Genre. ^{[ 191 ] [ 192 ]} Bereits im 18. Jahrhundert bemängelten kritische Denker wie Denis Diderot , dass zu viel Literatur über Drachen veröffentlicht worden sei: „Es gibt schon viel zu viele fantastische Drachengeschichten in Büchern.“ ^{[ 193 ]} In Lewis Carrolls Kinderbuchklassiker „ Alice hinter den Spiegeln “ (1871) beschreibt eines der Gedichte den Jabberwock , eine Drachenart. ^{[ 18 ]} Carrolls Illustrator John Tenniel , ein bekannter politischer Karikaturist , stellte den Jabberwock humorvoll mit der Weste , den Hasenzähnen und den kurzsichtigen Augen eines viktorianischen Universitätsdozenten dar, wie etwa Carroll selbst. ^{[ 18 ]} In humorvollen Kinderfantasy-Werken erfüllen Drachen oft die Rolle eines magischen Märchenhelfers. ^{[ 194 ]} In solchen Werken werden Drachen nicht, wie traditionell dargestellt, als furchterregend, sondern als harmlos, wohlwollend und den Menschen unterlegen gezeigt. ^{[ 194 ]} Manchmal leben sie in Kontakt mit Menschen oder in isolierten Gemeinschaften, die nur aus Drachen bestehen. ^{[ 194 ]} Obwohl solche „komischen und idyllischen Geschichten“ im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert beliebt waren, wurden sie nach den 1960er Jahren aufgrund der Nachfrage nach anspruchsvollerer Kinderliteratur immer seltener. ^{[ 194 ]}

Einer der bekanntesten modernen Drachen ist Smaug aus J.R.R. Tolkiens Klassiker „ Der Hobbit“ . ^{[ 191 ]} Auch in J.K. Rowlings Bestseller- Kinderbuchreihe „ Harry Potter“ tauchen Drachen auf . ^{[ 18 ]} Weitere bedeutende Werke mit Drachen sind Anne McCaffreys „ Die Drachenreiter von Pern“ , Ursula K. Le Guins „ Erdsee-Zyklus“ , George R.R. Martins „ Das Lied von Eis und Feuer “ und Christopher Paolinis „ Eragon“-Zyklus . Sandra Martina Schwab schreibt: „Mit wenigen Ausnahmen, darunter McCaffreys Pern-Romane und der Film „ Reign of Fire“ aus dem Jahr 2002 , scheinen Drachen eher in die mittelalterliche Welt der Fantasy-Literatur als in die technisierte Welt der Science-Fiction zu passen. Sie gelten sogar als das Sinnbild der Fantasy. Der Kampf des Helden gegen den Drachen betont und feiert seine Männlichkeit, während revisionistische Fantasien über Drachen und Drachentöten oft traditionelle Geschlechterrollen untergraben. In der Kinderliteratur (wie etwa Cressida Cowells „ Drachenzähmen leicht gemacht “ -Reihe) kann der freundliche Drache zu einem mächtigen Verbündeten im Kampf gegen die Ängste des Kindes werden.“ ^{[ 195 ]} Das beliebte Rollenspielsystem Dungeons & Dragons (D&D) nutzt Drachen intensiv . ^{[ 19 ]}

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  John Tenniels Illustration des Jabberwock für Lewis Carrolls Alice hinter den Spiegeln , die den Drachen als kurzsichtigen Professor zeigt ^{[ 18 ].}
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  Feuerspeiende Statue des ukrainischen Eisenbauchs aus Harry Potter und die Heiligtümer des Todes – Teil 2 in den Universal Studios Florida
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  Darstellung eines Drachen, wie er im Rollenspiel Dungeons & Dragons vorkommt

• Medien zum Thema Drachen auf Wikimedia Commons
• Die Wörterbuchdefinition von Drache im Wiktionary
• Zitate zum Thema Drachen bei Wikiquote