Sikhismus

Der Sikhismus [ ^{i ],} auch bekannt als Sikhi [ ^{ii ],} ist eine indische Religion und Philosophie ^{[ 8 ] ,} die Ende des 15. Jahrhunderts n. Chr. in der Punjab- ^Region des indischen Subkontinents entstand. Er zählt zu den jüngsten großen Religionen und hat 25–30 Millionen Anhänger, die als Sikhs bekannt sind .  

Der Sikhismus entwickelte sich aus den spirituellen Lehren von Guru Nanak (1469–1539), dem ersten Guru des Glaubens , und den neun Sikh-Gurus , die ihm folgten. Der zehnte Guru, Guru Gobind Singh (1666–1708), ernannte den Guru Granth Sahib , die zentrale heilige Schrift des Sikhismus, zu seinem Nachfolger. Damit endete die Reihe der menschlichen Gurus. Sikhs betrachten den Guru Granth Sahib als den elften und ewig lebenden Guru.

Die Kernüberzeugungen und -praktiken des Sikhismus, wie sie im Guru Granth Sahib und anderen heiligen Schriften dargelegt sind, umfassen den Glauben an den einen Schöpfer ( Ik Onkar ) und die Meditation, die göttliche Einheit und Gleichheit aller Menschen, den selbstlosen Dienst am Nächsten ( Sevā ), das Streben nach Gerechtigkeit zum Wohle und Wohlergehen aller ( Sarbat da Bhala ) sowie ehrliches Handeln und einen ehrbaren Lebensunterhalt. Diesem Anspruch folgend, lehnt der Sikhismus die Behauptung ab, eine bestimmte religiöse Tradition besäße das Monopol auf die absolute Wahrheit. Daher betreiben Sikhs keine aktive Missionierung , obwohl freiwillige Konvertiten im Allgemeinen akzeptiert werden. Der Sikhismus betont Meditation und Erinnerung als Mittel, Gottes Gegenwart zu erfahren ( Simran ), was musikalisch durch Kirtan oder innerlich durch Naam Japna ( wörtlich: „ Meditation über Gottes Namen “ ) zum Ausdruck kommen kann . Getaufte Sikhs sind verpflichtet, die fünf Ks ​​zu tragen , fünf Glaubensartikel, die Sikhs äußerlich von Nicht-Sikhs unterscheiden. Dazu gehört auch das Kesh (ungeschnittenes Haar). Die meisten religiösen Sikh-Männer schneiden sich daher die Haare nicht, sondern tragen einen Turban . ^{[ iii ]}

Die Religion entwickelte sich in Zeiten religiöser Verfolgung und gewann Anhänger sowohl des Hinduismus als auch des Islam . Die Mogulherrscher Indiens folterten und exekutierten zwei Sikh-Gurus – Guru Arjan (1563–1606) und Guru Tegh Bahadur (1621–1675) –, nachdem diese sich geweigert hatten, zum Islam zu konvertieren . Die Verfolgung der Sikhs veranlasste Guru Gobind Singh 1699 zur Gründung der Khalsa , einer Organisation zum Schutz der Gewissens- und Religionsfreiheit . Ihre Mitglieder verkörperten die Eigenschaften eines Sant-Sipāhī („heiliger Soldat“).

Die meisten Sikh-Schriften wurden ursprünglich in Gurmukhi verfasst , einer Schrift, die Guru Angad aus den in Pakistan und Nordindien traditionell verwendeten Laṇḍā-Schriften standardisierte . ^{[ 10 ] [ 11 ]} Anhänger des Sikhismus werden als Sikhs bezeichnet , was „Schüler“ oder „Jünger“ des Gurus bedeutet. Das englische Wort „Sikhism “ leitet sich vom punjabischen Wort für Religion, Sikhi ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː]), ab. , ausdem Punjabi:ਸਿੱਖ,romanisiert:  Sikh , wörtlich 'Schüler'), ^{[ iv ]} was den "zeitlichen Pfad des Lernens" bezeichnet und auf dem Verb sikhana (wörtlich'lernen'basiert. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Einige Sikhs lehnen die Fremdbezeichnung „Sikhismus“ ab , da sie behaupten, der Begriff sei von den britischen Kolonisten und nicht von den Sikhs selbst geprägt worden. Sie bevorzugen stattdessen die Eigenbezeichnung „ Sikhi “. Sie argumentieren, dass ein Suffix namens „-ismus“ eine starre und unveränderliche Weltanschauung suggeriert, die nicht mit dem dynamischen Charakter der Sikh-Philosophie vereinbar sei. ^{[ 14 ]} Weitere Bezeichnungen, die Sikhs für ihren Glauben verwenden, sind Gursikhi , Gurmat oder Dharam . ^{[ 15 ]}

Die Grundlage des Sikhismus bilden die Lehren von Guru Nanak und seinen Nachfolgern. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Sikhs betonen die Übereinstimmung zwischen spiritueller Entwicklung und alltäglichem moralischem Handeln. Ihr Gründer, Guru Nanak, fasste diese Perspektive mit den Worten zusammen: „Wahrheit ist die höchste Tugend, doch noch höher ist ein wahrhaftiges Leben.“ ^{[ 18 ] : 234} Der Sikhismus betont Ėk nūr te sab jag upjiā , „Aus dem einen Licht entsprang das gesamte Universum.“ ^{[ 19 ]} Guru Nanak unterstrich seine Lehren gegenüber seinen Schülern auch durch Beispiele aus dem wirklichen Leben.

Der Sikhismus ist eine monotheistische und panentheistische Religion. Sikhs glauben an die Existenz nur eines Gottes, der in allem gegenwärtig und allumfassend ist. Die Einheit Gottes spiegelt sich im Ausdruck „ Ik Onkar“ wider . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Im Sikhismus lautet das Wort für Gott Waheguru ( wörtlich: „ wunderbarer Lehrer “ ). Waheguru wird als Nirankar („formlos“), Akal („zeitlos“), Karta Purakh („ Schöpferwesen “), Akaal Purkh („jenseits von Zeit und Tod“) und Agam Agochar („ unbegreiflich und unsichtbar“) betrachtet. ^{[ 22 ]}

Im Sikhismus ist Gott im wörtlichen Sinne geschlechtslos , metaphorisch wird er jedoch als männlich und seine Macht als weiblich dargestellt. Guru Gobind Singh bezeichnet Gott beispielsweise als seinen Vater und Gottes Schöpferkraft als seine Mutter. Ein weiteres Beispiel findet sich im Guru Granth Sahib , der wichtigsten heiligen Schrift der Sikhs: Dort heißt es, alle Menschen seien Seelenbräute, die sich nach der Vereinigung mit ihrem Bräutigam, dem Herrn, sehnen. ^{[ 23 ]} Darüber hinaus schrieben die Gurus im Guru Granth Sahib, dass es viele Welten gibt, auf denen der transzendente Gott Leben erschaffen hat. ^{[ 24 ]}

Die Sikh-Schrift beginnt mit Gott als Ik Onkar ( ੴ ), dem „Einen Schöpfer“ ^{[ 25 ] [ 18 ] : 227,} was in der Sikh-Tradition als monotheistische Einheit Gottes verstanden wird. ^{[ 26 ]} Ik Onkar (manchmal großgeschrieben) wird freier mit „die eine höchste Wirklichkeit“, „der eine Schöpfer“, „der allgegenwärtige Geist“ und anderen Ausdrücken wiedergegeben, die ein diffuses, aber einheitliches und einzigartiges Gottes- und Schöpfungsverständnis zum Ausdruck bringen. ^{[ 27 ]}

Das traditionelle Mul Mantar geht von ik onkar bis Nanak hosee bhee sach. Die erste Zeile des Guru Granth Sahib und jeder nachfolgende Raga erwähnen ik onkar : ^{[ 28 ]}

ੴ

ikk ōankār

ਸਤਿ

sat (i)

ਨਾਮੁ

nām (u)

ਕਰਤਾ

karatā

ਪੁਰਖੁ

purakh (u)

ਨਿਰਭਉ

nirabha'u

ਨਿਰਵੈਰੁ

niravair (u)

ਅਕਾਲ

akāl (a)

ਮੂਰਤਿ

mūrat (i)

ਅਜੂਨੀ

ajūnī

ਸੈਭੰ

Saibhan

ਗੁਰ

gur (a)

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

prasād (i)

{ੴ} ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

{ikk ōankār} sat (i) nām (u) karatā purakh (u) nirabha'u niravair (u) akāl (a ) mūrat (i) ajūnī saibhan gur (a) prasād (i)

„Es gibt ein höchstes Wesen, die ewige Wirklichkeit, den Schöpfer, ohne Furcht und frei von Feindschaft, unsterblich, niemals inkarniert, selbstexistent, durch Gnade durch den wahren Guru erkannt.“

Māyā , definiert als vorübergehende Illusion oder „ Unwirklichkeit “, ist eine der Hauptursachen für die Abkehr von der Suche nach Gott und Erlösung: Weltliche Verlockungen bieten nur trügerische, vorübergehende Befriedigung und Schmerz, der vom Prozess der Gottesverehrung ablenkt. Nanak betonte jedoch, dass Māyā nicht die Unwirklichkeit der Welt, sondern ihre Werte meint. Im Sikhismus gelten die Einflüsse von Ego , Zorn , Gier , Anhaftung und Lust , bekannt als die Pānj Chor („ Fünf Räuber “), als besonders ablenkend und schädlich. Sikhs glauben, dass sich die Welt gegenwärtig im Kali Yuga („Zeitalter der Dunkelheit“) befindet, weil sie durch die Liebe zu und die Anhaftung an Māyā in die Irre geführt wird . ^{[ 29 ]} Das Schicksal derer, die den fünf Räubern verfallen sind, ist die Trennung von Gott, und diese Situation kann nur durch intensive und unermüdliche Hingabe behoben werden. ^{[ 30 ]}

Laut Guru Nanak besteht der höchste Sinn des menschlichen Lebens darin, die Verbindung zu Akal („dem Zeitlosen“) wiederherzustellen. Egoismus ist jedoch das größte Hindernis für diese Verbindung. Die Lehre des Gurus, die Erinnerung an Nām (den göttlichen Namen des Herrn) ^{[ 31 ] [ 32 ],} führt zur Überwindung des Egoismus. Guru Nanak definierte das Wort Guru („Lehrer“) ^{[ 33 ]} als die Stimme des Geistes: die Quelle des Wissens und der Wegweiser zur Erlösung. ^{[ 34 ]} Da Ik Onkar allgegenwärtig ist , ist Guru untrennbar mit Akal verbunden und beide sind ein und dasselbe. ^{[ 35 ]}

Die Lehren Guru Nanaks gründen sich nicht auf ein endgültiges Ziel – Himmel oder Hölle –, sondern auf die spirituelle Vereinigung mit dem Akal , die zur Erlösung oder Jivanmukti („Erleuchtung/Befreiung zu Lebzeiten“) führt ^{[ 36 ]} , ein Konzept, das auch im Hinduismus zu finden ist . ^{[ 37 ]} Guru Gobind Singh verdeutlicht, dass die menschliche Geburt ein großes Glück ist und man daher das Beste aus diesem Leben machen sollte. ^{[ 38 ]}

Sikhs akzeptieren Reinkarnations- und Karmakonzepte aus Buddhismus , Hinduismus und Jainismus ^{[ v ] [ vi ] [ 39 ]} , leiten daraus aber nicht zwangsläufig eine metaphysische Soteriologie wie einen Zustand des „Himmel“ oder „Nirvana“ ab. ^{[ 38 ] [ 40 ] [ 41 ]} Dennoch werden im Sikhismus sowohl Karma als auch Befreiung durch das Konzept der göttlichen Gnade ( Nadar, Mehar, Kirpa, Karam usw.) beeinflusst. ^{[ 37 ]} Guru Nanak erklärt: „Der Körper wird aufgrund von Karma geboren, aber die Erlösung wird durch Gnade erlangt.“ ^{[ 42 ]} Um Gott näherzukommen, meiden Sikhs die Verlockungen der Maya , bewahren die ewige Wahrheit im Bewusstsein, praktizieren Shabad Kirtan (musikalische Rezitation von Hymnen), meditieren über Naam und dienen der Menschheit. Sikhs glauben, dass die Teilnahme an Satsang (Gemeinschaft mit Sat , „wahren“ Menschen) oder Sadh Sangat einer der wichtigsten Wege ist, um sich vom Kreislauf der Wiedergeburt zu befreien. ^{[ 43 ]} Die Sikh- Gemeinschaft entspricht möglicherweise A. D. Smiths Definition einer politisierten Gemeinschaft, da sie gemeinsame Ahnenmythen und historische Erinnerungen an Märtyrertum und Verfolgung unter verschiedenen Herrschern teilt. ^{[ 44 ]}

Miri Piri ist eine Lehre, die im Sikhismus seit dem 17. Jahrhundert praktiziert wird. Die Lehre von „Mir“ (soziale und politische Aspekte des Lebens) und „Pir“ (Leitfäden für den spirituellen Aspekt des Lebens) wurde vom ersten Guru des Sikhismus, Guru Nanak , offenbart, aber vom sechsten Guru des Sikhismus, Guru Hargobind , am 12. Juni 1606 verkündet. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Nach dem Märtyrertod seines Vaters wurde Guru Hargobind zum Guru erhoben und erfüllte die Prophezeiung des Sikh-Urvaters Baba Buddha , dass der Guru sowohl spirituelle als auch weltliche Macht besitzen wird. Guru Hargobind führte die beiden Schwerter Miri und Piri ein, die sowohl weltliche (soziale und politische) als auch spirituelle Autorität symbolisieren. ^{[ 48 ] [ 46 ]} Die beiden Kirpans von Miri und Piri sind in der Mitte durch ein Khanda miteinander verbunden , daher gilt die Kombination beider als höchste Form. Dies bedeutet, dass jede Handlung, die vom spirituellen Herzen inspiriert ist oder aus diesem entspringt, den Zweck und die Bedeutung des Handelns in der Welt der Spiritualität vollendet . ^{[ 46 ] [ 49 ]}

Guru Nanak , der erste Sikh-Guru und Gründer des Sikhismus, war ein Bhakti- Heiliger. ^{[ 50 ]} Er lehrte, dass die wichtigste Form der Verehrung Bhakti (Hingabe an Waheguru ) ist. ^{[ 51 ]} Guru Arjan empfahl im Sukhmani Sahib die wahre Religion als eine der liebevollen Hingabe an Gott. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Der Guru Granth Sahib enthält Hinweise, wie ein Sikh beständige Bhakti praktizieren soll. ^{[ 51 ] [ 54 ] [ 55 ]} Einige Gelehrte bezeichnen den Sikhismus als eine Bhakti-Sekte indischer Traditionen ^{[ 56 ] [ 57 ]} und fügen hinzu, dass er „ Nirguni Bhakti “ betont , also liebevolle Hingabe an ein Göttliches ohne Eigenschaften oder physische Form. ^{[ 57 ] : 1–3 [ 58 ] [ 59 ]} Der Sikhismus akzeptiert jedoch auch das Konzept des Saguni , d. h. eines Göttlichen mit Eigenschaften und Form. ^{[ 60 ]} Während die westliche Wissenschaft den Sikhismus im Allgemeinen primär im Umfeld der hinduistischen Bhakti-Bewegung verortet und dabei einige sufistisch-islamische Einflüsse anerkennt, ^{[ 61 ] [ 62 ] : 3, 42–3} widersprechen dem einige indische Sikh-Gelehrte und argumentieren, dass der Sikhismus das Umfeld, aus dem er hervorging, transzendierte. Grundlage dieser Analyse ist, dass sich die Bhakti-Traditionen nicht klar von den vedischen Texten und ihren Kosmologien und ihrer metaphysischen Weltanschauung abgrenzten, während sich die Sikh-Tradition klar von der vedischen Tradition abgrenzte. ^{[ 63 ]}

Mehrere Sikh-Sekten außerhalb der Punjab- Region Indiens, beispielsweise in Maharashtra und Bihar , praktizieren Aarti (die zeremonielle Verwendung von Lampen) während Bhakti-Feierlichkeiten in einem Sikh -Gurdwara . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Die meisten Sikh-Gurdwaras verbieten Aarti jedoch während ihrer Bhakti-Praktiken. ^{[ 62 ] : 201} Obwohl die Sikh-Gurus Bhakti betonten, lehrten sie auch, dass das spirituelle Leben und das weltliche Leben als Familienvater eng miteinander verbunden und nicht getrennt sind. Dies folgt logisch aus dem panentheistischen Charakter der Sikh-Philosophie. ^{[ 66 ]} In der Sikh-Weltanschauung ist die Alltagswelt Teil der unendlichen Wirklichkeit; ein gesteigertes spirituelles Bewusstsein führt zu einer intensiveren und lebendigeren Teilhabe am Alltag. ^{[ 67 ]} Guru Nanak beschrieb ein „aktives, kreatives und praktisches Leben“ voller „Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit“ als höherwertig als die metaphysische Wahrheit. ^{[ 68 ]}

Der sechste Guru, Guru Hargobind, bekräftigte nach dem Märtyrertod Guru Arjans angesichts der Unterdrückung durch das islamische Mogulreich die Philosophie, dass die politische/weltliche ( Miri ) und die spirituelle ( Piri ) Sphäre wechselseitig existieren. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Laut dem neunten Sikh-Guru, Tegh Bahadur , sollte der ideale Sikh sowohl Shakti (weltliche Kraft) als auch Bhakti (spirituelle Meditationsqualitäten) besitzen. Dies wurde vom zehnten Sikh-Guru, Gobind Singh , zum Konzept des „heiligen Soldaten“ weiterentwickelt . ^{[ 70 ]}

Das von Guru Nanak entwickelte Konzept der Menschlichkeit verfeinert und negiert das „monotheistische Konzept von Selbst/Gott“ und erklärt, dass „Monotheismus in der Bewegung und den Wechselwirkungen der Liebe nahezu überflüssig wird“. ^{[ 71 ]} Sikh-Gurus lehrten, dass das Ziel des Menschen darin besteht, alle Dualitäten von „Selbst und Anderem, Ich und Nicht-Ich“ aufzulösen und das damit einhergehende Gleichgewicht von Trennung und Verschmelzung, Selbst und Anderem, Handeln und Nicht-Handeln, Anhaften und Loslassen im Laufe des täglichen Lebens zu erreichen. ^{[ 71 ]}

Sikhs bezeichnen die Hymnen der Gurus als Gurbani ( wörtlich: „ Wort des Gurus “ ). Shabad Kirtan ist das Singen von Gurbani. Der gesamte Guru Granth Sahib ist in Form von Gedichten und Reimen verfasst und wird in den 31 Ragas der klassischen indischen Musik rezitiert. Allerdings sind nur wenige Sikhs, die alle Ragas des Guru Granth Sahib beherrschen, wirklich mit diesen vertraut. Guru Nanak begründete die Shabad-Kirtan-Tradition und lehrte, dass das Hören von Kirtan ein wirkungsvoller Weg ist, während der Meditation Ruhe zu finden, und dass das hingebungsvolle Singen der Herrlichkeit des „Höchsten Zeitlosen“ (Gottes) der effektivste Weg ist, mit dem „Höchsten Zeitlosen“ in Verbindung zu treten. ^{[ 72 ]} Die drei Morgengebete der Sikhs bestehen aus Japji Sahib , Jaap Sahib und Tav-Prasad Savaiye . ^{[ 73 ]} Getaufte Sikhs ( Amritdharis ) stehen früh auf, meditieren und rezitieren vor dem Frühstück die Fünf Banis von Nitnem. Die Fünf Banis bestehen aus Japji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib und Anand Sahib . Nach der Rezitation der Banis folgt Ardās , in dem Gurus das Prinzip des Sarbat da Bhala lehren. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

Eine zentrale Praxis der Sikhs ist die Erinnerung an den Naam (göttlichen Namen), Waheguru. ^{[ 32 ] [ 31 ]} Diese Kontemplation erfolgt durch Nām Japō (Wiederholung des göttlichen Namens) oder Simran (Rezitation des göttlichen Namens). ^{[ 32 ] [ 77 ]} Die verbale Wiederholung des Namens Gottes – oder einer heiligen Silbe – ist in den religiösen Traditionen Indiens eine etablierte Praxis; der Sikhismus entwickelte Naam-Simran jedoch zu einer wichtigen Bhakti-Praxis. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]} Guru Nanaks Ideal ist die vollständige Hinwendung des Seins zum göttlichen Namen und die Ausrichtung auf Dharma , die „göttliche Ordnung“. Nanak beschrieb das Ergebnis der disziplinierten Anwendung von Nām-Simran als ein „Wachsen hin zu und in Gott“ durch einen schrittweisen Prozess in fünf Stufen. Die letzte dieser Stufen ist Sach Khand ( Das Reich der Wahrheit ): die endgültige Vereinigung des Geistes mit Gott. ^{[ 34 ]}

Die Sikh-Gurus lehrten, dass der Gläubige durch das ständige Erinnern des göttlichen Namens ( Naam Simran ) und durch selbstlosen Dienst ( Seva ) den Egoismus ( Haumai ) überwindet. Dies sei die Hauptwurzel der fünf negativen Impulse und des Kreislaufs von Geburt und Tod. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Der Dienst im Sikhismus kennt drei Formen: Tan (körperlicher Dienst, d. h. Arbeit), Man (geistiger Dienst, wie z. B. die Hingabe an den Dienst an anderen) und Dhan (materieller Dienst, einschließlich finanzieller Unterstützung). ^{[ 83 ]} Der Sikhismus betont Kirat Karō , das heißt „ehrliche Arbeit“. Die Sikh-Lehren heben auch das Konzept des Teilens hervor, oder Vaṇḍ Chakkō , das Geben an Bedürftige zum Wohle der Gemeinschaft. ^{[ 84 ]}

Im Sikhismus wird Gott als der wahre Kaiser, der König aller Könige, der durch das Gesetz des Karma , ein Vergeltungsmodell und göttliche Gnade Gerechtigkeit übt, betrachtet. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Der Begriff für Gerechtigkeit in der Sikh-Tradition lautet Niāyā. ^{[ 87 ]} Er ist verwandt mit dem Begriff Dharam , der im Sikhismus „moralische Ordnung“ und Rechtschaffenheit bezeichnet (abgeleitet, aber nicht identisch mit dem etymologisch verwandten hinduistischen Konzept des Dharma ). ^{[ 87 ]} Laut Pashaura Singh (Professor für Sikh-Studien) muss man, wie der zehnte Sikh-Guru, Guru Gobind Singh , erklärte, „zuerst alle friedlichen Verhandlungsmittel zur Erlangung von Gerechtigkeit ausschöpfen“. Sollten diese scheitern, sei es legitim, „das Schwert zur Verteidigung der Rechtschaffenheit zu ziehen“. ^{[ 88 ]} Im Sikhismus gilt ein Angriff auf Dharam als Angriff auf Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und die moralische Ordnung im Allgemeinen, und Dharam „muss um jeden Preis verteidigt werden“. ^{[ 89 ]} Der göttliche Name ist sein Gegenmittel gegen Leid und Laster. Vergebung wird im Sikhismus als Tugend gelehrt, gleichzeitig lehrt er seine Gläubigen aber auch, diejenigen mit bösen Absichten zu meiden und zum Schwert zu greifen, um Ungerechtigkeit und religiöse Verfolgung zu bekämpfen. ^{[ 90 ]}

Der Sikhismus unterscheidet nicht zwischen den Geschlechtern in Bezug auf religiöse Pflichten. Gott im Sikhismus hat kein Geschlecht, und die heiligen Schriften der Sikhs diskriminieren Frauen nicht und schließen sie auch nicht von bestimmten Rollen aus. ^{[ 91 ]} Frauen im Sikhismus hatten Führungspositionen inne, unter anderem als Anführerinnen in Kriegen und Erteilerinnen von Befehlen oder Hukamnamas . ^{[ 92 ] [ 91 ] [ 93 ]}

Der Begriff „ Guru “ stammt vom Sanskritwort „gurū “ ab und bedeutet Lehrer, Erleuchter, Führer oder Mentor. Die Traditionen und die Philosophie des Sikhismus wurden von zehn Gurus zwischen 1469 und 1708 begründet. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Jeder Guru erweiterte und bekräftigte die Lehre seines Vorgängers, woraus die Sikh-Religion entstand. Guru Nanak war der erste Guru und ernannte einen Schüler zu seinem Nachfolger. Guru Gobind Singh war der letzte Guru in menschlicher Gestalt. Vor seinem Tod im Jahr 1708 verfügte Guru Gobind Singh, dass der Guru Granth Sahib der endgültige und ewige Guru der Sikhs sein solle. ^{[ 96 ]}

Guru Nanak erklärte, sein Guru sei Gott, der vom Anfang bis zum Ende der Zeit derselbe ist. ^{[ 97 ]} Nanak bezeichnete sich selbst als Diener und Sklave Gottes, betonte aber gleichzeitig, er sei lediglich ein Führer und Lehrer. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Nanak erklärte, der menschliche Guru sei sterblich und solle geachtet und geliebt, aber nicht angebetet werden. ^{[ 98 ]} Wenn in Gurbani von Guru oder Satguru ( wörtlich: „ der wahre Guru “ ) die Rede ist , bezieht sich dies oft auf den höchsten Ausdruck von Wahrhaftigkeit. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

Guru Angad folgte Guru Nanak. Später begann mit dem dritten Nachfolger, Guru Amar Das , eine wichtige Phase in der Entwicklung des Sikhismus . Guru Nanaks Lehren betonten das Streben nach Erlösung; Guru Amar Das begann, eine eng verbundene Anhängerschaft aufzubauen, unter anderem durch die Einführung besonderer Zeremonien für Geburt, Hochzeit und Tod. Amar Das etablierte auch das Manji- System (vergleichbar mit einer Diözese ) der geistlichen Aufsicht. ^{[ 34 ]}

Die Sikh-Gurus schufen einen Mechanismus, der es der Sikh-Religion ermöglichte, als Gemeinschaft auf sich verändernde Umstände zu reagieren. Der sechste Guru, Guru Hargobind , war verantwortlich für die Entstehung des Konzepts des Akal Takht ( Thron des Zeitlosen ), der als höchstes Entscheidungszentrum des Sikhismus dient und sich gegenüber dem Harmandir Sahib befindet . Der Akal Takht liegt in der Stadt Amritsar. Der Leiter wird vom Shiromani Gurdwara Pabandhak Committee (SGPC) ernannt. Die Sarbat Ḵẖālsā (eine repräsentative Gruppe des Khalsa Panth) versammelt sich traditionell im Akal Takht zu besonderen Festen wie Vaisakhi oder Hola Mohalla und wenn Angelegenheiten, die die gesamte Sikh-Nation betreffen, erörtert werden müssen. Eine Gurmatā (wörtlich: „Absicht des Gurus“) ist eine Anordnung, die vom Sarbat Ḵẖālsā in Gegenwart des Guru Granth Sāhib erlassen wird. Eine Gurmatā darf nur zu einem Thema erlassen werden, das die Grundprinzipien der Sikh-Religion betrifft; sie ist für alle Sikhs verbindlich. ^{[ 103 ]}

Im Sikhismus bezeichnet der Begriff Guru auch Akal Purkh (Gott), und Gott und Guru können in Gurbani (den Schriften der Sikhs) manchmal synonym verwendet werden. ^{[ 94 ] [ 104 ]}

Für die Sikhs gibt es eine primäre heilige Schrift: den Guru Granth Sahib . Er wird manchmal synonym auch als Ādi Granth bezeichnet . ^{[ 105 ]} Chronologisch gesehen bezieht sich der Ādi Granth – wörtlich „Erster Band“ – jedoch auf die von Guru Arjan im Jahr 1604 erstellte Version der heiligen Schrift. ^{[ 106 ]} Der Guru Granth Sahib ist die endgültige, erweiterte Fassung der heiligen Schrift, die von Guru Gobind Singh zusammengestellt wurde . ^{[ 105 ] [ 107 ]} Während der Guru Granth Sahib im Sikhismus unbestritten als heilige Schrift gilt, genießt ein weiterer wichtiger religiöser Text, der Dasam Granth , keine allgemeine Anerkennung, wird aber von vielen Sikhs als sekundäre heilige Schrift betrachtet. ^{[ 105 ]}

Der Ādi Granth wurde hauptsächlich von Bhai Gurdas unter der Aufsicht von Guru Arjan zwischen 1603 und 1604 zusammengestellt. ^{[ 108 ]} Er ist in der Gurmukhī- Schrift verfasst, die von der damals im Punjab gebräuchlichen Laṇḍā -Schrift abstammt . ^{[ 109 ]} Die Gurmukhī-Schrift wurde von Guru Angad, dem zweiten Guru der Sikhs, für die Verwendung in den Sikh-Schriften standardisiert und soll von der Śāradā- und der Devanagarī -Schrift beeinflusst worden sein. Es wurde eine maßgebliche Schrift geschaffen, um die Integrität der Hymnen und Lehren der Sikh-Gurus sowie dreizehn hinduistischer und zwei muslimischer Bhagats der Bhakti-Bewegung und ihrer Heiligentradition im mittelalterlichen Indien zu bewahren. ^{[ 110 ]} Zu den dreizehn hinduistischen Bhagats , deren Lehren in den Text aufgenommen wurden, gehörten Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur und Trilochan , während die beiden muslimischen Bhagats Kabir und der Sufi-Heilige Farid waren . ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} Die Bhagats sprachen im Kontext jedoch oft davon, ihre religiösen Bezeichnungen zu überwinden; Kabir, der häufig als Muslim bezeichnet wird, erklärt im Ādi Granth : „Ich bin weder Hindu noch Muslim.“ ^{[ 115 ]} Die Gurus, die dieser Botschaft folgten, lehrten, dass verschiedene Formen der Verehrung ein und demselben unendlichen Gott gelten. ^{[ 116 ]} Der Ādi Granth ist ein früher Entwurf des Guru Granth Sahib.

Der Guru Granth Sahib ist die heilige Schrift der Sikhs und wird als der lebende Guru angesehen.

Der Guru Granth Sahib entstand ursprünglich als Sammlung poetischer Kompositionen Guru Nanaks. Vor seinem Tod vermachte er dieses Werk seinem Nachfolger, Guru Angad. Die endgültige Fassung des Guru Granth Sahib wurde 1678 von Guru Gobind Singh zusammengestellt. Sie besteht aus dem ursprünglichen Ādi Granth, ergänzt durch die Hymnen Guru Tegh Bahadurs . Der Hauptteil des Guru Granth Sahib enthält Kompositionen von sieben Sikh-Gurus: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur und Guru Gobind Singh. Er umfasst außerdem die Traditionen und Lehren von dreizehn Heiligen der hinduistischen Bhakti-Bewegung , darunter Ramananda , Namdev und Sant Kabir , sowie von zwei muslimischen Heiligen: dem Sufi- Scheich Farid . ^{[ 34 ] [ 111 ]}

Der Text umfasst 6.000 Śabads (Zeilenkompositionen) ^{[ 105 ]} , die poetisch verfasst und mit rhythmischer, altnordindischer klassischer Musik vertont sind. ^{[ 117 ]} Der Hauptteil der Schrift ist in sechzig Rāgas unterteilt , wobei jeder Granth Rāga nach Länge und Autor weiter unterteilt ist. Die Hymnen der Schrift sind primär nach den Rāgas geordnet , in denen sie rezitiert werden. ^{[ 105 ]}

Die Hauptsprache der Schrift ist Sant Bhāṣā , eine Sprache, die sowohl mit Punjabi als auch mit Hindi verwandt ist und im mittelalterlichen Nordindien von Anhängern der volkstümlichen Bhakti-Religion weit verbreitet war . [ ^{118 ] Der} Text ist in Gurmukhi- Schrift gedruckt, die vermutlich von Guru Angad entwickelt wurde. ^{[ 105 ]} Die Sprache teilt die indogermanischen Wurzeln, die sich in zahlreichen Regionalsprachen Indiens finden. ^{[ 119 ]}

Die Vision im Guru Granth Sahib, so Torkel Brekke, ist eine Gesellschaft, die auf göttlicher Gerechtigkeit ohne Unterdrückung beruht. ^{[ 120 ]}

Es existiert ein einziger Gott, Wahrheit dem Namen nach, Schöpferkraft, ohne Furcht, ohne Feindschaft, zeitlose Form, ungeboren, selbstexistent, durch die Gnade des Gurus. ^{[ 121 ]}

( Punjabi : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ , romanisiert:  Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi )

Der zehnte Guru, Guru Gobind Singh, ernannte die Sikh-Schrift Guru Granth Sahib zu seinem Nachfolger und beendete damit die Reihe menschlicher Gurus. Die Schrift wurde so zur buchstäblichen Verkörperung des ewigen, unpersönlichen Gurus und dient den Sikhs als spiritueller Führer. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 96 ] [ 124 ]}

Der Guru Granth Sahib wird in allen Sikh- Gurdwaras (Tempeln) aufgestellt ; viele Sikhs verneigen sich davor oder werfen sich beim Betreten des Tempels nieder. In vielen Gurdwaras wird der Guru Granth Sahib jeden Morgen aufgestellt und abends wieder beiseitegelegt . ^{[ 125 ]} Der Granth wird als ewiger Gurbānī und spirituelle Autorität verehrt. ^{[ 126 ]}

Die Exemplare des Guru Granth Sahib werden nicht als materielle Objekte, sondern als lebendige Wesen betrachtet. Laut Myrvold wird die Sikh-Schrift wie ein lebender Mensch mit Respekt behandelt, ähnlich wie das Evangelium im frühen christlichen Gottesdienst. Alte Exemplare der Sikh-Schrift werden nicht weggeworfen, sondern mit Bestattungsriten bedacht. ^{[ 127 ]}

In Indien wird der Guru Granth Sahib vom Obersten Gerichtshof Indiens offiziell als juristische Person anerkannt, die Spenden entgegennehmen und Land besitzen kann. Dennoch warnen einige Sikhs davor, dass die Verehrung des Textes ohne ein angemessenes Textverständnis zu Bibliolatrie führen kann , bei der die konkrete Form der Lehren anstelle der Lehren selbst zum Gegenstand der Anbetung wird. ^{[ 127 ]}

Die abrahamitischen Religionen leugnen nicht die Existenz spiritueller Wesen wie Engel, Satan (Iblis) und Dschinn unter dem einen wahren Gott. Der Sikhismus hingegen erkennt die Existenz solcher spiritueller Wesen nicht an; er erkennt nur den einen, formlosen, allmächtigen und allwissenden Gott (Waheguru) an und betont die Direktheit und Einheit Gottes. Obwohl die Schriften des Sikhismus Engel, Devas, Yama und Dämonen erwähnen, handelt es sich dabei lediglich um literarische Metaphern oder Entlehnungen, die nicht als Beschreibungen realer, existierender spiritueller Wesen verstanden werden. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Die Sikh-Schriften verwenden hinduistische Terminologie mit Verweisen auf die Veden und die Namen von Göttern und Göttinnen aus hinduistischen Bhakti-Traditionen wie Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama und Krishna, jedoch nicht im Sinne der Verehrung. ^{[ 120 ] [ 130 ] [ 131 ]} Sie beziehen sich auch auf spirituelle Konzepte des Hinduismus ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) und den Gottesbegriff des Islam ( Allah ), um zu betonen, dass es sich dabei lediglich um „alternative Namen für den Allmächtigen“ handelt. ^{[ 132 ]}

Obwohl der Guru Granth Sahib die Veden , Puranas und den Koran anerkennt ^{[ 133 ]} , impliziert er keine synkretistische Brücke zwischen Hinduismus und Islam ^{[ 134 ]} , sondern betont die Konzentration auf Nitnem Banis wie Japu (die Wiederholung des Mantras des göttlichen Namens Gottes – Waheguru ) anstelle von Praktiken wie dem Gebet durch Niederwerfen zu Gott in eine bestimmte Richtung durch Muslime oder hinduistischen Ritualen wie dem Tragen eines Fadens; wobei ersteres jedoch ein disziplinierender Aspekt der Anbetung ist, da Dhikr (das Gedenken an Allah) im Islam ähnlich betont wird ^{[ 135 ] .}

Der Dasam Granth ist eine heilige Schrift der Sikhs, die Texte enthält, die Guru Gobind Singh zugeschrieben werden. Gelehrte hingegen gehen davon aus, dass das Werk nach dem Tod des Gurus von einem unbekannten Dichter verfasst wurde. Der Dasam Granth ist für viele Sikhs von großer Bedeutung. Er besitzt jedoch nicht dieselbe Autorität wie der Guru Granth Sahib . Einige Kompositionen des Dasam Granth, wie Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) und Benti Chaupai, sind Bestandteil der täglichen Gebete ( Nitnem ) der Sikhs. ^{[ 137 ]} Die erste Strophe des Arda- Gebets stammt aus Chandi di Var . Der Dasam Granth ist größtenteils eine Version der hinduistischen Mythologie aus den Puranas : weltliche Geschichten aus verschiedenen Quellen, genannt Charitro Pakhyan – Erzählungen, die leichtsinnige Männer vor den Gefahren der Lust bewahren sollen. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

Es existieren zahlreiche Versionen des Dasam Granth , und seine Authentizität ist in der Neuzeit zu einem der meistdiskutierten Themen innerhalb des Sikhismus geworden. Die Akali Nihangs betrachten den Dasam und den Sarbloh Granth als Erweiterungen des Guru Granth Sahib . ^{[ 140 ]} Der Text spielte eine bedeutende Rolle in der Geschichte der Sikhs, doch in der Neuzeit stießen Teile des Textes unter Sikhs auf Ablehnung und Diskussionen. ^{[ 136 ]}

Der Sarbloh Granth ist ein heiliger Text mit 6.500 poetischen Strophen, der traditionell Guru Gobind Singh zugeschrieben wird. Gelehrte hingegen gehen davon aus, dass das Werk nach dem Tod des Gurus von einem unbekannten Dichter verfasst wurde. ^{[ 141 ]} Diese Schrift behandelt neben verschiedenen anderen Themen auch die Sikh-Kriegskunst und -Gesetze . Akali Nihangs verehren diese Schrift weitgehend, während viele nicht-Nihang-Sikhs sie nicht als authentisches Werk des zehnten Gurus anerkennen. ^{[ 142 ]} Laut Harbans Singh wird die Authentizität des Werkes aufgrund seines Schreibstils und seiner poetischen Meisterschaft, die nicht mit Guru Gobind Singhs Dasam Granth übereinstimmen, in Frage gestellt . Zudem erwähnt der Text ein Werk, das 1719, also lange nach dem Tod Guru Gobind Singhs, entstanden sein soll. ^{[ 143 ]} W. H. McLeod datiert das Werk auf das späte 18. Jahrhundert und glaubt, dass es von einem unbekannten Dichter verfasst wurde; es wurde fälschlicherweise dem zehnten Guru zugeschrieben. ^{[ 144 ]}

Die Janamsākhīs (wörtlich: Geburtsgeschichten ) sind Schriften, die sich als Biografien von Guru Nanak ausgeben. Obwohl sie im strengsten Sinne keine heiligen Schriften sind, bieten sie einen hagiografischen Einblick in das Leben Guru Nanaks und die Anfänge des Sikhismus.

Gläubige Sikhs halten an langjährigen Bräuchen und Traditionen fest, um ihren Glauben zu stärken und auszudrücken. Die tägliche Rezitation des göttlichen Namens Waheguru und bestimmter Passagen aus dem Guru Granth Sahib, wie der Japu- Hymnen (oder Japji , wörtlich „Gesang “), wird unmittelbar nach dem Aufstehen und Baden empfohlen. Getaufte Sikhs verrichten die fünf Morgengebete sowie das Abend- und Nachtgebet. Zu den Familienbräuchen gehören das Lesen von Passagen aus den heiligen Schriften und der Besuch des Gurdwara (auch Gurduara , was „Tor zu Gott “ bedeutet ). In ganz Indien und in fast allen Ländern, in denen Sikhs leben, gibt es zahlreiche Gurdwaras, die gut erhalten sind. Gurdwaras stehen allen offen, unabhängig von Religion, Herkunft, Kaste oder Ethnie. ^{[ 145 ]}

Der Gottesdienst in einem Gurdwara besteht hauptsächlich aus dem Singen von Passagen aus den heiligen Schriften. Sikhs verneigen sich üblicherweise vor den heiligen Schriften, wenn sie einen Gurdwara betreten. Auch die Rezitation der Ardās aus dem 18. Jahrhundert ist für die anwesenden Sikhs üblich. Die Ardās erinnern an vergangene Leiden und Erfolge der Gemeinschaft und erbitten göttliche Gnade für die gesamte Menschheit. ^{[ 146 ]}

Der Gurdwara ist auch der Ort für die historische Sikh-Praxis des Langar , des gemeinsamen Essens. Alle Gurdwaras stehen allen Menschen unabhängig von ihrer Religion für eine kostenlose, stets vegetarische Mahlzeit offen. ^{[ 147 ]} Die Menschen essen gemeinsam, und die Küche wird von ehrenamtlichen Mitgliedern der Sikh-Gemeinde betrieben und versorgt. ^{[ 148 ]}

Guru Amar Das wählte Feste wie Vaisakhi zur Feier für die Sikhs aus , bei denen er die Sikhs aufforderte, sich zu versammeln und die Feierlichkeiten als Gemeinschaft zu begehen. ^{[ 149 ] [ 150 ]}

Vaisakhi ist eines der wichtigsten Feste der Sikhs, während andere bedeutende Feste an die Geburt und das Leben der Gurus und Sikh-Märtyrer erinnern. Historisch gesehen basierten diese Feste auf dem Mondkalender, dem Bikrami-Kalender . ^{[ 151 ]} Im Jahr 2003 führte die SGPC , die Sikh-Organisation, die für die Instandhaltung der historischen Gurdwaras im Punjab zuständig ist, den Nanakshahi -Kalender ein. ^{[ 151 ]} Dieser neue Kalender ist unter Sikhs sehr umstritten und wird nicht allgemein akzeptiert. Zu den Sikh-Festen gehören unter anderem:

Nagar Kirtan- Publikum hört Kirtan in Yuba City, Kalifornien.

• Band Chor Diwas war in der Geschichte der Sikhs ein weiteres wichtiges Fest. ^{[ 152 ]} In den letzten Jahren wurde es im Kalender der SGPC nach 2003 anstelle von Diwali als Bandi Chhor Diwas bezeichnet . ^{[ 153 ]}
• Hola Mohalla ist eine Tradition, die von Guru Gobind Singh begründet wurde. Sie beginnt am Tag nach dem Holi- Fest der Sikhs ^{[ 154 ]} , das manchmal auch einfach nur Hola genannt wird . ^{[ 155 ]} Guru Gobind Singh erweiterte Holi um ein dreitägiges Hola-Mohalla-Festival, das Kampfkunstwettbewerbe umfasste. Dieses Festival begann am Tag nach Holi in Anandpur Sahib , wo Sikh-Soldaten in simulierten Schlachten trainierten und sich in Reitkunst, Leichtathletik, Bogenschießen und militärischen Übungen missten. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Sikhs haben die Entwicklung bedeutender Pilgertraditionen zu heiligen Stätten wie Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib und anderen unterstützt und gefördert. ^{[ 158 ]} Sikh-Pilger und Sikhs anderer Glaubensrichtungen betrachten diese Stätten traditionell als heilig und als Teil ihres Tirath . ^{[ 159 ]} Das Hola Mohalla zum Holi -Fest beispielsweise ist eine zeremonielle und traditionelle Zusammenkunft, die jedes Jahr in Anandpur Sahib stattfindet und über 100.000 Sikhs anzieht. ^{[ 160 ] [ 161 ]} In den großen Sikh-Tempeln gibt es einen Sarovar , in dem einige Sikhs traditionell baden. Manche nehmen das heilige Wasser des Beckens mit nach Hause, insbesondere für kranke Freunde und Verwandte, ^{[ 162 ] [ 163 ]} im Glauben, dass das Wasser solcher heiliger Orte heilende Kräfte besitzt und das Karma reinigen kann . ^{[ 164 ] [ vii ] [ 162 ]} Die verschiedenen Gurus des Sikhismus hatten unterschiedliche Ansichten zur Pilgerfahrt. ^{[ 165 ]}

Bei der Geburt eines Kindes wird der Guru Granth Sahib an einer beliebigen Stelle aufgeschlagen, und das Kind erhält einen Namen, der sich nach dem Anfangsbuchstaben der linken oberen Ecke der linken Seite richtet. Alle Jungen erhalten den Nachnamen Singh , alle Mädchen den Nachnamen Kaur (dies war einst ein Titel, der einem Mitglied bei seinem Beitritt zur Khalsa verliehen wurde ). ^{[ 166 ]}

Das Sikh-Hochzeitsritual umfasst die Anand-Karaj- Zeremonie. ^{[ 167 ] [ 168 ]} Die Trauung wird vor dem Guru Granth Sahib von einem getauften Khalsa, dem Granthi des Gurdwara, vollzogen. ^{[ 169 ] [ 170 ]} Die offizielle Anerkennung und Übernahme erfolgte 1909 während der Singh-Sabha-Bewegung . ^{[ 170 ]}

Nach dem Tod wird der Leichnam eines Sikhs üblicherweise eingeäschert. Ist dies nicht möglich, können alle respektvollen Bestattungsformen angewendet werden. Während der Bestattungszeremonie (bekannt als Antim Sanskār ) werden die Kirtan-Sohi- und Arda -Gebete gesprochen . ^{[ 171 ]}

Khalsa (was „rein und souverän“ bedeutet) ist die von Guru Gobind Singh ^{[ 172 ] [ 173 ]} eingeführte Sammelbezeichnung für jene Sikhs, die durch die Teilnahme an der Zeremonie Ammrit Sañcār (Nektarzeremonie) vollständig initiiert wurden. ^{[ 174 ]} Bei dieser Zeremonie wird gesüßtes Wasser mit einem zweischneidigen Schwert gerührt, während liturgische Gebete gesungen werden. Es wird dem initiierenden Sikh angeboten, der es rituell trinkt. ^{[ 174 ]} Viele Sikhs sind nicht formell und vollständig initiiert, da sie diese Zeremonie nicht durchlaufen, aber dennoch einige Aspekte des Sikhismus befolgen und sich als Sikhs identifizieren. Der initiierte Sikh, von dem man glaubt, dass er wiedergeboren ist, wird als Amritdhari oder Khalsa-Sikh bezeichnet , während diejenigen, die nicht initiiert oder getauft sind, als Kesdhari oder Sahajdhari-Sikhs bezeichnet werden. ^{[ 174 ] [ 175 ]}

Die Zeremonie fand erstmals am Vaisakhi- Fest am 30. März 1699 in Anandpur Sahib im Punjab statt. ^{[ 174 ]} Bei dieser Gelegenheit taufte Gobind Singh die Pañj Piārē – die fünf Geliebten –, die wiederum Guru Gobind Singh selbst tauften. Männlichen Initianden wurde der Nachname Singh (Löwe) verliehen, während getauften Sikh-Frauen der Nachname Kaur (Prinzessin) gegeben wurde. ^{[ 174 ]}

Getaufte Sikhs tragen stets fünf Gegenstände, die sogenannten fünf Ks ​​(auf Punjabi: pañj kakkē oder pañj kakār ). Diese fünf Gegenstände sind: kēs (ungeschnittenes Haar), kaṅghā (kleiner Holzkamm), kaṛā (kreisförmiges Armband aus Stahl oder Eisen), kirpān (Schwert/Dolch) und kacchera (spezielles Untergewand). ^{[ 174 ]} Die fünf Ks ​​haben sowohl praktische als auch symbolische Bedeutung. ^{[ 176 ]}

Der Sikhismus entstand etwa im 15. Jahrhundert. ^{[ 177 ]} Guru Nanak (1469–1539), der Gründer des Sikhismus, wurde im Dorf Rāi Bhōi dī Talwandī , dem heutigen Nankana Sahib (im heutigen Pakistan), geboren. ^{[ 178 ]} Seine Eltern waren hinduistische Khatri aus dem Punjab . ^{[ 179 ] [ 180 ]} Laut der Hagiographie Puratan Janamsakhi, die mehr als zwei Jahrhunderte nach seinem Tod verfasst wurde und wahrscheinlich auf mündlicher Überlieferung basiert , ^{[ 181 ]} war Nanak als Junge von Religion und Spiritualität fasziniert und verbrachte Zeit mit wandernden Asketen und Heiligen. ^{[ 182 ]} Sein Freund war Mardana, ein Muslim. Gemeinsam sangen sie die ganze Nacht über Andachtslieder vor Publikum und badeten morgens im Fluss. Eines Tages, während des üblichen Bades, verschwand Nanak spurlos, und seine Familie befürchtete, er sei ertrunken. Drei Tage später kehrte er nach Hause zurück und erklärte: „Es gibt keinen Hindu , es gibt keinen Muslim“ („ nā kōi hindū nā kōi musalmān “). Danach begann Nanak, seine Ideen zu predigen, die die Grundsätze des Sikhismus bilden. 1526 gründete Guru Nanak im Alter von 50 Jahren eine kleine Kommune in Kartarpur, und seine Schüler wurden als Sikhs bekannt . ^{[ 182 ]} Obwohl der genaue Verlauf seiner Reise umstritten ist, berichten hagiographische Berichte von fünf großen Reisen, die sich über Tausende von Kilometern erstreckten: Die erste führte ihn nach Osten in Richtung Bengalen und Assam ; die zweite nach Süden in Richtung Andhra Pradesh und Tamil Nadu ; die dritte nach Norden nach Kaschmir , Ladakh und zum Berg Sumeru ^{[ 183 ]} ​​in Tibet ; und die vierte nach Bagdad . ^{[ 184 ]} Auf seiner letzten Reise kehrte er ans Ufer des Ravi zurück, um dort seine letzten Tage zu verbringen. ^{[ 185 ]}

Es existieren zwei konkurrierende Theorien zu den Lehren Guru Nanaks. ^{[ 186 ]} Die eine, nach Cole und Sambhi, basiert auf hagiographischen Janamsakhis [ ^{187 ] und besagt ,} dass Nanaks Lehren und der Sikhismus eine Offenbarung Gottes waren und weder eine soziale Protestbewegung noch ein Versuch, Hinduismus und Islam im 15. Jahrhundert zu versöhnen. ^{[ 188 ]} Die andere Theorie besagt, dass Nanak ein Guru war . Laut Singha: „Der Sikhismus vertritt weder die Inkarnationstheorie noch das Konzept des Prophetentums. Er kennt jedoch das Konzept des Gurus als zentralen Bestandteil. Er ist keine Inkarnation Gottes, nicht einmal ein Prophet. Er ist eine erleuchtete Seele.“ ^{[ 189 ]} Die zweite Theorie geht davon aus, dass die hagiographischen Janamsakhis nicht von Nanak selbst, sondern von späteren Anhängern ohne Rücksicht auf historische Genauigkeit verfasst wurden und zahlreiche Legenden und Mythen enthalten, die geschaffen wurden, um Nanak zu ehren. ^{[ 190 ]} Der Begriff der Offenbarung , so Cole und Sambhi, beschränkt sich im Sikhismus nicht auf die Lehren Nanaks, sondern umfasst alle Sikh-Gurus sowie die Worte vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Männer und Frauen, die durch Meditation intuitiv göttliches Wissen erlangen. Zu den Sikh-Offenbarungen gehören auch die Worte nicht-Sikh- Bhagats , von denen einige vor Nanaks Geburt lebten und starben und deren Lehren Teil der Sikh-Schriften sind. ^{[ 191 ]} Der Adi Granth und die nachfolgenden Sikh-Gurus betonten wiederholt, so Mandair, dass es im Sikhismus „nicht darum geht, Stimmen von Gott zu hören, sondern darum, die Natur des menschlichen Geistes zu verändern, und dass jeder jederzeit direkte Erfahrung und spirituelle Vollkommenheit erlangen kann“. ^{[ 186 ]}

Die Wurzeln der Sikh-Tradition liegen, so Louis Fenech, möglicherweise in der Sant -Tradition Indiens, deren Ideologie sich zur Bhakti-Tradition entwickelte. ^{[ viii ]} Weiterhin fügt Fenech hinzu: ^{[ 192 ]}

Nur wenige Sikhs würden diese indischen Texte und Ideologien in der gleichen Breite wie die Sikh-Tradition erwähnen, geschweige denn Elemente ihrer Tradition bis zu diesem chronologischen und ideologischen Punkt zurückverfolgen, obwohl die indische Mythologie den heiligen Kanon der Sikhs, den Guru Granth Sahib , und den sekundären Kanon, den Dasam Granth , durchdringt  und dem heiligen symbolischen Universum der Sikhs von heute und ihrer Vorfahren feine Nuancen und Substanz verleiht.

Die Entwicklung des Sikhismus wurde von der Bhakti-Bewegung beeinflusst ; ^{[ ix ] [ viii ] [ x ] [ 193 ]} jedoch war der Sikhismus nicht einfach eine Erweiterung der Bhakti-Bewegung. ^{[ 63 ] [ 194 ]} So stimmte der Sikhismus beispielsweise mit einigen Ansichten der Bhakti-Heiligen Kabir und Ravidas nicht überein. ^{[ xi ] [ 194 ]} Der Sikhismus entwickelte sich während der Herrschaft des Mogulreichs über die Region . Zwei der Sikh-Gurus, Guru Arjan und Guru Tegh Bahadur , weigerten sich, zum Islam zu konvertieren, und wurden von den Mogulherrschern gefoltert und hingerichtet. ^{[ 172 ] [ 195 ]} Die Verfolgung der Sikhs in der islamischen Ära führte zur Gründung der Khalsa , einer Organisation für Gewissens- und Religionsfreiheit. ^{[ 172 ] [ 196 ] [ 173 ]} Von einem Sikh wird erwartet, dass er die Eigenschaften eines „Sant-Sipāhī“ – eines Heiligen-Soldaten – verkörpert . ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Nach seiner Gründung wuchs der Sikhismus durch die Bekehrung von Hindus und Muslimen in der Punjab-Region. ^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} 1539 wählte Guru Nanak seinen Schüler Lahiṇā anstelle eines seiner Söhne zu seinem Nachfolger. Lahiṇā erhielt den Namen Guru Angad und wurde der zweite Guru der Sikhs. ^{[ 201 ] [ 202 ]} Nanak verkündete seine Wahl in der Stadt Kartarpur am Ufer des Flusses Ravi . Sri Chand , Guru Nanaks Sohn, war ebenfalls ein frommer Mann und führte seine eigene Sikh-Gemeinde weiter. Seine Anhänger wurden als Udasi- Sikhs bekannt, die erste parallele Sekte des Sikhismus in der Geschichte der Sikhs . ^{[ 203 ]} Die Udasis sind der Ansicht, dass Sri Chand die Guruschaft hätte erhalten sollen, da er nicht nur Nanaks Sohn, sondern auch ein Mann frommer Gewohnheiten war. ^{[ 203 ]}

Bevor Guru Angad sich Guru Nanaks Kommune anschloss, wirkte er als Pujari (Priester) und Religionslehrer, dessen Schwerpunkt auf der Verehrung der hinduistischen Göttin Durga lag . ^{[ 202 ] [ 204 ]} Auf Nanaks Rat hin zog Guru Angad von Kartarpur nach Khadur, wo seine Frau Khivi und seine Kinder lebten, bis es ihm gelang, die Kluft zwischen seinen Anhängern und den Udasis zu überbrücken. Guru Angad setzte das von Guru Nanak begonnene Werk fort und gilt weithin als derjenige, der die Gurmukhi-Schrift , wie sie in den heiligen Schriften der Sikhs verwendet wird, standardisierte. ^{[ 204 ]}

Guru Amar Das wurde 1552 im Alter von 73 Jahren der dritte Sikh-Guru. Er hielt sich zeitlebens an die Vaishnavismus- Tradition des Hinduismus, bevor er sich der Gemeinschaft von Guru Angad anschloss. ^{[ 205 ] [ 206 ]} Goindval entwickelte sich während der Guruschaft von Guru Amar Das zu einem wichtigen Zentrum des Sikhismus. Er war ein Reformer und lehnte sowohl die Verschleierung der Gesichter von Frauen (einen muslimischen Brauch) als auch Sati (einen hinduistischen Brauch) ab. ^{[ 207 ] [ 208 ]} Er ermutigte die Kshatriyas , für den Schutz der Menschen und für Gerechtigkeit zu kämpfen, und erklärte, dies sei Dharma . ^{[ 209 ]} Guru Amar Das begründete die Tradition der Einsetzung von Manji (Zonen religiöser Verwaltung mit einem ernannten Oberhaupt, dem Sangatias ), ^{[ 205 ]} führte das Dasvandh -System (Zehnt) zur Einnahmenerhebung im Namen des Gurus und als gemeinsame religiöse Ressource der Gemeinschaft ein, ^{[ 210 ]} und die berühmte Langar- Tradition des Sikhismus, bei der jeder ohne Diskriminierung eine kostenlose Mahlzeit in einer Gemeinschaftsküche erhalten konnte. Die Einnahmenerhebung von den Sikhs durch regionale Beauftragte trug zum Wachstum des Sikhismus bei. ^{[ 205 ] [ 211 ]}

Guru Amar Das ernannte seinen Schüler und Schwiegersohn Jēṭhā zum nächsten Guru, der fortan als Guru Ram Das bekannt wurde . Der neue Guru sah sich Anfeindungen seitens der Söhne von Guru Amar Das ausgesetzt und verlegte daher seinen offiziellen Sitz in das von Guru Amar Das als Guru-ka-Chak bezeichnete Gebiet. ^{[ 212 ]} Er siedelte seine Sikh-Gemeinde dorthin an, und der Ort wurde fortan nach ihm Ramdaspur genannt. Diese Stadt wuchs und wurde später zu Amritsar – der heiligsten Stadt des Sikhismus. ^{[ 213 ]} Guru Ram Das erweiterte die Manji- Organisation für die Besetzung von Priesterämtern in Sikh-Tempeln und für die Einnahmenerhebung, um die Sikh-Bewegung theologisch und wirtschaftlich zu unterstützen. ^{[ 212 ]}

1581 wurde Guru Arjan , der jüngste Sohn von Guru Ram Das, der fünfte Guru der Sikhs. Die Wahl seines Nachfolgers führte, wie in der Geschichte der Sikh-Guru-Nachfolge üblich, zu Streitigkeiten und internen Spaltungen unter den Sikhs. ^{[ 214 ]} Der ältere Sohn von Guru Ram Das, Prithi Chand, ist in der Sikh-Tradition als vehementer Gegner Guru Arjans bekannt und gründete eine eigene Sikh-Fraktion, die von den Anhängern Guru Arjans als „ Minaas“ (wörtlich „Schurken“) bezeichnet wurde. ^{[ 215 ] [ 216 ]}

Guru Arjan wird von den Sikhs für viele seiner Leistungen verehrt. Er erbaute den ersten Harimandir Sahib (den späteren Goldenen Tempel ). Er war Dichter und schuf die erste Ausgabe der heiligen Schriften der Sikhs, den Ādi Granth (wörtlich „das erste Buch“), der die Schriften der ersten fünf Gurus sowie von 13 erleuchteten hinduistischen und 2 muslimischen Sufi-Heiligen enthielt. 1606 wurde er vom Mogulkaiser Jahangir gefoltert und getötet , weil er sich weigerte ^, zum Islam zu konvertieren. ^{[ 217 ] [ 218 ] [ 172 ] [ 219 ]} Sein Märtyrertod gilt als Wendepunkt in der Geschichte des Sikhismus. ^{[ 172 ] [ 220 ]}

Nach dem Märtyrertod von Guru Arjan wurde sein elfjähriger Sohn Guru Hargobind der sechste Guru der Sikhs, und der Sikhismus entwickelte sich dramatisch weiter und wurde neben seiner religiösen auch zu einer politischen Bewegung. ^{[ 221 ]} Guru Hargobind trug zwei Schwerter, eines für spirituelle und das andere für weltliche Zwecke, was das Konzept von Miri Piri widerspiegelte. ^{[ 222 ]} Der Sikh-Tradition zufolge beauftragte Guru Arjan seinen Sohn Hargobind, eine militärische Tradition zum Schutz des Sikh-Volkes zu begründen und sich stets von bewaffneten Sikhs umgeben zu halten. Der Aufbau einer bewaffneten Sikh-Miliz begann mit Guru Hargobind. ^{[ 221 ]} Guru Hargobind wurde bald darauf von den Moguln verhaftet und in Gwalior inhaftiert. Es ist unklar, wie viele Jahre er im Gefängnis verbrachte; verschiedene Quellen geben eine Dauer zwischen 2 und 12 Jahren an. ^{[ 223 ]} Er heiratete drei Frauen, ließ eine Festung zur Verteidigung von Ramdaspur errichten und gründete ein formelles Gericht namens Akal Takht , das heute die höchste religiöse Autorität der Khalsa-Sikhs darstellt. ^{[ 224 ]}

1644 ernannte Guru Hargobind seinen Enkel Har Rai zum Guru. Der Mogulkaiser Shah Jahan versuchte, die Sikh-Tradition auf politischem Wege zu untergraben, indem er die Nachfolge spaltete und beeinflusste. ^{[ 225 ]} Der Mogulherrscher vergab Land an Dhir Mal, einen Enkel Guru Hargobinds, der in Kartarpur lebte, und versuchte, die Sikhs dazu zu bewegen, Dhir Mal als rechtmäßigen Nachfolger Guru Hargobinds anzuerkennen. ^{[ 225 ]} Dhir Mal äußerte sich zugunsten des Mogulstaates und kritisch gegenüber seinem Großvater Guru Arjan . Guru Hargobind wies Dhir Mal zurück, dieser weigerte sich, die Originalfassung des Adi Granth, die er besaß, herauszugeben, und die Sikh-Gemeinschaft spaltete sich. ^{[ 225 ]}

Guru Har Rai ist dafür bekannt, Dara Shikoh in einer Zeit getroffen zu haben, als dieser und sein jüngerer Bruder Aurangzeb in einem erbitterten Erbfolgestreit verwickelt waren. Aurangzeb ließ Guru Har Rai zu sich rufen, der sich jedoch weigerte zu kommen und stattdessen seinen älteren Sohn Ram Rai schickte. ^{[ 226 ]} Der Kaiser fand einen Vers in der Sikh-Schrift beleidigend für Muslime, und Ram Rai gab zu, dass es sich um einen Fehler handelte und änderte ihn. Damit besänftigte Ram Rai Aurangzeb, verärgerte aber Guru Har Rai, der seinen älteren Sohn exkommunizierte. Er ernannte 1661 seinen jüngeren Sohn Guru Har Krishan zu seinem Nachfolger. Aurangzeb reagierte, indem er Ram Rai ein Jagir (Landgut) gewährte. Ram Rai gründete dort eine Stadt und genoss Aurangzebs Gunst; die Stadt wurde nach Dehra , dem Schrein Ram Rais , als Dehradun bekannt . Sikhs, die Ram Rai folgten, wurden als Ramraiya- Sikhs bezeichnet . ^{[ 226 ] [ 227 ]} Guru Har Krishan wurde im Alter von fünf Jahren der achte Guru und starb vor seinem achten Lebensjahr an den Pocken. Keine der von diesen drei Gurus verfassten Hymnen ist im Guru Granth Sahib enthalten. ^{[ 228 ]}

Guru Tegh Bahadur , der Onkel von Guru Har Krishan, wurde 1665 Guru. Er widersetzte sich der Zwangsbekehrung kaschmirischer Pandits ^{[ 229 ]} und Nichtmuslime ^{[ 230 ]} zum Islam und wurde 1675 auf Befehl des Mogulkaisers Aurangzeb in Delhi öffentlich enthauptet , weil er sich weigerte, zum Islam zu konvertieren. ^{[ 231 ] [ 172 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} Seine Enthauptung traumatisierte die Sikhs. Sein Leichnam wurde in Delhi eingeäschert, während der Kopf heimlich von Sikhs nach Anandpur gebracht und dort ebenfalls eingeäschert wurde . Ihm folgte sein Sohn Gobind Rai, der seine Anhänger militarisierte, indem er 1699 die Khalsa gründete und die Pañj Piārē taufte . ^{[ 237 ]} Von da an war er als Guru Gobind Singh bekannt , und die Sikh-Identität wurde zu einer politischen Kraft umdefiniert, die sich religiöser Verfolgung widersetzte. ^{[ 238 ]}

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  Gurudwara Sis Ganj Sahib in Delhi. Das lange Fenster unter der Marmorplattform markiert den Ort, an dem Guru Tegh Bahadur von den Moguln hingerichtet wurde.
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  Künstlerische Darstellung der Hinrichtung von Bhai Mati Das durch die Moguln. Dieses Bild stammt aus einem Sikh-Ajaibghar in der Nähe der Städte Mohali und Sirhind in Punjab, Indien.

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  Skulptur in Mehdiana Sahib , die die Hinrichtung von Banda Singh Bahadur im Jahr 1716 durch die Moguln darstellt
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  Einige Leibwächter von Maharaja Ranjit Singh in der Sikh-Hauptstadt Lahore, Punjab

Guru Gobind Singh gründete 1699 die Khalsa (die Gesamtheit aller initiierten Sikhs ) als weltliche Autorität der Sikhs. Sie schuf eine Gemeinschaft, die ihre spirituellen Ziele und Zwecke mit politischen und militärischen Pflichten verbindet. ^{[ 239 ] [ 96 ] [ 118 ]} Kurz vor seinem Tod erklärte Guru Gobind Singh den Guru Granth Sahib zur höchsten spirituellen Autorität der Sikhs. ^{[ 240 ]}

Nach dem Tod von Guru Gobind wurde Banda Singh Bahadur Oberbefehlshaber der Khalsa. ^{[ 241 ]} Er organisierte den zivilen Aufstand und schaffte das Zamindari -System in seiner aktiven Zeit ab oder setzte es außer Kraft und gab den Bauern das Eigentum an ihrem eigenen Land. ^{[ 242 ]}

Das Sikh-Reich mit seiner Hauptstadt Lahore erstreckte sich über fast 520.000 Quadratkilometer (200.000 Quadratmeilen) im heutigen Nordwesten des indischen Subkontinents . Es schloss einen Vertrag mit den britischen Kolonialmächten, in dem beide Seiten den Sutlej-Fluss als Demarkationslinie anerkannten und sich verpflichteten, nicht in das Gebiet der jeweils anderen Seite einzumarschieren. ^{[ 243 ]} Ranjit Singhs bedeutendstes Vermächtnis war die Restaurierung und Erweiterung des Harmandir Sahib , des heiligsten Gurudwara der Sikhs, mit Marmor und Gold, von dem sich der Name „ Goldener Tempel “ ableitet. ^{[ 244 ]} Nach Ranjit Singhs Tod im Jahr 1839 verfiel das Sikh-Reich. Es war ihm nicht gelungen, eine dauerhafte Regierungsstruktur für die Sikhs oder eine stabile Thronfolge zu etablieren, und so zerfiel das Reich nach seinem Tod rasch. Fraktionen spalteten die Sikhs und führten zu den Anglo-Sikh-Kriegen . Die Briten besiegten die verwirrten und demoralisierten Khalsa-Truppen und ließen sie anschließend im Stich. ^{[ 245 ]} Ranjit Singhs jüngster Sohn, Duleep Singh , trat schließlich die Nachfolge an, wurde jedoch nach der Niederlage der Sikhs verhaftet und verbannt. ^{[ 246 ]}

Die Singh-Sabha-Bewegung, eine Bewegung zur Wiederbelebung des Sikhismus, erlebte nach der Niederlage der Khalsa in Kriegen gegen die Briten ^{[ 247 ]} – zuletzt im Zweiten Anglo-Sikh-Krieg – und dem darauffolgenden Niedergang und der Korruption der Sikh-Institutionen während der Kolonialherrschaft sowie der Missionierung anderer Glaubensgemeinschaften im Punjab einen Aufschwung. ^{[ 248 ] [ 249 ]} Sie entstand in den 1870er Jahren und vereinigte sich nach einer Phase interner Rivalitäten unter der Tat Khalsa, um die Sikh-Praxis und -Institutionen neu zu beleben. ^{[ 250 ]}

Der letzte Maharaja des Sikh-Reiches, Duleep Singh, konvertierte 1853 zum Christentum – ein kontroverses, aber einflussreiches Ereignis in der Geschichte der Sikhs. Zeitgleich mit seiner Konversion und nach der Auflösung des Sikh-Reiches sowie der Eingliederung der Region in das britische Kolonialreich versuchten christliche Organisationen , Brahmo Samajis , Arya Samaj , die muslimische Anjuman-i-Islamia und die Ahmadiyya, die Sikhs im Nordwesten des indischen Subkontinents zu ihren jeweiligen Glaubensrichtungen zu bekehren. ^{[ 248 ] [ 249 ]} Diese Entwicklungen führten zur Entstehung der Singh-Sabha-Bewegung. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

Das erste Treffen der Bewegung fand 1873 im Goldenen Tempel in Amritsar statt und wurde maßgeblich von den Sanatan-Sikhs , Gianis, Priestern und Granthis initiiert. ^{[ 251 ]} Kurz darauf begannen die Nihang-Sikhs, die Bewegung zu beeinflussen, gefolgt von einer anhaltenden Kampagne der Tat Khalsa , die Anfang der 1880er Jahre rasch die Vorherrschaft erlangte. ^{[ 250 ] [ 252 ]} Die Bewegung entwickelte sich zu einem Kampf zwischen Sanatan-Sikhs und Tat Khalsa um die Definition und Interpretation des Sikhismus. ^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}

Die von Khem Singh Bedi angeführten Sanatan Sikhs – der sich als direkter Nachkomme von Guru Nanak bezeichnete – sowie Avtar Singh Vahiria und andere befürworteten einen inklusiveren Ansatz, der den Sikhismus als reformierte Tradition des Hinduismus verstand. Die Tat Khalsa hingegen setzte sich für ein exklusives Verständnis der Sikh-Identität ein, widersprach den Sanatan Sikhs und strebte eine Modernisierung des Sikhismus an. ^{[ 255 ] [ 252 ] [ 256 ]} Die Sikh Sabha-Bewegung breitete sich im Norden und Nordwesten des indischen Subkontinents aus und führte zur Gründung von über 100 Singh Sabhas. ^{[ 255 ] [ 253 ]} Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gewann die Tat Khalsa zunehmend an Einfluss auf die Interpretation des Sikhismus und ihre Kontrolle über die Sikh- Gurdwaras . ^{[ 255 ] [ 253 ] [ 252 ]} Die Tat Khalsa verbannte 1905 brahmanische Praktiken, darunter die Verwendung des Yagna- Feuers, ^{[ 257 ] [ 258 ]} und ersetzte diese durch die Anand-Karaj -Hochzeitszeremonie gemäß den Sikh-Schriften. Außerdem entfernte sie die Götzenbilder und Bilder von Sikh-Gurus aus dem Goldenen Tempel – Traditionen, die sich während der Herrschaft der Mahants im 19. Jahrhundert etabliert hatten. ^{[ 259 ]} Sie führten eine nachhaltige Kampagne zur Standardisierung des Erscheinungsbildes und der Organisation von Sikh-Gurdwaras durch und orientierten sich dabei an den Sikh-Schriften und der frühen Sikh-Tradition, ^{[ 260 ]} um die Sikh-Identität zu stärken. ^{[ 261 ]}

Zu den spirituellen Nachfolgern der Singh Sabha gehören die Akali-Bewegung der 1920er Jahre sowie das heutige Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC), eine Gurdwara-Verwaltungsorganisation, und die politische Partei Akali Dal . ^{[ 262 ]}

Sikhs beteiligten sich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts an der jahrzehntelangen indischen Unabhängigkeitsbewegung und leisteten einen wichtigen Beitrag. Nachdem das Britische Empire 1947 das unabhängige Indien anerkannt hatte, wurde das Land in das mehrheitlich hinduistische Indien und das mehrheitlich muslimische Pakistan (Ost und West) geteilt. Laut Banga war diese Teilung ein Wendepunkt in der Geschichte der Sikhs. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Historisch gesehen lebten die Sikhs im Nordwesten des indischen Subkontinents beidseits der Teilungslinie ( Radcliffe-Linie ). Banga und anderen Wissenschaftlern zufolge lehnten die Sikhs die Forderungen der Muslimliga entschieden ab und sahen darin eine „Fortsetzung muslimischer Vorherrschaft“ und anti-sikhische Politik in einem Gebiet, das nur hundert Jahre zuvor noch Teil des Sikh-Reiches gewesen war. Daher verurteilten Sikh-Organisationen, darunter der Chief Khalsa Dewan und die Shiromani Akali Dal unter der Führung von Master Tara Singh , die Lahore-Resolution und die Bewegung zur Gründung Pakistans, da sie darin eine Einladung zu möglicher Verfolgung sahen. Die Sikhs lehnten die Teilung Indiens daher größtenteils entschieden ab . ^{[ 265 ]} Während der Gespräche mit den Kolonialbehörden trat Tara Singh als wichtiger Anführer hervor, der sich für die Verhinderung der Teilung des kolonialen Indiens und für die Anerkennung der Sikhs als dritte Glaubensgemeinschaft einsetzte. ^{[ 263 ]}

Mit der Verkündung der Teilung Indiens wurde die Sikh-Bevölkerung durch die neu gezogene Linie geteilt. Zusammen mit Hindus erlitten Sikhs in Westpakistan organisierte Gewalt und Ausschreitungen. Infolgedessen zogen viele Sikhs auf die indische Seite und ließen ihren Besitz und ihre heiligen Stätten zurück. ^{[ 266 ]} Die Gewalt gegen Sikhs war jedoch nicht einseitig. Als Sikhs auf die östliche Seite der Teilungslinie zogen, verübten sie Vergeltungsaktionen gegen dort lebende Muslime und trieben diese nach Pakistan. ^{[ 263 ] [ 267 ]} Vor der Teilung stellten Sikhs etwa 15 % der Bevölkerung in Westpunjab, die Mehrheit waren Muslime (55 %). Die Sikhs bildeten jedoch die wirtschaftliche Elite in Westpunjab. Sie stellten die größte Gruppe im westpunjabischen Adel, und es gab fast 700 Gurdwaras und 400 Bildungseinrichtungen, die den Interessen der Sikhs dienten. ^{[ 268 ]} Vor der Teilung Indiens gab es eine Reihe von Streitigkeiten zwischen der muslimischen Mehrheit und der Sikh-Minderheit, etwa über die Frage, ob Jhatka- oder Halal- Fleisch erlaubt sei, über den Streit um den Besitz des Gurdwara Sahidganj in Lahore, den Muslime als Moschee und Sikhs als Gurdwara beanspruchten, und über das Beharren der muslimischen Provinzregierung auf der Umstellung der indischen Gurmukhi- Schrift auf die arabisch-persische Nastaliq- Schrift in den Schulen. ^{[ 263 ]} Während und nach der Simla-Konferenz im Juni 1945 unter der Leitung von Lord Wavell äußerten die Sikh-Führer zunächst den Wunsch, als dritte Religionsgemeinschaft anerkannt zu werden, gaben diese Forderungen jedoch schließlich auf und strebten ein vereintes Indien an, in dem Sikhs, Hindus und Muslime unter einer Verfassung nach Schweizer Vorbild zusammenleben sollten. Die Muslimliga lehnte diesen Ansatz ab und forderte, dass der gesamte Punjab Pakistan zugesprochen werden solle. ^{[ 269 ]} Die Sikh-Führer strebten daraufhin die ursprüngliche Teilung an, und der Arbeitsausschuss des Kongresses verabschiedete eine Resolution zur Unterstützung der Teilung von Punjab und Bengalen. ^{[ 269 ] [ 267 ]}

Zwischen März und August 1947 führten eine Reihe von Unruhen, Brandstiftungen, Plünderungen von Sikh-Eigentum, Attentaten auf Sikh-Führer und Morde in den Distrikten Jhelum, Rawalpindi, Attock und anderen Orten dazu, dass Tara Singh die Situation im Punjab als „Bürgerkrieg“ bezeichnete, während Lord Mountbatten erklärte, dass „Bürgerkriegsvorbereitungen liefen“. ^{[ 266 ]} Die Unruhen hatten im April die ersten Migrationswellen ausgelöst, wobei etwa 20.000 Menschen den Nordwesten des Punjab verließen und nach Patiala zogen. ^{[ 270 ] [ 264 ]} In Rawalpindi wurden 40.000 Menschen obdachlos. Die Sikh-Führer richteten verzweifelte Petitionen an die Öffentlichkeit, doch alle Religionsgemeinschaften litten unter den politischen Wirren. Sikhs stellten nur 4 Millionen der insgesamt 28 Millionen Einwohner des Punjab und 6 Millionen der fast 400 Millionen Einwohner Indiens dar; sie bildeten nicht die Mehrheit, nicht einmal in einem einzigen Distrikt. ^{[ 270 ] [ 271 ]}

Als die Teilungslinie im August 1947 offiziell verkündet wurde, war die Gewalt beispiellos. Sikhs gehörten zu den am stärksten betroffenen Religionsgemeinschaften, sowohl hinsichtlich der Todesfälle als auch des Eigentumsverlusts, der Verletzungen, der Traumata und der Zerstörung. ^{[ 272 ] [ 267 ]} Sikhs und Muslime waren sowohl Opfer als auch Täter von Vergeltungsangriffen. Schätzungen gehen von 200.000 bis 2 Millionen Toten unter Sikhs, Hindus und Muslimen aus. ^{[ 272 ] [ 267 ]} Es gab zahlreiche Vergewaltigungen und Massenselbstmorde von Sikh-Frauen, Gefangennahmen, Befreiungen und vor allem eine Massenflucht von Sikhs aus dem neu gegründeten Pakistan in das unabhängige Indien. Die Teilung führte zum „größten Fußkonvoi von Flüchtlingen in der Geschichte der Menschheit“, so Banga, „mit einer Länge von über 100 Kilometern und fast 300.000 Menschen, die größtenteils aus „verzweifelten, leidenden, verletzten und wütenden Sikhs“ bestanden. Sikhische und hinduistische Flüchtlinge aus Pakistan strömten nach Indien, muslimische Flüchtlinge aus Indien strömten nach Pakistan, jeder in seine neue Heimat. ^{[ 272 ] [ 271 ]}

1940 schlugen einige Sikhs, darunter die Opfer der Komagata Maru in Kanada, die Idee eines Khalistan als Pufferstaat zwischen einem unabhängigen Indien und dem späteren Pakistan vor. ^{[ 268 ]} Diese Anführer wurden jedoch weitgehend ignoriert. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Anfang der 1980er Jahre strebten einige Sikh-Gruppen die Gründung eines unabhängigen Staates namens Khalistan an , der aus Teilen Indiens und Pakistans hervorgehen sollte. Der Goldene Tempel und der Akal Takht wurden 1982 von verschiedenen militanten Gruppen besetzt. Dazu gehörten die Dharam Yudh Morcha unter der Führung von Jarnail Singh Bhindranwale , die Babbar Khalsa, die AISSF und der Nationale Rat von Khalistan. ^{[ 273 ]} Zwischen 1982 und 1983 kam es in Teilen Indiens zu Terroranschlägen gegen Zivilisten im Zusammenhang mit der Anandpur-Resolution . ^{[ 274 ]} Ende 1983 begann die von Bhindranwale angeführte Gruppe, Bunker und Beobachtungsposten im und um den Goldenen Tempel zu errichten . Kämpfer wurden dort im Umgang mit Waffen ausgebildet. ^{[ 273 ]} Im Juni 1984 befahl die damalige Premierministerin Indiens , Indira Gandhi, der indischen Armee den Beginn der Operation Blue Star gegen die Kämpfer. ^{[ 273 ]} Die heftigen Gefechte fanden im Bereich des Darbar Sahib statt und forderten zahlreiche Todesopfer, darunter auch Bhindranwale. Dabei wurden die Sikh-Referenzbibliothek, die als nationaler Schatz mit über tausend seltenen Manuskripten galt ^{[ 275 ]} , und der Akal Takht zerstört. Zahlreiche Soldaten, Zivilisten und Kämpfer starben im Kreuzfeuer. Wenige Tage nach der Operation Blue Star meuterten etwa 2.000 Sikh-Soldaten in Indien und versuchten, Amritsar zu erreichen, um den Goldenen Tempel zu befreien . ^{[ 273 ]} Innerhalb von sechs Monaten, am 31. Oktober 1984, ermordeten Indira Gandhis Sikh-Leibwächter Satwant und Beant Singh sie . Das Attentat löste die Anti-Sikh-Unruhen von 1984 aus . ^{[ 274 ]} Laut Donald Horowitz führten die Anti-Sikh-Unruhen zwar zu erheblichen Schäden und Todesfällen, doch viele ernsthafte Provokationen von Militanten blieben in den 1980er Jahren in vielen Fällen wirkungslos, was zu ethnischer Gewalt führte. Die Sikhs und ihre Nachbarn ignorierten größtenteils Versuche, Unruhen und Konflikte zwischen den Religionsgemeinschaften zu provozieren. ^{[ 274 ]}

Schätzungen aus dem Jahr 2019 gehen von 25–30 Millionen Anhängern des Sikhismus weltweit aus. ^{[ 281 ]} Eine Schätzung von Charles Preston aus dem Jahr 2020 nennt eine Zahl von 29.254.000 Sikhs weltweit. ^{[ 282 ]} Laut Pew Research , einer Denkfabrik und Forschungsgruppe mit Sitz in Washington, D.C., leben über 90 % der Sikhs in Indien , aber es gibt auch bedeutende Sikh-Gemeinden in den Vereinigten Staaten , Großbritannien und Kanada . ^{[ 283 ]} In Indien ist die Sikh-Bevölkerung in allen Bundesstaaten und Unionsterritorien vertreten , konzentriert sich aber vorwiegend auf die nordwestlichen und nördlichen Bundesstaaten. Nur im Bundesstaat Punjab stellen Sikhs die Mehrheit (58 % der Gesamtbevölkerung laut Volkszählung von 2011 ). ^{[ 276 ]} Neben Punjab sind dies die Bundesstaaten und Unionsterritorien Indiens, in denen Sikhs mehr als 1,5 % der Bevölkerung ausmachen: Chandigarh , Haryana , Delhi , Uttarakhand und Jammu und Kaschmir . Sie alle liegen in der nördlichen Hälfte Indiens. ^{[ 276 ]}

Kanada beherbergt mit 2,1 % den weltweit größten Anteil an Sikhs an der Gesamtbevölkerung. ^{[ 277 ]} Innerhalb Kanadas stellen Sikhs in der westlichen Provinz British Columbia 5,9 % der Gesamtbevölkerung und damit den drittgrößten Anteil aller Verwaltungsregionen weltweit , nach Punjab und Chandigarh in Indien. British Columbia, Manitoba und Yukon gehören zu den nur vier Verwaltungsregionen weltweit, in denen der Sikhismus die zweithäufigste Religion unter der Bevölkerung ist. ^{[ 286 ]}

Vor der Teilung Britisch -Indiens im Jahr 1947 lebten Millionen Sikhs im späteren Pakistan . Auch der Sikhismus selbst wurde im heutigen Pakistan gegründet, und einige seiner Gurus wurden in der Nähe von Lahore und in anderen Teilen Pakistans geboren. Während der Teilung verließen Sikhs und Hindus das neu entstandene, mehrheitlich muslimische Pakistan und zogen größtenteils ins mehrheitlich hinduistische Indien – einige auch ins mehrheitlich muslimische Afghanistan ^{[ 287 ]} –, während zahlreiche Muslime aus Indien nach Pakistan zogen. ^{[ 288 ] [ 289 ]} Laut Nachrichtenberichten aus dem Jahr 2017 leben nur noch etwa 20.000 Sikhs in Pakistan , und ihre Zahl schrumpft ( 0,01 % der geschätzten Bevölkerung des Landes von 200 Millionen). ^{[ 290 ] [ 291 ]}

Sikh-Sekten sind Unterströmungen innerhalb des Sikhismus, die an eine alternative Guru-Linie glauben, eine andere Interpretation der Sikh-Schriften vertreten, einem lebenden Guru folgen oder andere Konzepte vertreten, die sich von denen der orthodoxen Khalsa-Sikhs unterscheiden. ^{[ 292 ] [ 293 ]} Zu den wichtigsten historischen Sekten des Sikhismus zählen Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari und Sarvaria. ^{[ 294 ]}

Ursprünglich gab es bei den Sikhs nur fünf Orden oder Sampradas (nicht zu verwechseln mit abweichenden Sekten). Dazu gehören:

Nihangs – die Krieger oder bewaffneten Truppen des Sikh-Panth . ^{[ 295 ]} Innerhalb dieses Ordens gibt es zwei Hauptgruppen: Buddha Dal, die Armee der Veteranen, und Tarna Dal, die Armee der Jugend. Es existieren weitere kleinere Unterorden, die mit diesen beiden verbunden sind. ^{[ 295 ]} Der Präsident von Buddha Dal war zuvor stets auch Präsident des Akaal Takht , der die Gerichtsbarkeit über alle Angelegenheiten des Akaali-Nihang -Ordens innehatte. ^{[ 8 ]}

Nirmalas – Gelehrte. Sie verfassten Texte und studierten traditionell ein breites Spektrum indischer und auch nicht-indischer Literatur. Sie pflegten zudem den Austausch mit anderen religiösen Traditionen . ^{[ 296 ]} Der zehnte Guru institutionalisierte sie. Bhai Daya Singh Ji Samparda und Bhai Dharam Singh Ji Samparda, zwei der Panj Pyare (die Vertrauten) des zehnten Gurus, gründeten zwei Nirmala-Orden. ^{[ 297 ]}

Die Udasis waren eine asketische Gruppe, die sich traditionell um Gurdwaras kümmerte und missionarische Aktivitäten durchführte . Obwohl sie dies nicht öffentlich propagierten, weichen einige ihrer Praktiken von den meisten Sikh-Glaubensvorstellungen ab. ^{[ 298 ]} Baba Sri Chand , der älteste Sahibzada (Sohn) des ersten Gurus, Guru Nanak Dev , gründete den Orden. ^{[ 298 ]} Ihr Gurdev ist Baba Sri Chand. ^{[ 8 ]}

Sevapanthis sind Philanthropen, die sich unentgeltlich in wohltätigen Diensten (Seva) engagieren, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. ^{[ 299 ]} Sie arbeiten auch an akademischen Projekten. Bhai Kahnaiya, ein Sikh des neunten und zehnten Gurus, war das erste Oberhaupt des Ordens ^{[ 300 ]} und ist bekannt für seine medizinische Hilfe für verwundete feindliche Soldaten während des Krieges. ^{[ 299 ]} Heute gibt es nur noch sehr wenige von ihnen. Sie lebten und verkehrten überwiegend in einer muslimischen Gesellschaft. ^{[ 299 ]}

Die Gyaaniyan Samparda – die Universität des Sikhismus – ist zwar formal kein Orden, fungiert aber faktisch als solcher. ^{[ 301 ]} Sie setzt sich aus Mitgliedern aller oben genannten Sekten zusammen und umfasst zahlreiche Zweige.

Die frühen Sikh-Sekten waren die Udasis und Minas, gegründet von Baba Sri Chand – dem älteren Sohn von Guru Nanak – bzw. Prithi Chand – dem älteren Sohn von Guru Ram Das – parallel zur offiziellen Nachfolge der Sikh-Gurus. Später entwickelte sich in Dehradun unter der Schirmherrschaft Aurangzebs die von Ram Rai gegründete Ramraiya- Sekte . ^{[ 303 ]} Während der Mogulzeit entstanden zahlreiche abgespaltene Sikh-Gemeinschaften . Einige dieser Sekten wurden von den Mogulherrschern finanziell und administrativ unterstützt, in der Hoffnung, eine gefügigere und ihnen wohlgesonnenere Bevölkerung zu gewinnen. ^{[ 293 ] [ 303 ]}

Nach dem Zusammenbruch des Mogulreichs, insbesondere unter der Herrschaft von Ranjit Singh, schützten die Udasi-Sikhs die Sikh-Heiligtümer, bewahrten die Sikh-Schriften und bauten jene wieder auf, die während der muslimisch-sikhischen Kriege entweiht oder zerstört worden waren. Allerdings behielten die Udasi-Sikhs Götzenbilder und Statuen in diesen Sikh-Tempeln bei. ^{[ 203 ] [ 304 ]} Im 19. Jahrhundert entstanden innerhalb des Sikhismus die Sekten der Namdharis und Nirankaris , die eine Reform anstrebten und zu dem zurückkehren wollten, was jede der beiden Gruppen als die reine Form des Sikhismus betrachtete. ^{[ 255 ] [ 253 ] [ 254 ]}

Alle diese Sekten unterscheiden sich in ihren Glaubensvorstellungen und Praktiken von den orthodoxen Khalsa-Sikhs, beispielsweise durch die Beibehaltung der traditionellen Feuerzeremonien und die strikte vegetarische Ernährung. ^{[ 302 ] [ 169 ]} Viele akzeptieren das Konzept lebender Gurus wie Guru Baba Dyal Singh . Die Nirankari-Sekte, obwohl unorthodox, prägte die Ansichten der Tat Khalsa sowie die heutigen Sikh-Glaubensvorstellungen und -Praktiken maßgeblich. ^{[ 305 ] [ 306 ]} Eine weitere bedeutende Sikh-Sekte des 19. Jahrhunderts war die Radhasoami -Bewegung im Punjab unter der Führung von Baba Shiv Dyal. ^{[ 307 ]} Zu den weiteren Sikh-Sekten der Gegenwart zählt die 1971 gegründete 3HO , die auch außerhalb Indiens, insbesondere in Nordamerika und Europa, aktiv ist. ^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]}

Laut Surinder Jodhka weist der Bundesstaat Punjab mit seiner Sikh-Mehrheit den „größten Anteil an Angehörigen der registrierten Kasten in Indien“ auf. Obwohl vom Sikhismus verurteilt, praktizierten Sikhs ein Kastensystem. Dieses System war, zusammen mit der Unberührbarkeit , vor allem in ländlichen Gebieten Punjabs verbreitet. Die landbesitzenden, dominanten Sikh-Kasten, so Jodhka, „haben ihre Vorurteile gegenüber den niedrigeren Kasten oder Dalits nicht vollständig abgelegt ; Dalits durften zwar die Dorfgurdwaras betreten, aber nicht kochen oder Langar servieren.“ Die Sikh-Dalits in Punjab versuchten, ihre eigenen Gurdwaras und andere lokale Institutionen zu errichten und strebten nach besseren Lebensumständen und mehr Würde. Laut Jodhka bedeuten Kasten aufgrund der wirtschaftlichen Mobilität im heutigen Punjab weder einen ererbten Beruf noch sind Arbeitsverhältnisse an einen festen Ort gebunden. ^{[ 310 ]} 1953 gab die indische Regierung den Forderungen des Sikh-Führers Master Tara Singh nach und nahm die Sikh-Dalit-Kaste in die Liste der registrierten Kasten auf. ^{[ 311 ]} Im Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee sind 20 der 140 Sitze für Sikhs niedriger Kasten reserviert. ^{[ 311 ]}

Die indische Volkszählung von 2011 erfasste 5.390.484 Angehörige der registrierten Kasten in Punjab, die sich als Sikhs identifizierten. Dies entspricht 33,68 % der gesamten Sikh-Bevölkerung Punjabs (16.004.754), die insgesamt 8.860.179 registrierte Kasten umfasste. ^{[ 312 ]} Über 60 % der Sikhs gehören der Jat- Kaste an, ^{[ 313 ] [ 314 ]} einer Agrarkaste. Obwohl zahlenmäßig sehr klein, üben die Kaufmannskasten der Khatri und Arora beträchtlichen Einfluss innerhalb der Sikh-Gemeinschaft aus. Zu den weiteren verbreiteten Sikh-Kasten gehören die Sainis , Ramgarhias (Handwerker), Brahmanen , Ahluwalias (ehemals Brauer), Rajputs , ^{[ 315 ]} Rai Sikhs (Rai), Kambojs (ländliche Kaste), Labanas , Kumhars und die beiden Dalit-Kasten, die in der Sikh-Terminologie als Mazhabis (die Chuhras) und Ravidasias (die Chamars) bekannt sind. ^{[ 316 ]}

Weltweit gibt es 30 Millionen Sikhs ^{[ 317 ] [ 318 ]} , was 0,4 % der Weltbevölkerung entspricht. Ungefähr 75 % der Sikhs leben im Punjab , wo sie 57,7 % der Bevölkerung ausmachen. Große Sikh-Gemeinschaften wandern in benachbarte Bundesstaaten ab, beispielsweise in den indischen Bundesstaat Haryana, der mit 1,1 Millionen Sikhs (Stand: Volkszählung 2001) die zweitgrößte Sikh-Gemeinde Indiens beherbergt. Auch in anderen Teilen Indiens finden sich große Sikh-Gemeinschaften. Dennoch stellen Sikhs nur etwa 1,7 % der indischen Bevölkerung. ^{[ 319 ]}

Die meisten Sikhs außerhalb Indiens leben im englischsprachigen Raum , darunter 771.790 in Kanada (2,1 % Sikhs) ^{[ 277 ] [ 320 ]} , 524.140 im Vereinigten Königreich (0,9 % Sikhs) ^{[ 321 ]} , 280.000 in den Vereinigten Staaten (0,1 % Sikhs) ^{[ 341 ]} , 210.400 in Australien (0,8 % Sikhs) ^{[ 342 ] [ 343 ]} und 40.908 in Neuseeland (0,9 % Sikhs) ^{[ 344 ]} . Obwohl diese Gemeinschaften über 125 Jahre alt sind, gehören die meisten Sikhs im Westen der ersten, zweiten oder dritten Generation von Einwanderern an. Laut der kanadischen Volkszählung von 2021 lebt mehr als die Hälfte der Sikhs Kanadas in einer von vier Städten: Brampton (163.260), ^{[ 345 ]} Surrey (154.415), ^{[ 346 ]} Calgary (49.465), ^{[ 347 ]} und Abbotsford (38.395). ^{[ 348 ]}

Sikhs wanderten auch nach Ostafrika, in den Nahen Osten und nach Südostasien aus. Diese Gemeinschaften entstanden, als Sikhs aus dem Punjab abwanderten, um Lücken auf den Arbeitsmärkten des britischen Empires zu füllen. ^{[ 349 ]}

Vier schwerwiegende Vergehen: ^{[ 350 ]}

• Haarentfernung – Schneiden , Trimmen, Entfernen, Rasieren , Zupfen , Fadentechnik , Färben oder jede andere Veränderung der Haare an jeglichem Körperteil ist strengstens verboten. ^{[ 351 ]}
• Verzehr von Kutha- Fleisch. ^{[ 352 ]} Dies ist das absolute Minimum, das von allen initiierten Sikhs verlangt wird . Viele Sikhs verzichten auf Fleisch und sind der Ansicht, dass sich alle an diese Ernährungsweise halten sollten. Dies ist auf verschiedene soziale, kulturelle, politische und familiäre Aspekte zurückzuführen. Daher gab es unter Sikhs schon immer große Meinungsverschiedenheiten über den Verzehr von Fleisch . Auch Sikhs, die dem Rahit (Verhaltenskodex) der Damdami Taksal und AKJ folgen , teilen diese Ansicht. Die Akali Nihangs essen traditionell Fleisch und sind für ihre Jhatka- Zeremonie bekannt . ^{[ 353 ] [ 354 ] [ 355 ] [ 356 ]} Somit existieren innerhalb der Sikh-Gemeinschaft unterschiedliche Ansichten zum Thema einer angemessenen „Sikh-Ernährung“ . Es gilt als festgelegt, dass Fleisch, das nach muslimischen ( Halal ) oder jüdischen ( Shechita ) Methoden geschlachtet wurde, gegen die Sikh-Dogmen und -Prinzipien verstößt. ^{[ 357 ] [ 358 ]} Der Akal Takht ist die höchste Instanz in strittigen Fragen, die den Sikh Panth (die Sikh-Gemeinschaft) betreffen. Das Hukamnama (Edikt oder Klarstellung), erlassen vom Jathedar des Akal Takht , Sadhu Singh Bhaura, vom 15. Februar 1980, besagt, dass der Verzehr von Fleisch nicht gegen den Verhaltenskodex der Sikhs verstößt. Amritdhari- Sikhs dürfen Fleisch essen, solange es sich um Jhatka -Fleisch handelt. ^{[ 359 ]}
• Ehebruch : Zusammenleben mit einer anderen Person als dem Ehepartner (sexuelle Beziehungen mit jemandem, mit dem man nicht verheiratet ist). ^{[ 360 ] [ 361 ] [ 362 ] [ 363 ] [ 364 ]}
• Rauschmittel – Der Konsum von Tabak und Rauschmitteln ( Hanf , Opium , Alkohol , Narkotika , Kokain usw.) ist nicht erlaubt. ^{[ 365 ] [ 366 ] [ 367 ]} Cannabis ist generell verboten , wird aber von einigen Sikhs rituell in essbarer Form konsumiert. ^{[ 368 ] [ 369 ]} Manche Sikh-Gruppen, wie die Damdami Taksal , lehnen sogar den Konsum von Koffein im indischen Tee ab . Indischer Tee wird in Sikh- Gurudwaras weltweit fast immer serviert. Einige Akali-Nihang- Gruppen konsumieren das cannabishaltige Shaheedi Degh ( ਭੰਗ ), angeblich zur Unterstützung der Meditation . ^{[ 370 ] [ 371 ] [ 372 ]} Sūkha parshaad ( ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ ), „trocken-süß“, ist die Bezeichnung, die die Akali Nihangs dafür verwenden. Traditionell wurde es zerstoßen und als Flüssigkeit konsumiert, insbesondere während Festen wie Hola Mohalla . Es wird niemals geraucht, da diese Praxis im Sikhismus verboten ist. ^{[ 373 ]} Im Jahr 2001 weigerte sich Jathedar Santa Singh , der Anführer des Budha Dal , zusammen mit 20 Oberhäuptern von Nihang -Sekten, das Verbot des Konsums von Shaheedi Degh durch die höchste Sikh-Geistlichkeit des Akal Takht zu akzeptieren , um ihre traditionellen Bräuche zu bewahren. ^{[ 374 ]} Laut einem BBC- Artikel aus dem Jahr 2011 tranken sie traditionell auch Shaheedi Degh, einen Cannabis-Aufguss, um Gott näherzukommen. ^{[ 375 ]} Baba Santa Singh wurde exkommuniziert und durch Baba Balbir Singh ersetzt, der sich verpflichtete, auf den Konsum von Bhang zu verzichten . ^{[ 376 ]}

Weitere erwähnte Praktiken, die gemäß der Sikh Rehat Maryada vermieden werden sollten:

• Das Stechen von Piercings in Nase oder Ohren zum Tragen von Schmuck ist Sikh-Männern und -Frauen verboten. ^{[ 377 ]} Dies ist jedoch umstritten, da es während der Sikh-Misl- Zeit üblich war, dass Sikh-Männer und -Frauen Schmuck trugen. ^{[ 378 ]}
• Weiblicher Kindsmord : Ein Sikh sollte seine Tochter nicht töten; außerdem sollte er keine Beziehung zu einem Mörder einer Tochter unterhalten. ^{[ 379 ]}
• Ein Sikh darf nicht stehlen , keine zweifelhaften Verbindungen eingehen und nicht am Glücksspiel teilnehmen . ^{[ 380 ]}
• Es ist einer Sikh-Frau nicht angemessen, einen Schleier zu tragen oder ihr Gesicht zu verhüllen. ^{[ 381 ]}
• Sikhs dürfen gemäß dem Guru Granth Sahib keine Symbole anderer Glaubensrichtungen tragen und keine Götzenverehrung ( Idolatrie ) betreiben. Sikhs dürfen ihr Haupt weder unbedeckt lassen noch Kappen tragen . Sie dürfen auch keinen Schmuck tragen , der irgendeinen Körperteil durchsticht. ^{[ 382 ]}
• Erbpriester – Im Sikhismus gibt es keine Priester, da diese von Guru Gobind Singh abgeschafft wurden. ^{[ 383 ]} Die einzige Position, die er beibehielt, war die des Granthi , der sich um den Guru Granth Sahib kümmerte; jeder Sikh kann Granthi werden oder aus dem Guru Granth Sahib vorlesen. ^{[ 383 ]}