Aberglaube in der islamischen Tradition

Obwohl die islamische Tradition abergläubischen Glauben an übernatürliche Ursachen alltäglicher Ereignisse im Allgemeinen ablehnt , haben sich verschiedene Vorstellungen von übernatürlichen Phänomenen in muslimischen Gesellschaften seit dem Aufkommen des Islams gehalten. ^{[ 2 ]} In der islamischen Gelehrsamkeit haben die verschiedenen islamischen Schulen und Strömungen Vorstellungen und Praktiken, die als abergläubisch galten, hinterfragt und untersucht, doch der Glaube an koranische Zaubersprüche, Dschinn und die Praxis, die Gräber religiöser Persönlichkeiten zu besuchen, besteht weiterhin. ^{[ 3 ]}

Manche Glaubensvorstellungen, wie der Glaube an Dschinn und andere Aspekte der muslimischen Okkultkultur, wurzeln im Koran und der frühen islamischen Kosmographie. Ebenso sind die Verehrung und Akzeptanz von Schreinen sowie die Förderung von Heiligenwundern eng mit Strukturen islamischer religiöser Autorität und Frömmigkeit in der islamischen Geschichte verbunden. ^{[ 3 ]} Die Erforschung von Aberglauben in muslimischen Gesellschaften hat schwierige, aber wichtige Fragen für islamische Erneuerungsprojekte aufgeworfen , unter anderem durch die Infragestellung der historischen Stabilität, Kohärenz und Eigenständigkeit des Islam als Religion. ^{[ 4 ]}

Laut Ali Rahnema waren abergläubische Vorstellungen zwar bis ins 16. Jahrhundert n. Chr. unter Christen und Muslimen gleichermaßen verbreitet, doch im Vergleich zur islamischen Welt nahm ihre Häufigkeit und Intensität unter Christen nach den Reformationsbewegungen in Europa dramatisch ab. ^{[ 5 ]}

Muslime, die mit Krankheit oder anderen Krisen konfrontiert waren, fanden Kraft und Trost in verschiedenen religiösen Objekten und Ritualen. ^{[ 6 ]} Laut Travis Zadeh rief die talismanische Verwendung des Korans in Amuletten und Talismanen in bestimmten orthodoxen Kreisen viel Kritik hervor. Dennoch war die aktive Kultur der Schreinbesuche in den städtischen Zentren der muslimischen Welt der vormodernen Zeit weit verbreitet. So gründen sowohl orthodoxe als auch volkstümliche islamische Religionsausübung auf die Kraft der Baraka (göttlichen Segnung oder Ausstrahlung ), die durch heilige Materie vermittelt wird. Daher sind verschiedene Ausdrucksformen der koranischen Theurgie , von Amuletten und Talismanen bis hin zu Inschriften auf Schalen und Gewändern, weit verbreitet und spiegeln die alte Auffassung von göttlicher Sprache und heiliger Schrift wider. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Laut Christiane Gruber gilt Wasser in der islamischen Tradition als heilend und wird mit Reinheit und Frömmigkeit assoziiert. ^{[ 6 ]} Der Koran bezeichnet Wasser als Quelle allen Lebens. ^{[ 6 ]} Seit dem 7. Jahrhundert besuchen muslimische Pilger den Zamzam-Brunnen , da sie an die heilende Wirkung seines Wassers glauben und es für Reinigungsrituale und Gebete verwenden. ^{[ 6 ]} Vom 11. Jahrhundert bis etwa zum 19. Jahrhundert nutzten muslimische Kulturen magische Schalen, Heilhalsketten und andere Objekte wie Amulette, Talismanhemden und Schriftrollen, um Dürre, Hungersnot, Überschwemmungen und sogar Epidemien abzuwehren. Anti-Seuchen-Talismane, bekannt als „Garten der Namen“, Koranrollen und Amulette wurden um den Hals getragen oder anderweitig am Körper befestigt, in dem Glauben, dass der physische Kontakt mit dem Objekt den darin enthaltenen Segen oder die Lebenskraft, im Arabischen als Baraka bekannt, freisetzen würde . ^{[ 6 ]}

Laut Zadeh gilt dies auch für Magie in ihren verschiedenen Erscheinungsformen, was vieles darüber erklärt, wie die Grenzen zwischen Erlaubtem und Verbotenem historisch definiert und ausgehandelt wurden. In der Moderne erfuhren muslimische Gesellschaften angesichts vielfältiger Entmystifizierungsdiskurse eine tiefgreifende Umgestaltung der Bereiche des Magischen und Verzauberten im Ausdruck islamischer Frömmigkeit, Hingabe und Gelehrsamkeit. ^{[ 7 ]} Zadeh führt aus, dass der Modernisierungsprozess in der muslimischen Welt , der auf europäischem Kolonialismus und dem Gedankengut der Aufklärung sowie auf islamischem Reformismus basiert, viele historische und traditionelle Praktiken in Frage gestellt und neu gestaltet hat, die oft als Unwissenheit und Aberglaube galten. Dies lässt sich beispielsweise besonders gut in der Kritik oder den korrigierenden Ratschlägen verschiedener muslimischer Gelehrter zu Aktivitäten wie Exorzismus, Schreinverehrung und der Herstellung von Amuletten beobachten; der Großteil dieses Diskurses wurzelt in der klassischen islamischen Exegese . Doch im Kontext der modernen islamischen Reform nehmen sie grundlegend unterschiedliche Ausdrucksformen an. In den konkurrierenden Auffassungen von Normativität , Magie, Staunen und Wunder fungieren sie letztlich als normative Kategorien, die nicht nur dazu dienen, die Welt zu verstehen, sondern auch, sie zu gestalten. ^{[ 7 ]}

Mindestens ein Autor, Ali Rahmena, unterscheidet zwischen „zufälligem oder autonomem“ Aberglauben und Magie wie Zauberei und Hexerei – zwischen Schwarz und Weiß. Während Aberglaube „zufällig“ ist (beispielsweise will niemand, dass eine schwarze Katze seinen Weg kreuzt, es ist also zufällig), sind Magiegläubige überzeugt, dass die Naturgesetze durch übernatürliche Kräfte vom Zauberer oder der Hexe verändert werden können. Eine zweite Unterscheidung, so Rahmena, besteht zwischen Aberglauben mit religiösem Bezug und Aberglauben ohne religiösen Bezug. ^{[ 9 ]}

Ulum al-ghariba („okkulte Wissenschaften“) oder Ulum al-hafiya („geheime Wissenschaften“) bezeichnet den Okkultismus im Islam . ^{[ 10 ]} Der Okkultismus im Islam umfasst verschiedene Praktiken wie Talismane und Traumdeutung . ^{[ 11 ]} Simiyya ist eine in sufistischen okkulten Traditionen verbreitete Lehre , die sich aus der Vorstellung der „Verbindung der höheren mit den niederen Naturen“ ableiten lässt und allgemein als Theurgie beschrieben wird . ^{[ 12 ]}

Laut Owen Davies wurden Sufis sowohl von Wahhabiten als auch von modernistischen Muslimen wegen einiger ihrer als abergläubisch wahrgenommenen Praktiken kritisiert. ^{[ 13 ]} JDKila zufolge wurde neben anderen Schändungen und Zerstörungen von Sufi-Gebetsstätten und kulturellem Erbe auch eine heilige Tür der Sidi-Yahya-Moschee gewaltsam zerstört, weil einige Leute glaubten, diese Tür dürfe bis zum Ende der Welt nicht geöffnet werden. ^{[ 14 ]}

In der arabischen Folklore sollen Ghule auf Friedhöfen und anderen unbewohnten Orten hausen. Ein männlicher Ghul wird als Ghul, ein weiblicher als Ghulah bezeichnet . ^{[ 15 ]} John MacDonald analysiert in seiner Analyse von Vorstellungen über unsichtbare und übernatürliche Engel wie Munkar und Nakir, die Gräber besuchen, im Kontext der islamischen Eschatologie und kommt zu dem Schluss, dass der Ursprung solcher Ideen wahrscheinlich in der damaligen Folklore oder im Aberglauben liegt. ^{[ 16 ]} Mit der Ausbreitung des Islams außerhalb Arabiens vermischte sich der Glaube an die Dschinn mit lokalen Vorstellungen von Geistern und Gottheiten aus dem Iran, Afrika, der Türkei und Indien. ^{[ 17 ]}

Da die Dschinn, anders als viele Geister und Dämonen anderer Religionen, als physische Wesen gelten, halten Muslime an abergläubischen Praktiken fest, wie dem Aussprechen von „Dastur“ vor dem Vergießen von heißem Wasser oder dem Urinieren, um die Dschinn zu warnen, den Ort zu verlassen, damit sie sich von den Menschen nicht beleidigt fühlen. ^{[ 18 ]}

Aufgrund ihrer physischen Präsenz diskutierten islamische Gelehrte über die rechtlichen Fragen der Ehe zwischen Dschinn und Menschen, was zu einem weitreichenden Glauben an die sexuelle Vereinigung zwischen übernatürlichen Wesen und Menschen führte. Schaitan ( Teufel ) sind eine weitere Art übernatürlicher Wesen, die von jüdisch-christlichen Dämonen abstammen . Laut Koran greifen sie häufig den Himmel an, werden aber von Engeln abgewehrt, die Meteore auf sie schleudern. Daher verfluchen manche Muslime die Schaitan, wenn sie eine Sternschnuppe sehen, da sie glauben, diese sei auf einen Schaitan gerichtet . ^{[ 19 ]}

Exorzismus wird im Islam als ʿazaʿim bezeichnet . ^{[ 20 ]} Ruqya ( arabisch : رقية ) hingegen beschwört Dschinn und Dämonen durch Anrufung der Namen Gottes und befiehlt ihnen, ihr Unheil zu beenden. ^{[ 21 ]} Es wird angenommen, dass Ruqya Schäden heilt, die durch Dschinnbesessenheit, Hexerei (Sihr ) oder den bösen Blick verursacht wurden . Exorzismen sind heute Teil eines breiteren Spektrums zeitgenössischer islamischer Alternativmedizin . ^{[ 22 ]}

Marokko kennt viele Besessenheitstraditionen, darunter auch Exorzismusrituale. ^{[ 23 ]}

Der Islam unterscheidet zwischen gottgegebenen Gaben oder guter Magie und schwarzer Magie . Gute übernatürliche Kräfte sind demnach eine besondere Gabe Gottes , während schwarze Magie durch die Hilfe von Dschinn und Schaitan erlangt wird . In der koranischen Erzählung hatte Sulayman die Fähigkeit, mit Tieren zu sprechen und Dschinn zu befehligen, und er dankte Gott für diese Gabe (d. h. Gabe, Privileg, Gunst, Segen), die ihm nur mit Gottes Erlaubnis zuteilwurde. ^{[ Koran  27:19 ] [ 24 ]}

Der Taʿwiz oder Taʿwīdh ( arabisch : تعويذ ) ist ein Amulett oder Medaillon, das üblicherweise Verse aus dem Koran oder andere islamische Gebete sowie Symbole mit Bezug zur Magie enthält . Der Taʿwiz wird von einigen Muslimen zum Schutz vor dem Bösen getragen. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Das Amulett namens Nazar soll vor dem bösen Blick schützen , einem Aberglauben, der in verschiedenen Kulturen, darunter auch muslimischen, verbreitet ist. ^{[ 28 ]}

Obwohl Sonnen- und Mondfinsternisse, Erdbeben, Donner und Blitz laut moderner wissenschaftlicher Erklärung lediglich Naturphänomene sind und der Islam irrationale Zusammenhänge mit anderen Ereignissen im menschlichen Leben ablehnt, deuten manche Muslime und Gemeinschaften bestimmte Naturphänomene und -ereignisse dennoch als Zeichen Gottes und verrichten bei Anlässen wie Sonnen- und Mondfinsternissen, Erdbeben, Donner und Blitz spezielle Gebete (Salat al-Ayat). ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 19 ]}

Wunder spielen im Islam eine geringere Beweisrolle. ^{[ 31 ]} Der Koran gilt als das wichtigste Wunder des Propheten Mohammed , obwohl er auch Wunder wie Jesu Sprechen im Säuglingsalter erwähnt. ^{[ 31 ]} Im sunnitischen Islam bezeichnet Karamat ^{[ 32 ]} übernatürliche Wunder, die von muslimischen Heiligen vollbracht wurden . Im Fachjargon der islamischen Religionswissenschaften hat die Singularform Karama eine ähnliche Bedeutung wie Charisma , eine Gunst oder spirituelle Gabe, die von Gott frei verliehen wird. ^{[ 33 ]} Zu den Wundern, die muslimischen Walis zugeschrieben werden, gehören übernatürliche physische Handlungen, Zukunftsvorhersagen und die „Interpretation der Geheimnisse der Herzen“. ^{[ 33 ]} Weit verbreitet ist die Überzeugung, dass auch gewöhnliche Menschen zu Walis werden und von Gott mit übernatürlichen Kräften ausgestattet werden können. Solche Walis spielten eine bedeutende Rolle in der Missionstätigkeit ( Dawah ). ^{[ 31 ]}

Einigen Experten zufolge gehören zu den ersten Mineralien, Früchten, Bergen und Meeren, die den Islam, den Propheten Mohammed und den schiitischen Imam Ali Velayat annahmen , Auberginen, Gold, Süßwasserozeane und der Berg Achat. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Die Persische Melone soll laut Mohammad-Baqer Majlesi nicht zum Velayat gezählt haben, wenn man den Propheten darüber informiert . ^{[ 36 ]} Nach dem Tod von Abbas dem Großen wurde sein Grab nicht im Voraus bestimmt, um ihn vor einem Talisman zu schützen. ^{[ 37 ]} Hunde werden als Najis bezeichnet . ^{[ 38 ]}

Laut der Analyse des Autors Ali Rahnema zum Thema „Aberglaube als Ideologie“ in der iranischen Politik führte die achtjährige Amtszeit von Mahmud Ahmadinedschad (2005–2013) zu „phantasmatischen Behauptungen und Praktiken“, die einen kleinen Teil der iranischen Bevölkerung in einen „alarmierenden Wahn der Irrationalität“ stürzten (im Gegensatz zur Betonung der Vernunft ) durch seinen Vorgänger Mohammad Khatami ). ^{[ 39 ]} Ein Beispiel für eine dieser Behauptungen war Ahmadinedschads Behauptung (in einer Videobotschaft an Ayatollah Javadi Amoli), er sei während seiner 28-minütigen Rede vor der UN-Generalversammlung im Jahr 2005 von einem Lichtstrahl umhüllt gewesen, und die Zuhörer hätten ihn gebannt verfolgt und nicht blinzeln können. ^{[ 40 ]}

Unter Muslimen in Indien und Pakistan ist magisches Denken weit verbreitet . Viele Handlungen und Ereignisse werden dem Übernatürlichen zugeschrieben, und Rituale wie Gebete , Opfergaben oder die Einhaltung von Tabus werden praktiziert. Die Vorliebe für Wunderheiler und Schwarzmagier ist in allen Gesellschaftsschichten vorhanden, von den wohlhabenden Landbesitzern auf dem Land bis hin zu den städtischen Bevölkerungsschichten in Hyderabad Deccan , Bangalore , Lahore und Karachi . ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} In Indien und Pakistan werden psychische Erkrankungen und Probleme oft als Begegnung mit Shaitan ( Satan ) ( Urdu : شيطان , Hindi : शैतान ), bösen Dschinn ( Urdu : جن , Hindi : जिन ) oder Dämonen interpretiert , die von Körper und Geist Besitz ergriffen haben. ^{[ 41 ]} Menschen, insbesondere Kinder und junge Mädchen, tragen Taʿwiz (Amulette) ( Urdu : تعویز , Hindi : तावीज़ ), um den bösen Blick abzuwehren. Zaubersprüche , Beschwörungen und Flüche können ebenfalls dazu führen, dass Ghule oder Churel ( Urdu : چڑیل , Hindi : चुड़ैल ) eine Person heimsuchen.

Muslimische Walis ( Imame , Maulvis , Sufis , Mullahs , Faqirs ) führen Exorzismen an Personen durch, die als besessen gelten . Häuser, Gebäude und Grundstücke werden von Mullahs oder Imamen gesegnet und geweiht , indem sie den Koran und den Adhan ( Urdu : أَذَان ), den islamischen Gebetsruf des Muezzins , rezitieren . Zu den verbreiteten Aberglauben in Indien und Pakistan gehören unter anderem folgende: Schwarze Katzen , die den Weg kreuzen, bringen Unglück; das Krächzen einer Krähe kündigt die unerwartete Ankunft von Gästen an ^{[ 44 ] [ 45 ];} der Verzehr von Milchprodukten mit Meeresfrüchten verursacht Hautkrankheiten; juckende Handflächen versprechen finanzielle Gewinne; das Ausruhen unter Bäumen nach Einbruch der Dunkelheit birgt das Risiko einer dämonischen Besessenheit; ein Zucken des linken Auges ist ein schlechtes Omen; und Niesen kann durch Gedanken an andere verursacht werden. ^{[ 46 ]}

Im Laufe der Geschichte haben muʿtazilitische Theologen und Philosophen stets versucht, die Fragen nach Wundern , Dschinn , Übernatürlichem und Aberglauben im Islam mit rationalen und dialektischen Methoden zu beantworten. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Die Muʿtaziliten glauben, dass Gott und die Himmelskörper seiner Schöpfung nur nach rationalen, von ihm selbst aufgestellten Regeln funktionieren können. Das Universum funktioniert durch ein System, das insofern bestimmt und geordnet ist, als es ist. Alles funktioniert auf organisierte Weise, vom kleinsten Atom bis zu den größten Planeten , Sternen , Galaxien und anderen Objekten des Universums . Alles ist nach natürlichen Gesetzen, die mit den Gesetzen der Physik , Chemie , Biologie , Mathematik und empirischen Gesetzen zusammenhängen, ordentlich angeordnet . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Viele Muʿtaziliten glaubten an die Naturtheorie ( ṭabʽ ), die von frühen muʿtazilitischen Gelehrten wie Muʿammar al-Sulami (gest. 215/830), Abū Ishaq Ibrāhīm an-Nazzam (gest. 231/845), Abu Uthman Al-Jāḥiẓ (gest. 255/869) und Abū al-Qāsim al-Kaʽbī (gest. 319/931) entwickelt wurde, sowie an deren Konsequenzen hinsichtlich Kausalität und Wundern. Die Anhänger der ṭabʽ -Theorie argumentieren, dass Allah alle Geschöpfe mit angeborenen Eigenschaften erschaffen hat und dass diese Eigenschaften alle Bewegungen und Ereignisse im Universum bestimmen. Die darauf basierenden notwendigen Kausalzusammenhänge gelten demnach im gesamten Universum. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Dieses Verständnis wurde jedoch von der Mehrheit der muslimischen Theologen kritisiert und abgelehnt. Die Akzeptanz notwendiger Kausalität im Universum würde es Gott unmöglich machen, in die Natur einzugreifen, beispielsweise durch die Erschaffung von Wundern. ^{[ 51 ]} Im Gegensatz dazu glauben die Mu'taziliten, dass Gott den Propheten die meisten logischen prophetischen Wunder schenkte, wie etwa das Wunder der Koranschöpfung , das für die meisten Muslime als das größte und wichtigste prophetische Wunder gilt. Die Koranschöpfung selbst ist natürlich ein logischer Vorgang. ^{[ 53 ]} Prophetische Wunder mit irrationalem Inhalt, wie sie im Koran oder in den Hadithen enthalten sind, müssen hingegen metaphorisch verstanden werden , da Arabisch als eine Sprache mit vielen metaphorischen Wendungen gilt , die in diesen Aussagen zum Ausdruck kommen. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

In Angelegenheiten des Aberglaubens wie Dschinnbesessenheit , Magie und Mythen , die oft mit religiösen Vorstellungen vermischt sind, stellt dies für die Muʿtaziliten eine Abweichung von der Religion dar. Für die Muʿtaziliten ist der Islam hingegen logisch. ^{[ 56 ]} Einige muʿtaziitische Gelehrte wie al-Dschubbaʿi und al-Zamakhshari lehnen die Möglichkeit einer Dschinnbesessenheit ab und betrachten die Argumentation der Dschinnbesessenheit als auf einem Missverständnis der Koranauslegung beruhend. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Darüber hinaus formulierte der muʿtazilitische Gelehrte und Biologe al-Dschahiz eine wissenschaftliche Erklärung für die Entstehung von Epilepsie , psychischen Erkrankungen und angeborener Angst aus biologischer und psychologischer Sicht. Damit widersprach er der Auffassung der meisten orthodoxen Schulen, dass all dies auf Dschinnbesessenheit oder Magie zurückzuführen sei. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Laut Daniel W. Brown existiert ein ganzes Genre frommer Literatur , das wundersame Beweise für Mohammeds Prophetie anführt und dessen prophetische Fähigkeiten untermauern soll. Viele traditionelle Gelehrte wie Ibn Ishaq beschreiben verschiedene Wunder, etwa dass eine Palme seufzt, als der Prophet vorbeigeht, dass auf sein Geheiß eine Dattelpalme vom Baum springt, dass der Mond in zwei Hälften gespalten wird und dass der Prophet mit einer sehr kleinen Menge Essen die Menge speist. ^{[ 61 ]} Brown argumentiert, dass solche Wunderbeschreibungen systematisch getilgt werden, um die moderne Leserschaft nicht zu verunsichern. Daher sind moderne Leser, die mit beschönigten Darstellungen des Propheten aufgewachsen sind, überrascht von der Häufigkeit von Wundern in frühen Biografien Mohammeds. ^{[ 61 ]} Laut Brown stimmen viele moderne Muslime und Nichtmuslime möglicherweise darin überein, dass Mohammed wahrscheinlich keine Wunder vollbracht hat, und betrachten solche Wunder als Relikt des Aberglaubens. Daher wünschen sich viele moderne Muslime möglicherweise, dass die Wunderberichte verschwinden, da der Koran selbst impliziert, dass Mohammed keine Wunder vollbracht hat. ^{[ 61 ]}

Beeinflusst von Al-Afghanis modernistischen Interpretationen, befasste sich Muhammad Abduh , ein Mufti Ägyptens, nach 1899 n. Chr. mit dem zeitgenössischen islamischen Denken und argumentierte in seinem Tafsir al-Manar , dass der Koran, wo immer er Logik und Wissenschaft widersprüchlich und irrational erscheine, als Spiegelbild der arabischen Weltsicht zu verstehen sei, verfasst mit dem intellektuellen Stand der Araber des 7. Jahrhunderts. Alle Verse, die sich auf Aberglauben wie Hexerei und den bösen Blick beziehen, seien als Ausdruck des damaligen arabischen Glaubens zu erklären, und wundersame Ereignisse und Taten im Koran seien rational als Metaphern oder Allegorien zu deuten . ^{[ 62 ]}

In ihrer Forschungsarbeit diskutieren Jafar Nekoonam, Fatemeh Sadat und Moosavi Harami die Richtigkeit der Interpretationen des koranischen Konzepts in den Versen 15:16–18, 37:6–10, 72:8–9 und 67:5, das das Steinewerfen von Teufeln mit Meteoren beschreibt. ^{[ 63 ]} Laut Jafar Nekoonam et al. (2016) haben muslimische Exegeten im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Interpretationen der Bedeutung dieses koranischen Ausdrucks vorgelegt. In der vormodernen Zeit galt die Bedeutung dieser koranischen Formulierung als eindeutig. Mekkaner Ungläubige warfen dem Propheten vor, die Offenbarung von Dschinn erhalten zu haben . Jafar Nekoonam et al. zufolge antwortete der Koran auf diese Anschuldigungen, indem er erklärte, dass Dschinn keinen Zugang zum himmlischen Diskurs hätten, da der Himmel durch Meteore geschützt sei. ^{[ 63 ]} Da die Wissenschaft in der Neuzeit jedoch jeglichen Zusammenhang zwischen Meteoren und Teufeln verneint und Meteore lediglich als Steine ​​betrachtet, die im Universum verstreut sind und beim Eintritt in die Erdatmosphäre verglühen und sich in Feuer verwandeln, hat sich die Auslegung der betreffenden Koranverse durch die wissenschaftlichen Erkenntnisse der Neuzeit verändert. ^{[ 63 ]}

According to Jafar Nekoonam et al, some commentators considered the idea of stone throwing devils with meteors in relation to the immaterial world, presumed beyond human understanding; hence, they would refrain from interpreting it. But according to Jafar Nekoonam et al, such attitude does not explain how mentioning an incomprehensible idea would have functioned as a response to the accusations of Meccan disbelievers of the time of the Prophet. Other interpreters say that it is possible that the meteors actually force away the jinn from the abode of angels, but this theory would not be acceptable either, since angels are not material beings to live in the material sky. Some other scholars suggested non-literal interpretations for these verses. They assumed that these Quranic verses did not refer to material meteors or heavens, but referred to just the fact that jinn were not allowed to enter God's throne.^[63] Jafar Nekoonam et al says such interpretation would mean that during the first fourteen centuries of Islam, the verses of the Quran were misunderstood, which would not be in line with the fact that the Quran is the guide for all mankind of all times.^[63] Based on this analysis, Jafar Nekoonam et al concludes that the right interpretation would be to say that the Quran employs the idea of stone throwing devils with meteors, which was familiar to its original audience, in order to reject the accusation by Meccan unbelievers that the Prophet received the revelation from devils. Interpreting the Quran to say in fact states in the form of that familiar idea, is that devils are supposed to be incapable of ascending to the spiritual world of angels to receive heavenly guidance. Thus, in this theory, such interpretation, both the literal meaning of the verses in question, which was what Muslim understanding in the past fourteen centuries, and the purity of the Quran from unscientific claims can be preserved.^[63]

• Rahnema, Ali (06.06.2011). Aberglaube als Ideologie in der iranischen Politik: Von Majlesi zu Ahmadinejad . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-49562-2Archiviert vom Original am 05.12.2020 . Abgerufen am 03.09.2020 .
• Rothenberg, Celia E. (22.09.2011). „Islam im Internet: Die Dschinn und die Objektifizierung des Islam“ . Journal of Religion and Popular Culture . 23 (3): 358–371 . doi : 10.3138/jrpc.23.3.358 .

• Muzaffar, Ayesha. Abus Dschinns. Amazon Digital Services LLC - KDP Print US, 2018.