Aberglaube

Als Aberglaube gilt jede Überzeugung oder Praxis, die von Nicht-Praktizierenden als irrational oder übernatürlich angesehen wird . Der Begriff wird häufig auf Überzeugungen und Praktiken im Zusammenhang mit Glück , Schicksal , Magie , Amuletten , Astrologie , Wahrsagerei , Geistern und bestimmten paranormalen Wesenheiten angewendet , insbesondere auf den Glauben, dass zukünftige Ereignisse durch bestimmte, voneinander unabhängige frühere Ereignisse vorhergesagt werden können. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Der Begriff Aberglaube wird von Religionsgegnern auch verwendet, um eine Religion zu bezeichnen , die von der Mehrheit einer Gesellschaft nicht praktiziert wird, unabhängig davon, ob die vorherrschende Religion angeblich abergläubische Praktiken enthält, oder um alle Religionen zu bezeichnen . ^{[ 1 ]}

Die Definitionen des Begriffs variieren, doch werden Aberglaube gemeinhin als irrationale Überzeugungen beschrieben, die im Widerspruch zu wissenschaftlichen Erkenntnissen über die Welt stehen. Stuart Vyse argumentiert, dass der „vermeintliche Wirkmechanismus eines Aberglaubens mit unserem Verständnis der physikalischen Welt unvereinbar ist“, und Jane Risen ergänzt, dass diese Überzeugungen nicht nur wissenschaftlich falsch, sondern schlichtweg unmöglich sind. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Ähnlich definiert Lysann Damisch Aberglaube als „irrationale Überzeugungen, dass ein Objekt, eine Handlung oder ein Umstand, der nicht logisch mit einem Ereignisablauf zusammenhängt, dessen Ergebnis beeinflusst“. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Dale Martin erklärt, dass Aberglaube „ein fehlerhaftes Verständnis von Ursache und Wirkung voraussetzt, das von der modernen Wissenschaft widerlegt wurde“. ^{[ 7 ]} Das Oxford English Dictionary ^{[ 8 ]} beschreibt sie als „irrational, unbegründet“, Merriam-Webster als „eine falsche Vorstellung von Kausalität, Glauben oder Praxis“ ^{[ 9 ]} und das Cambridge Dictionary als „ohne Grundlage in menschlicher Vernunft oder wissenschaftlicher Erkenntnis“. ^{[ 10 ]} Diese Vorstellung von abergläubischen Praktiken steht in keinem kausalen Zusammenhang mit den Ergebnissen. ^{[ 11 ]}

Sowohl Vyse als auch Martin argumentieren, dass das, was als Aberglaube gilt, je nach Kultur und Zeit variiert. Vyse zufolge gilt: „Wenn eine Kultur die Wissenschaft noch nicht als Maßstab übernommen hat, dann entspricht das, was wir als Magie oder Aberglaube betrachten, genauer der lokalen Wissenschaft oder Religion.“ ^{[ 3 ]} Dale weist darauf hin, dass Aberglaube in der heutigen Zeit oft als fehl am Platz gilt und von der modernen Wissenschaft und ihren Vorstellungen von Rationalität und Irrationalität beeinflusst ist. Er überlebt als Überbleibsel älterer Volksglauben und -praktiken. ^{[ 9 ]}

Vyse argumentiert, dass Aberglaube nicht nur irrational und kulturell bedingt, sondern auch instrumentell sein muss; derjenige, der an ihn glaubt, erwartet eine tatsächliche Wirkung, beispielsweise eine erhöhte Gewinnchance. Diese Unterscheidung schließt Praktiken aus, bei denen die Teilnehmer lediglich Unterhaltung erwarten. ^{[ 3 ]}

Religiöse Praktiken, die von den in einer Kultur allgemein anerkannten Religionen abweichen, werden mitunter als abergläubisch bezeichnet; ebenso können neue Praktiken, die in eine etablierte religiöse Gemeinschaft eingeführt werden, als abergläubisch gebrandmarkt werden, um sie auszuschließen. Auch übertriebene Frömmigkeit wurde oft als abergläubisches Verhalten gebrandmarkt. ^{[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]}

In der Antike wurde der lateinische Begriff „superstitio“ – ähnlich dem griechischen „deisidaimonia“ – mit übertriebenen Ritualen und einem leichtgläubigen Glauben an Prophezeiungen in Verbindung gebracht. ^{[ 14 ] [ 8 ] [ 1 ]} Griechische und römische Polytheisten , die ihre Beziehung zu den Göttern nach politischen und sozialen Gesichtspunkten gestalteten, verachteten den Mann, der beim Gedanken an die Götter ständig vor Furcht zitterte, so wie ein Sklave einen grausamen und launischen Herrn fürchtete. Diese Furcht vor den Göttern verstanden die Römer unter „Aberglauben“ (Veyne 1987, S. 211). Cicero (106–43 v. Chr.) stellte den Aberglauben der vorherrschenden Religion seiner Zeit gegenüber und erklärte: „Nec vero superstitione tollenda religio tollitur“ – „Man zerstört die Religion nicht, indem man den Aberglauben zerstört.“ ^{[ 15 ]} Diderots Encyclopédie aus dem 18. Jahrhundert definiert Aberglauben als „jeglichen Überschuss an Religion im Allgemeinen“ und bringt ihn insbesondere mit dem Heidentum in Verbindung . ^{[ 16 ]}

In seinem 1520 erschienenen „Vorspiel zur babylonischen Gefangenschaft der Kirche“ beschuldigt Martin Luther , der das Papsttum als „Quelle und Ursprung allen Aberglaubens“ bezeichnete, die Päpste des Aberglaubens:

Denn es gab kaum ein anderes der berühmten Bistümer, das so wenige gelehrte Päpste hatte; nur in Gewalt, Intrigen und Aberglauben hat es die anderen bisher übertroffen. Denn die Männer, die vor tausend Jahren den römischen Stuhl innehatten, unterscheiden sich so gewaltig von denen, die seither an die Macht gekommen sind, dass man gezwungen ist, den Namen des römischen Papstes entweder dem einen oder dem anderen zu verweigern. ^{[ 17 ]}

Der aktuelle Katechismus der Katholischen Kirche betrachtet Aberglauben als Sünde, da er einen „perversen Übermaß an Religiosität“ darstellt, einen offenkundigen Mangel an Vertrauen in die göttliche Vorsehung  (¶ 2110) und einen Verstoß gegen das erste der Zehn Gebote . Der Katechismus dient der Verteidigung gegen den Vorwurf, die katholische Lehre sei abergläubisch.

Aberglaube ist eine Abweichung vom religiösen Empfinden und den damit verbundenen Praktiken. Er kann sogar die Anbetung des wahren Gottes beeinflussen, beispielsweise wenn man bestimmten, ansonsten rechtmäßigen oder notwendigen Praktiken eine Art magische Bedeutung beimisst. Die Wirksamkeit von Gebeten oder sakramentalen Zeichen allein ihrer äußeren Ausführung zuzuschreiben, ohne die innere Haltung zu berücksichtigen, die sie erfordern, bedeutet, dem Aberglauben zu verfallen. Vgl. Matthäus 23,16–22  (¶ 2111) .

Dieter Harmening kategorisiert in seinem 1979 erschienenen Buch „Superstitio“ Aberglauben in drei Kategorien: Magie , Wahrsagerei und Observanzen. ^{[ 18 ]} Die Kategorie der Observanzen unterteilt sich in „Zeichen“ und „Zeit“. ^{[ 2 ]} Die Unterkategorie „Zeit“ umfasst zeitliche Vorhersagen wie die Einhaltung bestimmter Tage, beispielsweise Hundstage , ägyptische Tage , Jahresvorhersagen und Mondkalender . Die Kategorie „Zeichen“ umfasst Zeichen wie bestimmte Tierverhaltensweisen (wie Vogelgezwitscher oder Pferdegeschrei), Kometensichtungen oder Träume. ^{[ 2 ]} Laut László Sándor Chardonnens benötigt die Unterkategorie „Zeichen“ üblicherweise einen Beobachter, der bei der Deutung der Zeichen hilft. Dieser Beobachter muss jedoch nicht unbedingt aktiv an der Beobachtung beteiligt sein. ^{[ 2 ] [ 19 ]} Laut Chardonnens muss ein Teilnehmer im Bereich der Wahrsagerei über bloße Beobachtung hinausgehen und aktiv an einer bestimmten Handlung teilnehmen. ^{[ 2 ]} Beispiele für abergläubische Wahrsagepraktiken sind die gerichtliche Astrologie , Nekromantie , Haruspex , Loswerfen , Geomantie , Aeromantie und Prophezeiung . ^{[ 2 ]} Chardonnens zufolge sind abergläubische Praktiken der Kategorie Magie äußerst hermetisch und ritualisiert: Beispiele hierfür sind Hexerei, Zaubertränke, Beschwörungen , Amulette usw. ^{[ 2 ]} Chardonnens erklärt, dass die Kategorie der Beobachtung einen Beobachter benötigt, die Kategorie der Wahrsagerei einen Teilnehmer, der beschreibt, was beobachtet werden soll, während Magie einen Teilnehmer erfordert, der einem Protokoll folgen muss, um die Zukunft zu beeinflussen. Diese drei Arten von Aberglauben erfordern zunehmende Stufen der Beteiligung und des Wissens. ^{[ 2 ]}

Chardonnens definiert „Prognostikation“ als jene Komponente des Aberglaubens, die durch die systematische Anwendung bestimmter Rituale und Abläufe Wissen über die Zukunft erwartet ^{[ 2 ] [ 20 ]} und klassifiziert sie folgendermaßen: „Prognostikation scheint eine Zwischenstellung zwischen Beobachtung und Wahrsagerei einzunehmen, wobei die Zeitbeobachtung aufgrund des Primats der zeitlichen Prognostik am häufigsten vertreten ist.“ ^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}

Chardonnens ordnet die Prophetie dem Thema der Wahrsagerei zu; Beispiele hierfür sind die Propheten des Alten Testaments , biblische typologische Allegorien, die fünfzehn Zeichen vor dem Jüngsten Gericht und die zahlreichen Prophezeiungen von Heiligen . Chardonnens weist ferner darauf hin, dass die mittelalterliche Kirche die Prophetie billigte, da viele Aspekte religiöser Erfahrung damit verknüpft seien . ^{[ 2 ] [ 23 ]} Laut Chardonnens lassen sich folgende Arten von Prophetie unterscheiden: (1) solche, die von Gott oder Satan und ihren Anhängern inspiriert sind; (2) „gecyndelic“; und (3) „wiglung“-Beispiele – denen es an göttlicher oder höllischer Inspiration mangelt und die auch nicht „gecyndelic“ sind. Praktisch gesehen sollten jedoch die meisten, wenn nicht alle, mit Prophetie in Verbindung stehenden Worte als inspiriert interpretiert werden. ^{[ 2 ]}

Etwas als Aberglauben zu bezeichnen, drückt im Allgemeinen eine abwertende Haltung aus. Dinge, die im allgemeinen Sprachgebrauch so bezeichnet werden, werden in der Volkskunde üblicherweise als Volksglaube bezeichnet . ^{[ 24 ]}

Laut László Sándor Chardonnens beinhalten die Definitionen des Oxford English Dictionary (OED) Werturteile und Zuschreibungen an „Angst und Unwissenheit“, ohne den komplexen Systemen des Aberglaubens ausreichend gerecht zu werden. ^{[ 2 ]} Chardonnens argumentiert, dass das religiöse Element in den OED-Denotationen nicht als System der Befolgung verstanden wird und auf den Glauben des Wörterbuchverfassers an eine höhere Macht hindeutet. ^{[ 2 ]}

Richard Websters „ Encyclopedia of Superstitions“ weist darauf hin, dass viele abergläubische Vorstellungen mit Religion verknüpft sind und dass Menschen unterschiedliche subjektive Wahrnehmungen von Aberglauben haben können (Anhänger eines Glaubens neigen dazu, Angehörige eines anderen Glaubens als abergläubisch zu bezeichnen). Konstantin betrachtete das Heidentum als Aberglauben; Tacitus hingegen sah das Christentum als verderblichen Aberglauben an; Saulus von Tarsus und Martin Luther hielten alles, was nicht auf Christus ausgerichtet war, für abergläubisch. ^{[ 25 ]} Laut Dale Martin können Meinungsverschiedenheiten darüber, was als „Aberglaube“ gilt, beim Wechsel von einer Kultur in eine andere deutlich werden. ^{[ 26 ]}

Während die Herkunft des lateinischen Wortes vom Verb super-stare („darüberstehen, darauf stehen, überleben“) klar ist, ist seine ursprüngliche Bedeutung weniger eindeutig. Es kann als „etwas staunend oder ehrfürchtig betrachten“ ^{[ 27 ]} interpretiert werden , aber es wurden auch andere Deutungen vorgeschlagen, z. B. die Bedeutung von Exzess , also übertriebene Gewissenhaftigkeit oder übertriebene Zeremoniellheit bei der Ausübung religiöser Riten, oder das Fortbestehen alter, irrationaler religiöser Gewohnheiten. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Die früheste bekannte Verwendung als Substantiv findet sich bei Plautus , Ennius und später bei Plinius dem Älteren mit der Bedeutung „ Wahrsagekunst“ . ^{[ 30 ]} Aus der Verwendung im klassischen Latein von Livius und Ovid geht die abwertende Bedeutung hervor, die sie heute noch hat: übermäßige Gottesfurcht oder unvernünftiger religiöser Glaube; im Gegensatz zu „religio“ , der angemessenen, vernünftigen Ehrfurcht vor den Göttern. Cicero leitete den Begriff von „superstitiosi “ ab , wörtlich „die Übriggebliebenen“, d. h. „Überlebende“, „Nachkommen“, und brachte ihn mit der übermäßigen Angst der Eltern in Verbindung, dass ihre Kinder sie überleben und die notwendigen Bestattungsriten vollziehen würden. ^{[ 31 ]}

Laut Michael David Bailey näherte sich die Magie durch Plinius dem Aberglauben an; und römische Autoritäten erhoben erstmals Vorwürfe des Aberglaubens gegen ihre christlichen Untertanen. Frühe christliche Autoren wiederum betrachteten alle römischen und heidnischen Kulte als abergläubisch, da sie falsche Götter, gefallene Engel und Dämonen anbeteten. Mit dem christlichen Sprachgebrauch wurden fast alle Formen der Magie als Aberglaube beschrieben. ^{[ 32 ]}

1948 veröffentlichte der Verhaltenspsychologe B. F. Skinner einen Artikel im „ Journal of Experimental Psychology“ , in dem er das scheinbar abergläubische Verhalten seiner Tauben beschrieb . Eine Taube drehte sich im Käfig im Kreis, eine andere schwang ihren Kopf pendelnd, und weitere zeigten diverse andere Verhaltensweisen. Da diese Verhaltensweisen allesamt rituell ausgeführt wurden, um Futter aus einem Futterautomaten zu erhalten – obwohl dieser unabhängig vom Verhalten der Tauben so programmiert war, dass er in festgelegten Zeitabständen Futter ausgab –, vermutete Skinner, dass die Tauben durch diese Handlungen versuchten, ihren Fütterungsplan zu beeinflussen. Er entwickelte diese Beobachtung weiter und leitete daraus eine These über das Wesen abergläubischen Verhaltens beim Menschen ab. ^{[ 33 ]}

Skinners Theorie, dass Aberglaube die Ursache für das Verhalten der Tauben sei, wurde von anderen Psychologen wie Staddon und Simmelhag in Frage gestellt, die eine alternative Erklärung für das Verhalten der Tauben vorschlugen. ^{[ 34 ]}

Trotz der Kritik an Skinners Interpretation der Ursache des abergläubischen Verhaltens seiner Tauben wurde sein Konzept des Verstärkungsplans zur Erklärung abergläubischen Verhaltens beim Menschen herangezogen. In Skinners Tierversuchen reagierten einige Tauben bis zu 10.000 Mal ohne Verstärkung, nachdem sie zuvor auf Basis intermittierender Verstärkung konditioniert worden waren . ^{[ 35 ]} Im Vergleich zu anderen Verstärkungsplänen (z. B. feste Quote, festes Intervall) erwiesen sich diese Verhaltensweisen auch als am resistentesten gegen Löschung . ^{[ 35 ]} Dies wird als partieller Verstärkungseffekt bezeichnet und dient zur Erklärung abergläubischen Verhaltens beim Menschen. Genauer gesagt bedeutet dieser Effekt, dass, wenn eine Handlung in Erwartung einer Verstärkung ausgeführt wird und diese ausbleibt, dies ein Gefühl der Beharrlichkeit in der Person erzeugt. ^{[ 36 ]}

Aus einer einfacheren Perspektive betrachtet, verstärkt die natürliche Selektion tendenziell die Tendenz, schwache Assoziationen oder überverallgemeinerte Heuristiken zu bilden. Wenn das Herstellen korrekter Assoziationen einen starken Überlebensvorteil bietet, überwiegt dieser die Nachteile vieler falscher, „abergläubischer“ Assoziationen. ^{[ 37 ]} Es wurde auch argumentiert, dass Verbindungen zwischen Zwangsstörungen und Aberglauben bestehen könnten. ^{[ 38 ]} Es wird behauptet, dass Aberglaube lang gehegte Überzeugungen sind, die eher auf Zufällen und/oder kulturellen Traditionen als auf Logik und Fakten beruhen. ^{[ 39 ]}

Zwangsstörungen mit abergläubischen Zügen werden oft als „magisches Denken“ bezeichnet ^{[ 40 ].} Betroffene glauben, dass ihnen oder anderen etwas Schlimmes zustoßen wird, wenn sie einer bestimmten Zwangshandlung nicht nachkommen. Abergläubische Zwangsstörungen können zwar bei jedem mit Zwangsstörungen auftreten, kommen aber häufiger bei Menschen mit religiösem Hintergrund oder solchen vor, die in einer Kultur aufgewachsen sind, die an Magie glaubt und Rituale praktiziert ^{[ 41 ]} . Wie bereits erwähnt, sind Aberglaube und Prophezeiungen manchmal miteinander verbunden. Menschen mit religiösen oder abergläubischen Zwangsstörungen können Zwangshandlungen haben und rituelle Verhaltensweisen ausführen ^{[ 42 ] [ 43 ]} . Betroffene mit „magischem Denken“ bei Zwangsstörungen wissen möglicherweise, dass eine Handlung niemanden wirklich „retten“ wird, aber die Angst, dass jemand verletzt werden könnte, wenn sie eine bestimmte Handlung nicht ausführen, ist so überwältigend, dass sie es sicherheitshalber tun. Menschen mit abergläubischen Zwangsstörungen tun alles, um etwas zu vermeiden, das als „unglückbringend“ gilt. Beispielsweise der 13. Stock eines Gebäudes, das 13. Zimmer, bestimmte Zahlen oder Farben, da Betroffene glauben, dass andernfalls etwas Schreckliches passieren könnte. Aberglaube und Zwangsstörungen können sich jedoch auch umgekehrt äußern, indem Betroffene stets ein bestimmtes Kleidungsstück oder Schmuckstück tragen oder einen bestimmten Gegenstand wie eine Tasche bei sich haben, weil dieser ihnen „Glück“ bringt und positive Ereignisse begünstigt. ^{[ 40 ]}

Eine neuere Theorie von Jane Risen besagt, dass Aberglaube Intuitionen sind, die Menschen zwar als falsch erkennen, denen sie aber eher zustimmen, anstatt sie zu korrigieren, wenn sie als intuitive Einschätzung einer Situation auftreten. Ihre Theorie basiert auf Zwei-Prozess -Modellen des Denkens. Demnach sind Aberglaube das Ergebnis des Denkens von „System 1“, das selbst dann nicht korrigiert wird, wenn es von „System 2“ erkannt wird. ^{[ 4 ]}

Man scheint zu glauben, dass Aberglaube Ereignisse beeinflusst, indem er die Wahrscheinlichkeit bereits möglicher Ergebnisse verändert, anstatt neue mögliche Ergebnisse zu schaffen. Im Sport beispielsweise soll ein Glücksritual oder -gegenstand die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass ein Athlet seine Höchstleistung erbringt, anstatt seine allgemeine Leistungsfähigkeit in dieser Sportart zu steigern. ^{[ 44 ]}

Der Psychologe Stuart Vyse wies darauf hin, dass bis etwa 2010 die meisten Forscher Aberglauben für irrational hielten und sich darauf konzentrierten, die Gründe für Aberglauben zu ergründen. Vyse beschrieb anschließend Studien, die den Zusammenhang zwischen Leistung und abergläubischen Ritualen untersuchten. Vorläufige Ergebnisse deuteten darauf hin, dass solche Rituale Stress reduzieren und dadurch die Leistung verbessern können. Vyse erklärte jedoch: „…nicht weil sie abergläubisch sind, sondern weil sie Rituale sind… Es steckt also keine wirkliche Magie dahinter, aber die Durchführung einer rituellen Abfolge vor einer stressigen Aktivität hat eine beruhigende Wirkung… Jedes beliebige Ritual ist geeignet.“ ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Menschen neigen dazu, Ereignisse übernatürlichen Ursachen (psychologisch gesprochen: „äußeren Ursachen“) zuzuschreiben, und zwar am häufigsten unter zwei Umständen.

1. Menschen neigen eher dazu, ein Ereignis einem abergläubischen Grund zuzuschreiben, wenn es unwahrscheinlich ist, als wenn es wahrscheinlich ist. Anders ausgedrückt: Je überraschender das Ereignis, desto wahrscheinlicher ist es, dass es eine übernatürliche Erklärung hervorruft. Dies wird auf ein Effektanzmotiv zurückgeführt – den grundlegenden Wunsch, Kontrolle über die eigene Umwelt auszuüben. Wenn keine natürliche Ursache eine Situation erklären kann, kann die Zuschreibung eines Ereignisses zu einem abergläubischen Grund den Menschen ein gewisses Gefühl der Kontrolle und die Fähigkeit geben, vorherzusagen, was in ihrer Umgebung geschehen wird. ^{[ 47 ]}
2. Menschen neigen eher dazu, ein Ereignis einem Aberglauben zuzuschreiben, wenn es negativ ist, als wenn es positiv ist. Dies wird als negativer Agentur-Bias bezeichnet . ^{[ 48 ]} Die Fans der Boston Red Sox beispielsweise führten das 86-jährige Ausbleiben ihres Teams beim Gewinn der World Series auf den Fluch des Bambino zurück : einen Fluch, der über das Team verhängt worden sein soll, weil es Babe Ruth an die New York Yankees abgegeben hatte, damit der Teambesitzer ein Broadway-Musical finanzieren konnte. Als die Red Sox 2004 schließlich die World Series gewannen, wurde der Erfolg des Teams jedoch dem Können der Spieler und den Wiederaufbaubemühungen des neuen Besitzers und General Managers zugeschrieben. Häufiger ist es jedoch so, dass Menschen eher annehmen, ihr Computer handle eigenmächtig, wenn er Fehlfunktionen aufweist, als wenn er ordnungsgemäß funktioniert. ^{[ 47 ]}

Laut der Konsumentenverhaltensanalyse von John C. Mowen et al. werden Aberglaube als heuristisches Werkzeug eingesetzt und beeinflussen daher vielfältiges Konsumentenverhalten. ^{[ 49 ] [ 11 ]} Mowen et al. führen aus, dass abergläubische Persönlichkeitsmerkmale, unter Berücksichtigung bestimmter Einflussfaktoren, eine breite Palette von Konsumentenüberzeugungen vorhersagen können, beispielsweise den Glauben an Astrologie oder verbreitete negative Aberglauben (z. B. die Angst vor schwarzen Katzen). Eine generelle Neigung zu Aberglauben führt zu einer anhaltenden Spielsucht, der Teilnahme an Gewinnspielen, Investitionen in Aktien, dem Weiterleiten abergläubischer E-Mails, dem Tragen von Glücksbringern und der Begeisterung für Sportveranstaltungen usw. ^{[ 49 ] [ 11 ]} Darüber hinaus wird geschätzt, dass jedes Jahr am Freitag, dem 13., zwischen 700 und 800 Millionen US-Dollar verloren gehen, weil die Menschen an diesem Tag nicht reisen, keine größeren Anschaffungen tätigen oder Geschäfte abwickeln. ^{[ 50 ]}

Der antike griechische Historiker Polybios verwendet in seinen Historien den Begriff Aberglaube und erklärt, dass dieser Glaube im alten Rom den Zusammenhalt des Reiches aufrechterhielt und als Instrumentum regni fungierte . ^{[ 51 ]}

In der Antike wurde die Existenz von Göttern sowohl unter Philosophen als auch unter Theologen intensiv diskutiert, woraus sich Widerstand gegen den Aberglauben entwickelte. Das Gedicht „ De rerum natura“ des römischen Dichters und Philosophen Lukrez trug zur Weiterentwicklung dieser Opposition bei. Auch Ciceros Werk „De natura deorum“ hatte großen Einfluss auf die Entwicklung des modernen Aberglaubensbegriffs und des Wortes selbst. Während Cicero zwischen „superstitio“ und „religio“ unterschied , verwendete Lukrez nur den Begriff „religio“ . Cicero , für den „superstitio “ „übermäßige Gottesfurcht“ bedeutete, schrieb: „ superstitio, non religio, tollenda est “, was bedeutet, dass nur der Aberglaube, nicht aber die Religion, abgeschafft werden sollte. Das Römische Reich erließ zudem Gesetze, die diejenigen verurteilten, die in anderen übermäßige religiöse Furcht schürten. ^{[ 52 ]}

Im Mittelalter war die Vorstellung von Gottes Einfluss auf die Weltgeschehnisse weitgehend unbestritten. Gottesurteile waren recht häufig, obwohl Friedrich II. (1194–1250 n. Chr. ) der erste König war, der Gottesurteile ausdrücklich verbot, da sie als „irrational“ galten. ^{[ 53 ]} 

Die Wiederentdeckung verlorener klassischer Werke ( Renaissance ) und der wissenschaftliche Fortschritt führten zu einer stetig wachsenden Skepsis gegenüber Aberglauben. In der Exegese hielt eine neue, rationalistischere Sichtweise Einzug. Die Bekämpfung des Aberglaubens war zentral für das Zeitalter der Aufklärung . Der erste Philosoph, der es wagte, den Aberglauben öffentlich und schriftlich zu kritisieren, war Baruch Spinoza , eine Schlüsselfigur der Aufklärung. ^{[ 54 ]}

Die meisten Aberglauben entstanden im Laufe von Jahrhunderten und wurzeln in regionalen und historischen Gegebenheiten, wie etwa religiösen Überzeugungen oder der natürlichen Umwelt. Beispielsweise gelten Geckos in vielen asiatischen Ländern, darunter China, als medizinisch wertvoll. ^{[ 55 ]}

In China ist Feng Shui ein Glaubenssystem, demzufolge bestimmte Orte negative Einflüsse haben; so gilt beispielsweise ein Zimmer in der nordwestlichen Ecke eines Hauses als „sehr schlecht“. ^{[ 56 ]} Ebenso gilt die Zahl 8 in China als „ Glückszahl “ und ist daher auf dem chinesischen Immobilienmarkt häufiger anzutreffen als jede andere Zahl. ^{[ 56 ]}

Weltweit gibt es viele verschiedene Tiere, die mit Aberglauben in Verbindung gebracht werden. Im Westen ist der Glaube bekannt, dass eine schwarze Katze, die den Weg kreuzt, Unglück bringt. ^{[ 57 ]} Lokomotivführer glauben, dass ein Hase, der den Weg überquert, Unglück bringt. ^{[ 58 ]} Laut der Internationalen Union für Naturschutz (IUCN) wird der Große Ameisenbär ( Myrmecophaga tridactyla ) in einigen Regionen Brasiliens von Autofahrern gefürchtet, die nicht möchten, dass das Tier ihnen Unglück bringt. ^{[ 59 ]}

Der Rotkardinal ( Cardinalis cardinalis ) wird laut alter Überlieferung mit himmlischen Besuchen in Verbindung gebracht. ^{[ 60 ]} Da sein Name mit den Kardinälen der römisch-katholischen Kirche verknüpft ist , ^{[ 61 ]} deuten Sichtungen dieses symbolträchtigen Vogels auf Positivität und Hoffnung hin, wie es in dem Zitat „ Kardinäle erscheinen, wenn Engel nahe sind “ ^{[ 60 ]} zum Ausdruck kommt .

Bestimmte Zahlen haben für bestimmte Kulturen und Gemeinschaften eine besondere Bedeutung. So werden in Gebäuden häufig bestimmte Stockwerke auf den Anzeigetafeln von Aufzügen nicht angegeben, und es gibt spezielle Bezeichnungen für Menschen mit starker Abneigung gegen bestimmte Zahlen. ^{[ 62 ]} Triskaidekaphobie beispielsweise ist die Angst vor der Zahl 13. ^{[ 63 ]} Auch die Zahl 4 wird in vielen Kontexten Ostasiens gemieden, da die Wörter四„vier“ ( Mandarin sì ) und死„Tod“ ( sǐ ) im Chinesischen und den davon beeinflussten Sprachen ( beinahe) homophon klingen . Dies wird als Tetraphobie bezeichnet (vom altgriechischen τετράς (tetrás) „ vier “ und φόβος (phóbos) „ Angst “ ). Ein weit verbreiteter Aberglaube ist die Angst vor der Zahl 666, die in der biblischen Offenbarung als Zahl des Tieres genannt wird . Diese Angst wird Hexakosioihexekontahexaphobie genannt.

Viele Gegenstände sind mit Aberglauben verbunden. Während der Weltwirtschaftskrise war es üblich, dass Menschen einen Hasenpfoten bei sich trugen. ^{[ 64 ]} Während der Coronavirus-Pandemie fertigten die Menschen in Teilen Indonesiens sogenannte Tetek Melek an, traditionelle, handgefertigte Masken aus Kokospalmenblättern, die in Türrahmen gehängt wurden, um die Bewohner zu schützen.

Laut abergläubischen Vorstellungen bringt das Zerbrechen eines Spiegels sieben Jahre Unglück . ^{[ 65 ]} Vom antiken Rom bis nach Nordindien wurden Spiegel mit Vorsicht behandelt oder manchmal ganz gemieden. ^{[ 64 ]}

Hufeisen gelten seit Langem als Glücksbringer. Die Meinungen darüber, wie herum das Hufeisen angenagelt werden sollte, gehen auseinander. Manche sagen, die Enden sollten nach oben zeigen, damit das Hufeisen das Glück einfängt, und wenn die Enden nach unten zeigen, geht das Glück verloren; andere meinen, sie sollten nach unten zeigen, damit das Glück auf diejenigen herabströmt, die das Haus betreten. Abergläubische Seeleute glauben, dass ein am Mast befestigtes Hufeisen ihr Schiff vor Stürmen bewahrt. ^{[ 66 ]}

In China gelten Schafgarbe und Schildpatt als Glücksbringer, und um Besen ranken sich zahlreiche Aberglauben. Es gilt als Unglück bringend, innerhalb der ersten drei Tage nach Neujahr einen Besen zu benutzen, da dies das Glück vertreibt. ^{[ 67 ]}

Im Westen sind gängige Verhaltensweisen wie das Vermeiden des Durchgehens unter einer Leiter, das Klopfen auf Holz, das Werfen von Salz über die Schulter nach dem Verschütten eines Behälters oder das Vermeiden des Aufspannens eines Regenschirms in Innenräumen. In China gilt das Tragen bestimmter Farben als Glücksbringer. ^{[ 67 ]}

„Hals- und Beinbruch“ ist eine typisch englische Redewendung, die im Theater- und anderen darstellenden Kunstkontext verwendet wird , um einem Künstler viel Glück zu wünschen . Der ironische oder nicht wörtliche Ausdruck unklarer Herkunft (eine abgedroschene Metapher ) wird häufig Schauspielern und Musikern vor einem Auftritt oder einem Vorsprechen gewünscht . Im Englischen (obwohl er möglicherweise deutschen Ursprungs ist) wurde der Ausdruck in diesem Kontext wahrscheinlich erstmals in den 1930er oder möglicherweise 1920er Jahren in den Vereinigten Staaten verwendet ^{[ 68 ]} , ursprünglich ohne spezifischen Bezug zum Theater. Unter professionellen Tänzern lautet die traditionelle Redewendung nicht „Hals- und Beinbruch“, sondern das französische Wort „ merde “. ^{[ 69 ]}

Manche abergläubischen Handlungen haben praktische Ursprünge. Das Öffnen eines Regenschirms in Innenräumen war im London des 18. Jahrhunderts ein physisches Risiko, da Regenschirme damals aus Metallspeichen bestanden, unhandliche Federmechanismen hatten und es „eine regelrechte Gefahr darstellte, sie drinnen zu öffnen“. ^{[ 70 ]}

Ein weiterer Aberglaube mit praktischem Ursprung ist das kurze Pusten nach links und rechts vor dem Überqueren von Bahngleisen, um eine sichere Fahrt zu gewährleisten, während die Person, die diese Handlung ausführt, in beide Richtungen schaut. ^{[ 71 ]}

• Khan, Khatib Ahmad; Aigerim, Danabekova; Yansheng, Wu; Ghayyas, Saba; Adil, Adnan (2024). „Ein Vergleich abergläubischer Vorstellungen und Rituale im Buddhismus und Islam“. Pastoral Psychology . 73 : 133–145 . doi : 10.1007/s11089-023-01057-z .
• Morris, B.; Thornton, C.; Neave, N.; Allen, G. (2025). „Understanding the Use of Superstitious Rituals in Sports People“. Journal of Sports Sciences . 43 (18): 2046–2057 . doi : 10.1080/02640414.2025.2532994 . PMID  40665537 .

• Woher Aberglaube kommt ( Archiviert am 2. Januar 2012 in der Wayback Machine : Diashow des Life-Magazins)
• Aberglaube in Russland